1.Философия как учение, её предмет, структура и функции. Философия – любовь к мудрости. Возникает в 6 – 4 веке до нашей эры. Слово «философия» ввел в обиход Пифагор, а закрепилось оно в человеческой культуре благодаря Платону. Разделы философии: 1) онтология (онтос — сущее), 2) гносеология (теория познания), 3) философская антропология (философское учение о человеке), 4) социальная философия Функции философии: 1) мировоззренческая, 2) методологическая, 3) гносеологическая, 4) аксеологическая, 5) критическая, 6) прогностическая.

2.Мировоззрение: понятие, исторические типы мировоззрений. Роль мировоззрения. Мировоззрение – совокупность наиболее общих представлений о окружающем мире, обществе и самом себе. Схема мира и места человека в нем. Мировоззрение бывает трех типов: 1) мифологическое,(Мифология – это исторически первый, возникший на ранних архаических этапах развития общества и культуры тип мировоззрения. Для него характерны образно-ассоциативная форма отражения действительности, эмоциональное восприятие и фантастические интерпретации природы, человека и социальной жизни.) 2) религиозное,(Религиозное мировоззрение исторически зарождается в недрах мифологического сознания и первоначально содержит в себе отпечаток политеизма и пантеизма, которые последовательно преодолеваются в процессе становления мировых религий, для которых характерен монотеизм (христианство, ислам) или тенденция к монотеистическому пониманию универсума (буддизм).


развитых формах религиозного сознания, в отличие от мифологии, Бог трактуется как Абсолют, который бесконечно выше естественного космоса и человека в иерархии форм бытия.) 3) философское.(исторически философия возникает как рационально-теоретический тип мировоззрения и особая форма духовного освоения реальности, в процессе которой вырабатывается целостная и предельно обобщенная система знаний о мире, человеке и формах взаимосвязи между ними.)Этапы, ступени мировоззрения: 1) мироощущение, 2) мировосприятие, 3) миропонимание. В структуре мировоззрения можно выделить следующие основные компоненты: знания; ценности; убеждения, чувства, эмоции.

3.Основной вопрос философии, его онтологическая и гносеологическая стороны (материализм, идеализм, агностицизм). Основной вопрос философии – вопрос о соотношении материального и идеального (бытия и сознания). Материализм – философское направление утверждающее, что материя первична и вечна, а сознание вторично и является свойством материи. Идеализм – философское направление, которое исходит из первичности сознания (мышление, духа) и вторичности материи (природы и бытия.)


4. Философские школы Древнего Китая: конфуцианство, моизм, даосизм, легизм и др. Философия Древнего Китая: 1) Мир – это хаос (хаос частиц Цы), 2) Ян и Ин (светлое темное начало). В результате воздействия частиц Цы на Ян и Ин возникает вода, огонь, дерево, металл, земля 3) Возникает представление о «Дао», как о некоторой мировой закономерности. 4) Развивается учение о воле небо, согласно которому всё в мире является предопределенным. Государь является сыном неба, а страна получает название Поднебесной. В 6 веке до н. э. возникает философское течение. В 6 – 3 веке до н.э. в Китае возникает гос-во, в результате социально-экономические изменений формируются различные школы и философские направления около 100 школ. Китайское гос-во было разделено по кастам, была иерархическая деспотия. Жесткое подчинение высшему. Господство культа предков (умерших). В знаменитом китайском Пятикнижии содержатся знания, которые составляли(ют) мировоззрение образованного китайца. Основные школы: конфуцианство, моизм. даосизм, легизм. 1. Конфуцианство. Основатель – Конфуций (551-479 гг. до н.э.) Конфуций работал пастухом, был знаменитым педагогом, написал философский труд «Беседы и суждения». Главное в его учении – философия гос-ва и морали. Основные идеи Конфуция в управлении гос-вом: законы общества и идеального гос-ва уже даны предками, а дело современников воплощать их в жизнь.


дель управления гос-вом строится по принципу семьи. Почитание культа предком. Философия марали. Этический максимумы Конфуция: «Правило золотой середины», «Не делай другим того, чего не желаешь по отношению к себе». Кредо по жизни – просвещение людей. «Принцип исправления имен»: в мире устанавливается порядок когда все названо своими именами. 2. Моизм. Основатель – Мо-Цзы (479гг — ). Основной труд «Мо-Цзы». Моисты отрицали предопределенность всего судьбой, главная ценность – любовь к народу. Моисты были противниками войны –пацифисты. Они относились к традициям предков – критически. 3. Даосизм. Основатель – Лао-Дзы. Главный принцип даосов заключался в понятии дао, котором есть первоначало и конец всего сущего, некоторый «путь» из небытия в бытие и обратно. Суть дао – обеспечить гармонию между сущностью человека и природы. Главный принцип даосов– не деяние т.е. стремление к спокойствию и умиротворению, которые не мешают ходу естественного дао, внутреннее освобождение от эгоистических желаний. Специфически относились к знаниям, просвещению людей, считали, что много знающими людьми сложно управлять. 4. Легизм. Представители легизма занимались проблемой управления гос-вом, которое должно осуществляться на законах, а не на основе ритуалов и традиций предков. Законы должны быть обязательными для всех и изменятся вместе с социально-политическими условиями.

Философия древнего Востока на первый план выдвигает проблему смысла и цели жизни человека, проблему человеческих ценностей. Западная философия ориентируется на создание цельной системы знаний о мире, поиске истине ради нее свмой.


5. Философские школы Древней Индии: буддизм, джайнизм, йога.Главным культурным источником являются «Веды» 6 век. 1) Брахманизм (ортодоксальная, признавали «Веды»), 2) Буддизм (неортодоксальная, отрицали «Веды»), 3) Джайнизм (неортодоксальная, отрицали «Веды»). 1) Буддизм. Основатель – принц Гаутама. Основа – 4 благородные истины: 1) Жизнь есть страдание. 2) Корень страдания в жажде жизни. Стремлении к удовольствию, эгоистические желания. 3) Возможно прекращение страданий. 4) Прекращение страдания через уничтожение жажды жизни и достижение нирваны (полного угасания человеческой жизни.) 2) Джайнизм. Основатель – странствующий проповедник Махавира (Джина – победитель, кличка). По мнению Джины человеческая сущность состоит из 2-ух начал телесного и духовной связанные кармой. Джина – человек победивший карму, полностью свободный. Через аскетизм (правильная жизнь) можно освободиться от кармы.

Философия древнего Востока на первый план выдвигает проблему смысла и цели жизни человека, проблему человеческих ценностей. Западная философия ориентируется на создание цельной системы знаний о мире, поиске истине ради нее свмой.

6. Возникновение и основная характеристика философии Древней Греции: «семь мудрецов», Пифагор, Гераклит, Парменид, Зенон и др. Философия Античности проходила через несколько этапов: 1) ранняя классика (натурфилософский этап) (7 – 5 до н.э.) В центре внимания философии находятся проблемы природы, космоса, Вселенной.


высокая классика (5 – 4 вв. до н.э.) Антропологический поворот в философии т.е. на первый план выходит проблема человека. 3) поздняя классика (к 5 до н.э. – начало 6 в н.э.) Для этого этапа характерно не выдвижение новых идей, а осмысление, уточнение, идей и учений созданных предшественниками. Первый этап: Натурфилософы – физики. У истоков формирования натурфилософии стояла милетская школа (г. Милет). Основателем был Фалес, а его последователями Анаксимандр, Анаксимен. Главный вопрос – поиск первоначала мира. Фалес считал, что первооснова мира – вода, Анаксимандр – апейрон (неопределенность) т.е. смесь огня, воды и воздуха. Анаксимен – воздух. Гераклит: Идеи представителей милетской школы были продолжены во взглядах Гераклита Эфеского. первооснова мира – огонь. Весь мир он сравнивал с текущей рекой т.е. вечно движущейся и изменяющейся, непостоянной. Источник развития – противоречие возникающее между противоположностью. Пифагорейская школа (Пифагор): Представители школы пифагорейцев основой мира считали не природное вещество т.е. качественное, а количественное отношение – число. Элейская школа (г.Элей): К периоду ранней классики относится школа элиатов. Главные представители: Парменид и его ученик Зенон. Парменид основой, начало мира берет нечто не конкретное, как вещество, а то что обозначает термином «бытие».

его точки зрения мир един, вечен, неизменен, недвижим. Зенон – автор апорий («Ахиллес и черепаха», «Дихотомия», «Стрела») в которых логически доказывается невозможность движения в мире, невозможность множественности в мире. Атомическая школа: Школа атомистов (Демокрит и Левкипп) в качестве первоосновы мира называли атомы – мельчайшие неделимые частицы. Второй этап. Высокая классика: Школа Софистов. Считали, что главная проблема философского знания проблемы человека, этики и социальной жизни. Видными софистами были: Протагор и Горгий. Протагор – «Человек мера всех вещей». Наиболее видными представителями этапа высокой классики являлись Сократ, Платон и Аристотель. Сократ: Родился в бедной семье, вышел из школы софистов. Философские беседы проводил в виде диалога. С него начинается антропологическая философия. Девиз все его философии – «Познай самого себя».

Платон: Теория идей и идеальное гос-во. Вечна, неизменна, совершенна по Платону – идеи и материя. Познание по Платону – воспоминания.Он был потрясён несправедливой казнью своего любимого учителя. Некоторые считают, что это трагическое событие и послужило отправной точкой создания Платоном своей концепции. В её основе – деление реальности на два мира – мир вещей и мир идей. Первый — это наш земной мир, чувственно воспринимаемый. Он неподлинный, ненастоящий, вторичный. Высший, подлинный, истинный мир – это мир идей.Мир идей устроен иерархически, и верши ной этой иерархии выступает верховная, абсолютная идея (идея всех идей) – БЛАГО. Идея блага есть единство трёх высших ценностей – Истины, Добра и Красоты.Душа согласно Платону состоит из трёх частей – разумной, волевой и чувственной.


Сократ – великий древнегреческий философ, который сам ничего не писал, но стал известен благодаря записям своих бесед, сделанных его учениками (и прежде всего Платоном). Как и софисты, в центр внимания он ставил проблему человека(его любимый афоризм : «Познай самого себя»), но в отличие от них пытался найти в человеке нечто незыблемое, неизменное, прочное, абсолютное. Сократа можно считать основоположником этики – учения о нравственной жизни человека, о том, как правильно жить. Сократ считал, что нравственный человек должен обязательно обладать четырьмя добродетелями (положительными нравственными качествами):мужеством; мудростью; умеренностью; справедливостью.

Сократ верил, что разумный человек будет обязательно нравственным, добродетельным, а значит и счастливым. Он вообще тесно связывал понятия разум, добро, свобода и счастье.

8. Философское учение Платона: проблемы и их решение.

В её основе – деление реальности на два мира – мир вещей и мир идей. Первый — это наш земной мир, чувственно воспринимаемый. Он неподлинный, ненастоящий, вторичный. Высший, подлинный, истинный мир – это мир идей. У каждой вещи есть свой прообраз, образец – идея. Идеи вечны, неизменны, прекрасны, совершенны. Вещи — только копии, тени, отблески, отпечатки идей. Вещь – материальное воплощение идеи. Вещь стремится к своей идее, но никогда её не достигает. «Копия всегда хуже оригинала». Так как идеи нематериальны, воспринять и познать их чувствами невозможно. Но можно и нужно познавать их разумом (умо-зрением). В этом и состоит предназначение философии.

9. Философское учение Аристотеля: проблемы и их решение.


Аристотель, будучи в молодости учеником Платона, позднее резко разошёлся с ним во взглядах (отсюда пошёл знаменитый афоризм:«Платон мне друг, но истина дороже»). Прежде всего он критиковал платоновское учение об идеях, считая это ненужным удвоением мира.

По Аристотелю сущность любой вещи определяется исключительно земными причинами, и всего этих причин четыре:

1) материальная (материя) – то, из чего состоит вещь;2) формальная (форма) – то , как устроена вещь;3) движущая – то, благодаря кому возникла вещь;4) целевая – то, для чего сделана вещь.

Форма организовывает пассивную материю и делает вещь действительностью. Сама по себе материя – только возможность вещи (потенциальное бытие). Оформленная материя, т.е. действительная вещь , — актуальное бытие. Главная категория бытия – сущность (субстанция). Сущность отвечает на вопрос: «Что есть вещь?». Сущность – основа вещи, её целостности и единства. Сущность указывает нечто устойчивое, неизменное, единое и неделимое в предмете.


Верховной сущностью является Мировой Ум (Перводвигатель, Бог). ОН есть чистая, абсолютная форма вне и без материи. Поэтому он есть вечное актуальное бытие, в нём – ноль возможности (потенциальности). Соответственно на земле высшей ценностью является знание как попытка человека приблизиться к Мировому Уму.

10. Основные этапы, понятия и проблемы средневековой философии. Средние века это период 5 – 15 века. Специфическая и главная черта средневековой философии ее тесная связь с теологией. (философия – служанка теологи). Основные признаки философии средневековья: 1) философия развивается под знаком первенства веры над знанием. 2. главной формой познания является откровение т.е. обнаружение раскрытия истины содержащейся в священных книгах. 3) священные тексты объявляются неоспоримым авторитетом.) философское наследие античности объявляется «вне закона». 5) вся общественная жизнь, экономика, политика, культура контролируется религией. Философия средневековья проходит три основных этапа в своем развитии: 1) апологетика (апологет — защитник), 2) патристика (патер — отец), 3) схоластика (школа). Апологетика формируется в Западной Европе. Главный вопрос – соотношение веры и разума. Тертуллиан считал, что не нужно искать объяснение веры «Верую, ибо абсурдно».

11. Период патристики Средневековья: философы, их учения, главные проблемы этого периода. Патристы – отцы церкви. Они создавали христианское вероучение.


8 века. Представители: Августин Аврелий, Боэций. Основные проблемы патристики: 1. Проблема соотношения веры и разума. 2. Проблема толкования Священного Писания (Библии). С одной стороны Библия провозглашается непререкаемым авторитетом, прямым словом Бога, обращённым к людям. С другой стороны, чтение и восприятие любого текста, в том числе священного, неизбежно предполагает толкование, объяснение. Значит, возникает вопрос об истинности толкования, о субъектах, имеющих право на толкование. 3. Проблема триединства Бога. 4. Проблема богочеловеческой природы Иисуса Христа. Кто есть Христос – Бог или человек? 5. Проблема соотношения такого атрибута человеческой сущности, как свобода, и такого атрибута Бога, как всеведение. Если Бог наперёд знает абсолютно всё о мире, в том числе и о каждом поступке каждого человека, то как с этим согласовать свободу воли человека, ведь сам человек порой даже за мгновение до поступка не знает, как именно он этот поступок совершит, а Бог, получается, знает. Остаётся ли при таком раскладе вообще место для человеческой свободы? 6. Проблема благодати и спасения души. Здесь «лбом сталкиваются» свобода человека и всемогущество Бога. С самого начала в христианстве возник вопрос: от кого зависит спасение человеческой души: от самого человека или от Бога? 7. Проблема теодицеи (оправдания Бога перед фактом царящего в мире зла). Вывод: Первый: в существовании зла виноват сам человек. Бог дал ему свободу выбора, и первый же выбор – грехопадение – породил зло. Этот ответ закрывает глаза на то, что много зла в мире никак не связано с человеком и не может быть ему поставлено в вину. Второй вариант: Бог допускает зло как средство «воспитания» человека. Третий: зла в онтологическом смысле не существует. Зло – это недостаток или отсутствие добра. Зло – это то, что кажется человеку злом, но таковым на самом деле не является. 8. Проблема определимости Бога, проблема его познаваемости.

Итог патристики – комплекс идей: 1) теоцентризм, 2)креационизм – идея творения Богом мира. 3)персонализм – идея сотворения Богом человека, 4) сотериологизм – жизнь направлена на спасение души, 5) провиденциализм – Бог правит миром и человеческой историей.

12. Период схоластики Средневековья: философы, их учения, главные проблемы этого периода.Схоластика (9 – 14 вв). Главные философские проблемы – проблемы универсалий (соотношение единичного и общего), проблема рационального доказательства бытия Бога. Решение первой проблемы вылилось в формирование двух мировоззренческих позиций:1) реализм (продолжение взглядов Платона: универсалии т.е. общее существует реально, до вещей и не зависимо от них) 2) номинализм (продолжение идеи Аристотеля – универсалий не существует реально, а являются только именами вещей, т.е. после единичных вещей). Автор антологического доказательства Ансельм Кентерберийский полагал, что о существовании Бога можно судить вне и до опыта. Другой знаменитый схоласт Фома Аквинский считал, что о существовании Бога можно судить только по его творениям (после опыта). Предложил 5 доказательств: 1) Бог – перводвигатель в мире, 2) Бог – это первопричина движения, 3) Бог – это всеобщая необходимость различных случайных явлений, 4) Бог – это наисовершенейшее существо, которое позволяет говорить о разных степенях совершенства в мире, 5) Наличие целесообразности в мире – свидетельство, что им руководит Бог.

13 Гуманизм и антропоцентризм эпохи Возрождения: основные проблемы, философы и их учения. Возникает в Италии (14 – 16 века). Основные, характерные черты: 1) Движение к освобождению господства религии и церкви во всех сферах общественной жизни так называемая секуляризация. 2) Возвращение к античному наследию. 3) Центром внимания становятся проблема человека (антропоцентризм). 4) появление гуманизма как идейного движения. 5) развитие натурфилософии.

Гуманизм – светское, не церковное знание, где главной ценностью является не Бог, а человек, его право на свободу, счастье, развитие. Первый гуманист — Данте, но «отцом» гуманизма как идейного движения наз. Франческа Петрарку. Наиболее точно и полно да переводы учений античных мыслителей. Реформация: Идеи Возрождения привели к реформе римско-католической церкви и переходу к новой протестантской вере.

14. Натурфилософия эпохи Возрождения: основные проблемы, философы и их учения.Формируется новая естественнонаучная модель мира основу которой заложили открытия Н. Коперника, Г. Галилео. Переход от геоцентризма к гелиоцентризму. Главные черты натурфилософии этой эпохи: 1) пантеизм (все есть Бог, есть везде в природе), 2)осознание бесконечности природы и Вселенной (Джордано Бруно), 3) гилозоизм – это органический взгляд на природу, когда она видится как живое существо наделенное душой. 4) человек – это «микрокосм», а природа – «макрокосм», т.е. человек – часть природы и имеет сходные с ней свойства.

15.Социальная философия эпохи Возрождения: философы этого периода, их политические идеалы, концепции наилучшего общественного устройства. Н. Макеавели (цель оправдывает средства) Итальянский мыслитель, родоначальник политической философии. Свою задачу он видел в освобождении от авторитета религии общественно-политической жизни. Он первый показал, что власть – отнюдь не «от Бога», что она есть результат вполне земных сил: в основе политической борьбы лежат интересы, потребности и инстинкты людей. Войны, революции, мятежи, перевороты и другие политические катаклизмы – отнюдь не знак вмешательства Бога в судьбу людей (наказание, предупреждение, позволение и т.п.). У них есть свои корни, причины. Их и должен исследовать философ, учёный, интересующийся обществом., Томас Мор (утопический социализм) Английский философ и политический деятель. Автор знаменитого произведения «Остров Утопия». По его названию и стали потом определять сочинения данного жанра. Утопии – это идеальные, несбыточные программы переустройства общества по некоему образцу. Но напомним, что первым сочинение в таком жанре написал Платон, почти за две тысячи лет до Мора. Что же касается английского утописта, то корнем всех социальных бед он считал частную собственность (так же считали и утописты и социалисты последующих времён). В его идеальном обществе царит полная справедливость и равенство. Работают все. Рабочий день длится 4 часа. Все созданные блага распределяются поровну. Это, по мысли автора, позволит избежать зависти, преступлений. Даже одежда у всех одинакова: серые штаны, рубашки и плащи. Правда, в отличие от Платоновского тоталитаризма, Мор в «своём» идеальном государстве допускал широкую идейную и религиозную терпимость., Т. Кампанелла (Город Солнца – утопический коммунизм)Итальянский мыслитель, родоначальник политической философии. Свою задачу он видел в освобождении от авторитета религии общественно-политической жизни. Он первый показал, что власть – отнюдь не «от Бога», что она есть результат вполне земных сил: в основе политической борьбы лежат интересы, потребности и инстинкты людей. Войны, революции, мятежи, перевороты и другие политические катаклизмы – отнюдь не знак вмешательства Бога в судьбу людей (наказание, предупреждение, позволение и т.п.). У них есть свои корни, причины. Их и должен исследовать философ, учёный, интересующийся обществом.

Источник: studfile.net

В поисках истины

Сократ был уверен, что истина, объективная, не зависимая от чьих-либо взглядов, существует и человек может ее постичь. В этом он противостоял софистам, которые пошатнули авторитет знания своими утверждениями, что все относительно. Философ называл истину своей возлюбленной и сравнивал с солнцем, которое освещает и согревает всех.

Смысл жизни, считал Сократ, заключается в поиске истины, все остальное не имеет значения. Свои взгляды он подтверждал образом жизни: его не интересовали деньги и почести, практически все свое время он проводил на улицах и площадях, где беседовал и спорил с людьми. Он был очень умерен в еде и носил ветхое рубище, при этом постоянно закалял свое тело долгими прогулками и упражнениями. У Сократа была жена — Ксантиппа, чей сварливый нрав вошел в историю. Когда его спрашивали, как он терпит рядом с собой женщину с таким дурным характером, он отвечал: «Хорошие наездники тренируются на горячих лошадях, я же, научившись ладить с ней, смогу иметь дело с любым человеком».

«В каждом человеке — солнце. Только дайте ему светить» (Сократ)

Человек всегда сомневается в том, что знает, и чем больше он узнаёт, тем сильнее его сомнения. Как же в такой ситуации можно познать истину? У каждого из нас, по мнению Сократа, есть помощник — даймон, дух-хранитель или внутренний голос, который подсказывает что истинно, а что нет.

Однажды Сократ шел по улице в окружении учеников. В какой-то момент он неожиданно остановился и свернул в переулок. На вопросы учеников, в чем дело, Сократ ответил, что так ему велел его даймон. Некоторые не поверили и остались на дороге, а через минуту их сбило с ног пробегавшее мимо стадо свиней. Вот так спорить с учителем!

«Совершеннейшим из людей можно считать того человека, который стремится к совершенству; счастливейшим же из людей можно считать того, кто сознаёт, что он уже достигает своей цели» (Сократ)

Майевтика — «метод повивальной бабки»

Далеко не все сограждане Сократа относились к нему с любовью, ведь он постоянно затевал философские беседы, задавал странные вопросы и умел выставить своего собеседника, мягко скажем, не очень умным человеком. Но делал Сократ это не со зла, его целью было заставить людей задуматься о высоком, оторваться от повседневных проблем и приземленных мыслей. Сам себя философ сравнивал с оводом, который постоянно досаждает лошади, мешая ей полностью погрузиться в поедание травы.

Сократ считал, что узнать истину можно при помощи диалога, который должен состоять из двух частей. В отличие от софистов, которые затевали дискуссию, чтобы доказать свою правоту и показать умение жонглировать словами, Сократ стремился только к одному — найти истину.

Первую часть беседы Сократ называл иронией. Он задавал множество вопросов, рассматривая утверждение с разных сторон, в итоге человек начинал сомневаться в том, что он прав. Например, в одном из диалогов Сократа рассматривается утверждение: «Ложь — это плохо». После обсуждения обнаруживается, что иногда ложь — это хорошо (обман врага в бою).

Вторая часть беседы, майевтика, означает «рождение знания». Сократ называл это «методом повивальной бабки» — скорее всего, потому, что сам был сыном повитухи. Он считал, что истина уже находится в уме человека, ее нужно лишь извлечь оттуда, помочь ей родиться. После всех исправлений и уточнений создается правильное утверждение. Например: «Ложь — это плохо по отношению к друзьям, в том случае, если она им вредит».

«Кто хочет, тот ищет возможности, кто не хочет — ищет причины» (Сократ)

Этика Сократа

Сократ, как и все античные философы, считал, что человек состоит из двух противоположных начал: души и тела. Душа стремится ввысь, к познанию блага, обретению мудрости и добродетели. Тело, напротив, направлено на достижение максимального комфорта, для него важно низменное и материальное. Так как два этих начала имеют разные цели, между ними неизбежен конфликт. Как же философ предлагал преодолеть это противоречие? Он считал, что мудрый человек будет заботиться о душе и отбросит потребности тела. Сам он так и поступал.

Философ был уверен, что, если человек умеет отличать добро от зла и понимает, что такое нравственность, он будет следовать по пути добродетели. Идеал в любом случае выше любых благ. Даже если следование идеалам будет угрожать жизни, мудрый человек сохранит верность своим взглядам.

Сам Сократ доказал верность идеалам. Его арестовали по обвинению в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Приговором была смерть, но исполнение отложили, и друзья Сократа подготовили побег. «Знаете ли вы место за пределами Аттики, куда нет доступа смерти?» — спросил философ и отказался бежать из тюрьмы. Он считал, что нравственный долг гражданина — соблюдать законы, принятые в обществе. И, следуя долгу, принял яд.

«Есть одно только благо — знание, и одно только зло — невежество. Богатство и знатность не приносят никакого достоинства — напротив, приносят лишь дурное» (Сократ)

Источник: SiteKid.ru

Неизученная жизнь не стоит того, чтобы ее прожить.

Сократ

Ответ Фалеса на вопрос «Что такое бытие?» привел греческих мыслителей к исследованию окружающего мира. Как отклик на этот вопрос развились науки – физика, математика, логика и зоология, каждая из которых дала часть ответа. Вопрос Сократа «Что такое «я»?» вызвал к жизни новый этап исследовательского поиска. Сократ, который вначале был восхищен идеями ионийской науки, позже понял, что ни ученые, ни софисты, ни обычные афиняне не могут объяснить, в чем суть человеческого «я». Он признал необходимость поиска в области этики и стал вдохновителем новых подходов к политике и образованию. Греческие философы столкнулись с новой для них проблемой – как совместить естественные науки и гуманитарные ценности в одной схеме реального мира. Пример жизни и смерти самого Сократа уже напоминает нам о значении человеческого ума и о необходимости свободы пользоваться этим умом.

«Куда вы идете, люди? Вы интересуетесь только богатством и тем, как его добыть, и не знаете, что не делаете ничего из того, что вам следует делать. А что касается ваших сыновей, которым оставите это богатство, вас не беспокоит, будут ли у них знания, необходимые для того, чтобы использовать его справедливо. Вы не ищете для них ни преподавателей справедливости, если она преподается, ни тренеров, если она создается практикой и тренировкой. Вы даже не делаете первый шаг – не исправляете свои собственные взгляды на это…»1

Так говорил Сократ на Агоре, и появление его направило греческую философию по новому пути2. То, что он исследовал природу человеческого «я»; его упорные попытки заставить своих сограждан думать меньше о том, как сделать своих детей богатыми, и больше о том, как сделать их лучше; его критика, опровергавшая утверждения политиков и софистов, что они знают, что такое добродетель и как можно научить ей людей, – все это переключало внимание философов с мира, на который смотрит человек, на человека, смотрящего на мир. Они начали замечать, что у философии есть подтекст, который касается повседневной общественной и политической практики, и что упорный поиск правды в философии может привести ее к конфликту с традицией или политической выодой. Такой конфликт действительно произошел, и это был один из самых драматических эпизодов в истории Запада. Речь идет о суде над Сократом в 199 году до н. э. Когда политические вожди Афин обнаружили, что вопросы Сократа разрушали ту слепую верность населения, которая, по их мнению, была им нужна, они попытались заставить его покинуть город или, по крайней мере, замолчать. Приведенный на суд и обвиненный в непочитании богов и вредном влиянии на молодежь, Сократ не позволил себя запугать и не пошел на компромисс. Защищаясь, он утверждал, что на нем лежит важная обязанность – ставить вопросы, чтобы афиняне постоянно помнили о важных вещах, на которые они, возможно, предпочли бы не обращать внимания. Он заявил, что он благодетель общества, а не преступник, и, так как у него была возможность предложить свой вариант наказания вместо смертной казни, о которой просило обвинение, сказал, что, если бы он получил то, чего заслуживает, это были бы еда и жилье за общественный счет до конца его жизни. Сократа приговорили к смерти и казнили, но характерные для него интерес к человеческому «я» и дух беспристрастного исследования нашли во всей Греции много поклонников, которые продолжили его труд, а его пример до сих пор напоминает нам о том, как важна для людей свобода мысли, и о праве и обязанности человека вести разумно организованный поиск интересущих его ответов.

Обычно греческую философию делят на досократовскую и послесократовскую, поскольку после Сократа греческие мыслители никогда уже не могли обойти вопрос «Что такое «я»?», который, как оказалось, столь же сильно манил обманчивыми надеждами и был столь же важен, как более старый вопрос «Что такое «бытие?» – с которого началось греческое отвлеченное мышление.

Сам Сократ ничего не писал, и, когда мы пытаемся реконструировать его взгляды, мы находим у каждого, кто писал о нем, свой портрет Сократа. Все основные школы греческой философии называли себя сократовскими, то есть продолжающими работу Сократа и идущими к тем же целям, к которым шел он сам. Друзья Сократа Ксенофон и Платон оставили нам его литературные портреты, а кроме того, у нас есть карикатура на него, вышедшая из-под пера Аристофана. У Аристофана мы находим Сократа – жуликоватого шарлатана. Ксенофон изобразил сентиментального отставного солдата. Киники – одна из сократовских школ – видели в Сократе человека, который не желал мириться с общественными условностями и жил «согласно природе». Мегарская школа считала Сократа специалистом по формальной логике. Киренаики – еще одна школа – полагали, что главный урок Сократа – его этическое учение о том, что хорошая жизнь – это «умное получение удовольствий»3. И до наших дней продолжается это всеобщее восхищение Сократом при разных представлениях о нем; например, уже в нашем веке его понимали как экзистенциалиста, политического либерала и индийского гуру4.

У этого многообразия интерпретаций есть две причины. Первая из них – результат веры Сократа в то, что люди должны думать сами: он обычно называл себя человеком, который не знает ответов на задаваемый им вопрос, но был бы рад поискать этот ответ вместе со своими собеседниками, выступая при этом в роли их критика. Поэтому нелегко составить список того, что утверждал Сократ, даже если хочешь это сделать, и легко увидеть, что идеи Сократа, будь они выстроены в ряд на странице учебника, потеряли бы те силу и смысл, которые были в них вложены. Вторая причина того, что разных точек зрения на Сократа так много, – то, что жившие после него философы все считали его жизнь доказательством того, что человек может жить, поступая так, как подсказывают его идеалы. Пример Сократа показал, что бывают моменты, когда тот или иной человек должен принять решение делать то, что правильно, несмотря на то что этот выбор противоречит всем его эгоистическим интересам и заставляет жертвовать даже собственной жизнью5. И вполне естественно, что каждая позднейшая группа философов, признавая Сократа идеалистом, при формировании своего образа Сократа вкладывала в этот образ свое собственное представление об идеальной человеческой жизни. Историю западной этики можно прочитать как непрерывный спор между этими разнообразными представлениями о сократовском идеале. Каждое из них по-своему привлекательно, но по-своему ограниченно; и, вероятно, для Сократа не было бы ничего приятнее, чем узнать, что его пример окажется таким убедительным, что укажет направление для будущих поисков в этике, но при этом таким загадочным и бросающим людям вызов, что будет заставлять людей критиковать и подвергать сомнению каждое решение, которое им будут предлагать.

Мы хотим немного подробнее рассказать о жизни и деятельности Сократа. В начале пути это было увлечение естественными науками, потом открытие необходимости этического поиска и случай с дельфийским оракулом, укрепивший решимость Сократа жалить, как овод, соотечественников-афинян. Дальше мы увидим, что он, несмотря на свое собственное заявление, что он ничего не знает совершенно точно, все-таки пришел к конструктивным выводам. И наконец, мы увидим, что суд над ним и его казнь сами по себе доказали, что попытки обуздать ум и любознательность человека путем запугивания бесполезны.

В молодости Сократ восхищался новыми в то время идеями ионийской науки и был лучшим учеником школы Архелая. После того как Архелай покинул Афины, Сократ какое-то время фактически был признанным главой или руководителем школы и в этом качестве показан в «Облаках» у Аристофана6. Но в тогдашних Афинах быстрый и подвижный молодой человек просто не мог обращать внимание только на один круг новых идей, у Сократа было много интересов и знакомств за пределами круга людей, занимающихся естествознанием. Например, он ходил на «менее дорогие» лекции Продика о языке, был знаком с несколькими молодыми пифагорейцами из Фив (этот город находился недалеко от Афин); встречался с Зеноном и Парменидом, и эта встреча произвела на него сильное впечатление7. А по тому, как умело он вел свои перекрестные допросы, мы можем с уверенностью сказать, что он с интересом слушал софистов всякий раз, когда кто-то из них произносил большую речь или выступал на процессе в суде. Он прочел распространенные в то время руководства по риторике, но был о них невысокого мнения. Он служил в армии с отличием, посещал театр, ходил на народное собрание и вел беседы в афинских гимнасиях. Все эти виды деятельности влияли на него и развивали в нем те черты, которые стали характерны для Сократа в его последующей жизни: способность к высокой оценке новых идей, чувство юмора и глубокая убежденность в том, что ум и справедливость – необходимые качества хорошего общества и хорошей жизни.

Примерно в сорок лет Сократ понял, что наука не может ответить на те вопросы, которые начали его интересовать. Это были вопросы о природе человеческого «я», о том, что ценно в этом мире, и о том, что значит быть прекрасным человеком. До Сократа мыслители тоже искали человеческое «я». «Я искал себя», – написал Гераклит; «Познай себя», – так звучало одно из трех изречений, написанных на храме Аполлона в Дельфах; спасение какого-то психического «я» было целью религиозной практики орфиков и пифагорейцев; тема связи рока с познанием себя была на первом плане в работах историков и в трагедиях. Но Сократ первый стал искать разгадку этой загадки с помощью критического интеллектуального расследования, поднявшись выше мифологии, кратких изречений и поэзии8.

Мы даже можем, вспомнив Архелая, представить себе, как именно новая наука того времени привела Сократа к постановке этого общего вопроса. Одним из главных интересов Архелая было исследование в физиологии и психологии человека. Учась в его школе, Сократ, должно быть, был очарован такими вопросами, как «Думаем мы воздухом, который находится в нас, или кровью… или, может быть, не тем и не другим, а мозгом?».

Но Архелай также был ученым, продолжавшим традиции милетцев, а их традиция уделять основное внимание объективному наблюдению и описанию не оставляла места ни для изучения субъективного опыта наблюдателя, ни для оценки фактов9. Когда Сократ понял это, он, возможно, вначале подумал, что софисты ближе к тому подходу, который он искал. Но если он думал так, то быстро изменил свое мнение: софисты были так заняты разработкой «реалистичных» тактических приемов для накопления собственности и завоевания престижа, что не видели ни возможной роли идеалов в жизни людей, ни того, что богатство и почет – не внутренне присущие человеку блага. «Я» у софистов было довольно простой смесью прирожденной алчности и созданной общественными условностями привычки. Познание человеком себя интересовало эту группу не больше, чем основную массу афинян или какого-нибудь тогдашнего политика, озабоченного своими делами10.

Рассказ о дельфийском оракуле и о роли, которую тот сыграл в жизни Сократа, побудив его начать ходить по Афинам и задавать критические вопросы, вероятно, соответствует действительности. В нем прекрасно отразились характерные для Сократа юмор и страсть к познанию11.

Друг Сократа Херефон, находясь в Дельфах, задал оракулу Аполлона вопрос: «Есть ли человек мудрее Сократа?» – и оракул ответил: «Нет!» Сократ был изумлен, потому что, как он сказал, он только начинал понимать, сколь многого он не знает. И он решил, что отправится искать человека мудрее себя, чтобы иметь возможность, когда найдет такого, поехать в Дельфы и сам задать оракулу ряд встречных вопросов, чтобы выяснить, что Аполлон имел в виду на самом деле. То, что Сократ не воспринял этот хвалебный отзыв о себе как возможность почувствовать себя авторитетным человеком и самодовольно надуться от важности, а истолковал как указание или загадку, цель которой – подтолкнуть его к решению выйти на улицы и задавать вопросы, – совершенно в его характере.

Результат его удивил. Сократ искал того, кто мудрее, чем он, вначале среди самых вероятных претендентов – преподавателей и политиков, а потом перешел к поэтам и ремесленникам. Но каждый знаток своего дела, хотя и думал, что знает все о том, что такое человеческое совершенство, справедливость, мужество, хорошая общественная политика, когда Сократ задавал ему свои вопросы, оказывался «точно таким же невежественным, как я сам!». Тогда Сократ спросил себя: «Каким мне лучше быть: таким, как эти люди, – невежественным, но воображающим, что я все знаю, или таким, какой я есть, – понимающим, что я не знаю ничего; и я решил, что лучше буду самим собой!»

А в это время знатоки, чье невежество Сократ выставил напоказ, вовсе не были благодарны ему за эту демонстрацию их незнания, особенно потому, что она часто доставляла удовольствие зрителям. Мы можем представить их реакцию, если вообразим себе, как Сократ притискивает к стене сенатора, который только что кончил произносить речь о несправедливости какого-нибудь нового закона, спрашивает его, что они имеет в виду под справедливостью, а потом несколькими меткими вопросами показывает, что этот оратор имеет лишь очень расплывчатое и смутное представление о смысле слова «справедливость».

Так Сократ шел по Афинам, удивляясь, думая и ставя вопросы. В этот период своей жизни он сделал несколько своих предварительных выводов, которые были утверждениями, а не отрицаниями, и обнаружил, что их невозможно опровергнуть. Иногда Сократ даже формулировал их как свои твердые убеждения, хотя чаще отстаивал их косвенно, предлагая как гипотезы или задавая в форме вопросов.

Позднейшие писатели все единогласно приписывают Сократу высказывания: «Добродетель – это знание», «Добродетели – это одна добродетель», «Справедливый человек не вредит никому», «Лучше пострадать, чем совершить несправедливость» и «Мы будем лучшими людьми, если станем задавать вопросы, чем если не станем; в это я верю и за эту веру буду сражаться словом и делом»12. Все эти позитивные взгляды брали начало в его новом методе – творческом проникновении в суть человеческого «я» и гуманитарных ценностей.

Все эти идеи тесно связаны с открытием Сократа, что ценности делятся на внутренние и служащие средствами, а его сограждане обычно классифицировали их по этому признаку не так, как правильно, а как раз наоборот13. Внутренней ценностью обладают те свойства бытия, которые делают человека совершенным и счастливым. То, что можно использовать как средство для достижения этой цели, но можно использовать и иначе, – имеет ценность как средство, то есть ценится за то, что позже может быть каким-то образом использовано. Собственность, телесная красота и сила относятся к группе средств. Ни богатство, ни хорошее физическое состояние сами по себе не делают своего обладателя ни хорошим, ни счастливым человеком. А мудрость, чувство справедливости и мужество имеют внутреннюю ценность. Тот, кому знакомы эти добродетели, ценит их ради них самих, а не как средства для достижения какой-нибудь цели.

Сократ видел, что у обычного афинянина шкала ценностей была совершенно противоположная. Афинянин хвалил справедливость потому, что она была средством заработать хорошую репутацию, а репутация, в свою очередь, была средством для достижения успеха в денежных делах и политике, или говорил своим сыновьям, что они должны быть справедливыми потому, что иначе будут наказаны человеческим судом или богами. Целями, для достижения которых рекомендовали добродетель как средство, были как раз те, что на самом деле являются внешними по отношению к счастью и настоящей репутации, – деньги, красота, сила, почет и так далее. Сократ обнаружил, что причиной этой коренной ошибки в оценках является невежество – незнание истинной природы души и незнание о том истинном достоинстве, которое обретает человек, имеющий свой идеал, когда претворяет этот идеал в жизнь. Итак, Сократ был убежден, что «добродетель – это знание» и что «все добродетели – это одна добродетель». Каждый, кто знает, что такое добро в том смысле, который придавал этому слову Сократ, то есть знание, которое подразумевает умение по-настоящему оценить саму вещь, а не просто запомнить готовое суждение о ней, всегда выбирает добро. И в любой ситуации совершенство человека является результатом «знания», то есть умной оценки вещей.

Поскольку добродетель – это состояние внутреннего «я», а лишь человеческому «я» добро присуще внутренне, по природе, то мнение людей, что человеку можно причинить вред, лишив его имущества или уюта, – ошибка. Единственный настоящий вред, который возможен для человека, – это если случится что-то, что сделает его худшим человеком, а это может произойти только в результате неверного выбора, который заставит человека позабыть о своем достоинстве и поступать порочно. Следовательно, утверждал Сократ, если человек оказывается перед выбором – испытать на себе несправедливое обращение или поступить несправедливо самому, лучше выбрать несправедливость по отношению к себе.

Сократ считал, что единственной надеждой для Афин было устранить вредное воздействие невежества афинских государственных деятелей и их сторонников. События, произошедшие в Афинах за время его жизни, показали, что это было необходимо. Расширяя сферу своего влияния, Афины вошли в конфликт со Спартой и ее союзниками, и началась долгая Пелопоннесская война, которая тянулась много лет и в конце концов закончилась в 404 году до н. э. поражением Афин. Тогда к власти пришло правительство из тридцати временных диктаторов во главе с софистом Критием. Они изгнали лидеров демократической партии и на какое-то время установили в Афинах беспринципный режим террора14. Однако в 403 году до н. э. демократы захватили город и изгнали диктаторов. Лидер демократов Анит провел закон, по которому никого нельзя было преследовать по суду за поступки, совершенные до демократической реставрации, и демократическая власть попыталась укрепить свое шаткое положение и вернуть Афинам часть потерянной мощи и рынков торговли.

Первая встреча Сократа с правительством, желавшим заставить его молчать, произошла, когда у власти был Совет Тридцати. Вероятно, некоторые из его сравнений поступков Тридцати с поведением плохих работников вызвали гнев Крития и его коллег. Во всяком случае, Критий отвел Сократа в сторону и сказал ему, чтобы тот «дал отдохнуть» своим «плохим работникам и ослам», то есть перестал говорить. (Лично я предполагаю, что Сократ сравнил тридцать правителей с пастухами, занятыми только тем, что жарят овец, которых должны стеречь.) Предупреждение не подействовало, и вскоре правители, чтобы сделать Сократа своим соучастником, приказали ему помочь арестовать богатого человека, Леона с Сала-мина. Арест был несправедливый, Леон после него был убит, а имущество его конфисковано. Сократ спокойно ушел к себе домой, и только возвращение к власти демократов не дало ему погибнуть от рук диктаторов-олигархов.

Но Анит, несмотря на миролюбие, которое он проявил в своем законе о всеобщем прощении за прежние преступления, тоже посчитал Сократа опасным для общества и выдвинул против него обвинения в суде, чтобы Сократ, испугавшись, покинул Афины или перестал критиковать демократию. У Анита были некоторые основания чувствовать, что власть демократического правительства Афин была непрочной и что критика Сократа не была тем патриотизмом, слепым и нерассуждающим, которого хотел Анит15. Но совершенно ясно, что Сократ, который был убежден, что ум – единственная надежда в деле улучшения человечества, не мог уступить и отказаться от своего призвания ради полезных лишь на время идей правительства.

Анит сделал по отношению к Сократу ту же ошибку, которую делали и многие другие греки: он считал, что Сократ на самом деле не верил в то, что говорил. Афины были полны людей, говоривших как идеалисты, но действовавших так, чтобы получить больше богатства и уюта для себя. Однако Сократ на самом деле верил в то, что лучше пострадать от несправедливости, чем ее совершить. Он верил, что его вопросы имели первостепенную важность для общества и приносили обществу пользу и что он поступил бы плохо и неверно, если бы убежал или замолчал.

Поэтому Сократ вынес судебное разбирательство, был приговорен к смерти и был казнен. Платон в своих трех знаменитых диалогах «Апология Сократа», «Критон» и «Федон» описывает суд над Сократом и его смерть, и это – одно из величайших сочинений в античной литературе16. Платон записал речь Сократа на суде, в которой Сократ вместо того, чтобы приносить извинения и обещать исправиться, заявил, что он – благодетель общества. Об эпизоде с дельфийским оракулом Сократ рассказал, чтобы объяснить, почему он задавал вопросы так упорно и настойчиво и почему Анит и другие считали его вопросы такими оскорбительными. До нас дошла его заключительная речь, обращенная к судьям, в конце которой он заявляет о своем убеждении, что «никакое зло не может повредить хорошему человеку ни в этом мире, ни в загробном».

Наконец, в «Федоне» Платон описывает Сократа в последний день его жизни, беседующего с друзьями, которые пришли повидать его в тюрьме, о природе человеческой души и об очевидности ее бессмертия. Спокойный, критичный и дружелюбный, Сократ объяснял своим друзьям, как он пришел к пониманию того, что человеческая душа ценнее и сложнее, чем думают о ней поэты, ученые и практики. И он рассказал друзьям, почему он нашел основания надеяться на то, что душа, которая способна познать вечные истины и отразить в себе образ идеала, будет бессмертна. Как и доказательство Сократа, что люди в своем поведении должны руководствоваться уважением к справедливости, не полностью убедившее его друзей, эти абстрактные доводы, которые Сократ настойчиво просит друзей рассмотреть и критиковать, могут не убедить читателя, но диалог Платона убеждает каждого читателя, что Сократ бессмертен.

Когда солнце начало опускаться к горизонту на западе, Сократ выпил смертельный яд и умер. «Так умер наш друг, наилучший и самый справедливый из всех людей, которых я знал» – вот последняя фраза диалога «Федон». И суд истории, отменив приговор афинского суда, согласился с Платоном.

Следующая глава >

Источник: history.wikireading.ru

Почему Сократ не написал ничего?

Сам философ, вступавший активно в различные собеседования, не написал ничего. В платоновском диалоге «Федр» он выступает против Тевта (Тота) из Египта, которому было приписано изобретение письменности. Вообще, Сократ высказывается против такого способа фиксации знания, так как письменность делает его внешним, мешает внутреннему глубокому усвоению. Сократ говорит, что письмена мертвы. Они всегда твердят одно и то же, сколько их ни спрашивай. Записанному монологу философ предпочитал разговорный диалог.

Из каких источников мы узнаем о Сократе?

По каким же источникам может быть восстановлена биография Сократа и его учение? Все, что мы знаем о нем, нам известно от его учеников — философа Платона и историка Ксенофонта. Последний посвятил этому мыслителю и его учению свои произведения «Воспоминания о Сократе» и «Апология Сократа». Платон же практически все собственные рассуждения приписал своему учителю, поэтому трудно сказать, где мысли Сократа, а где — Платона (в особенности в ранних диалогах). Некоторые историки философии древности из-за отсутствия прямой информации о Сократе не раз за последние десятилетия предпринимали попытки доказать, что этот философ не существовал в действительности и был литературным персонажем. О Сократе, однако, говорят многие авторы античности. Например, окарикатуренный его образ как софиста представлен в комедии «Облака» (автор — Аристофан).

Происхождение Сократа

Сократ, биография и философия которого нас интересуют, является первым по рождению афинским философом. Он происходит из входившего в Афинский полис дома Алопека, который был расположен примерно в получасе ходьбы от тогдашней столицы — Аттики. Софрониск, отец Сократа, ремесленник-каменотес. Мать его — повивальная бабка Финарета.

Краткое жизнеописание

Биография Сократа отмечена тем, что он во время войны между Спартой и Афинами исполнял доблестно воинский долг. Он участвовал трижды в боях, в последний раз — в сражении при Амфиподе, произошедшем в 422 году до н. э. Тогда спартанцы разбили афинян. Данной битвой завершился первый период войны. В 421 году до н. э. был подписан Никиев мир. Философ Сократ (биография его может быть воссоздана лишь на основании косвенных источников) не участвовал во втором периоде этой войны, злосчастной для Афин. Однако она его все же коснулась трагическим событием. Афиняне в 406 году до н. э. одержали после целого ряда поражений долгожданную победу в морском сражении при Аргинусских островах. Однако стратеги Афин не смогли похоронить убитых из-за бури. В совете пятисот судили победителей. Будучи заседателем на нем, Сократ выступил против скороспелого суда, проходившего сразу над всеми стратегами. Однако совет ослушался этого мыслителя, и были казнены все 8 стратегов. Биография Сократа была затронута также Пелопоннесской войной, в которой Афины потерпели поражение, и последующей за ней тиранией тридцати. Будучи вновь пританом (заседателем в совете), мыслитель однажды отказался от участия в расправе над честным гражданином Афин, устроенной тиранами. Так этот философ исполнял общественные обязанности, которые были возложены на всех свободных афинян в условиях античной демократии.

Однако мыслитель к активной общественной деятельности не стремился. Он предпочитал жизнь философа. Биография Сократа свидетельствует о том, что он жил непритязательно. Он был плохим семьянином, о жене и 3 сыновьях, поздно родившихся у него, не заботился. Вся жизнь Сократа была посвящена многочисленным философским спорам и беседам. Множество учеников было у него. Мыслитель Сократ, в отличие от софистов, не брал за обучение денег.

Обвинение и суд над Сократом

Этот философ был обвинен в безбожии после свержения тирании тридцати и восстановления демократии в Афинах. От Мелета, трагического поэта, оратора Ликона и Анита, богатого кожевника, исходило это обвинение. Платон в своем диалоге «Менон» сообщает, что Анит, участник ниспровержения тридцати, изгонявшийся тиранами из Афин, не любил софистов, говорил, что они «порча» и «гибель» для людей, которые с ними водятся. Сократ замечает с горечью, что Анит считает, будто и Сократ губит людей, подобно софистам. Философ в диалоге «Эвтифрон» говорит автору, встреченному им случайно, что Мелет, по всей видимости незначительный молодой человек, написал донос на него, в котором обвинил в развращении юношества ниспровержением старых богов и выдумыванием новых. Эвтифрон его успокаивает. Однако в 399 году до н. э., весной, философ все же предстал перед судом присяжных. Мелет выступил в качестве обвинителя. Он заявил, что философ виновен во «введении новых божеств» и развращении юношества. Мелет для успеха должен был собрать хотя бы пятую часть голосов заседавших в Гелиее. Сократ в ответ на это произнес защитительную речь. В ней он опроверг обвинения, выдвинутые против него. Однако он был признан виновным большинством голосов. Сократ сказал также, что он в памяти потомства останется навсегда мудрецом, а вот обвинители его пострадают. В самом деле, согласно Плутарху, они повесились. Речи Сократа, произнесенные им на суде, содержатся в произведении Платона под названием «Апология Сократа».

Сократ принимает свою участь

Мудреца должны были сразу же казнить, однако из Афин накануне суда на остров Делос отправился корабль с религиозной миссией, а казни, согласно обычаю, запрещались до его возвращения. Сократу в ожидании исполнения приговора пришлось провести в тюрьме 30 дней. К нему однажды утром пробрался, подкупив тюремщика, его друг Критон. Он сказал, что философ может бежать. Однако Сократ отказался, посчитав, что следует подчиняться установленным законам, даже если его несправедливо осудили. Об этом можно узнать из диалога «Критон», написанного Платоном. В «Федоне» же Платон рассказывает о последнем дне жизни своего учителя, который Сократ провел с учениками.

Он сказал им, что смерти не боится, так как был подготовлен к ней своей философией и всем своим образом жизни. Ведь, согласно его убеждению, философствование представляет собой умирание для этой жизни и подготовку к жизни бессмертной души вне телесной оболочки. Его жена, Ксантиппа, пришла вечером, явились и родственники Сократа с его тремя сыновьями. Философ простился с ними. Затем он выпил в присутствии учеников чашу яда. Сократ, согласно словам Платона, умер тихо. Последними словами философа была просьба принести в жертву Асклепию петуха. Такую жертву приносили обычно выздоровевшие. Этим философ хотел подчеркнуть, что смерть тела является выздоровлением души.

Предмет философии (согласно Сократу)

В центре внимания этого мыслителя, как и некоторых софистов, находится человек. Однако Сократом он рассматривается лишь как нравственное существо. Философия этого мыслителя представляет собой, таким образом, этический антропологизм. Физика и мифология были чужды интересам Сократа. Он считал, что труд толкователей мифологии малоэффективен. Сократа вместе с тем природа также не интересовала. Можно утверждать, если провести аналогию с китайскими мудрецами, современными ему, что этот философ ближе к конфуцианцам, нежели к даосам. Сократ повторял, что деревья и местности не учат его ничему, в отличие от людей в городе. Этому мыслителю, однако, пришлось по иронии судьбы расплатиться за физику Анаксагора, так как в Афинах из-за его воззрений был принят закон, согласно которому, те, кто не почитает по установленному обычаю богов или объясняет небесные явления научным образом, объявлялись государственными преступниками. Философа обвинили в том, что он будто бы учил, что Луна — земля, а Солнце — камень. Проблема Сократа заключалась в том, что, хотя он и говорил, что этому учил Анаксагор, а не он, мыслителю не верили.

Суть философии Сократа

Суть философии Сократа определяют два девиза: «Я знаю, что ничего не знаю» и «Познай самого себя». Для этого мыслителя самопознание имело определенный смысл, то есть познать себя — означало познать себя именно как нравственное и общественное существо, не только как личность, но и в первую очередь как человека вообще. Этические вопросы — главная цель философии Сократа и ее содержание. Аристотель в «Метафизике» скажет позднее об этом мыслителе, что он занимался вопросами нравственности, при этом не исследовал природу в целом.

Философский метод

Метод Сократа можно назвать в целом субъективной диалектикой. Этот философ, являясь любителем самосозерцания, любил вместе с тем общаться с людьми. Он был еще и мастером диалога. Обвинители Сократа не зря боялись, что ему удастся переубедить суд. Философ избегал использования внешних приемов. Содержание, а не форма, интересовало его прежде всего. Сократ на суде отметил, что говорить будет, не выбирая слов. Речи этого мыслителя, по мнению Алкивиада, кажутся на первый взгляд смешными, как будто он говорит об одном и том же одними и теми же словами. Однако если вдуматься в них, они окажутся весьма содержательными. Метод Сократа также преследовал достижение знания понятийного посредством наведения (индукции), восхождения к общему от частного в процессе собеседования.

Суть знания

Учение Сократа предполагало, что знать — в первую очередь понимать, что это такое. Красноречиво рассказывая о добродетели, Менон не может, однако, дать ей определения. Получается, что он не знает, о чем говорит. Поэтому цель обсуждения того или иного предмета — понятие, определение. Сократ — первый философ, который вывел на уровень понятия знание. Если его предшественники и пользовались понятиями, то они это делали стихийно. Лишь Сократ заметил, что знания нет без определения.

Суждения о добре и зле

Убеждение Сократа в том, что существует объективная истина, означает, что есть некоторые объективные моральные нормы. При этом различие между злом и добром является абсолютным, а не относительным. Философ не отождествлял, как некоторые софисты, счастье с выгодой. Он его отождествлял с добродетелью. Однако делать добро следует лишь в том случае, если человек знает, в чем оно заключается. Мужествен лишь тот человек, который понимает, что такое мужество. Именно это знание и делает его таковым. Понимание добра и зла делает людей добродетельными. Никто не будет поступать плохо, зная добро и зло. Последнее — это всего лишь результат незнания доброго. Учение Сократа определяет нравственность как следствие знания. Сугубо рационалистична моральная теория этого философа. Аристотель затем возразит ему, что иметь знание о зле и добре и пользоваться им — не одно и то же. Порочные люди, обладая таким знанием, игнорируют его. Это делают невольно невоздержанные люди. Знание, кроме того, следует применять на практике к конкретным ситуациям. Достигаются этические добродетели, согласно Аристотелю, путем воспитания, это всего лишь дело привычки. Нужно привыкнуть, например, быть храбрецом.

Задача философии (по Сократу)

До Сократа считалось, что главным предметом философии является природа, внешний мир. Сократ же говорил, что он непознаваем. Можно познать лишь душу человека и дела его, в чем и состоит задача философии.

Итак, мы рассказали вкратце о таком интересном мыслителе древности, как Сократ. Фото, биография, учение его — все это было представлено в данной статье. Советуем вам познакомиться с сочинениями его учеников, для того чтобы побольше узнать об этом философе.

Источник: www.syl.ru


Categories: Человек

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.