Английская эмпирическая школа философии

Бэкон Ф. (1561—1626)

Т. Гоббс (1588—1679)

Дж. Локк (1632—1704)

Рационализм

Р. Декарт (1596—1650)

Б. Спиноза (1632—1677)

Дж. Беркли (1684—1753)

Д. Юм (1711—1776)

Условия, которые рождают философию нового времени, — глубокие социально-экономические преобразования начала 17 века. Буржуазные преобразования. Принципиально новый общественный строй – капиталистический. В эпоху Возрождения появляются первые кап.


едприятия – мануфактуры. Они вытесняют цеха, дают огромное количество дешевых товаров, что приводит к расширению европейского рынка, стимулирует процесс Великих географических открытий, другие культурные преобразования, реформа государства, отделение церкви, светские формы гос. власти. Эти преобразования поставили перед человечеством ряд овпросо с природой, Богом, между разумом и верой. В этих условиях стало играть важную роль наука, капитализм в ней нуждается, прежде всего в естествознание. В Возрождении были гуманитарные университеты, то тут формируются естественно-научные общества: Английское королевское обществ, французская Академия наук. Новая наука в новое время – наука, стремящяяся к познанию природы. Основной вопрос, которйы мучает философию – вопросы о познании природы, возможность человека познать природу. В свое время выдающийся русский философ Соловьев: Западная философия с 17 века – сциентиская философия, философия, уделяющая науки главную линию. Философия 17 века – вся проникнута размышлениями о науке.

Возникают две прямопротиволожные теории познания: теория познания эмпиризма, ориентированная на экспериментальные исследования природы, и теория познания рационализма, ориентированный на механо-математическое познание мира (понимание). Родоначальник эмпиризма – Фрэнсис Бэкон, основоположник английской эмпирической школы философии.


ивительный человек, выдающий государственный деятель, человек, который очень много в своих философских размышленихя уделил внимание месту и роли науки в обществе. «Знание – сила». Знание дает власть не только над природой, но и над другим человеком. Он способствовал возрождению науки. Только при финансовой поддержке государства науки могут развиваться. Например, античная Александрия. В «Новой Атлантиде» он рисует общество, где наука играет первостепенную роль, а ученые занимают высокое социальное положение. Бэкон предвосхитил индустриальную эпоху? Методологические положения для изучения истории науки. Его программа получила реализацию в 18 веке. Но он также был озобочен методом научного познания, умозрительный метод очень ограничен. Он недооценивал роль математики. Из предшественников он высоко ценил натурфилософов, за то, что они стали понимать мир как природу. Бэкон тоже, как и они, наивно понимает материальный Ир как многообразную чувство воспринимаемую субстанцию, находящиюся в движении, он яркими красками рисует бытие природы. Познавать природу можно толко полагаясь на чувственный опыт. Он является основоположником эмпирического познания эксперимента. До него наблюдение, измерение, описание. Это было новое явление в жизни общества. Эксмперимент развивался в мастерских художника. В лабораториях алхимиках. Но Бэкон придал статус метода эмпирического познания. У него идея, что изучая естественную и гражданскую историю, нужно изучать не только нормальный ход явлений, но и аномалию.

к правило, людей привлекает их как любопытство. Но, по Бэкону, когда природа сходит со своих рельс, она открывает свои тайны. А если мы специально будем ее сбивать? Тогда мы еще больше сможем ее постигать. Эксперимент – форма активного воздействия на изучаемый материал, чтобы за короткое время узнать множество его свойств. Экспримент предназначен для изучения новых, неизвестных свойств вещества. Цель – выяснить, какие у вещества свойства. Этот тип экспримента в дальнейшем стал важнейшей основной научного познания.

Бэкон также внес определенный вклад в развитие и метода мышления. Эксперимент дает нам возможность получить материал, а дальше мы должны мыслить, какие из этих свойств существенные, а какие – нет. Он разрабатывает индукцию (возведение частного в общее). Возможности индукции невелики? Утверждая, что свойство всеобщее, новый опыт может это опровергнуть. И экстрополировать всегда грозит ошибкой. Полная индукция не играет роли в познании? Другое дело – неполная индукция. Но Бэкон усовершенствует ее, создавая Истинную индукцию. Он предлагает использовать не только постоянно встречаемые свойства, но исследовать и те случае, когда это свойство не наблюдается. Он предлагает находить и различия. Все это дает возможность точно выяснить, какие из свойств точно присуще вещи, являются сущетсвенными, а какие не выражают ее сущности, и являются важными. Теплота – из-за движения малейших частиц материи. Дальше идеи Бэкона развивались Томасом Гоббсом и Джоном Локком.


Гоббс имел представление о математики, не выдающиеся способности, но какую роль играет математика в познании, Гоббс отлично понимал. Поэтому он начинает рационально перерабатывать учение Бэкона. Понимая, что чувственное восприятие материи как движущееся, многообразоное трудно доказать, Гоббс считает, что только геометрические характеристики являются объективными, все остальное – субъективное ощущение. Гоббс геометризирует материю. По Гоббсу главное свойство материи – протяженность. Все остальное – чисто субъективное. Гоббс начинает понимать, что раз все зависит от опыта, значит изначательно субъект познания пуст, не содержит никакой души, не имеет никаких врожденных идей? Поэтому Гоббс очень последовательный материалист: нет души, только материал. Но благодаря такой позиции, у Гоббса возникает проблема отношения познающего субъекта к миру. Что все содержание познания вытекает из чувственного опыта.

Данную задачу Локк решает ее. Труд: «Опыт о человеческом разумении» он ставит задачу обосновать, что чувственный опыт является источником нашего познания. Локк был не только философом, он был выдающимся ученым, работал с Гойем Робертом, который создал крупную лабораторию, в которой исследовались химические, физические свойства, за эти исследования он получил золотую медаль королевского общества.


очень хорошо представлял себе, как осуществляется эмпирическое исследование в науки. Он понимал, что оно действительно дает возможность познавать природу, многие свойства природного вещества. И вне его природу познать природу невозможно. Убежденный в своей правоте, он пытается философски обосновать индуктивный метод, философски обосновать, что опыт является основной нашего познания. Теория познания Локка – сенсуалистическая теория познания.

Что же такое познание по Локку? Мир состоит из отдельных, никак не связанных с собой единичных вещей. Так же человеческое общество состоит из свободных граждан, частных лиц, которые изначательно между собой не связаны. Все связи – продукт нашей человеческой деятельности. Локк стоит на позициях номинализма. Локк полагает, что общего в природе нет, существуют только единичные вещи. Мы в своем чувственном восприятии вещей имеем какие-то единичные свойства, причем Локк различает внутренний и внешний опыт. Внутренний бывает первичным (объективным) и вторичным (о вторичных, субъективных качествах вещей). Первичный опыт внешний прежде всего связан с нашим чувственным восприятием мира. Каждый орган, который определяет то или иное чувство, дает возможность судить об отдельных свойствах вещей, и эти свойства будут субъективны. Например, вкус или ощущения какой-то вещи, звук дают нам только субъективные представления о субъективных качествах вещей, которые связаны с особенностями нашего восприятия.


если мы воспринимаем вещь множеством органом чувств,это дает нам возможность судить о первичных, объективных качествах вещей: протяженность, форма, плотность, — все это первичные качества вещей, присущие самим вещам. Мы можем их воспринимать только многими органами чувств. Один орган дает нам представления о субъективных качествах вещей, имеющих материальную природу. Свойства накладываются друг на друга, и за счет переплетения свойств вещей возникают вполне материальные явления, которые воспринимаются нами в виде особого чувства, но сказать, что они принадлежат какой-то вещи, сказать невозможно. Нельзя сказать, что мы ее чувствуем так, как она есть, нельзя. Но можно сказать, что она такой-то формы или длинны, можно. Но сам по себе чувственный опыт (единичный) не составляет знание, потому что последнее – общее. Все, о чем говорилось – единичные идеи (идеи он употребляет по-новому: единичное, чувственное переживание). А далее он подвергается следующим операциям: сопоставление, сравнение, абстрагирование, в результате чего и появляется знание (общее), которые удерживается с помощью термина в нашем сознании. Сопоставление – когда мы начинаем брать свойства вещей, чтобы их сравнить, нужно, чтобы они были сопоставимы: нельзя сравнивать вкус яблока и его вес. Когда мы узнали, что вещи в чем-то сопоставимы, мы их можем сравнить, указать, в чем они тождественны или различны.

лее, если мы находим одинаковый для всех вещей признак, мы его можем абстрагировать и удерживать в сознании с помощью термина, что и есть знание. Знание заключается в том, что мы нашли общий для всех вещей признак. Теория познания Локка получила распространение там, где исследователи работают с огромным количеством познания (например, систематизация различных животных и растений в биологии: берем признаки, сравниваем их, и это позволяет классифицировать животных и растений по видам, семействам и родам, разложить их по определенным группам, упорядочить, и в этом заключается деятельность познания по Локку). Или юриспруденция: у какого-то факта юридического есть свои признаки, подпадает ли под юридическую оценку, которую дает законодатель? Этот метод дает возможность работать с гигантским массивом информации, приводить ее в порядок, и, вероятно, в этом действительно есть весьма важная роль научного познания? Наука стремится к тому, что найти причины, а также предсказать, объяснить. Познательные возможности Локка скудны, но вместе с тем, что его теория познания была оринтированна на опытное познание природы, но в 18 веке она была одной из самых популярных теорий познания. Можно рассматривать его теорию как вершину теорию познания в рамках англ. эмпир. шк. фил.

Прямо обратная: Рене Декарт, рационализм. Выдающиеся математические способности. О себе самом Декарт пишет, что главной целью в своих научных изысканиях он считал развитие способности мыслить.


авное, не писать труды, а развивать умение мыслить: брал различные задачи, решал их самостоятельно. Считал, что нужно начинать тренировку с очень простых задач, а потом переходить к сложным задачам. Постепенно у него вырабатались правила для руководства ума («Правила для руководства ума»: порядок интеллектуальных операций, приводящих к получению знания). Закончив университет, он был не удолетворен тем, что не мог найти истину в размышлениях различных мыслителей. Он считал, что каждый пытается быть более убедительным, доказываю, что его утверждение – истина, но ему казалось, что на самом деле никто из них не хотел найти истину. И он пытается найти хотя бы одну истину, которая была бы совершенно абсолютной, несомненной. Находясь в скептическом состоянии духа, сомневаясь во всем, он понимает, что универсально усомнившись в существовании самого себя, во всем, что дают нам наши органы чувств, и потому что они нас часто обманывают. (Коперник, движение Земли вокруг Солнца). Находясь в таком состоянии духа, единственное в чем он не сомневался, в самом акте сомнения: он не сомневался в том, что он сомневается. Это поразило его, что сам факт сомнения воспринимался им как нечто несомненное, как абсолютно истинное положение. Декарт даже сказал, что «сомневаюсь, мысли, значит существующую»: существую как мыслящий. Наше «я» — ничто иное как дух, что мы не имеем никакого отношения к телу.

карт понял, что то, что позволяет нам мыслить, никакого отношения не имеет к телу. У него множество доказательств. Например, мышление с его точки зрения заключается в универсальности: способность мыслящего тела действовать сообразно форме и расположению других тел. Мыслящее тело устроено материально, каждое его движение устроено благодаря работе каждого… Несмотря на компактность и ограниченность, тело способно выполнять бесконечное количество операций. Пример с художником. Декарт считал, что способность мыслить связана не с телом, а с духом. Не с душой, душа связана с телом. Из положения я мыслю, следовательно я существую, =>, «я есть дух, и есть то, что прямо противоположно телу». Он понял противоположность духа и материи. Он тщательным аналитическим мышлением показывает, что ни одно свойство, присущее духу, не присуще телу: материя непрерывна и протяженна, и в этом смысле свойство материи абсолютно неприсущее духу. Дух и тело никак между собой не связаны. У Декарта ряд сложных проблем: как же связаны душа и тела? Мы можем разумно управлять своим телом? Проблема Декарта: психо-физическая (психо-физиологическая) проблема: с одной стороны мышление и бытие взаимосвязаны, мы можем, опираясь на мышление, можем делать предсказания о физических действиях, мы можем управлять телом. Но между душой и телом нет ничего общего, как они могут быть взаимосвязаны? Как это возможно, что «я» могу мыслить, осознавать, как нечто очевидное, что я могу мыслить. Ведь то, что я мыслю, дано мне не через чувства, а через разум.

к я могу осознать, что я мыслю? Декарт, указывает, что я мыслю это, указывая, что у меня есть идея мышления о самом себе, как о мыслящем. Когда я совершаю акт мышления, у осознаю его посредствам этой идеи. Мне в глаза попадает электромагнитное излучения, я воспринимаю не электро-магнитное излучение, а свет. Не нужно путать свет в вещах и свет, который есть в нас. Посредствам единичного воздействия я осознаю это воздействие через некую общую идею. Эта идея не может бы… Идея универсальна, всеобща. По Декарту все положения математики обосноывает через Аксиомы. Но как возникли сами аксиомы. Декарт, анализуря этот вопрос, аксиомы не могут быть ограничены в результате опыта. Я нахожу идею в себе сами по себе. Сами идея я не создаю. Если это положение очевидно, скорее всего, должен существовать и Бог. Но это не мохровый Господь. Он воспринимает не в мистифицирующей функции, Бог – абсолютный разум, создавший эти идеи, давший эти идеи моей душе, тем самым сделав возможным мое субъективное человеческое мышление. Так у него возникает теория врожденных идей (душ). Основа – идеи Платона, развившиеся неоплатониками. Теория врожденных идей Декарта не заключались в том, что они врожденны нашему телу. А врожденны нашей душе. Когда Локк критикует Декарта и неоплатнноик,м он приводит доказательства, что нет врожденных идей, опираясь на чувственный опыт. Например, что младенцы не понимают этих идей. Он показывает, что никакие нраственные нормы не врожденны. У каждого народа есть свои нравы, и они различаются друг от друга. Локк приводил аргументы против этой теории, опираясь на эмпирические факты: субъект познания – вполне определенный телесный индивид. У Декарта субъект познания – не телесный индивид, а душа. Это нечто нетелесное. Критика идей Локка – легковесна, эта критика проходит мимо, что не учитывается факт, что идеи принадлежат душе, а не телу. Душа – нечто нетелесное, следовательно, обнаружить в составе человеческого опыта эти идеи можно только с помощью анализа, разложив все известные идеи на части и найти самые простейшие, фундаментальные, которые, например, одинаковы у всех, кто занимается математикой, независимо от того, где математика создавалась. У всех одинаковые алгебраические простейшие понятия. Видимо потому, что они были даны нашей душе Богом. Мы не можем их получить сами, мы ограничены, соответственно, мы получили их в особом виде. Соответственно, есть абсолютный разум. Если возникает вопрос об истинности наших знаний действительному миру, то Декарт ссылается снова на Бога. Если мы говорим о треугольнике со 180 градусами, мы не можем утверждать, что треугольник есть в природе, соответствует ли это истине? Этому можно только верить. Бог не обманщик, он не мог так жестоко поступить с нами, сделав идеи ложными, несоответствующими вещам. Бог играет роль среднего звена, согласующий мир духовный и мир материальный. Бог соединяет мышление и бытие. Как эти две субстанции связаны без Бога невозможно? В чем основывается истинность? – на том, что Бог не обманщик. Работа Декарта: «Рассуждение о методе». Декарт разрабатывает дедуктивный метод мышления, основные положения:

  1.  За истинное можно принимать только то, что воспринимается ясно? и отчетливо.
  2.  Сложную идею нужно разбивать на ряд простых, самоочевидных положений, истинность которых не вызывает сомнения.
  3.  Нужно переходить от простых самоочевидных положений к более сложным положениям, но чтобы этот переход был непрерывным.
  4.  Литобзор должен быть полным, исследователь должен знать все, что касается данного предмета исследования.

Анализ и дедукция – вот из чего состоит метод Декарта. Первая стадия – анализ: разложение сложных идей на простые; дедукция: выведение сложных идей из простых. Дедукция – чрезвычайно простой вопрос: если есть общая идея, то дедуцировать из нее может даже ребенок. А анализ – сложная способность. Неумение пользоваться дедуктивным методом основана на том, что люди не умеют осуществлять анализ. В дедуктивном и индуктивном методе общее понимается по-разному. В индуктивном – общее как одинаковость, в дедуктивном – как родоначальник, общий предок. Мы разлагаем сложные идеи на простые, осуществляем анализ, находим общего предка, общую идею, простую, а потом из нее начинаем выводить. Треугольник – всеобщая фигура в отношении других фигур. Любой n-угольник можем сделать из треугольника. Мы можем свойства треугольника дедуцировать на любой n-угольник. Выявить родоначальника – чрезвычайно трудно. Дедуктивный метод интересен тем, что он позволяет самообосновать свои положения. То, что исходные идеи являются таковыми, исходными и простыми: есть простой вывод: возникает самообоснование. Чтобы доказать, что это истинное, нужно привести дедуктивный вывод. Например, кто впервые понял, что луна не выпускает свой свет? Это Фалес. Почему? Потому что Фалес с помощью этого свойства смог объяснить фазы Луны. Поэтому, если мы, исходя из простых идей, объясним все свойства вещей о мире, который нас окружает, то это будет достаточно, чтобы быть уверенным в правоте о той картине мира, который нас окружает. Он выстраивает картину мира, которая в нашем чувственном восприятии. Объяснить мир фигурами – не значит быть материалистом. Объясняет природу Декарт исходя из идей: он не материалист, он рационалист. Он утверждает, что только разум может дать нам истинное познание, что истичнное познание – познание через идею. Истинной формой познания есть только идея. Декарт – иделиаист. Он родоначальник всего европейского рационализма.

Возникает оппозиция идеям рационализма и эмпиризма: не по принципу идеализм и материализм. Хотя в это время, вопросы о том, что первично: материя или дух оказались наиболее востребованными. Лейбниц впервые предложил разделение: дух и материя и определенные философские направления. Но эмпириализм и рационализм не сводится в идеализму / материализму.

Декарт – реалист. Существуют, например, в виде врожденных идей нашей души. Локк – представители номинализма – общее существует только в нашем мышлении и удерживается в нем в виде термина. Все в природе существует в виде определенных, несвязанных между собой вещей. Декарт был представителем мыслящего познания. Теоретик никогда не имеет дело с вещами материального мира. Самое большое, он может иметь с исследованиями, отчетами. Но сам никогда теоретик ничего не делает, не видит, это ему не нужно. У него есть свои критерии истинности, что может, а что не может быть в мире. Например, на берегу моря акула выскочила и в дом врезалась. Бананы растут в Африке – 3 метра, но 2 + 2 != 5? Декарт как теоретик разрабатывает методологию теоретического мышлении (математического изучения природы). Как применять математику к материальному миру? Это возможно, если материя характеризуется важнейшим качеством как протяженность. Все, что сделано из этой протяженной материи, — есть механизм. Мир – один, гигантский механизм, и он работает как часы. И только в силу такого устройства мира можно применить к нему математику. Декарт обосновывает возможность применения математики к природе – потому что мир представляет собой механизм. Механо-математический мировоззрение.

Эмпиризм: вещи изначально между собой не связаны, мы их связываем, вещи материального мира даны нам в чувственном опыте, и все это работало в рамках данного эмпирического мышления.

Эти два вида развивались паралелльно друг от друга. В 18 веке ученые стали требовать, чтобы математические, теоретические построения коррелировали с эксмпериментальным исследованием, иначе они могут быть необоснованными гипотезами. В 18 веке намечается единение теоретического и эмперического познания. И эта веха была связана с кризисом теоретических теорий познаний – Локка и Декарта. Стали возникать новые философские течения, идеи, которые подчеркивали слабость данных теорий познаний, расшатывали их.

Джордж Беркли, Давид Юм. Беркли был эпископом, была паства, он своей задачей считал доказательство несостоятельности эмпериалистических теорий. Подрывалась церковь. Это было на руку буржуазии (развитие эмпириализма и естествознания). Но буржуазия укрепилась, и ей было важно, чтобы теперь ее не обрущили. Эмпиарилзм не состоятелен? Материализм не состоятелен? Беркли ищет слабые места в учении Локка? Религия укрепляется. Локк утверждает, что нет врожденных идей. Все, что нам известно, известно из вненего опыта. Разум по Локку – чистая доска, чистый листок бумаги. В способностях все люди равны по Локку. Под влиянием чувственного опыта индивида формируются его душевные качества; имеющиеся знания. На каком основании можно утверждать, что наши органы чувств дают нам сведения о первичных, объективных качествах вещей? Мы имеем дело с единичными чувствами переживаниями? Почему у нас возникает общность вещи? Декарт утверждал, что этот образ возникает посредствам идей? А не под влиянием единичных встреч. Но мы тогда не можем утверджать, что это образ самого мира, а не более, чем наши чувственные переживания. Беркли обрущивается с критикой на материю, на то, что является источником… Идея материи противоречивы, материя не может вызывать у нас идею (единичное чувственное восприятие). Как материальное может воспринимать нематериальное? Отвергая материю, Беркли утверждает, что есть только наши ощущения. Он выдвигает принцип: «быть, значит быть воспринимаемым». Беркли – субъективного идеализма основоположник? Субъективные идеалисты отвергают материю, иначе им бы пришлось сказать, что наши чувственные восприятия вызваны материей. Весь мир – наше чувственное восприятие. Убирается материя. Материя – тоже идея. Локк не может утверждать, что у него есть врожденная идея материи. Откуда он знает, что источником наших ощущений является материя? Это подмечает Беркли.

Эписком говорит, что паства – его ощущения, восприятия. Утверждать, что существует только «я» — это солипсизм. Ни один субъективный идеалист последовательно до этого не доходит. Беркли понимает слабость позиции, он считает, что источник наших ощущений – не материя, а Бог. Два рода наших образов – сочные и яркие образы, которые дают Богом. Другие образы – менее живые, менее яркие, мы это сделали. Беркли вместо материи устанавлиавет другую причину наших ощущений – Бога. Не смотря на то, что Беркли был субъективным идеалистом, в историю он вошел именно как первоначальник его.

Давид Юм: известный экономист, автор монетарной теории денег. Он обратил внимание на то, что и идеалисты, и …, указывают на причину, как на Бога или как на материю. Все эти мыслители используют принцип причинности. Против этого принципа обрушился Давид Юм. Он рассуждает: если происходит явление, можем ли мы по нему установить причину. Что явилось причинном падения дома? Причина падения дома – гравитационное притяжение? Откуда возникает представление, что одно явление вызывается другим? Это проистекает привычкой: возникает день, встает Солнце. Мы предполагаем, что так будет и в будущем, это привычка. Раз нет никаких врожденных идей, принципа причинности => принцип причинности возникает из нашей привычки. => все суждения, строящиеся на этом принципе, не могут быть всеобщими. Соответственно, есть только ощущения, нет больше ничего. Давид Юм подвергает критике теорию познания: нет возможности проверить на истинность те или иные суждения. Невозможно проверить на истинность наши суждение. Как можно проверить, что наши органы чувств нас не обманывают? Нужно взять ощущение, вызванные вещью, и сравнить с самой вещью. Но как это возможно? Следовательно, мы будем сравнивать не вещь и чувства, а будем сравнивать одно чувство с другим чувством. Поэтому, если только опыт – основа нашего познания, мы никогда не сможем выйти за границу опыта, какие вещи на самом деле. Нет критерия истинности. Нельзя утверждать, что причиной наших утверждений является Бог или природа. Материалисты считали Юма материалистом, идеалисты находили его учение путанным, но находили, что он тоже ближе к ним. Юм отрицает возможность познать мир. Юм — ??? (непозноваемость). Юм: не нужно расстраиваться. Достаточно того, что нам известны явления. Зачем нам знать, в чем заключается сущность денег? Главное в деньгах их количество. Отсюда монетарная природа денег. Достаточно того, что нам даны явления, а сущность мы никогда не сможем познать.

18 век – кризис для всех теорий познаний. Ни рационализм, ни эмперизм не смог ответить на коренный вопросы науки: что является основной познании, критерий истинности и т. д. Все вопросы, на которые должны была ответить теория познания.

Но есть еще одна проблема в рамках философии нового времени. Знаменитая психо-физическая проблема: проблема отношения духовного и материального, мышления и бытия. Кортезианцы, например, (последователи Декарта), но все было безуспешно. Оригинальное решение: Бенедикт Спиноза. Насколько оно оригиниально и важно: можно судить по авторитетному заявлению Гегеля: началом серьезного философского мышления является именно учение Спинозы, а не учение других мыслителей типа Декарта и Бэкона. Спиноза: учение о субстанции, это учение использовал Гегель. Каким же образом Спиноза решает проблему? Декарт искал причинную связь между мышлением и бытием, как они могут причинять друг друга? Спиноза: нет причинного отношения между мышлением и бытием, так как нет таких оторванных друг от друга субстанций: мышление и бытие не две разные субстанции, это два атрибута одной субстанции: природы и Бога. У Декарта небыло идеи субстанции. Декарт использовал обыднное понятие о субстанции. Учение о субстанции Спинозы: субстанция – это то, что является основной всего сущего. Спиноза последовательно проводит принцип единства бытия: в мире не может быть двух субстанций, потому что если есть одна наряду с другой, и если одна представлена другой, и наоборот, должна быть одна. В мире может быть может быть только одна субстанция: это то, что существует на собственной основе, и через себя понимается. Реальная, бесконечная природа – Бог. Спиноза отождествляет Бога и природу: природу творящую и сотворенную. Мы недооцениваем природы. Мы приписываем природа малое могущество, Декарт наделил природу только протяженности, по Спинозе у природы много атрибутивных свойств. Мы знаем только протяженность и мышление: это характеристики субстанции (атрибуты). Определяя мышление как атрибут субстации: мышление – это не атрибутивная характеристика мышления (не нужно мышление воспринимать по человеку), чтобы составить идею мышления, нужно составить идею субстанции – реальной, бесконечной природы. Вся природа мыслит. Но каждая часть природы обладает мышлением не в качестве атрибута, а в качестве функции. У человека мышления – функция, которые он выполняет как мыслящее тело. Мышление – способ существование тел природы. Заключается он в том, что мыслящее тело ориентируется среди других тел (траектория). Мышление есть у всех частей природы. Оно дело мышление червяка, который может огибать тела, другое дело – мышление человека. Но чтобы мышление было самым совершенным, что должно уметь делать это тело? Строить траекторию в рамках всей Вселенной. И таким мышлением обладает только вся природа. Человек должен ориентироваться на мышление природы, Бога. Нужно быть активным для этого. Чем более активно мыслящее тело, чем оно более способно привести себя в соответс… Тем большая часть тела будет вечной, содержащей адекватные идеи.

Что такое адекватная, истинная идея – осознанное состояние своего тела… Наихудший грех – самодовольная позиция обывателя, который ни к чему не стремится… Он обессмысливает понятие добра и зла. Всякое мыслящее тело мыслит адекватно форме и расположению других тел? Но вопрос в том, что это за тело? Если мыслящее тело придает абсолютное значение некой вещи, которая сама по себе неуникальна и неабсолютна. Заблуждения не потому, что мы адекватно мыслим, а потому что мы абсолютиризуем результат нашего познания. Знает маленько, а предает этой малости гигантские масштабы. Нужно организовать активность, чтобы узнать способность мыслить. Овладеть этими вещами.

Были оценены Гегелем (идея субстанции), в теории отражения, в рамках которой отражение – всеобщее свойство материи, мышление – высшая форма отражения. В дальнейшем идеи Спинозы развивались в рамках диалективно-… философии.

Мышление – атрибутивная характеристика природы, а не человека. Можно только в рамках… Это была философия нового времени.

Источник: 5fan.ru

Эмпиризм — познавательно-теоретическое направление в философии, которое все познание выводит из чувственного опыта (эмпирии). С точки зрения методологии — принцип, исходя из которого вся наука, больше того, вся жизненная практика и нравственность должны основываться на чувственном опыте.

Эмпиризм делится:

— на радикальный (признает лишь чувственные восприятия);

— умеренный (отводит решающую роль чувственным восприятиям).

Первым и основным исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561–1626). Этот философ стал родоначальником английского эмпиризма, указал путь для развития естественных наук.

В своих исследованиях он вступил на путь чувственного опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он утверждал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Единственно надежным методом познания Бэкон считал индукцию, ведущую к познанию законов.

Высшей целью науки он называл господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам».

Путем, который ведет к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент.

Ученый должен, согласно Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т. е. применять индуктивный метод познания.

В своем трактате «Новый органон» Бэкон предложил новое понимание задач науки. Именно он стал основоположником новой науки — методологии экспериментального естествознания, которую он утверждал как залог будущего могущества человека. Если следовать этой методологии, можно собрать богатую жатву научных открытий. Но чувственный опыт может дать достоверное знание только тогда, когда сознание свободно от ложных «призраков»:

— «призраки рода» — это ошибки, которые вытекают из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей;

— «призраки пещеры» — это ошибки индивидуального характера, которые зависят от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей;

— «призраки рынка» — это привычки пользоваться в суждении о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения;

— «призраки театра» — это слепая вера в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты — таков был принцип науки Нового времени, истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причинности.

Интересно заметить, что Бэкон был глубоко верующим человеком. По мнению философа, наука, подобно воде, имеет своим источником или небесные сферы, или землю. Она состоит из двух видов знания:

— первый внушается Богом (теология);

— второй ведет свое начало от органов чувств (философия).

Бэкон считал, что истина имеет двойственный характер: есть истина религиозная и «светская». При этом он строго разграничивал сферы компетенции этих видов истины. Теология ориентирована на объяснение Бога, но тщетно стремление человека достичь осмысления Бога естественным светом разума. Вера в Бога достигается с помощью откровения, а «светская» истина постигается опытом и разумом.

Следующая глава >

Источник: fil.wikireading.ru

Формы эмпиризма[править | править код]

Это различное понимание опыта создаёт две типичных формы эмпиризма: имманентный и трансцендентный.

Имманентный эмпиризм[править | править код]

Имманентным эмпиризмом называются философские попытки объяснить состав и законосообразность нашего познания из комбинации единичных ощущений и представлений. Такие попытки в истории философии приводили или к полному скептицизму (Протагор, Пиррон, Монтень), или к безмолвному предположению трансцендентного (системы Юма и Милля).

Юм подвергает сомнению существование реальности вне сознания. Он противопоставляет сравнительно бледным и слабым психическим переживаниям — Идеям — более яркие и сильные — Впечатления, но признаёт эту границу текучей, не безусловной, как это обнаруживается в сумасшествии и в сновидениях. Отсюда, казалось бы, следовало ожидать, что Юм будет считать недоказанным реальное тождество впечатлений, но, провозглашая подобную точку зрения, он не выдерживает её, принимая незаметно для себя впечатления за объекты, существующие помимо сознания и действующие на нас как раздражения.

Подобным же образом Милль, ограничивая весь материал познания единичными психическими переживаниями (ощущениями, представлениями и эмоциями) и объясняя весь познавательный механизм как продукт ассоциации между единичными психическими элементами, допускает существование вне сознания некоторого бытия в виде постоянных возможностей ощущения (permanent possibilities of sensation), которые сохраняют своё реальное тождество помимо нашего сознания.

Трансцендентный эмпиризм[править | править код]

Его типичнейшей формой является материализм, принимающий двигающиеся в пространстве и вступающие в разнообразные комбинации частицы материи за истинную реальность, за мир опыта. Всё содержание сознания и все законы познания представляются, с этой точки зрения, продуктом взаимодействия организма с окружающей его материальной средой, образующей мир внешнего опыта.

Основные положения[править | править код]

Под понятие эмпиризма подходят различные направления: от крайнего скептицизма до крайне догматического реализма в форме материализма. В истории философии между этими крайними типами можно установить множество промежуточных ступеней и разновидностей. В теории познания и в психологии эмпиризм характеризуется тем, что вопрос о ценности и значении познания ставится в тесную зависимость от его происхождения из опыта. Знание наше с этой точки зрения постольку достоверно, поскольку его источником является опыт. Но считать такой источник единственным и в то же время признавать возможность безусловно всеобщего и необходимого познания, значит допускать явную несообразность: черпая критерии истинности из единичных опытов, мы никогда не можем быть уверенными в полноте наших наблюдений и в безусловной необходимости (то есть неразрывности) известных единичных связей в опыте; опыт может, поэтому, гарантировать лишь большую или меньшую (хотя бы и очень высокую) вероятность познания.

Признание Локком математического познания безусловно достоверным объясняется лишь тем, что в эпоху Локка ещё не были продуманы до конца те следствия, к которым логически необходимо приводит отправной пункт эмпиризма. Чтобы психологически объяснить возникновение и существование в сознании человека известной структуры логических, гносеологических и математических законов, которые кажутся безусловно всеобщими и необходимыми, эмпиризм принимает следующие положения:

  • Всеобщность и необходимость известных связей в опыте объясняется повторяющимся единообразным воздействием на нас известных впечатлений.
  • Повторение известных впечатлений A и B одного за другим образует в нашем уме ассоциацию представлений a и b, так что появление в сознании одного из этих представлений тотчас же влечёт за собой появление другого.
  • Подобные ассоциации, повторяясь бесчисленное множество раз, становятся привычными и, наконец, неразрывными, так что у нас не только два представления неизменно связаны в сознании одно с другим, но всякая попытка разорвать связь между ними, то есть сознавать их порознь, становится невозможной или, как говорится, немыслимой (Милль).
  • Предрасположения к подобным неразрывным ассоциациям могут стать по истечении огромных промежутков времени, охватывающих развитие не только человечества, но и всего животного мира, унаследованными свойствами, накопленными совокупным опытом миллионов поколений, так что человек может рождаться с предрасположениями к известным неразрывным ассоциациям, и то, что в настоящее время является априорным для индивидуума, могло возникнуть апостериорным путём для рода (Спенсер).
  • Сверх этих биологических условий на наши представления об опыте как законосообразном целом влияют социальные условия. Мы рождаемся в общественной среде, которая своими культурными воздействиями на наше умственное развитие облегчает и ускоряет в нас сознание законосообразности наших познавательных процессов. В этом смысле опыт является «социальным, а не индивидуально психологическим понятием» (Риль), продуктом коллективного, общественного мышления.

Итак, с эмпирической точки зрения относительная всеобщность и необходимость законов нашего познания есть результат единообразных воздействий опыта на нашу физико-психическую организацию, породивших такую ассоциационную связь между известными элементами сознания, которая стала неразрывной благодаря аккумулированному наследственному опыту, индивидуальной привычке и влиянию окружающей социальной среды. Если так называемые всеобщие и необходимые законы познания отличаются лишь высокой степенью вероятности, а не безусловной достоверностью, то ничто не препятствует нам допускать возможность их изменения, хотя бы и очень медленного, что и высказывают Спенсер и другие эволюционисты (см. Челпанов, Г. И., «Проблема восприятия пространства», ч. II, 1904, стр. 215).

Исходя из указанных предпосылок, эмпиризм считает произошедшими из опыта законы мышления, формы познания, основания математического и естественноисторического познания. Уже Локк утверждал, например, что дети и дикари вовсе не пользуются законами тождества и противоречия, ибо, если бы пользовались ими, то знали бы, что пользуются, так как нельзя сознавать что-нибудь и не знать, что сознаёшь, если только не предполагать возможности бессознательных представлений, что было бы нелепо. Милль называет закон противоречия «одним из самых ранних и самых знакомых обобщений из опыта».

Другой эмпирист, Геринг, замечает: «Наблюдая естественное мышление, скоро можно убедиться, что оно не знает закона тождества и не следует ему, скорее возится с противоречиями, не получая повода усомниться в истинности своих мыслей» («System der Krit. Philosophie», т. I, стр. 310). Подобным же образом эмпиристы пытаются объяснить происхождение из опыта и других необходимых элементов познания.

Представители эмпиризма[править | править код]

К представителям эмпиризма следует отнести: эпикурейцев, стоиков, скептиков, Роджера Бэкона, Галилея, Кампанеллу, Фрэнсиса Бэкона (родоначальника нового эмпиризма), Гоббса, Локка, Пристли, Беркли, Юма, Кондильяка, Конта, Джона Милля, Бэна, Герберта Спенсера, Дюринга, Ибервега, Геринга и многих других.

Во многих из систем этих мыслителей рядом с эмпиристическими элементами уживаются и другие: у Гоббса, Локка и Конта заметно влияние Декарта, у Спенсера — влияние немецкого идеализма и критицизма, у Дюринга — влияние Тренделенбурга и других. Среди последователей критической философии многие склоняются к эмпиризму, например Фридрих Альберт Ланге, Алоиз Ригль и Эрнст Лаас. Из слияния эмпиризма с критицизмом выработалось особое направление эмпириокритицизм, основателем которого был Рихард Авенариус, а последоватетелями — Карстаньен, Мах, Петцольд[de] и др.

См. также[править | править код]

  • Метод проб и ошибок
  • Эмпирический идеализм
  • Теории нативизма

Источник: ru.wikipedia.org

 

  Главная      Учебники — Философия     Лекции по философии — часть 3

 

поиск по сайту           правообладателям

 

Английский эмпиризм 17-18 веков

 

             

Философия нового времени

Семнадцатый век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией нового времени. Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества расширяется и углубляется в XVII веке.

Развитие нового — буржуазного общества — порождает изменения не только в экономике, политике, и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в XVII веке переживает период своего становления: не случайно этот век обычно называют эпохой научной революции.

Развитие науки нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века она выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения — с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку. Для философии Нового времени принципиальное значение играет спор между двумя направлениями в гносеологии: эмпиризмом — направление в теории познания, которое признает чувственный опыт как единственный источник знаний; и рационализмом, который выдвигает на первый план логическое основание науки, признает разум источником познания и критерием его истинности.

Френсис Бэкон

Родоначальником эмпиризма, всегда имевшего своих приверженцев в Великобритании, был английский философ Френсис Бэкон (1561-1626). Ф.Бэкон был уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, как это было в Античности, и не в постижении Бога, согласно Средневековой традиции, а в принесении пользы и выгоды человечеству.

Прямым виновником разрыва единства между теоретической и практической деятельностью, между философией и естествознанием Бэкон считал теологию. Разрыв науки ис теологией – вот главная задача, решению которой Бэкон посвятил свою философскую деятельность. Он считал что только решительное освобождение научного познания от оков теологии сможет вернуть наукам их действительную силу, вдохнуть в них жизнь, разжечь огонь творческого воодушевления. Наука — средство, а не цель сама по себе. Человек же — властелин природы, таков лейтмотив философии Бекона. “Природа побеждается только подчинением ей, и то, что в созерцании представляется причиной, в действии является правилом”. Иными словами, чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной практике. Именно Бэкону принадлежит знаменитый афоризм “ЗНАНИЕ — СИЛА!”. Призывая людей, вооружившись знаниями, подчинить себе природу Ф.Бэкон восставал против господствующей в то время схоластической учености и духа самоуничижения человека. В силу того, что основой книжной науки, как уже говорилось, была выхолощенная и абсолютизированная логика Аристотеля, то Бэкон отказывается и от авторитета Аристотеля. “Логика, -пишет он, которой теперь пользуются, скорее служит укреплению и сохранению ошибок, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины. Поэтому она более вредна, чем полезна”. Он ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов, одним словом, в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Знание, не приносящее практических плодов, Бэкон считает ненужной роскошью.

“Опыт” — главная категория в философии Бэкона, ибо с него начинается и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется достоверность знания, именно он дает пищу разуму. Без чувственного освоения действительности разум мертв, ибо предмет мысли всегда черпается из опыта. “Самое лучшее из всех доказательства есть опыт”, — пишет Бэкон. Он выделяет главные методы познания, “один воспаряет от ощущений и частностей к более общим аксиомам… Другой же — выводит аксиомы из ощущений “

Это не что иное, как индукция (от частного к общему) и дедукция (от общего к частному). Дедуктивный метод был хорошо отработан в Логике Аристотеля и более поздних работах. Заслуга Бэкона в философском обосновании индукции. Индукция может быть полной и неполной. Полная индукция — это идеал познания, она означает, что собраны абсолютно все факты, относящиеся к области изучаемого явления. Нетрудно догадаться, что это задача сложная, если не сказать недостижимая, хотя Бэкон верил, что со временем наука решит эту задачу; поэтому в большинстве случаев люди пользуются неполной индукцией. Это означает, что обещающие выводы строятся на материале частичного или выборочного анализа эмпирического материала, но в таком знании всегда сохраняется характер гипотетичности. Например, мы можем утверждать, что все кошки мяукают до тех пор, пока нам не встретится хоть одна немяукаящая кошка.

Бэкон выдвинул идею составления 3-х таблиц исследования: таблиц присутствия, отсутствия, и промежуточных ступеней. Если — возьмем любимый Бэконом пример — кто-то хочет найти формулу тепла, то он собирает в первой таблице различные случаи тепла, стремясь отсеять все то, что с теплом не связано. Во второй таблице он собирает вместе случаи, которые подобны случаям в первой, но не обладают теплом. Например, в первую таблицу могут быть включены лучи солнца, которые создают тепло, во вторую лучи, исходящие от луны или звезд, которые не создают тепла. На этом основании можно выделить все те вещи, которые наличествуют, когда тепло присутствует, наконец, в третьей таблице собирают случаи, в которых тепло присутствует в различной степени. Используя эти три таблицы вместе мы можем, согласно Бэкону, выяснить причину, которая лежит в основе тепла, а именно — по мысли Бэкона — движение. В этом проявляется принцип исследования общих свойств явлений, их анализ.

В конце своей жизни Бэкон написал книгу об утопическом государстве "Новая Атлантида". В этом произведении он изобразил будущее государство, в котором все производительные силы общества преобразованы при помощи науки и техники. В нем Бэкон описывает различные удивительные научно-технические достижения, преображающие жизнь человека: здесь и комнаты чудесного исцеления болезней и поддержания здоровья, и лодки для плавания под водой, и различные зрительные приспособления, и передача звуков на расстояния, и способы улучшения породы животных, и многое. Некоторые из описываемых технических новшеств осуществились на практике, другие остались в области фантазии, но все они свидетельствуют о неукротимой вере Бэкона в силу человеческого разума. На современной языке его можно было бы назвать технократом, т.к. он полагал, что все современные ему проблемы можно решить с помощью науки.

Несмотря на то, что он придавал большое значение науке и технике в жизни человека. Бэкон считал, что успехи науки касаются лишь "вторичных причин", за которыми стоит всемогущий и непознаваемый Бог. При этом Бэкон все время подчеркивал, что прогресс естествознания, хотя и губит суеверия, но укрепляют веру. Он утверждал, что "легкие глотки философии толкают порой к атеизму, более же глубокие возвращают к религии". Исследуя вопрос о душе он разделил её на две части: божественную и чувствующую. «Чувствующая душа» по его мнению имеет материальное происхождение от вещественных элементов и родственна душе животных. Однако между душой животных и душой человека и душой животных существует качественное различие: материальная чувствующая душа человека – орган сознания, орган ощущения, мысли. Разум, воображение, память, желание, воля – способности чувствующей души. Главное ее местопребывание – голова и нервная система человека. Нервная система представляет проводные пути для деятельности чувствующей души.

Томас Гоббс

Продолжателем философских и гносеологических традиций Ф.Бэкона был Томас Гоббс , один из крупнейших ученых Англии XVII в. Гоббс ставит своей целью создание философии, тождественной человеческому разуму и способной научить правильному суждению. Будучи продолжателем методологической и гносеологической мысли Бэкона, Гоббс защищает опытно-экспериментальный метод исследования природы и отстаивает известный тезис эмпиризма о чувственном происхождении человеческого мышления и знания.

Основной вопрос философии – вопрос об отношении духа к природе, мышления к бытию – Гоббс решал строго материалистически: материальный мир, независимо от человека существующий мир тел первичен, сознание – вторично. Под идеей он понимал отражения материальных вещей, которые отпечатлеваются в нашей фантазии.

Предмет философии Гоббс решительно противопоставляет предмету теологии. Богословие, как нечто бесплодное, пустое должно быть отброшено прочь. Гоббс продолжал работу Бэкона по раскрытию гносеологических корней идеалистического и религиозного мировоззрений и так же как Бэкон видел эти корни преимущественно в отрыве фантазии человека от действительности. Человеку, утверждал он, свойственно доискиваться причин наблюдаемых событий, у него твердая уверенность в том, что каждое явление имеет свою причину. В том случае когда человек не может удостовериться в истинных причинах вещей, он строит такие предположения насчет этих причин, какие ему внушает его собственная фантазия. Гоббс приводит такой пример: человек познает что его идеи образы должны иметь какую-то причину и что эта причина в свою очередь должна иметь свою причину и.т.д. В качестве заключительного звена этого ряда он полагает вечную причину, которая, не предполагает более никакой предшествующей причины. Таким образом он заключает, что существует нечто вечное. Но не имея никакой идеи этого вечного, он обозначает именем бога это нечто, т.е. под именем бога скрывается одухотворение вечности вселенной т.е. тех качеств, которые присущи самой материи.

Гоббс в отличие от Бэкона, обращавшего главное внимание на разработку индуктивной логики, делает упор на осмысление рационально-математических принципов мышления. .

Гоббс как и философы-рационалисты считает математику образцом знания, потому что она в наибольшей степени выражает «естественный свет» человеческого разума и его способность самостоятельно постигать самые глубокие тайны природы. Согласно Гоббсу только математика способна дать достоверное и всеобщее знание, которое может быть получено путем логических размышлений. .

Аналитическая деятельность разума, приводящая к установлению подлинных принципов познания – это всё тот же экспериментальный метод исследования природы. Этот метод толкуется Гоббсом сугубо механистически и метафизически, поскольку он исходит из того, что любое явление природы может быть без остатка разделено на свои составные элементы, и что совокупность частей идентична целому.

Если мы рассмотреть гносеологию Гоббса в свете разногласий между эмпиризмом и рационализмом, то при этом обнаруживается прежде всего эмпирическая природа учения философа «причиной ощущения является внешнее тело, или объект»[1], — пишет Гоббс, к этому утверждению он возвращается постоянно.

В своем сочинении «Левиафан» Томас Гоббс пишет о том, что он различает два вида знания: знание, доставленное ощущением и памятью и дающее нам лишь знание факта и научное знание, представляющее собой «знание связей и зависимостей фактов», при этом первое знание философ называет абсолютным, а второе наукой или условным знанием.

Гоббс хотя и разделяет мнение рационалистов относительно универсальности и безусловной достоверности математики, но вместе с тем делает попытку увязать математику, т.е. математическое знание с опытом.

Согласно Гоббсу основой всего знания является не интуиция, как считал Декарт, а определение или дефиниция.

Искусство определения сопряжено у Гоббса с умением пользоваться речью. Человеческая речь по мнению Гоббса играет огромную роль в приобретении опыта как вида познания. Философ различает два вида опыта: 1 – чувственный, образуемый ощущениями и представлениями, порождаемые воздействием внешних вещей; 2 – умение правильно пользоваться словами и правильно употреблять имена в языке.

Речь или язык по Гоббсу имеют знаковую систему.

Опираясь на собственную теорию языка, как связь знаков, Гоббс пытается решать проблему обобщенного достоверного знания в науке, выступая как сторонник и продолжатель средневекового номинализма. «Для Гоббса мыслительная познавательная деятельность человека связана только со словами, с именами и поэтому всегда носит условный характер».[4]

Продолжая учение Бэкона об индукции и дедукции, Гоббс не только не противопоставлял их друг другу, но наоборот истолковывает их как два взаимообусловленных и необходимых этапа движения к знанию. Гоббс характеризует частные методы наук, исходя из соотношения дедукция-индукция, напр. в науках, изучающих естественные тела, преобладает индукция (физика). В науках, исследующих тела искусственные (геометрия, этика, политика) преобладает дедукция.

Философская методология, сложившаяся у Гоббса, стала основой для создания им моральной или гражданской философии.

В гносеологии Гоббса доминировала идея материалистического сенсуализма и эмпиризма, которые позже были развиты в философии выдающегося мыслителя Нового времени Джона Локка.

Джон Локк

Одним из самых выдающихся философов Нового времени и продолжателем дела Фрэнсиса Бэкона был Джон Локк. Главный труд Д.Локка «Опыт о человеческом разуме», над которым он работал почти 20 лет , а также многие другие работы сыграли большую роль в становлении материалистического эмпиризма. Локк разработал сенсуалистическую теорию познания. Исходным пунктом этой теории было положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. Главным препятствием на пути к знанию Локк считал идеалистическую теорию врожденного знания созданную еще Платоном. Согласно этой теории наш мир есть лишь пассивное отражение сверхчувственного мира идей, в котором некогда жила душа человека. Там она приобрела запас знаний. Оказавшись в земной оболочке душа должна вспомнить все знания – в этом задача познания. Отрицая врожденность знаний, Локк выступил против идеалистического учения о нематериальном происхождении и сущности души и разума человека. Отвергнув врожденные идеи, Локк выступил и против признания врожденных «практических принципов», нравственных правил. Всякое нравственное правило, утверждал он, требует основания, доказательства. Без основания в практической деятельности людей и без устойчивого убеждения в разуме нравственное правило не может ни появиться, ни быть сколько-нибудь прочным. О каких врожденных практических принципах добродетели, совести, почитания бога и.т.д. может идти речь, говорил Локк, если по всем этим вопросам среди людей нет даже минимального согласия. Многие люди и целые народы не знают бога, пребывают в состоянии атеизма, а среди религиозно настроенных людей и народов нет одинаковой идеи бога. Одни люди с полным спокойствием делают то, чего другие избегают. Идея бога – дело человека. Нет оснований в природе, утверждал Локк, для возникновения под ее воздействием в разуме идеи бога. Человек предоставленный только естественному воздействию, не знает и не может знать бога. Человек по природе своей — атеист.

Локк вынужден был защищаться от обвинения в атеизме, и в этой защите пришел к далеко идущим выводам. Нападая на локковское предположение о возможности существования мыслящей материи, богословы указывали, что он не может раскрыть и ясно представить как материя мыслит, в чем сущность связи мысли и материи. Локк отвечал им: после неопровержимого ньютоновского доказательства присущего материи всемирного тяготения, сам творец этой теории признал что не знает причин тяготения, видимо, бог дал материи такую способность. Почему же не предположить, что бог дал некоторым частям материи способность мыслить? Почему же нельзя предположить, что душевные силы человека присущи некоторой части материи?

Развивая сенсуалистическую теорию познания, Локк различает два вида опыта, два источника знаний: внешний, состоящий из совокупности ощущений, и внутренний, образующийся из наблюдений ума над своей внутренней деятельностью. Источник внешнего опыта — реальный мир вне нас. Внутренний опыт — «рефлексия» совокупность проявления всей многообразной деятельности ума.

Люди не рождаются с готовыми идеями. Голова новорожденного — чистая доска, на которой жизнь рисует свои узоры — знание. Если бы все было не так, утверждал Локк, то знания были бы известны всему человечеству и их содержание у всех было бы примерно одинаковым. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении,- вот основной тезис Локка – Способность мыслить развивается в процессе познания человеком объективного мира. В этом состоит внешний опыт. Внутренний же опыт (рефлексия) есть наблюдение ума за своей деятельностью и способами ее проявления. Однако в трактовке внутреннего опыта под влиянием рационализма Локк допускает все же, что уму присуща некая спонтанная сила, независящая от опыта, что рефлексия помимо внешнего опыта порождает идеи существования, времени, числа. Отрицая врожденные идеи как внеопытное и доопытное знание, Локк признавал наличие в разуме определенных задатков или предрасположенности к той или иной деятельности. В этом заключается главное противоречие в его философской системе. Локк под вторым источником фактически понимал работу мышления над полученными извне ощущениями и идеями, осмысление чувственного материала, в результате которого действительно возникает ряд новых идей. И по содержанию и по происхождению «второй источник» попадал тем самым в прямую зависимость от первого.

По способам образования и формирования всей идеи, по Локку, делятся на простые и сложные. Простые идеи содержат в себе однообразные представления и восприятия и не распадаются на какие-то составляющие элементы. Простые идеи все получены непосредственно от самих вещей. Локк относит к простым идеям идеи пространства, формы, покоя, движения, света и т.д. По содержанию простые идеи в свою очередь, делятся на две группы. К первой группе он относит идеи, отображающие первичные или первоначальные качества внешних объектов, которые совершенно неотделимы от этих объектов, в каком-бы состоянии они не были, и которые наши чувства постоянно находят в каждой частице материи, достаточно для восприятия объема. Таковы, например, плотность, протяженность, форма, движение, покой. Эти качества действуют на органы чувств посредством толчка и порождают в нас простые идеи плотности, протяженности, формы, движения, покоя или числа. Локк утверждает, что только идеи первичных качеств тел сходны с ними и их прообразы действительно существую в самих телах, то есть идеи этих качеств совершенно точно отображают объективные свойства этих тел.

Ко второй группе он относит идеи отражающие вторичные качества, которые по его мнению, не находятся в самих вещах, но представляют собой силы, вызывающие в нас различные ощущения своими первичными качествами. (т.е. объемом, формой, сцеплением и движением незаметных частиц материи). Ко вторичным качествам Локк относит такие качества вещей, как цвет, звук, вкус и т.д. Таким образом, проявление вторичных качеств связывается английским мыслителем не с самим объективным миром, а с его восприятием в человеческом сознании.

Сложные идеи, по учению Локка, образуются из простых идей в результате самодеятельности ума. Сложные идеи есть собрание, сумма, простых идей каждая из которых есть отражение какого-либо отдельного качества вещи. Д.Локк выделяет три основных способа образования сложных идей: 1. Соединение нескольких простых идей в одну сложную идею; 2.Сведение вместе двух идей, все равно — простых или сложных, и сопоставление их друг с другом так, чтобы обозревать их сразу, но не соединять в одну; З.Обособление идей от всех других идей, сопутствующих им в их реальной действительности.

Разум создает сложные идеи. Объективной основой создания последних является сознание того, что вне человека есть что-то, что связывает в единое целое вещи, раздельно воспринимаемые чувственным восприятием. В ограниченной доступности человеческому познанию этой объективно существующей связи вещей Локк видел ограниченность возможностей проникновения разума в глубинные тайны природы. Однако он считает, что неспособность ума получить ясное и отчетливое знание вовсе не означает, что человек обречен на полное незнание. Задача человека – знать то, что важно для его поведения, а такое знание вполне ему доступно.

Локк выделил три вида знания по степени его очевидности: исходное (чувственное, непосредственное), дающее знание единичных вещей; демонстративное знание через умозаключение, например через сравнение и отношение понятий; высший вид — интуитивное знание, то есть непосредственная оценка разумом соответствия и несоответствия идей друг другу.

Самый достоверный род познания, по Локку,- интуиция. Интуитивное познание есть ясное и отчетливое восприятие соответствия или несоответствия двух идей через их непосредственное сравнивание. На втором месте после интуиции, по степени достоверности, у Локка стоит демонстративное познание. В этом роде познания восприятие соответствия или несоответствия двух идей совершается не непосредственно, а опосредовано, через систему посылок и выводов. Третий род познания — чувственное или сенситивное познание. Этот род познания ограничивается восприятием единичных предметов внешнего мира. По своей достоверности оно стоит на самой низкой ступени познания и не достигает ясности и отчетливости.

Философия Джона Локка была вершиной в развитии британского материализма Нового времени.

Список литературы

В. Голосов «Очерки по истории английского материализма XVII-XVIII веков»

«Введение в историю философии» Учебник для высших учебных заведений.

Источник: zinref.ru


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.