С появлением христианства мусульманская философия была вынуждена искать пристанища вне Ближнего Востока. Согласно декрету Зенона от 489 года, была закрыта аристотелевская перипатетическая школа, позднее, в 529 году, из-за декрета Юстиниана также ушла в немилость и гонения последняя философская школа язычников в Афинах, к которой относились неоплатоники. Все эти действия заставили многих философов переселиться в близлежащие земли.

История арабской философии

Одним из центров такой философии стал город Дамаск, который, кстати, и породил многих неоплатоников (к примеру, Порфирия и Ямвлиха). Сирия и Иран с распростертыми объятиями принимают философские течения античности. Сюда перевозятся все литературные труды античных математиков, астрономов, врачей, в том числе книги Аристотеля и Платона.

Мусульманство на тот момент не представляло большой угрозы ни в политическом, ни религиозном планах, поэтому философам было предоставлено полное право спокойно продолжать свою деятельность без преследования религиозных лидеров. Многие античные трактаты были переведены на арабский язык.


Багдад на тот момент славился «Домом мудрости», школой, где был осуществлен перевод работ Галена, Гиппократа, Архимеда, Евклида, Птолемея, Аристотеля, Платона, неоплатоников. Однако философии арабского востока было свойственно не совсем четкое представление о философии античности, что привело к причислению неверного авторства многим трактатам.

К примеру, частично книга Плотина «Эннеада» получила авторство Аристотеля, что привело к многолетним заблуждениям вплоть до средних веков на территории Западной Европы. Под именем Аристотеля были также переведены работы Прокла под названием «Книга о причинах».

Арабский научный мир IX века пополнился знаниями о математике, собственно, оттуда, благодаря трудам математика Аль-Хорезми, мир получил позиционную систему счисления или «арабские числа». Именно этот человек возвел математику в ранг науки. Слово «алгебра» с арабского «аль джебр» означает операцию по переносу одного члена уравнения в другую сторону с изменением знака. Примечательно, что слово «алгоритм», произведенное от имени первого арабского математика, обозначало у арабов математику в целом.

Аль-Кинди

Развитие философии на тот момент применялось как приложение принципов Аристотеля и Платона к существующим положениям мусульманского богословия.

Одним из первых представителей арабской философии стал Аль-Кинди (801-873 гг.), благодаря его усилиям был осуществлен перевод известного нам под авторством Аристотеля трактата Плотина «Теология Аристотеля». Он был знаком с работами астронома Птолемея и Евклида. Равно как и Аристотель, причислял Аль-Кинди философию к венцу всего научного знания.


Будучи человеком широких взглядов, он утверждал, что единого определения истины нет нигде и в то же время истина кроется везде. Аль-Кинди не просто философ, он рационалист и свято верил, что только при помощи разума можно познать истину. Для этого он часто прибегал к помощи царицы наук – математике. Уже тогда он говорил об относительности знаний в общем.

Однако, будучи набожным человеком, утверждал он, что Аллах является целью всего сущего, и лишь в нем сокрыта полнота истины, которая доступна лишь избранным (пророкам). Философ же, по его мнению, не способен достичь познания в силу его недосягаемости простому уму и логике.

Аль-Фараби

Еще одним философом, заложившим фундамент арабской философии средних веков, стал Аль-Фараби (872-950 гг.), который родился на территории южного Казахстана, затем жил в Багдаде, где перенял знания врача-христианина. Этот образованный человек, помимо прочего, был еще и музыкантом, и врачом, и ритором, и философом. Он также опирался на труды Аристотеля и интересовался логикой.

Благодаря ему были упорядочены аристотелевские трактаты под названием «Органон». Будучи сильным в логике, Аль-Фараби получил прозвище «второго учителя» среди последующих философов арабской философии. Логику он почитал за инструмент познания истины, необходимый абсолютно всем.


Логика также не появилась на свет без теоретической основы, которые наравне с математикой и физикой представлены в метафизике, объясняющей сущность предметов этих наук и сущность предметов нематериальных, куда относится Бог, являющийся центром метафизики. Посему Аль-Фараби возносил метафизику в ранг божественной науки.

Аль-Фараби разделил мир на два вида бытия. К первому он отнес возможно-сущие вещи, для существования которых есть причина вне этих вещей. Ко второму — вещи, которые содержат в себе саму причину своего существования, то есть их существование определяется их внутренней сущностью, сюда может быть отнесен только Бог.

Как и Плотин, Аль-Фараби видит в Боге непознаваемую сущность, которой, однако, приписывает личностную волю, которая способствовала созданию последующих разумов, что воплотили идею о стихиях в реальность. Таким образом, философ объединяет плотиновскую иерархию ипостасей с мусульманским креационизмом. Так Коран как источник средневековой арабской философии формировал последующее мировосприятие последователей Аль-Фараби.

Этот философ предложил классификацию познавательных способностей человека, представив миру четыре вида разума.

Первый низший вид разума считается пассивным, так как он связан с чувственностью, второй вид разума — актуальный, чистая форма, способная к постижению форм. К третьему виду разума был отнесен разум приобретенный, который уже познал некоторые формы. Последний вид — деятельный, на основе знания форм постигающий остальные духовные формы и Бога. Таким образом выстраивается иерархия разумов — пассивный, актуальный, приобретенный и деятельный.

Ибн Сина


При разборе арабской средневековой философии кратко стоить представить жизненный путь и учение еще одного выдающегося мыслителя после Аль-Фараби по имени Ибн Сина, который дошел до нас под именем Авиценна. Его полное имя звучит так — Абу Али Хусейн ибн Сина. А согласно еврейскому прочтению будет Авен Сена, что в итоге дает современное Авиценна. Арабская философия благодаря его вкладу пополнилась знаниями о физиологии человека.

Родился врач-философ близ Бухары в 980 году и умер в 1037 году. Он снискал себе славу гениального врача. Как гласит история, в юности он вылечил эмира в Бухаре, что сделало его придворным лекарем, снискавшим милость и блага правой руки эмира.

Трудом всей его жизни можно считать «Книгу исцеления», куда вошло 18 томов. Он был поклонником учения Аристотеля и так же признавал разделение наук на практические и теоретические. В теории он ставил превыше всего метафизику, а к практике относил математику, почитая ее средней наукой. Низшей наукой считалась физика, так как она изучает чувственные вещи материального мира. Логика воспринималась, как и ранее, вратами на пути к научным познаниям.


Арабская философия во время Ибн Сины считала возможным познание мира, которого можно достичь только посредством разума.

Можно было бы отнести Авиценну к умеренным реалистам, ведь он высказывался об универсалиях так: они существуют не только в вещах, но и в уме человека. Однако есть отрывки в его книгах, где он утверждает, что они существуют и «до материальных вещей».

Труды Фомы Аквинского в католической философии базируются на терминологии Авиценны. «До вещей» — это универсалии, формирующиеся в сознании божественном, «в/после вещей» — универсалии, родившиеся в уме человеческом.

В метафизике, которой также уделял внимание Ибн-Сина, разделяют четыре вида бытия: духовные существа (Бог), духовные материальные предметы (небесные сферы), телесные предметы.

Как правило, сюда относятся все философские категории. Здесь свойство, субстанция, свобода, необходимость и т. д. Именно они составляют основу метафизики. Четвертый род бытия — это связанные с материей понятия, сущность и существование индивидуальной конкретной вещи.

К особенностям арабской средневековой философии относится следующая трактовка: «Бог является единственным существом, сущность которого совпадает с существованием». Бога относит Авиценна к необходимо-сущей сущности.

Таким образом, мир делится на возможно-сущие и необходимо-сущие вещи. Подтекст намекает на то, что любая цепь причинностей ведет к познанию Бога.


Сотворение мира в арабской средневековой философии теперь рассматривается с неоплатонической точки зрения. Будучи последователем Аристотеля, Ибн Сина ошибочно утверждал, цитируя плотиновскую «Теологию Аристотеля», что мир создается Богом эманативно.

Бог в его представлении создает десять ступеней разума, последняя из которых обеспечивает формы наших тел и осознавание их наличия. Как и Аристотель, Авиценна считает материю необходимым и совечным Богу элементом любого существования. Он также почитает Бога за мыслящую себя чистую мысль. Так, согласно Ибн Сине, Бог несведущ, ведь он не познает каждый отдельно взятый предмет. То есть миром руководит не высший разум, а общие законы разума и причинности.

Кратко арабская средневековая философия Авиценны состоит из отрицания учения о переселении душ, ведь он считает, что она бессмертна и никогда не обретет иную телесную форму после освобождения от бренного тела. В его понимании только душа, освободившаяся от чувств и эмоций, способна вкусить райское наслаждение. Таким образом, согласно учению Ибн Сины, средневековая философия арабского востока базируется на познании Бога через разум. Такой подход стал вызывать негативную реакцию мусульман.

Аль-Газали (1058-1111)

Этого персидского философа звали на самом деле Абу Хамид Мухаммед ибн-Мухаммед аль-Газали. В юности он стал увлекаться изучением философии, стремился познать истину, но со временем пришел к тому, что истинная вера отходит от философского учения.


Пережив серьезный кризис души, Аль-Газали покидает город и придворную деятельность. Он ударяется в аскетизм, ведет монашеский образ жизни, иными словами, становится дервишем. Это продлилось одиннадцать лет. Однако после уговоров его преданных учеников вернуться к преподаванию, он возвращается на должность учителя, но его мировоззрение теперь строится в другом русле.

Кратко арабская философия времени Аль-Газали представлена в его работах, среди которых числятся «Оживление религиозных наук», «Самоопровержение философов».

Значительного развития в это время достигают естественные науки, в числе которых были математика и медицина. Он не отрицает практической пользы этих наук для общества, но призывает не отвлекаться на научное познание Бога. Ведь это приводит к ереси и безбожию, по мнению Аль-Газали.

Аль-Газали: три группы философов

Он делит всех философов на три группы:

  1. Те, кто утверждает вечность мира и отрицает существование всевышнего Творца (Анаксагор, Эмпедокл и Демокрит).
  2. Те, кто переносит естественно-научный метод познания на философию и объясняет все причинами естественными — пропащие еретики, отрицающие загробную жизнь и Бога.
  3. Те, кто придерживается метафизического учения (Сократ, Платон, Аристотель, Аль-Фараби, Ибн Сина). С ними Аль-Газали не согласен больше всего.

Арабская философия средних веков времен Аль-Газали порицает метафизиков из-за трех основных ошибок:

  • вечность существования мира вне Божьей воли;
  • Бог невсеведущ;
  • отрицание его воскресения из мертвых и личного бессмертия души.

В противовес метафизикам Аль-Газали отрицает материю как совечное божеству начало. Таким образом, его можно отнести к номиналистам: есть лишь конкретные материальные предметы, которые создает Бог, минуя универсалии.

В арабской средневековой философии ситуация в споре об универсалиях приобрела характер, противоположный европейской. В Европе номиналистов преследовали за ересь, однако на Востоке дела обстоят иначе. Аль-Газали, будучи богословом-мистиком, отрицает философию как таковую, утверждает номинализм в качестве подтверждения всеведения и всемогущества Бога и исключает существование универсалий.

Все изменения в мире, согласно арабской философии Аль-Газали, не случайны и относятся к новому творению Бога, ничто не повторяется, ничто не совершенствуется, есть лишь внесение нового через Бога. Так как философия имеет границы в познании, обычным философам не дано созерцать Бога в сверхразумном мистическом экстазе.

Ибн Рушд (1126-1198)

В 9 веке с расширением границ мусульманского мира многие образованные католики подвергаются его влиянию. Одним из таких людей был житель Испании и приближенный к Кордовскому халифу человек Ибн Рушд, известный под латинской транскрипцией – Аверроэс.

Благодаря своей деятельности при дворе (комментирование апокрифов философской мысли) он заслужил прозвище Комментатора. Ибн Рушд превозносил Аристотеля, утверждая, что только его надо изучать и истолковывать.


Основной работой его считается «Опровержение опровержения». Это полемическое произведение, опровергающее «Опровержение философов» Аль-Газали.

К характеристикам арабской средневековой философии времени Ибн Рушда относится следующая классификация умозаключений:

  • аподиктические, то есть собственно научные;
  • иалектические или более или менее вероятные;
  • риторические, которые дают лишь видимость объяснения.

Таким образом, вырисовывается и деление людей на аподиктиков, диалектиков и риториков.

К риторикам можно отнести большую часть верующих, довольствующихся простыми объяснениями, которые усыпляют их бдительность и тревожность перед неизвестным. К диалектикам можно отнести таких людей, как Ибн Рушд и Аль-Газали, а к аподиктикам — Ибн Сину и Аль-Фараби.

При этом противоречия между арабской философией и религией в действительности не существует, оно появляется от невежества людей.

Познание истины

Священные книги Корана считаются вместилищем истины. Однако, как утверждает Ибн Рушд, Коран содержит два смысла: внутренний и внешний. Внешний выстраивает лишь риторическое знание, в то время как внутренний постигается лишь аподиктиками.

По мнению Аверроэса, предположение о сотворении мира создает массу противоречий, что ведет к ошибочному пониманию Бога.


Во-первых, считает Ибн Рушд, если предположить, что Бог является творцом мира, то, следовательно, ему чего-то не достает, что умаляет Его собственную сущность. Во-вторых, если мы Бог истинно вечен, то откуда берется понятие о начале мира? И если Он константа, то откуда в мире изменения? Истинное знание по Ибн Рушду включает в себя осознание совечности мира Богу.

Философ утверждает, что Бог знает лишь самого Себя, что ему не дано вторгаться в сущее материальное и производить изменения. Так выстраивается картина независимого от Бога мира, в котором материя – источник всех преобразований.

Отрицая мнения многих предшественников, Аверроэс говорит о том, что только в материи могут существовать универсалии.

Грань божественного и материального

По Ибн Рушду, универсалии принадлежат миру материальному. Он также не соглашался с трактовкой причинности Аль-Газали, утверждая, что она не иллюзорна, а существует объективно. Доказывая это высказывание, философ предложил мысль о том, что мир существует в Боге как единое целое, части которого неразрывно связаны друг с другом. Бог создает в мире гармонию, порядок, откуда и произрастает причинно-следственная связь в мире, а она отрицает любую случайность и чудеса.

Вслед за Аристотелем Аверроэс говорил, что душа является формой тела и поэтому после смерти человека тоже умирает. Однако умирает она не целиком, только ее животная и растительная души — то, что делало ее индивидуальной.

Разум

Разумное начало вечно по Ибн Рушду, оно может быть приравнено к божественному разуму. Так, смерть превращается в приобщение к божественному и безличному бессмертию. Отсюда вытекает, что Бог не может общаться с человеком в силу того, что просто не видит его, не познает его как индивидуальность.

Ибн Рушд в своем экзотерическом учении относился довольно лояльно к мусульманской религии и утверждал, что, несмотря на явную ложность учения о бессмертии, не стоит говорить народу об этом, ведь народ этого не будет в состоянии понять и погрузится в полный аморализм. Религия такого рода помогает держать людей в ежовых рукавицах.

Источник: FB.ru

Философию христианского и мусульманского мира в эпоху Сред­невековья объединяло несколько факторов, благодаря чему можно го­ворить об относительно едином культурно-философском простран­стве — христианско-мусульманском мире (в противопоставлении буд­дийскому миру).

Важнейшими среди этих факторов можно назвать следующие.

• И в мусульманском, и в христианском мире развитие философии шло на базе античной философии. Причем особое влияние на средне­вековую философию оказали платонизм (вместе с неоплатонизмом) и аристотелизм (перипатетизм).

• Философии отводилась роль «служанки богословия», и ее зада­чей было, в первую очередь, рациональное обоснование теологических идей, поэтому подавляющее большинство философских учений пред­ставляло собой синтез философских идей с религиозными.

Аль-Кинди– основоположник арабской философии. В круг научных интересов аль-Кинди входили и метафизика, и логика, и этика, и математика, и астрономия, и медицина, и метеорология, и теория музыки, и оптика. В философии он опирался на аристотелизм, и так же, как Аристотель, считал философию венцом всего научного знания.
Аль-Кинди не ограничивался мусульманским мировозрением и указывал, что истина — истина везде. Так же рационалистически, как математику, нужно строить и философию.
Аль-Кинди был рационалистом и вслед за Аристотелем считал, что при помощи разума возможно полное познание истины. Но целью всего существующего является Аллах, в котором существует полнота истины.

Аль-Фараби (870-950) — выдающийся представитель восточного аристотелизма, продолжатель дела аль-Кинди. Выступал как комментатор произведений Аристотеля, за что получил прозвище "Второй учитель". (Первый — это сам Аристотель.) Проблему возникновения мира аль- Фараби решает в духе неоплатоновской концепции эманации — умножения бытия, в результате чего возникают земные стихии — люди, животные, растения и пр. Аль-Фараби придавал большое значение уяснению места человека в познании. Чувственное познание осуществляется посредством восприятия и воображения, но такое познание, согласно аль-Фараби, не способно дать постижение сущности. Это возможно только посредством разума, который существует в различных формах — как пассивный, актуальный, приобретенный, деятельный. Аль-Фараби развил учение о "добродетельном городе", во главе которого стоит философ, передающий своим согражданам истины философии. Он полагал, что цель человеческой деятельности — счастье, которое возможно лишь при помощи разумного познания.

Ибн Сина, латинизированное — Авиценна (980—1037), родился недалеко от Бухары, которая в то время была крупным культурным центром.

Философские воззрения. Ибн Сина в своих работах в основном развивает идеи перипатетизма и частично неоплатонизма, синтезиро­ванного с мусульманским вероучением.

Онтология. Мир является несотворенным, он есть вечно сущест­вующая во времени эманация Бога, существующего вне времени. Бог у Ибн Сины соединяет черты «Первоформы = Первопричины = = Перводвигателя» Аристотеля и «Единого» неоплатоников. Бог яв­ляется безличным, не имеет воли и подчинен необходимости. Он же есть единственно необходимая сущность.

Как и Аристотель, Ибн Сина божественную деятельность понимает как мышление Бога о самом себе. Природа, возникшая в результате последовательных эманации, далее развивается самостоятельно.

Гносеология. При познании природы и конкретных вещей суще­ственную роль играет чувственное познание. Но высший путь познания — это божественное озарение, которое крайне редко, но имеет место у отдельных людей.

Учение о душе. Душа человека понимается (в соответствии с Аристотелем) как форма, она бессмертна и продолжает существо­вать и после смерти тела. Телесное воскресение категорически от­вергается. Как и Аристотель, Ибн Сина различает так же три типа души.

Ибн Рушд(1126—1198).

Проблема знания и веры. В своей работе «Согласие религии и философии» Ибн Рушд выдвинул и разработал оригинальную концеп­цию «двух истин», или «двойственной истины», сыгравшую в дальнейшем большую роль в истории философии. По его мнению, должно существовать две истины: религиозная и философская. Такой подход кардинально изменил соотношение философии и теологии в арабо-мусульманских странах и стал основой философского переворота в христианском мире.

Гуманистический и антропологический характер культуры Возрождения. Гуманизм Лоренцо Валы и Дж. Пико дела Мирандолы. Социально-философские идеи гуманистов 16 века (Н. Макиавелли, Э. Роттердамский, М. Монтень, Т. Кампанелла).

Начало эпохи Возрождения (Ренессанса) обычно относят к се­редине XIV в., а конец— к 40-м гг. XVII в. (времени первой анг­лийской революции). Принято различать Итальянское Возрождение (середина XIV — начало XVI в.) и Северное Возрождение (XVI — нача­ло XVII в.), последний период также называется эпохой Реформации.

Предтечей Итальянского Возрождения считается Данте Алигъери (1265—1321)— автор «Божественной комедии». Начало эпохи Воз­рождения связывается с деятельностью двух других итальянских поэ­тов— Франческо Петрарки (1304—1374) и Джованни Боккаччо (1313—1375).

Характерной чертой эпохи Возрождения стало появление спе­цифически ренессансного мировоззрения — гуманизма (Франческо Петрарка, Джованни Боккаччо, Лоренцо Валло, Пико де ла Мирандола, Эразм Роттердамский, Себастиан Бранд, Томас Мор, Франсуа Рабле, Мишель Монтень и др.).

В центре внимания гуманистов находится человек, но не как «сосуд греха» (что было характерно для Средневековья), а как самое совер­шенное творение Бога, созданное по «образу Божьему». Человек, как и Бог, является творцом, и в этом его высшее предназначение.

К крупнейшим итальянским гуманистам относится Лоренцо Валло (1407—1457). В своих философских воззрениях Лоренцо Валло был близок к эпи­куреизму. В трактате «О наслаждении как истинном благе» он ис­ходит из пантеистического тезиса о тождестве Природы и Бога. Бо­жественная природа не может быть источником зла, но стремление к удовольствию лежит в природе человека, оно есть требование приро­ды. Значит, никакие чувственные удовольствия не являются безнрав­ственными.

Пико де ла Мирандола (1463—1494) стремился создать новый синтез платонизма, аристотелизма и христианства. Мирандола уделял большое внимание познанию при­роды, его можно отнести к родоначальникам натурфилософии, но это была философия природы, построенной на идеях магии, герметизма, каббалы, нумерологии и т.п.

В эпоху Возрождения произошли принципиальные изменения и в области социально-политических воззрений, в особенности на сущ­ность государства и государственной власти. В этой связи следует рассмотреть учение о государстве и государственной власти Никколо Макиавелли.

Макиавелли (1469—1527) родился и большую часть жизни прожил во Флоренции. Основные труды. «Государь» (в других переводах «Князь»), «Рас­суждения о первой декаде Тита Ливия», «История Флоренции».

Философские воззрения. Автономия политики. Одной из важ­нейших новаций учения Макиавелли стало рассмотрение политики как совершенно самостоятельной сферы исследования. Здесь впервые проблемы управления рассматриваются независимо от религиозных, теологических, философских и этических учений.

Социально-политическое учение Макиа­велли можно назвать политическим реализмом. Он считает, что управление людьми должно основываться на знании реальной чело­веческой природы. Говоря о природе человека, Макиавелли неоднократно под­черкивает, что люди скорее забудут смерть отца, нежели потерю иму­щества.

Макиавелли осуждает христианство за то, что оно учит смирению и, концентрируя интересы человека на небе, отвлекает от земных дел.

Идеальный государь — это «лисица и лев», он является и обожаемым народом и внушающим страх.

Крупнейший представитель гуманизма Северного Возрождения —Дезидерий Эразм (1467—1536), прозванный по месту рождения Роттердамский. Его влияние и авторитет во всей Европе были исключительными. Особую известность получила его работа «Похвала Глупости» где высмеиваются различные пороки людей (в том числе духовенства) и прежде всего невежество. Особое место в культуре и философии Северного Возрождения занимает французский философ Мишель Монтень (1533—1592). Знаменем борьбы со средневековым догматизмом стал для него скептицизм. Он считал, что философствовать — значит сомневаться. В этических воззрениях он был близок к эпикуреизму.

В эпоху Возрождения появляются модели земного идеального госу­дарства, где социальный гнет, нищета и человеческие пороки устраня­ются за счет разумного государственного устройства и правильного воспитания граждан (Т. Мор), к которым еще добавлялось развитие науки (Т. Кампанелла).

Источник: studopedia.ru

Формирование исламской философии началось в VIII веке. Но уже с появлением ислама в VII веке среди мусульман велись дискуссии по вопросам вероучения: о природе греха и загробного воздаяния, о сущности и атрибутах Бога, свободе воли и предопределении, природе откровения, природе ангелов и джиннов т. д. В этой тематике особое место занимал один из ключевых вопросов любой религии: спор о предопределении, т. е. божественной детерминированности человеческих поступков. Сторонники абсолютного предопределения получили название джабаритов (от араб. «джабар» — принуждение). По их мнению получалось, что Бог причастен не только к добру, но и к злу. В этом случае совершенно непонятно, за что он одних поощряет, помещая после Судного дня в рай, а других наказывает огнём ада. Одним из ярких представителей джабаритов был аль-Хусейн бен Мухаммад ан-Наджар. Признавая, что Бог делает добро и зло, пользу и вред, он говорил: «Он есть творец людских поступков: добрых и злых, хороших и плохих».

В противоположность джабаритам существовала школа мыслителей, развивавших тезис о свободе человека в выборе своих поступков. Сторонников этого учения называли кадаритами. Кадаритом сначала называли всякого, кто признает свободу воли у человека и отрицает предопределение, в противоположность фаталистам–джабаритам. Кадариты считали, что человек является творцом своих действий. Основателями школы кадаритов считают Мабада аль-Джухани и его ученика Гейлана ад-Димашки. Кадариты утверждали, что человек сотворен со свободной волей и отстаивали догмат о «божественной справедливости», утверждая, что дурные поступки не могут исходить от Бога.

Еще одно течение, возникшее в средневековом исламе — калам (соответствует греческому логосу). Причиной его возникновения стали бурные дискуссии сторонников разных религиозных течений внутри ислама по вопросам природы откровения, сущности Бога и богопроявления, извечности или сотворенности Корана, ответственности человека за свои действия и т. п. Калам призывал при решении спорных вопросов опираться на логику, давать догматам ислама толкование, основанное на разуме, а не на слепом следовании религиозным догмам. Основной принцип сторонников калама (мутакаллимов) выражена в тезисе: «Следуй только разуму». В процессе развития калама был выработан метод рассуждения, основанный на символическом и аллегорическом толковании Корана, исключающий при доказательстве конкретных тезисов ссылки на какие-либо авторитеты, кроме разума.

Философско-мистическим течением в исламе является суфизм, возникший во второй половине VII в. Наиболее крупные представителями суфизма являются аль-Газали и ибн Араби.

Как известно, в основе самого ислама лежит откровение. Известно также, что Мухаммад доводил до своих учеников стихи (аяты) Корана после нахождения в состоянии транса, в котором, по его утверждению, эти слова, произнесенные какой-то неведомой силой, запоминались им на всю жизнь. Идея познания мира через божественное откровение особенно заметна именно в суфизме. Это мистико-аскетическое течение в исламе сыграло большую роль в его эволюции и распространении среди неарабских народов. В частности, следы деятельности суфийского братства Накшбандия явно прослеживаются в духовной жизни татар и башкир [1]. Известно, что золотоордынский хан Берке принял ислам через суфиев ордена Кубрави. Бог рассматривается в суфизме и как конечная цель познания и творчества, и как конечный пункт развития человека. При этом Бог и мир нередко отождествляются, что сближает онтологию суфизма с пантеизмом. «Смысл единобытия — это единство и единственность того, в чем всякое существующее существует, а это Аллах всевышний», — писал суфий Мухаммад аш-Шунунбабили [2, c 73]. У известного суфийского шейха Ибн Араби мир рассматривается как эманация (истечение) божественной сущности, преобразованная божественная энергия, что сближает суфизм с неоплатонизмом. «Всевышний предстает перед людьми в постоянно меняющихся образах, как этого требует Его Сущность», — пишет он [3, c. 177). Как заметил Р. Ю. Рахматуллин, в накшбандийском варианте суфизма восхождение человека к высшей истине представляет собой эволюцию от признания формулы «Ля иляхи иль Алла» (нет божества, кроме Господа), к формуле «Ля максуду иль Алла» (нет цели, кроме Господа) и, наконец, осознанию формулы «Ля мауджуду иль Алла» (нет ничего, кроме Господа), что, как видно, полностью согласуется с пантеизмом Ибн Араби [4, c. 73].

Учителями суфизма разработана целостная система самосовершенствования человека, заключающаяся в его восхождении от одной «стоянки» (макама) к другой на пути к Богу. На первой ступени духовного становления, называемой шариатом, от ученика требуется знание и неукоснительное соблюдение всех норм ислама. «Держись крепко шариата, друг мой, ибо ты можешь достичь Пути познания только через посредство шариата, точно так же ты приблизишься к истине (хакика) только через посредство тариката (второй ступени на пути к Богу — А.А.). Шариат — это корень, тарикат — ветвь, а хакика — плод. Не следует думать, что ты найдешь плод иначе, как через посредство существования корней», — так в характерной для суфизма образной форме обосновывает необходимость этой ступени для развития человека известный суфий ар-Рутби [5, c. 134). Прохождение этой базовой стоянки обязательно во всех суфийских орденах, ибо здесь приобретаются необходимые для дальнейшего восхождения навыки: умение подчиняться строгой дисциплине, нравственное очищение, элементы аскетической практики, обретение устойчивых ценностных ориентаций и невосприимчивость к имиджам массовой культуры. Только после этого учитель определяет способность ученика двигаться дальше — к тарикату (стоянке мудрости), где допускается критический взгляд на догмы ислама. Ислам здесь рассматривается уже как один из возможных вариантов движения к Богу. Аль-Халладж, например, учил, что различные религии — это «ветви одного ствола дерева, имеющего одни корни», за что был казнен ортодоксальными исламскими правителями своего государства. Ибн Араби говорил, что все верующие правы в своей вере, но все ошибаются в одном: они считают, что поклоняются Богу в его полноте, принимая одно из проявлений Бога за его сущность. Полное же восприятие Бога дается лишь в мистическом опыте, доступном для тех, кто достиг хакиката — последней ступени человеческого совершенства.

Путь к этой ступени самый сложный и трудный — немногие могут его одолеть. Он насыщен специальной и очень жесткой аскетической практикой, целью которой является уничтожение в себе прежней личности, духовное и психическое перерождение. «Человек, не умерев в одном, в другом не родится» — метко заметил основную задачу этого этапа Пути авторитетный тюркский шейх Азизаддин, живший в XIII веке [2, c. 74].

В результате многовековой практики суфиями разработаны эффективные методы саморегуляции, с помощью которых достигается вмешательство в процессы, происходящие, как нам представляется, даже на молекулярном и полевом уровнях существования организма. Этим, думается, можно объяснить «чудеса», творимые суфиями при коллективных радениях (зикрах): глотание горящих углей, живых ядовитых змей, протыкание своих жизненно важных органов острыми предметами, исцеление больных прикосновением руки и т. п.

Онтология, гносеология, этика и антропология суфизма тесно взаимосвязаны [6; 7]. Онтология суфизма сильно напоминает философию Платона, которого в исламской традиции именуют Афлятуном. Она признает наличие отличающихся от зримых вещей мира духовных сущностей, восприятие которых начинается, по утверждению суфиев, в конце второй стоянки — тариката. Но в отличие от Платона, суфии считают этот мир идей или чистых, нематериальных форм только промежуточной реальностью, расположенной между материальным миром и Истинной реальностью (Богом). Последнюю нельзя выразить формально-логическими средствами, здесь более эффективны средства искусства, но и они недостаточны. Более того в суфизме существует запрет на точное изложение испытанного в трансе состояния. Видимо, это вытекает из суфийской методики индивидуального обучения, основанной на принципе «каждый идет к Богу своим путем и Бог является каждому по-разному». Другой причиной такого запрета, думается, является защита психики неподготовленного ученика от преждевременной информации, способной спровоцировать срыв, душевную болезнь.

Теория познания суфизма так же близка к гносеологии Платона. Суфии считают, что источником подлинного знания является душа человека, тождественная по своей сути с Богом. Настоящее познание есть самопознание, настоящая жизнь есть самосовершенствование. Истину надо искать в себе. «Знай, что ключ к мистическому познанию Всевышнего кроется в мистическом познании своей души. Поэтому было сказано, «кто познал себя, тот уже познал своего Господа», — пишет аль-Газали — один из самых авторитетных суфийских ученых [8, c. 7]. А вот как наставлял дервиша (человека ставшего на суфийский путь) Азизаддин Насафи: «Дервиш, знание начальное и конечное сокрыты в тебе, все, что ищешь, ищи в себе, зачем ищешь вовне? Знание, которое через уши достигает твоего сердца, то же, что и вода, взятая тобой из чужого колодца и вылитая в свой, высохший, но вода та не задержится. Кроме того, что она не задержится, она скоро загниет, и родятся на свет из нее тяжелые и невыносимые недуги. Дервиш, эта болезнь превратится в гордыню и умножит любовь к чину ˂…˃. Дервиш, каким бы человек не был, все равно внутри его есть колодец воды, но он не явен. Следует очищать колодец и воду делать явной» [2, c. 75]. Познавший себя человек тот, кто осознал единосущность своей души с Богом. Как пишет профессор Р. Ю. Рахматуллин, «дух, обозначенный в суфизме как «рух», есть то, что берет начало в Боге и является, по сути, «представительством» Бога в человеке. Это и есть сущность человека, единородная с Богом» [4, c. 69]. Поэтому знание, почерпнутое совершенным человеком в себе, является безусловным и абсолютным нормативным источником основ человеческого существования [9].

Однако важно отметить, что в отличие от салафитов, суфии считают высшее знание, содержащееся в Коране, во многом символическим. Они предостерегают от буквалистского толкования коранических положений, присущих салафитам, полагая, что существует семь уровней понимания смыслов этой священной книги. Высший — седьмой — смысл понимания Корана присущ только людям, достигшим высшего уровня совершенства — хакиката. Р. Ю. Рахматуллин полагает, что именно в этом заключается главное различие между суфиями и салафитами [11; 12].

Видно, что теория познания суфизма слита не только с этикой, но и с главной проблемой антропологии — вопросом о смысле человеческого существования. И ответ на этот вопрос суфии дают чисто теософский: настоящая жизнь, скрытая от многих, возможна только на пути к Богу с целью слияния с ним. Здесь суфизм очень близок к философской традиции буддизма и йоги. Не зря некоторые исследователи суфизма называют его мусульманской йогой.

Мы затронули в статье лишь часть из огромного богатства идей средневековых мусульманских философов. Такой выбор был обусловлен степенью влияния отраженных в статье учений на дальнейшее развитие культуры. Эти средневековые мусульманские философы первыми осуществили синтез религии с античной философией — учением Аристотеля и неоплатоников, который затем продолжил крупнейший христианский философ Фома Аквинский. Таким образом, они внесли весомый вклад в мировую культуру и подготовили философию европейского Возрождения.

 

Литература:

 

1.       Рахматуллин Р. Ю. Особенности вероучения и культа суфийского братства Накшбандия // Религиозная ситуация в российских регионах. Омск, 2008.

2.       Суфизм в контексте мусульманской культуры. М., 1989.

3.       Ибн аль-Араби. Мекканские откровения. СПб., 1995.

4.       Рахматуллин Р. Ю. Суфийская антропология // Исламоведение. 2013. № 1.

5.       Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. М., 1989.

6.       Рахматуллин Р. Ю. Модель человека в суфизме // Вестник ВЭГУ. 2014. № 3 (71).

7.       Рахматуллин Р. Ю. Суфийская антропология // Проблема человека в философских традициях Востока и Запада: сборник научных статей. Уфа, 2006.

8.       Абу Хамид Мухаммад ал-Газали ат-Туси. Эликсир счастья. СПб., 2002.

9.       Рахматуллин Р. Ю. Генетические источники мусульманского права // Научный вестник Омской академии МВД России. 2011. № 4.

10.   Рахматуллин Р. Ю. Кораническая антропология // Молодой ученый. 2014. № 10 (69).

11.   Рахматуллин Р. Ю. Основные противоречия между салафизмом и суфизмом // Молодой ученый. 2014. № 12 (71).

Источник: moluch.ru

Прогрессивная арабская философия

В Аравии, вначале VII века, появившееся и распространившееся новейшее духовное учение – ислам, сделалось единственным, где божество куреймитов стало беспримерным Богом. Новейшее вероисповедание использовалось людьми высших кругов арабских племен (кочевых и оседлых) для формирования полноценной страны. Такое вероисповедание, как мусульманство сформировалось в конфликтной обстановке между горожанами и кочевниками, сформировавшей арабско-национальное сознание в соперничестве с персами и абиссинцами.

С VIII по IX вв., развивалась мощнейшая арабская Восточная культура. До арабских завоеваний, экономическая ситуация БлижнеВосточных стран, развивалась лучше европейской и, в последствие, активно совершенствовалась. Вначале IX в., Багдад, под управлением Аль-Мамуне, стал крупнейшим сосредоточением науки с собственными библиотеками, школами и научными сообществами. К популяризации научных знаний и покровительству их роста были причастны многие правители Востока. В Кордове на Пиренейском полуострове, в X веке сформировался второй центр, повлекший за собой разветвление арабской культуры на две ветви – западную и восточную. XII век характеризуется преобладанием западной ветви арабской культуры, но монгольские набеги XIII в. приостановили усовершенствование культуры на Востоке.

Ранний арабский философ Абу Юсуф Якуб Кинди (конец VIII в.), стремился скоординировать духовность верования с философией. Разум аргументирует многие мировоззренческие позиции, но определенные знания, можно получить лишь с помощью откровений, превышающих способности человеческого разума. Большую часть западной философии Аристотеля распространил Абу Наср Мухаммад Фараби (IX в.), составив комментарии к сочинениям Аристотеля. Абу Наср уделял большое значение политической философии, создав знание об идеальном государстве и комментарии к трудам Платона: «Государство» и «Закон». Физическое знание о Вселенной как о едином целом Абу Наср перенимает неоплатонические представления, изображая Вселенную, как степень вершины, которую занимает все Единое (сравниваемое с Аллахом). В следующем разделе пойдет речь об одном из влиятельных арабских мыслителей X в., а именно об Абу Али Ибн-Сине – считавшемся Авиценной.

фото 728

Ибн-Сина

Исключительный мудрец, целитель и «звездочет» – Абу-Али Хусейн ибн-Абдаллах Ибн-Сина, родом из Бухары – сформировал неподдельный порядок в метафизике, оказавший важное влияние на арабскую и западноевропейскую философии. В детстве Абу-Али, едва получив образование, выучил Коран и к 10 годам овладел, словесными дисциплинами. С возрастом, увлекаясь философией, на его жизнь колоссально повлиял ученый Абу-Абдаллах ан-Натили, что помогло Абу-Али разобрать труды Ливанского мыслителя Порфирия. Затем Абу-Али старательно занялся штудированием физики и метафизики, что оказало действие на его тяготение к медицине.

Затем продолжались годы скитаний и паломничеств по свету из-за переживаний по поводу ухода его отца из жизни. Абу-Али странствовал по разнообразным местам, встречая «преграды» на своем пути, находясь на «краю» жизни. В надежных источниках описываются примечательные штрихи мыслителя, представления о котором выделяются страстью к исследованиям и тяге к охвату новейших энциклопедических знаний. Ибн-Сина захватывает внимание проницательностью, необычайными способностями памяти и обостренностью мыслей. 400 сочинений на арабском языке и около 20 на языке фарси, приписываемые мыслителю, относятся к научным и философским знаниям античности. Последние годы собственной жизни, проведенные в Исфахане, были великими и продуктивными, потому как именно на этом этапе были созданы великие труды: «Книга знания», «Восточная философия», «Книга справедливости» и «Книга исцеления».

5 книг неофилософского сочинения мыслителя – «Канон врачебной науки» объединяет и систематизирует опыт практикующего врача, и накопленные медицинские знания. Данное творение являлось особенным руководством по медицине на Востоке и в Европе до XVII в.

Абу-Али, проводя различия между первоосновой вещи и бытия, показал их несовпадение. Для обретения бытия, миру вещей необходима первооснова – что есть Бог. Посредством этой мысли, мыслитель доказывает бытие Бога, которое бесконечно и из которого следует разумная первооснова, названная – первой интеллигенцией. Всевышний создает единое сущее, так как сам он един и прост. А единое основание способно сотворить только одно действие.

Классификация наук

Науки Абу-Али делятся на две группы: теории и практики. Науки теории – изучают бытие независимо от деятельности человека, науки практики – исследуют деятельность. Целью теоретических наук является – осознание истины, в то время, как практических наук – приобретение пользы. Логика, не входящая в данную систематизацию, как «инструментальная» наука, идет впереди всех других наук.

Теоретические науки состоят из: физики, математики и метафизики. Теоретическая физика состоит из нескольких положений: формы, движение, минералы, а также понятия о растительной, животной и человеческой душах.

Практическая физика включает: медицину, астрологию, толкование снов, науку о талисманах и алхимию. Абу-Али безоговорочно воспринимал концепцию астрологического положения, что: «Земные явления обусловлены движением небесных тел».

Математика – включающая в себя арифметику, геометрию, астрономию и теорию музыки – анализирует первоначало всех существующих наук, доказывая бытийное и необходимое единство атрибутов, исходной и второстепенной «духовных субстанций». Практические науки включают политику – науку об управлении народом; домоводство – наука управления домом; этику – науку о человеческих устоях, принципах и нормах поведения.

Совечность Бога и мира

Абу-Али развивает понятие вечности материи, формулируя представление о Божественном создании мира. Всевышний является первопричиной мира, а мир – источником Бога. Вечное существование Бога есть вечное существование мира. Знание о душе, занимает главенствующее положение в миропонимании арабоязычной философии. Человеческая разумная душа бессмертна, потому как с возрастом телесная оболочка утрачивает былую красоту, а силы, свойственные телу, ослабевают, тем самым разум, становится крепче. Разум в собственном бытие – материя, не подчиняющаяся телу. Душа осуществляет самостоятельную жизнь, покидая тело после смерти. Моделью подобного состояния является царство сновидений, где фантазия мысли существует отдельно и независимо от чувственных внешних переживаний. Человеческая душа содержит разум теории и практики. Теоретический разум производит знания, обращенные на постижение истины и избегание обмана. Практический разум, вырабатывает моральные нормы, высвобождая от чувств разумную часть души.

Существует два средства постижения души: обычное и подсознательное. Интуитивное (подсознательное) включает с себя состояние души в общении с мировым разумом. Знания поглощаются душой, формируясь в телесные образы для приспособленности восприятия. Общественная обстановка запрещает бездельничанье, расхищение, лихоимство, азартные игры и другое деструктивное поведение. Сфера частной (обособленной) жизни карает за неверность и безнравственность. Абу-Али вкладывает великое значение в брак, где главенствующую роль исполняет хозяин дома – муж и отец, отвечая за благополучие совей семьи. Муж обязан проявлять заботу о мыслях благоверной, чтобы она занималась только делами по дому и воспитывала детей, иначе образовавшийся вакуум в уме способен пополниться мыслями о неверности с другими мужчинами.

При воспитании, юношу необходимо обучить несложным знаниям базисных наук из-за бесполезности великих знаний для ума, что приносят вред. Индивид обязан обучиться самоуправлению и самоконтролю, обладать самонаблюдением и обнаружением собственных недостатков. Нужно воспитывать в себе 4 главнейших качества: сдержанность, отвагу, разумность и честность. Так как они и есть средоточие крайностей: алчности – воздержанности – лени; мнительности – смелости – сумасбродства; подавленности – справедливости – склонности к подавлению других.

Ибн-Рушд

Вся прежняя арабская философия повлияла на христианский догматизм, благодаря Ибн-Рушду, прославленному в Европе под именем Аверроэса. Абу-Али проживал в Андалузии и Марокко, исполнял должностные обязанности судьи и врача при царском дворе. Как инакомыслящий еретик, подвергся гонениям незадолго до своей смерти, являясь создателем множества сочинений по: философии, естественным наукам, медицине, юриспруденции и филологии. Истолковав выдающиеся труды Аристотеля, Аверроэс издал множество творений, наиболее известным из которых было – «Опровержение опровержения», в котором мудрец анализирует вопрос о взаимоотношениях философии и религии, демонстрируя схожесть философии и религии в целенаправленности обсуждений. Религия и философия берут за основу Бога, но философствуют о нем разными способами. Религия риторически размышляет о Творце, оперируя образностью мышления, проявляющегося в Коране, в то время как философия подходит к рассуждениям рационально, доказательно и адекватно.

Ибн-Рушд не противоречит религии. Он полагает, что: «Вера в Бога заложена в основе морали, народ обязан быть религиозным. Забрать у народа убеждения о религии означает оставить общество без принципов, которые регулируют нравственную жизнь человека, ввергающих его в пучину нигилизма и анархии». Концепция мудреца содержит мировой разум, мировой порядок и гармонию. «Мертвая материя не существует, даже царство минералов содержит подобие жизни». Формируя главные представления учения Аристотеля о душе, Рушд не предполагает индивидуального бессмертия. По его мнению, душа индивида со всеми своими функциями связана с телесной оболочкой. Только всемирный разум, единый для всех людей и человеческий род – вечны, подобно смертности каждого человека. Отклоняя способ прямой связи с Богом, Рушд отклоняет мистический путь понимания. Только научное знание ведет к конечной цели и здесь нужен безостановочный, и непрерывный духовный труд.

фото 729

Проблема свободы воли

Некоторые люди склонны к проявлению добра, другие – к злу, но данный аспект предопределяется многими причинами: эмоциональностью, независимостью и осознанностью. Добро или благополучие выражены и проявляются тогда, когда душа рациональна и держит под контролем животные инстинкты. Полноценное счастье человек обретаем лишь в идеальном государстве. Слаженное развитое государство как единое устройство рождается тогда, когда его граждане специализируются каждый в собственном направлении развития. Избирая себе дело жизни с молодости и занимаясь им в течение долгого времени, человек способен достичь великого мастерства, что относится к интересам индивида в частности и к государству, в общем.

Источник: mystroimmir.ru


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.