В.  Философия эпохи Просвещения:  о предмете и назначении философии

В философии Нового времени принято выделять философию эпохи Просвещения. Эпохой Просвещения, «эпохой Разума» иногда называют весь XVIII в., иногда только вторую половину XVIII в., связывая начало Просвещения с выходом первых томов французской энциклопедии (1751 г.) (точное название ее звучит «Энциклопедия или толковый словарь наук, искусств и ремесел»). В ней открыто было изложено новое просветительское мировоззрение. Редакторами и основателями «Энциклопедии» были Д. Дидро и Д’Аламбер. В ней участвовали почти все выдающиеся философы, ученые, литераторы, публицисты Франции второй половины XVIII в.: Вольтер, Гельвеций, Кондильек, Руссо… Энциклопедия давала не только научное знание о мире, но и помогала, учила человека ремеслу, искусству, чтобы он стал свободным, самостоятельным, умеющим думать. В «Энциклопедии» с этой целью печатались статьи знающих людей по различным видам ремесла.


В XVIII в. сложилась целая система философских, социально-политических, художественно-эстетических воззрений на мир, объединенных рядом общих принципов, на основе которых идет критическая переработка философско-мировоззренческих систем своих предшественников. В число таких принципов входит и вера, убеждение о решающей роли просвещения в преобразовании мира на разумных началах. Идеологи Просвещения исходили из идеи разумности мира. Поэтому они считали, что познание «природы разума» и просвещение, образование, воспитание человека позволит преодолеть невежество прошлого и построить новый разумный мир. Критика авторитарно-абсолютистской власти, религиозной догматики, псевдонаучной схоластики опиралась на якобы естественное право человека: свободно, разумно понимать и самостоятельно принимать решения.

В духовной культуре Просвещения центральное место занимает философия, она начинает играть главенствующую роль. Не случайно поэтому, что просветители называли свой век веком философии. Гегель писал в «Философии истории»: «Говорили, что исходным пунктом французской революции была философия. И не без основания называли философию мирскою мудростью… поскольку она становится жизненною в мирском»[1]. Определяя общий характер философии XVIII в., Гегель называет ее философией здравого человеческого смысла, потому что она делает «своим правилом и мерилом здравый человеческий разум, естественное знание, свои непосредственные чувства и откровения»[2].То есть философия Просвещения с наибольшей полнотой отражает состояние и содержание массового общественного сознания.


Философы XVIII в. сознательно стремились к «обмирщению философии». Дидро, один из вождей и идеологов Просвещения, говорил: «Есть только одно средство расположить простой народ к философии: оно состоит в том, чтобы показать ее пользу»[3].

О роли философии в просвещении европейских народов говорят все исследователи истории XVIII в. Наиболее развернутую характеристику роли философии дали Гегель и Энгельс. Гегель прямо заявлял, что «исходным пунктом французской революции была философия». Энгельс повторял вслед за Гегелем: «Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближающейся революции, сами выступали крайне революционно. Никаких внешних авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, общество, государственный строй – все было подвергнуто самой беспощадной критике; все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего»[4].

Всего сказанного недостаточно для определения сущности Просвещения. Разве не были просветителями Бэкон, Локк, Лейбниц, А. Коменский? И все-таки Просвещением называют прежде всего вторую половину XVIII в.

Для понимания сущности Просвещения нам представляются важными следующие положения Гегеля и Маркса. Приведем их.


1. Гегель: «С тех пор, как солнце находится на небе и планеты обращаются вокруг него, не было видано, чтобы человек стал на голову, т.е. опирался на свои мысли и строил действительность соответственно им».

2. Маркс: «Теоретическое провозглашение сознания, соответствующего этой буржуазной практике … всеобщим взаимоотношением между всеми индивидами, было также смелым и открытым шагом вперед, было просвещением, раскрывающим земной смысл политического, патриархального, религиозного идиллического облачения эксплуатации при феодализме, облачения, которое соответствовало тогдашней форме эксплуатации и было систематизировано в особенности теоретиками абсолютной монархии»[5].Совершенно очевидно, что Гегель и Маркс указывают на просветительский характер самой общественной жизни, практики. То есть новые формирующиеся отношения просвещали людей, освобождали их от иллюзий феодального общества, от религиозного фанатизма, слепого поклонения авторитетам. Маркс говорит, что общество делает «гигантские шаги на пути к своей зрелости»[6].

Задолго до Маркса И. Кант, последний просветитель в плане верности идеалам – и первый критик просветительской философии за ее некритическое, догматическое отношение к своим исходным принципам, писал в статье с характерным названием: «Ответ на вопрос: что такое Просвещение»: «Просвещение – это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине.


совершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого. Несовершеннолетие по собственной вине – это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им без руководства со стороны кого-то другого. Умей пользоваться собственным умом! – таков, следовательно, девиз Просвещения»[7]. Кант имеет в виду, что зрелость общественных отношений и зрелость – просвещенность и самостоятельность – индивида привели к существенным изменениям европейского мировоззрения.

Безусловно, характеристика Просвещения будет полной при условии учета того, как он протекал в различных странах Европы. Дело в том, что имели место национальные особенности Просвещения. Просвещение в Германии, например, проявило себя преимущественно в литературе, искусстве, приняв форму художественно-литературного движения (Гердер, Лессинг, Шиллер, Гете…). Немецкие просветители делали ставку в преобразовании общества на реформы образования, воспитания, в частности, нравственно-эстетического воспитания (Шиллер Ф. «Об эстетическом воспитании», Лессинг Г. «Воспитание человеческого рода»). Немецкие просветители главную цель видели в создании гуманного общества через нравственно-образовательную деятельность. Гуманность всех представлений включает в себя образованность, способность к развитию человечности, умение строить гармоничные отношения с другими. В процессе просвещения общества и личности особую роль немецкие просветители отводили искусству.


Особого разговора заслуживает тема «Просвещение в России». К сожалению, у нас нет возможности об этом говорить подробно. Скажем лишь кратко об отношении русских мыслителей к идеям Просвещения. И.В. Киреевский в статье «О характере Просвещения в России» обращал внимание на отличие просветительских начал в Европе и России. Отсюда, по его мнению, разность этих двух процессов в Европе и России по целям, задачам и общей направленности. Любопытно в этом плане понимание просвещения Гоголем (особенно в сравнении с Кантом): «Просветить не значит научить, или наставить, или образовать, или даже осветить, но всего насквозь высветить человека во всех его силах, а не в одном уме, пронести всю природу его сквозь какой-то очистительный огонь»[8].Гоголь утверждал, что все переводы русского слова «просвещение» не передают заключенного в нем нравственного оттенка.

Велика роль науки XVIIIв. в становлении просветительского мировоззрения. Под влиянием новых научных открытий и возникших новых научных направлений происходит утрата метафизикой тех положительных элементов, которые содержались в метафизических системах Декарта, Спинозы, Лейбница. Естествознание еще больше становится самостоятельным, отдаляясь от философии. Естествознание XVIII в. значительно превосходило естествознание XVII в., которое еще не порвало окончательно с теологией. В тех случаях, когда вставали вопросы об источнике движения планет по орбитам, о возникновении растений и животных, происхождении человека, естествознание XVII в. обращалось в той или иной форме к идее Бога: к первоисточнику, идее целесообразности, предустановленной гармонии, мудрости творца и т.п.


Во второй половине XVIII в. возникают новые науки и становятся самостоятельными старые: химия, минералогия, электричество, ботаника, зоология. Преобразования в науке вызвали открытия А. Лавуазье, Л. Бертолле, Ж. Бюффона и др.

Цели Просвещения достигли вершины своего развития во Франции, где они реализовались наиболее радикально и последовательно. Философские системы XVIII в. мы рассмотрим преимущественно на примере истории французской философии, обращаясь к философии Германии, Англии в случае логической необходимости. Но, по правде говоря, в Европе XVIII в. было трудно определить «национальную принадлежность» философской системы: философы часто жили и творили в различных странах. Например, немец Гольбах большую часть жизни работал, творил во Франции; наоборот, француз Ламеттри последние годы своей жизни творил в Германии; Монтескье и Вольтер своих вольнодумных идей набрались в Англии. Просвещение вообще космополитично по своей сути: просветители исходят из единой человеческой природы.

В центре философских размышлений просветителей стояли прежде всего вопросы природы человека, его места в мире, воспитания способностей к самостоятельному достижению счастья, о разумном общественном устройстве. Сами названия работ просветителей говорят об этом: Гольбах «Система природы», Ламеттри «Человек-машина», Гельвеций «Об уме» и т.д.


В философии французского Просвещения отчетливо прослеживаются два направления. Первое направление в качестве своего теоретического источника берет философию Декарта, опираясь преимущественно на его материалистическую физику и разрабатывает проблемы онтологии, гносеологии. Это направление представлено Дидро, Ламеттри, Робине и др. Оно очень тесно связано с естествознанием XVIII в.

Второе направление берет свое начало от Локка. К нему следует отнести Гольбаха, Гельвеция, Кондильяка и др. Под влиянием сенсуализма Локка они больше внимания уделяют вопросам философской антропологии, социальной философии, проблемам этики и делают практические выводы о необходимости общественных преобразований.

Противопоставлять эти направления друг другу и приводить между ними жесткое разграничение не следует. Их объединяет то, что оба направления понимают природу как целое, единое, все формы движения, причинно-следственные зависимости подчинены определенным законам. Как говорил Гольбах, природа действует по простым, единообразным, неизменным законам. Эту точку зрения разделяют все французские философы-материалисты: материалистическая линия доминирует во французской философии, хотя, скажем, Руссо стоит на позициях христианской моральной философии. Нельзя отнести к материалистам и энциклопедиста, математика Д’Аламбера. Гегель также признавал, что доминирующим течением в философии Франции был материализм.


Вторым объединяющим принципом было признание «разумности» природы. За «разумность» природы просветители принимали ее системность, целесообразность и закономерность. Следуя «разумности» природы, сам человек становится «разумным» и обретает свое счастье: «человек никогда не поймет, в чем его истинное счастье, пока будет пренебрегать изучением природы и ее неизменных законов…»[9]. Два направления французской просветительской философии взаимосвязаны, и линии их развития часто перекрещивались.

Идейными вождями французского, а, может быть, и в целом европейского просвещения, были Д. Дидро и П. Гольбах. Дидро был вдохновителем и организатором Просвещения, а Гольбах – систематизатором просветительского мировоззрения.

 Дени Дидро (1713–1784 гг.), французский философ, прозаик (автор «Племянника Рамо»), публицист. Ему принадлежит инициатива издания энциклопедии, редактором которой он был. Дидро был избран членом Российской Академии наук. Наиболее полное и систематическое, четкое, зрелое изложение философских взглядов Дидро можно найти в его работах «Мысли к истолкованию природы», «Разговор Д’Аламбера и Дидро», «Философские принципы относительно материи и движения». Оставим без рассмотрения его эволюцию от деизма к атеизму и материализму, чтобы сразу перейти к сформировавшейся системе его воззрений.

При изучении философии Дидро всегда надо иметь в виду, что он сознательно популяризирует свои философские идеи, чтобы они становились доступными просто образованным людям.


о труды обращены не к членам философского общества, а к широкой публике. В этом проявляется натура просветителя, энциклопедиста, но популяризация нередко приводила к упрощению. В философской системе Дидро на первом месте стоят проблемы онтологии и гносеологии, философии природы. В решении этих проблем он стоит на уровне естествознания своего времени, высказывая новые диалектические идеи. Дидро, в частности, преодолевает метафизическое понимание материи Декартом как безжизненной, недеятельной, безразличной к движению. Он не согласен с этим и подчеркивает, что все в материальном мире «преисполнено разнообразной деятельности»; «тело преисполнено деятельности и силы и само по себе, и по природе своих основных свойств»; «абсолютный покой есть абстрактное понятие, в природе его не существует; движение есть такое же реальное свойство, как длина, ширина и глубина»[10]. Он категорически против допущения какой-либо внешней силы, чтобы привести материю в движение. Здесь Дидро явно полемизирует с Ньютоном.

Одним из центральных вопросов для Дидро был вопрос о переходе от неживой природы к живой и от нее к материи мыслящей. Дидро не ограничивается повторением Ламеттри, что материи присуще свойство, способность чувствовать. Дидро утверждает, что чувствительность – лишь начало сознания, но не самое сознание. Это «инертная чувствительность» неживой природы, которая переходит в «деятельную чувствительность» органической природы как переходной ступени к сознанию.


Онтология Дидро оказывается введением в его философскую антропологию, в философию человека. Разрабатывая теорию универсальной всеобщей чувствительности как атрибута природы, он искал источник человеческой разумности, чтобы на ее основе создать эффективные формы воспитания, просвещения и придать разумности поистине человеческие формы, приводящие людей к счастью.

В понимании человеческой природы Дидро идет гораздо дальше и своих предшественников, и своих современников. Он не останавливается на декартовской традиции (cognito ergo sum – мыслю, следовательно, существую) сводить природу человека к его разумности. Дидро дает нам более полное представление о человеческой субъективности, включая в нее потребности, способности, естественные права: стремление к счастью, право на жизнь, свободу. Дидро подчеркивает, что идеи возникают не только вследствие внешнего воздействия, но и присущего сознанию человека собственной активности. Само провозглашение активности разума одной из сущностных сил логически вело к выводу о человеке как силе творческой и преобразующей мир в соответствии с законами природы. Другими словами, свобода разума выступает в качестве внутреннего детерминирующего фактора. А это уже принципиально отличает Дидро от его современника – Гольбаха.

Стало общим правилом приводить слова Дидро: «Мы – инструменты, одаренные способностью ощущать и памятью. Наши чувства – это клавиши, по которым ударяет окружающая нас природа и которые часто издают звук сами по себе; по моему мнению, это все, что происходит в фортепьяно, организованном подобно вам и мне»[11].Сравнение человека с фортепьяно дало повод критиковать Дидро за механицизм, вульгарный материализм и т.п. Однако Дидро делает одно важное уточнение: человек «одновременно и музыкант, и инструмент». Дидро действительно рассматривает человека как часть природы, но при этом природу человека он не сводит к его телесной организации. Итак, Дидро пытается преодолеть рационализм и натурализм, характерный для XVII в., и намечает путь к признанию роли социального фактора. Он говорит, что человек, обладающий памятью и определенной организацией связывать впечатления, «созидает этой связью историю, являющуюся историей его жизни, и доходит до самосознания…»[12]. То есть Дидро вплотную подошел к тому, чтобы рассмотреть человека в его собственной истории. Не случайно Дидро проявляет большой интерес к роли общественной среды в воспитании и образовании человека, настаивая на единстве природного и общественно-исторического факторов, указывая на целесообразность человеческой натуры.

Целостность человека Дидро видит в содержании человеческого счастья, в конкретных его поступках и действиях, в которых происходит слияние природных и социальных факторов. Счастливая жизнь рисовалась Дидро как жизнь свободная: разумное общество – это царство свободы. Счастье не в насилии разума над телесными склонностями, а в установлении единства, согласия души и тела, индивидуальной свободы и общественной необходимости, личного и общественного благополучия. Звеном, связывающим личное счастье (эгоизм) и общественную пользу (общественную необходимость), является опять разум, который помогает правильно понять личный интерес и его соответствие общественному благу. В этом и состоит человеческая мудрость.

Из всего этого мы можем сделать вывод, что Дидро был самым последовательным представителем философии Просвещения. Он не только убежденно придерживался материалистической линии, но и высказал ряд интересных диалектических идей. Эти идеи касаются главным образом процесса познания природы, общественных отношений, художественной культуры. Авторы «Истории диалектики XIV–XVIIIвв.» утверждают, что диалектические идеи Дидро имели в себе «зародыш того, чтобы стать всеобщим методом рассмотрения явлений любой области действительности. Диалектика Дидро выступает в качестве переходной формы диалектического мышления от второго этапа истории диалектики западноевропейской философии к третьему – к диалектике немецкого классического идеализма»[13]. Это высокая, но справедливая оценка места Дени Дидро в истории философии.

Наиболее полное представление о втором направлении французской философии мы можем получить из знакомства с философией Поля Анри Гольбаха (1723–1789 гг.). Сын немецкого барона, окончивший Лейпцигский университет в 1750 г., он переехал в Париж, где и прошла его жизнь. Поэтому творчество Гольбаха принадлежит французской культуре. Главное сочинение Гольбаха – «Система природы» (1770 г.), наиболее системное и полное изложение французского материализма XVIIIв. Сочинения Дидро и «Система природы» Гольбаха – вершина французской философии XVIIIв. В «Системе природы» Гольбах систематизировал философские учения о материи, социальную философию, политические концепции своего времени. Гольбах интересен прежде всего как систематизатор, в результате чего, по мнению Гегеля, он придал философскому знанию форму философии здравого смысла. То есть философия предстала как целостная картина мира, увиденная глазами нормального, «естественного человека», свободного от каких-либо предрассудков. Конечно, это иллюзия, что человек может освободиться от своей субъективности, сформировавшейся в нас от существования в мире культуры. Поэтому Гегель прав, говоря, что «естественными чувствами» мы обязаны культуре, благодаря которой они превратились в естественные «предписания и основоположения»[14].

Философия Гольбаха является системой природы. Природа Гольбахом понимается широко, весьма специфически. Это не географическая среда, а мир в целом, включая и общество. Общественные отношения являются продолжением природных связей. Системный характер природе придают действующие в ней «постоянные и необходимые законы», образующие всеобщую причинно-следственную зависимость. Природе, говорит Гольбах, присуще стремление к сохранению, которое «есть общая цель … Физики прозвали это устремление, или направление, тяготением к себе. Ньютон называет его силой инерции; моралисты именуют его любовью человека к самому себе…» Далее Гольбах замечает, что «все связано во вселенной: последняя есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга»[15]. Не трудно сделать вывод, что картина мира, представленная Гольбахом, это механическая система связей частей и целого, причин и следствий. Системность у Гольбаха довольно натуралистична: мышление выводится из движения, нравственность дедуцируется из физического и биологического самосохранения.

Задачу философии Гольбах видит в отыскании общих универсальных законов, на основе которых и создается единая картина природы. Философия должна привести фрагментарное знание естественных наук в порядок, в систему, чтобы получилась монистическая картина. Такая картина возможна, т.к. природа есть единственная субстанция, подчиняющаяся вечным законам притяжения, отталкивания, инерции и т.д.

Центральная мысль книги, которая повторяется многократно Гольбахом: «Человек есть продукт природы подобно прочим существам, в некоторых отношениях похож на последних, подчиняясь тем же законам, что и они …»[16]. Шаг назад от Дидро в понимании природы человека несомненен.

Природе как таковой Гольбах дает и другое, более абстрактное определение, обозначая ее как материю, обнаруживая явный философский подход: «По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…»[17]. Таким образом, природа есть все существующее, а все сущее является конкретными формами ее бытия: материя выступает единственной субстанцией, лежащей в основе всех изменений природы. Из этого вытекает важный вывод: метафизике как науке об особой сверхчувственной субстанции, существующей наряду с природой, приходит конец.

«Система природы» направлена против метафизики как умозрительной, спекулятивной науки. «Философ, – пишет Гольбах, – захотел быть метафизиком, прежде чем стать физиком, пренебрег реальностью, чтобы размышлять над призраками, презрел опыт, чтобы упиваться умозрительными системами и гипотезами»[18]. Таково в общих чертах понимание Гольбахом назначения философии.

Из своей концепции философии природы Гольбах сделал несколько выводов. Первый вывод, к которому он пришел, заключался в признании Гольбахом господства фатализма в мире: «все наблюдаемое нами необходимо действует сообразно определенным законам». В «Системе природы» Гольбах уделяет целую главу защите фатализма. Под фатализмом он понимает: 1) все в мире происходит необходимо; 2) в мире нет случайности, каузальность, причинность существует только в форме необходимости; 3) связь причин и следствий носит постоянный характер[19]. Ошибка Гольбаха заключается в отождествлении причинности с необходимостью. Признавать каузальную связь не означает, что все связи необходимы и нет случайности. Если встать на точку зрения, что все связи существенны и необходимы, тогда случайность возводится в ранг необходимости, а необходимость опускается до уровня случайности. К пониманию диалектики природы Гольбах в своей философии не подошел: он остался в плену метафизического метода.

В связи с фатализмом Гольбаха встает вопрос: если все поступки людей предопределены и он должен смириться со своей судьбой, то как быть с системой «неразумных отношений», сформировавшихся в предшествующую эпоху? Гольбах оставляет вопрос открытым, прямого ответа на него мы не находим. С одной стороны, он заявляет: «подчинимся необходимости, покоримся природе», а с другой – «человек свободен». Главу «О свободе человека» он завершает словами Спинозы: «Для человека свобода есть не что иное, как заключенная в нем самом необходимость». Эта формула предоставляла простор и для диалектической интерпретации, и для фаталистической. Из нее можно было сделать радикальные революционные выводы, но можно было придти и к пессимистическим выводам. Гольбах как истинный просветитель делает радикальные выводы для практической деятельности: «Наша природа, видоизменяемая воспитанием, определяет наши физические и интеллектуальные способности, наши телесные и моральные качества»[20]. Образованный и просвещенный разум должен стремиться к созданию общества, в котором совпадали бы интересы граждан и государства. К таким интересам относятся свобода, собственность и безопасность. И здесь мы подходим к рассмотрению социальной философии Нового времени и Просвещения.

Источник: www.humanism.ru

Михаил Штокало

Философия французского Просвещения

Введение

Мы переживаем период, когда рушатся основные идеологии индустриальной цивилизации, но это – лишь одно из проявлений ее общего кризиса. Для преодоления этого кризиса важно понять, что одна из главных его причин – это культурные основания современной цивилизации.

Ключевым элементом той культуры, на которой базируется индустриальная цивилизация, является европейская наука (ее еще называют наукой Нового времени), возникшая менее четырех веков назад.

Карл Мангейм…утверждал в 1929 г., что сама научная методология была продуктом мировоззрением поднимающейся буржуазии.

Хорошо известен результат ее подъема – научное уничтожение феодального строя, осуществляемое, зачастую, путем буржуазной революции.

Самой значительной революцией такого рода была Великая французская революция. Общепризнанно, что эта революция следовала грандиозному проекту, который вызревал в течение полувека и сам вытекал из философского и культурного течения, которое было названо Просвещением [10].

Исходя из того, что одной из задач историка философии является осознание социально-исторической детерминации возникновения и развития философских взглядов [9], мы посчитали необходимым изучить исторические предпосылки, которые способствовали возникновению и формированию просветительских идей, а лишь затем осуществить исследование развития философской мысли в эпоху французского Просвещения, сфокусировав взгляд на становлении материализма как основного из направлений философии, вкладе просветителей в теорию познания и в решения проблемы сознания.

1. Исторические предпосылки формирования философии Нового времени

В исследованиях, посвященных философии Нового времени, указывается, что сущность этого периода хорошо изучена, однако ее генезис во многом остается невыясненным [11]. Поэтому ограничимся кратким обзором ее становления.

Во времена средневековья был сделан большой шаг в развитии философского значения (новое понимание времени и творчества, выявление специфики духовности как одной из существеннейших характеристик реальности…). Без этого шага невозможно было бы дальнейшее развитие философии. Однако темп культурного развития периода средневековья был несколько заторможен [6].

Негативная оценка Средних веков была «нормальной» реакцией представителей «нового мышления» на идеи общества, которое, выполнив свою историческую миссию, осталось в прошлом.

Во 2-й половине XIII – в начале XIV в. в. в Западной Европе зарождаются новые, буржуазные общественные отношения. Сопутствующее этому развитие техники и естествознания требовало освобождения науки от пут религиозно-идеалистического мировоззрения. Первый удар по религиозной картине мира нанесли мыслители эпохи Возрождения – Коперник, Бруно, Галилей, Монтень, Кампанелла и др. [16].

Идеи мыслителей эпохи Возрождения были развиты философией Нового времени. Прогресс опытного знания, науки требовал замены схоластического метода мышления новым методом познания, обращенным к реальному миру. В значительной степени именно это обстоятельство явилось причиной того, что доминирующей философской тенденцией XVII – XVIII в. в. становится материализм.

Материализм как философское течение существовал и раньше. Можно упомянуть материалистическую позицию Милетской школы, Гераклита, Демокрита, Эпикура. В этот же ряд можно поставить латинский аверрроизм и даже номинализм. Однако следует уточнить, что «материалистичность» указанных философских школ прошлого в значительной степени условное. Античные мыслители не проводили четкой границы между материей и духом – мир был для них целостным «реально-идеальным» предметным Космосом.

Условность термина «материализм» применительно к аверроизму и, особенно, номинализму еще более очевидна, т. к. для представителей этих направлений, как и для всех философов средневековья, духовная природа бытия выступает аксиомой [21].

Философская парадигма Нового времени, постулируя именно природу (натуру) истинно мировой субстанцией, настоящим бытием, создает благоприятные условия для существования материализма в собственном понимании этого слова. Само понятие «материализм» появляется именно в XVII ст., впервые его использовал физик Р. Бойль. Г. Лейбниц вводит это понятие в философский оборот для обозначения точки зрения альтернативной идеализму [2].

2. Эпоха Просвещения: английские корни

В рамках эпохи Нового времени ярко выделяется исторический период, получивший название Просвещения. Просветительство возникло в Англии в XVII в.

Умонастроения этой эпохи сформировали Бэком, Декарт, Гоббс, которые были предтечами Просвещения. Они подвергали критике средневековую схоластику, апеллировали к разуму вместо авторитета и традиции.

Формирование просветительской идеи тесно связано и с именем Дж. Локка – первой философской величиной среди плеяды английских просветителей. Дж. Локк был другом Ньютона. Его философия стояла на тех же позициях, что и научная программа выдающегося физика [3].

Среди идейных источников философии Просвещения особенное место занимает труд Дж. Локка «Опыт человеческого разума» (1690). Над этим произведением автор работал более 20 лет.

По Локку, не существует врожденных идей и принципов – ни теоретических, ни практических (нравственных), включая идею Бога, а все человеческое знание проистекает из опыта – внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). В основе знания лежат простые идеи, например, возбуждаемыми в уме различными качествами тел – первичными, с которыми эти идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение), или вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, вкус, запах, звук). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи сообразны с действительностью. Локк определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначенных ими вещей.

В вопросе о значении общих терминов Локк склоняется к концептуализму, отмечая, что реальная сущность вещей остается неизвестной, и что ум имеет дело с номинальными сущностями.

Познание Локк делит на интуитивное (самоочевидных истин, нашего собственного существования), демонстративное (положений математики, этики) и сенситивное (существование единичных вещей). Последнее оценивается им как наименее достоверное и ясное, что вносит в концепцию Локка явный рационалистический элемент.

Кроме эмпирической теории познания в этом произведении философ разработал также принцип природного права, приложив тот правовой идеал, который в наибольшей степени отвечает потребностям зарождающегося капитализма. Это сочинение Локка содержало позитивную программу. Его идеи сыграли огромную роль в истории философии и общественно-политической мысли европейского Просвещения. Они оказали большое влияние в Великобритании на Толанда, Пристли, Беркли, Юма; во Франции – на Вольтера, Кондильяка и в особенности на материалистов XVIII в. – Ламетри, Гельвеция, Дидро; в Германии – на Г. Лейбница, Г. Гердера, Г. Лессинга [6].

3. Эпоха Просвещения: французская крона, или французское Просвещение как составляющая философии Нового времени

Хотя родиной Просвещения стала Англия, которая одной из первых стала на путь капиталистического развития, исторически сложилось так, что это движение получило наиболее широкое распространение во Франции в XVIII в.

Французское Просвещение возникает как результат понимания необходимости изменений в обществе прогрессивно мыслящей частью общества [4].

XVIII в. в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь вышло за стены университетов, став предметом обсуждения в среде литераторов, популярно излагающих последние достижения науки.

Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе науки, создающих условия для экономического и социального благоденствия, – основные представления эпохи Просвещения.

Выдающиеся философы Ш. Монтескье, Х. Гельвеций, Вольтер, Г. Гольбах, В. Дидро, Ж. -Ж. Руссо…просвещали головы для приближавшейся революции…[22].

В исторической борьбе буржуазных мыслителей XVIII в. против сил старого феодального общества совершенно исключительную роль играл Вольтер [4]. Из всех известных французских просветителей наибольшее влияние на современников оказал Вольтер (Франсуа Мари Аруэ, 1694 – 1778), чьим именем иногда обозначают всю эпоху Просвещения [7]. Именно Вольтер совместно с Гердером впервые употребили термин «просвещение».

В статье «Ответ на вопрос, что такое Просвещение?» (1784) И. Кант предлагал рассматривать Просвещение как необходимую историческую эпоху развития человечества, сущность которой состоит в широком использовании человеческого разума для реализации социального прогресса. Кант был убежден, что успешное развитие и применение разума возможно при условии преодоления всех форм несвободы путем длительного морального совершенствования человеческого рода.

Гегель характеризовал Просвещение как рационалистическое движение XVIII в. в области культурной и духовной жизни, основанное на отрицании существующего способа правления, государственного устройства, политической идеологии, права и судопроизводства, религии, искусства, морали.

Брокгауз и Эфрон характеризуют Просвещение как «преимущественно умственное движение», считали главной чертой французского Просвещения господство рационализма [23].

3. 1. Деизм и материализм как философия воззрения эпохи Просвещения

Конкретной разновидностью философии Просвещения явилась деистская форма материализма, представители которой (Вольтер, Робинс и др.) исходили из метафизической онтологии конечного мира, дуализма причины и следствия, материи и движения, эволюции и целесообразности. В гносеологии деисты, как правило, разделяли идеалистическую теорию врожденных идей, рационалистическую концепцию совпадения логического и реального следования, идею субстанциональности души и некоторые положения агностицизма. Отвергая средневековую схоластику, разоблачая религию, фанатизм и нетерпимость католической церкви, деисты рассматривали Бога в качестве разумной первопричины мира, а «естественную» религию в качестве социального регулятора исторического процесса (Ш. Монтескье, Ж. -Ж. Руссо и др.).

Другая историческая форма философии Просвещения – материализм XVIII в. – формировалась путем критики теоретических основ деизма на основе материалистического естествознания Коперника, Галилея, Декарта, Ньютона.

В материалистической философии материя определяется как субстанция (основа) всех вещей и явлений в мире. Этот взгляд противостоит религиозно-идеалистическому пониманию мира, принимающему в качестве субстанции божественную волю, абсолютный дух, человеческое сознание, которое отрывается от мозга, подвергается абсолютизации и обожествлению.

Как известно, выделяют три вида материализма – наивный (или стихийный) древних греков и римлян; метафизический (или механический) XVII – XVIII в. в.; диалектический материализм.

В додиалектическом материализме материальная субстанция часто понималась как первоматерия. Считалось, что субстанция несотворима и неуничтожима, всегда стабильна в своей сущности, меняются лишь конкретные формы ее бытия.

Наиболее последовательные учения материализма, в том числе и французский материализм XVIII в. в лице Ламетри, Гольбаха, Гельвеция, выступали и как атеистические учения.

Так, у Гольбаха мы находим одно из первых определений материи: материя – это то, что, действуя на наши органы чувств, вызывает ощущения [17].

В решении основного вопроса философии материалисты эпохи Просвещения (Дидро, Гольбах и др.) отвергли субъективный идеализм Беркли и предприняли естественнонаучное обоснование концепции материи как объективной реальности, атрибутами которой являются движение, вечность во времени и бесконечность в пространстве. Рассматривая природу как организованное системное целое, естественные причинно-следственные связи и законы которой являются выражением онтологической целостности мира, они считали жизнь и сознание функцией определенной организации материи, сформировавшейся в результате длительного исторического развития.

Многие просветители развивали учение о материи как единства реальности, которой присуще бесконечное разнообразие свойств [8].

В XVIII в. углубляется метафизическая, механическая идея разрыва материи и движения. В ряде систем материализма усиливается стремление преодолеть этот разрыв: материалисты пытаются рассматривать тела природы как наделенные внутренней активностью, движением, хотя само это движение трактуется как механическое, а потому по самой своей сути как внешнее по отношению к материи.

В целом можно сказать, в материализме XVIII в. господствовали метафизика и механизм, но были и элементы диалектики (Дидро). Именно критика преформистской концепции целостности, идея уровней организации материи, разрушение креационизма и теологии, возникновение теории эпигенеза, естественного отбора означали, что в решение фундаментальных философских проблем материалисты эпохи Просвещения приближались к диалектическому пониманию природы.

3. 2. Просветительский период в теории познания

Европейская философия XVII – XVIII в. в. сделала крупный шаг в развитии теории познания. На первый план вышли проблемы связи внешнего и внутреннего опыта. В этот период теория познания занимала центральное место в философии. Ставились задачи осмысления абсолютно достоверного знания, которое было бы исходным пунктом и вместе с тем предельным основанием всей остальной совокупности знаний, позволяющим дать оценку этих знаний по степени их ценности. Выбор разных путей решения этой задачи обусловил появление рационализма и эмпиризма.

Рационализм понимает философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей.

Как целостная система гносеологических воззрений рационализм начал складываться в Новое время в результате развития математики и естествознания. Рационализм XVII – XVIII в. в. исходил из идеи естественного порядка – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Это течение, утверждавшее определяющую роль разума не только в познании, но и в деятельности людей, явился одним из философских источников идеологии просвещения.

Культ разума характерен и для французских материалистов XVIII в., стоявших в целом на позициях материалистического сенсуализма и выступавших против спекулятивных построений рационализма.

Эмпиризм пришел к «уподоблению данных чувственности (как элементарных единиц знания) своеобразно как и атомам», взаимодействие которых порождает все остальные познавательные образования. Взаимодействие чувственности и разума, эмпирического и рационального исследовалось теорией познания и только как проблема происхождения знания, а, прежде всего, как проблема логического обоснования системы знания. Философия этого времени анализировала проблемы взаимоотношений субъекта и материальной субстанции, «Я» и внешнего мира и производные от них проблемы внешнего и внутреннего опыта, первичных и вторичных качеств.

Материалистический эмпиризм выступал против превращения идеалистами-рационалистами мышления в самостоятельную субстанцию, в «рациональную вещь», остро критиковал декартовское учение о врожденных идеях, отвергал картезианскую концепцию врожденных идей (исключая идею Бога), агностицизм.

Эмпиризм безуспешно пытался объяснить происхождение и функционирование внутреннего опыта – проблему неразрешимую в рамках метафизической формы материализма того времени.

В противоположность рационализму в эмпиризме рациональная познавательная деятельность сводится к разного рода комбинациям того материала, который дается в опыте и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания.

Под этим эмпиризмом в философской литературе понимают направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающие, что содержание знания может быть представлено либо как описание того опыта, либо сведено к нему.

В качестве целостной гносеологической концепции эмпиризм сформировался в XVII – XVIII в. в. Он выступал как материалистический эмпиризм, утверждавший, что чувственный опыт отражает в познании объективно существующие вещи.

Эмпиризм сталкивается с неразрешимыми трудностями выделения исходных компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм знания.

Эмпиризм близок к сенсуализму. Сенсуализм – такое направление в теории познания, согласно которому чувственность является главной формой достоверного познания. Материалистический сенсуализм усматривает в чувственной деятельности человека связь его сознания с внешним миром, а в показаниях органов чувств – отражение этого мира.

Видными представителями материалистического сенсуализма были французские материалисты XVIII в. (Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах), которые связывали ощущения как основу всех знаний с объективным миром – их источником. Просветители последовательно развивали основные положения материалистического сенсуализма. Факт преобладания сенсуалистических теорий познания в XVIII в. бесспорен [13].

Теория познания французских материалистов была в общем метафизичной. Ее метафизичность заключалась, во-первых, в абсолютизации познавательной роли ощущений, противостоявшей столь крайней абсолютизации познавательной роли мышления философии XVII в.; во-вторых, в созерцательности. Последнее означало, что познающий субъект рассматривался не как практически действующее существо, а как пассивный преемник внешних раздражений. В познании видели не продукт взаимодействия объекта и субъекта, а трансляцию объективного в субъект [13].

3. 3. Проблема сознания в трудах французских просветителей

В Новое время крупные успехи базирующегося на материализме естествознания стимулировали расцвет психологической мысли, выработавшей в XVII в. свои важнейшие теории: о рефлексе, о восприятии как продукте воздействия внешних объектов на головной мозг, об ассоциациях и их телесном механизме, об аффектах (страстях). Все эти процессы трактовались материалистически [14].

Такое понимание было развито в XVIII в. материалистами, в противовес взглядам которых выдвигались учения о первичности ощущений по отношению к внешним предметам, о представлениях как изначальных актах души и др.

На разработку проблемы сознания в философии французского Просвещения наибольшее влияние оказали материалисты XVIII в., особенно Ж. Ламетри и П. Кабанис.

В 1748 г. в Лейдене был издан трактат англичанина Шарпа (псевдоним Ламетри) «Человек – машина». Замысел его состоял в утверждении принципа полной подчиненности сознания и характера людей природной необходимости. Так, Ламетри считал, что существует лишь единая материальная субстанция, присущие ей способности ощущать и мыслить обнаруживаются в «организованных телах»; эти способности проявляются при воздействии внешних тел на мозг. Как сенсуалист, ученый считал, что внешний мир отражается на «мозговом экране». Отправным пунктом анализа Ламетри становится не механическое перемещение бескачественных частиц, а способность материи ощущать, обнаруживаемая только в организованных телах. Идею зависимости психики от организации приняли все французские материалисты.

После успехов сенсуализма значительно облегчалось новое понимание высших психических функций. Они рассматривались как результат усложнения присущей телу способности ощущать, тем самым преодолевалась пропасть между материей и мыслью. Не только элементарные, но и развивающиеся из них сложные психические процессы выступали как свойства организованных тел [24].

Кабанис утверждал, что мышление – такой же продукт мозга, как секреция поджелудочной железы или печени. Он считал, что, воздействуя на тело, можно добиться и изменение духа. Обсуждая вопрос о природе мышления, Кабанис предложил следующую формулу: чтобы получить правильную идею о действиях, результатом которых является мысль, мы должны рассматривать мозг как особый орган, специально предназначенный для ее производства… Впечатления, достигающие мозга, приводят его в деятельное состояние…Этот подход ознаменовал новый шаг в естественнонаучном объяснении сознания. Впервые однозначно утверждалось, что сознание не есть локализованное в мозгу духовное начало субстанционального или феноменального характера, а функция этого телесного органа, не уступающая по степени реальности и телесности другим функциям организма. Кабанис считал, что внешним продуктом мозговой работы является объективная мысль в слове и жесте [24].

Опираясь на достижения передовой физиологии и медицины, они обосновывали положение о том, что сознание является особой функцией мозга, отличное от других его функций тем, что благодаря ей человек способен приобретать знания о природе и самом себе. Вместе с тем, ученые не смогли раскрыть общественную природу и активный характер человеческого сознания.

Заключение

В истории философии Просвещение рассматривают как специфическую эпоху в том историческом отрезке жизни Европы, который называют Новым временем [5].

Просвещение выступает как антифеодальное буржуазное течение [18].

В философской литературе Просвещение трактуется как политическая идеология, философия и культура эпохи крушения феодализма и утверждения капиталистического общества т. н. Нового времени.

В сообщество просветителей объединились все носители оппозиционной мысли, все, кто боролся за упразднение феодализма. И в этом просветители выступали единым фронтом.

Просветительство было едино в той мере, в какой оно противостояло господствующим сословиям – дворянству и духовенству [15].

Оптимизм Просвещения был исторически обусловлен тем, что оно выражало умонастроения поднимающейся и крепнущей буржуазии. Не случайно родиной Просвещения стала Англия, раньше других вставшая на путь капиталистического развития. Появление на исторической сцене буржуазии с ее мирскими практическими интересами, направленными на непосредственную действительность, «на земной мир», по выражению К. Маркса, что должно было привести к появлению антитеологических, антиметафизических, материалистических теорий.

Критика средневековой схоластики, апелляции к разуму, начатые философами в VIII в., которое осознало себя как эпоху разума и света, расцвета наук, искусств, наступившую после тьмы средневековья.

В эпоху Возрождения и в XVII в. философы критиковали схоластику, в XVIII в. критике подверглась метафизика, которая, по мнению ученых, сменила схоластику. Это нашло отражение в критике картезианства как метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности к умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту. Просветители апеллировали не просто к разуму – ведь к разуму обращались и метафизики XVII в., – но к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических «гипотез» [3].

Вместе с тем, как показывает анализ доступной нам специальной литературы по данной теме, исследователи неоднозначно трактуют вклад эпохи французского Просвещения в развитие философии.

Одни считают, что французские материалисты XVIII в. оставались в плену метафизики [13], их приверженность объяснять все через призму законов механики нередко приводила к примитивному упрощению и вульгаризации таких сложных явлений как социальное и биологическое [ ].

Другие полагают, что в философии Просвещение выступало против такой метафизики, содействовало развитию рационализма [20].

Эволюция просветительского миропонимания привела ученых к тому, что они подошли к диалектическому пониманию природы [20].

Такие разночтение в понимании и оценке философского наследия просветителей, с нашей точки зрения, могут быть объяснены следующими причинами:

1) Используемые нами источники философской литературы, в своем большинстве только русско- и украиноязычные, относятся к двум периодам в развитии отечественной философии – советскому и постсоветскому, поэтому нельзя исключить идеологического влияния на интерпретацию философского наследия Просвещения «старыми» и «новыми» авторами.

2) Просветители не всегда четко и последовательно излагали свои научные идеи. Это может быть связано, во-первых, с гонениями, которым они подвергались со стороны власть предержащих; во-вторых, с определенными противоречиями в развитии науки в этот период (философии и естественных наук), в том числе и «неоднородными» тенденциями в развитии самого Просвещения; в-третьих, соответственными внутренними противоречиями.

Наше мнение косвенно подтверждается рассуждениями Э. Берка, который, характеризуя деятельность просветителей, пишет: «Мир воздал им должное, учитывая большие таланты, простил эгоистичность и злость их тщеславия…Эти отцы атеизма обладали своим собственным фанатизмом…» [1]. Для восполнения недостатков аргументации в ход пошли интриги и неоднозначность в трактовке идей просветителей.

Неоднозначности и противоречивости в трактовке идей Просвещения удалось, наверное, избежать, если бы у автора была возможность использовать для изучения труды просветителей в подлиннике, поскольку, как справедливо указывает К. Яспер, «немногие страницы оригинала часто делают философа яснее, чем длинные трактаты о нем» [25].

Литература

1. Берк Э. Размышление о революции во Франции. – М., 1996.

2. Бичко А. К. та ін. Історія філософії. – К., 2001.

3. Введение в философию. – Ч. I. – М., 1990.

4. Волгин В. П. Развитие общественной мысли во Франции в XVIII в.

5. Захара І. Лекції з історії філософії. – Л., 1997.

6 История философии. – М., 1996.

7. История французской литературы.

8. Ишлурадова З. К. Просветительство как культурно-историческое явление и особенности его развития в Средней Азии /Автореф…. – Ташкент, 1990.

9. Каменская З. Ф. Истории философии как наука. – М., 1992.

10. Кара-Мурза С. Г. Идеология и мать ее наука. – М., 2002.

11. Лазарев В. В. Становление западноевропейской философии познания нового времени /Автореф…. – М., 1996.

13. Нарсий И. С. западноевропейская философия XVIII в. – М., 1973.

14. Психология. Словарь. – М., 1990.

15. Сиволап И. И. Вольтер о гражданском долге писателя в кн.: Век просвещения. – М.: Париж, 1970.

16. Соколов В. В. Европейская философия XV – XVII веков. – М.,

17. Філософія. – К., 1995.

18. Філософський словник. – К., 1990.

19. Философский энциклопедический словарь. – М., 1983.

20. Философский энциклопедический словарь. – М., 2000.

21. Шмиголь Н. Ф. та ін. Філософія. – К., 2001.

22. Энгельс Ф. К. Маркс и Ф. Энгельс. – Т. 20. – С. 16. – Цит. по кн. Философский энциклопедический словарь. – М., 1983.

23. Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона.

24. Ярошевский М. Г. История психологии. – М., 1976.

25. Ясперс К. Всемирная история философии. – СПб, 2000.

Источник: lit-prosv.niv.ru

Сущность философствования эпохи Просвещения

фото 709

Эпохой Просвещения считаются XVII-XVIII века культурно-идеологического развития стран Западной Европы. Начался революционный процесс в Англии (представитель Локк). Максимальный расцвет получил во Франции (Дидро, Монтескье, Ламетри, Руссо, Вольтер). Постепенно стремительное развитие передовых идей перекочевало в Германию (Гердер, Лейбниц). Но, несмотря на западноевропейскую направленность, затронуло технологическое интегрирование Россию (Радищев, Новиков), Северную Америку (Франклин).

После того, как Вольтер ввел в терминологию слово «просвещение», Кант дал тезисное разъяснение. Немецкий философ считал просветительство исторически закономерным периодом развития человеческой расы. Его двигатели направленны на максимальное использование возможностей интеллекта.

Просветительский процесс распространялся на многие государства, но отличительные черты совершенствования являлись неизменными: демократизм, рационализм, прогрессизм, антиклерикализм, исторический оптимизм.

Демократизм отвечал за приобщение к научному реформизму широких слоев населения, воспитание нового поколения культурного человека.

Рационализм характеризовался нескончаемой верой во внутренние возможности разума.

Прогрессизм сводился к не вызывающей сомнения необходимости, важности научно-технического прогресса.

Антиклерикализм призывал оторваться от религиозных догматов (иногда на уровне атеизма), устремиться к исследовательским приоритетам.

Исторический оптимизм заключался в идеализации науки, единстве целевых исторических ориентиров.

Все-таки первой на путь просветительства стала Великобритания, философы которой начали борьбу с религиозными предрассудками, сдерживающими движение естественных наук вперед. Направление получило название «деизм». Представители деизма не могли опровергнуть факт сотворения мира Богом, но постулировали происхождение дальнейших событий (после сотворения мира) природными закономерностями. Английский деизм был аристократическим просвещением, доступным только элите великобританского общества.

Именно просветительскому этапу развития общества характерно становление промышленного производства, развитие инженерии. Поэтому появление водяных мельниц, лифтов стало логическим проявлением инженерной мысли. Отсюда исходит понимание того, что просвещение в философии связано с внедрением практически-конкретного философского знания, где последнее выступает силой, делает человека «властелином природы».

Философы просветительства закрепились в убеждении о том, что только свет науки способен продвинуть человечество к естественной свободе от обременительных навязанных ограничений, искреннему счастью, настоящему благополучию. Мыслители свято веровали в успешность поступков, основанных на научных достижениях. Такой взгляд на жизнь объединял многослойное общество, единым покрывалом просвещения, гарантируя дальнейшее совершенствование цивилизации.

Особенности просвещенского материализма Франции XVIII века

Английский деизм нашел продолжение во французском материализме XVIII века. Целостная последовательность французского направления выводит просвещение из стесненных рамок английского пострелигиозного деизма, направляется к физическим особенностям материального мира. Философы Франции поворачивают неминуемое развитие общества к широким народным массам. Полностью исключают божественное присутствие, опираются на материю, которая, как считали мылслители является сущностью самого существования. Мыслители представляли субстанцию не только собирательным образным понятием, но и мельчайшими частицами, из которых состоят все тела.

Французские просветители представляли наш мир бесконечным, вечным независимо от пространства и времени.

фото 710

Материя для них представлялась двигающейся субстанцией, что отображало ее исключительную индивидуальность. Именно движение служило основой развития материального существования.

Философ Дидро определил взаимосвязь эволюционного прогресса с многообразием биологических видов, одним из которых является человек. Природу человеческого мышления мыслитель отводил высокоорганизованному, усовершенствованному свойству материи. Исследовательские открытия мыслитель пытался донести до городских народных масс, ради чего «загорелся» идеей энциклопедизма (создания толкового словаря), который бы доходчиво ознакомил людей с закономерностями природных явлений.

Французские материалисты доказывали действенность природных законов, исключали эволюционную случайность. Подобный механистический детерминизм привел ученых к необъективному фатализму, где все неизбежно, заранее предопределено судьбой и попытки человека исправить данность безнадежны (Дидро не соглашался с такой концепцией). Позже потомки отметили идеалистически-однобокий недостаток направления, который являлся пережитком того времени.

Важную роль успешности философы отводили силе воли, сознания просвещенной личности. Примером для многих выступала императрица Екатерина II, которая своим новаторским, цивилизованным подходом внесла просвещение в массы, доказала значимость образования, сочетаемое с психологическим складом ума.

Вольтер, основываясь на абсолютном научном познании, считал человека «разумным механизмом», который не имеет души, но обладает интеллектом и инстинктивным чувством.

Французский материализм отличался механистическим характером. Можно было говорить только о механике развития, а не о самой основательной индустриальной эволюции, как таковой. Но именно философское просветительское направление Франции к ней привело.

Новые философские идеалистические школы Просвещения

Нарастание материалистически настроенных просветительских новаторских направлений XVIII века, вступивших в открытую борьбу с традиционными религиозными данностями, породило появление новых противоборствующих церковно-идеалистических школ.

К таким относится английский «субъективный идеализм». Представитель новой школы Беркли опровергает доводы оппонентов о материализации мироздания, повествуя об отсутствии материи, предписывая все реальные сущности способности человека к мироощущению. Нестандартная философия Беркли не получила широкого распространения из-за своей необычности, но благодаря ей оказалась узнаваемой для мировых мыслителей.

Следующей антиматериалистической философской школой выступает шотландская «философия здравого смысла», основанная Ридом. Главную идею автор сводил к объективному восприятию морали, науки, религии, которое осуществляется с помощью очевидности, здравого рассудка. Рид противоречил «теории ощущений» Беркли, но еще увереннее спорил с материалистами. Философ считал, что любое слепое отрицание противоречит здравому смыслу, так как, не имея достоверной информативности о чем-либо, невозможно утверждать, доказывать обратное.

Философствование новых идеалистических течений, противопоставляемых материалистическим школам, способствовало поиску истины, от которой зависело дальнейшее развитие процесса Просвещения.

«Философия истории» просветительских деятелей XVIII века

Вместе с индустриальным прорывом эпоха Просвещения превозносит социально-политические преобразования общества, от которых зависит правовой статус будущего человека. Речь заходит о полном отказе от феодализма, угнетения, применении таких радикальных мер наказания, как лишение имущества, жизни. «Естественные правовые законы» Локка продолжает Вольтер, обозначая необходимую защиту юридических прав частной собственности, интересов человека.

«Философия истории» в лице Гердера, Кондорсе, определила судьбу просветительства. Кондорсе утверждал, что просвещение необходимо для просветления разума, которое, чаще всего расставит правильные жизненные приоритеты, добродетели. С этой целью философ предлагал увеличить книгопечатание.

Гердер общественную историю видел развитием истории природы, наивысшей целью которой являлась гуманность и сострадание. Такие добродетели способны реализоваться, как считал мыслитель, посредством научного прогресса. Просветительская мысль Гердера заключалась в обожествлении изобретателей, ученых и выявлении опасности деспотизма, вызывающего застой общества. Но особенную роль в понимании философа играла преемственность, как гарант достижения просветительством наивысшей гуманности. Идеальным образцом гуманности выступал добрый, трудолюбивый, бескорыстный, образованный, уважительный человек.

Философские сомнения в неисчерпаемых возможностях науки

Восторженные верования философов-просветителей в мощную силу разума, науки, технического прогресса не для всех были очевидными. Эпоха XVII-XVIII веков наряду с активистами научного движения породила также сомневающихся мыслителей. Философы опасались беспрекословного упования на индустриальное преобразование общества. Если говорить кратко, научные умы боялись масштабности надвигающегося социального переворота, который мог повлечь за собой не только благие последствия, но и негативные.

Юм был приверженцем теории сомнений. Опираясь на беспрерывные дискуссии просвещенных ученых о существовании материи, мыслитель пришел к единственному выводу – решение данного вопроса невозможно только с научной точки зрения.

Будучи сторонником материализма, Юм принимал существование не только научного знания, но и житейской мудрости. Невозможность теоретической доказуемости материализма, как излагал в своих трудах философ, свидетельствует о беспочвенности научных открытий. Юм полагал, что ощущения более очевидны, насущны, нежели материя, поэтому теория Беркли ближе к реальности, чем материализм. Но все же мыслитель просвещает читателя и в области мира ощущений: иллюзорность причинно-следственных явлений не позволяет составить представление об истинности их происхождения. Ученый углубился еще сильнее в религиозную тематику: нельзя судить о научных вопросах, уповая на божественное участие, поскольку религия дурно влияет на социальную жизнь.

Юм был ярким представителем агностицизма, направления, основывающегося на непознаваемости мира. Так же, как и Кант, философ полагал – познание реальности путем личного опыта невозможно, так как принципиально невозможно доскональное опровержение либо доказательство любых субъективных утверждений. Человек неспособен на основании только имеющегося опыта, постичь загадки мироздания, но это не говорит о том, что познание полностью бесполезно.

фото 711

Кант углубился в теорию Юма. Немецкий мыслитель пришел к выводу, что человек с помощью научной деятельности способен познать не столько природу, сколько некоторые действительные природные процессы. Доюмовский познавательный оптимизм Канта сменился умеренным естественным реализмом.

Философские сомнения помогли развеять некоторые беспочвенные научные и религиозные мифы.

Источник: mystroimmir.ru


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.