Здраравствуйте, дорогие читатели! Добро пожаловать на блог!

Средневековая философия – самое главное кратко. Это очередная тема из цикла статей по философии в кратком изложении.

Из предыдущих статей Вы узнали:  Часть 1. Философия - определение, предмет изучения  Часть 2. Философия Древней Греции кратко  Часть 3. Философия Древней Индии кратко  Часть 4. Философия Древнего Китая кратко

Средневековая философия – самое главное кратко

Средние века – это период истории Европы продолжительностью почти в тысячелетие. Начинается с 5-го века (распад Римской империи), включает эпоху феодализма и завершается в начале 15-го века с наступлением эпохи Возрождения.

Средневековая философия – основные черты

Для философии средних веков характерна идея объединения всех людей разных сословий, профессий, национальностей при помощи христианской веры

Философы средних веков говорили, что все люди, приняв крещение, в будущей жизни обретут те блага, которых они лишены в этой жизни. Идея бессмертия души уравнивала всех: нищего и царя, ремесленника и мытаря, женщину и мужчину.

Философия средних веков в кратком изложении – это христианское мировоззрения, внедренное в сознание общественности, часто в выгодном для феодалов свете.

Основные проблемы средневековой философии

Основными проблемами, которые рассматривали философы средневековья, были следующие:

Особенности средневековой философии кратко

Отношение к природе. В средневековье сформировалось новое восприятие природы, отличное от античного. Природа, как предмет Божественного творения, теперь не считалась самостоятельным предметом для изучения, как это было принято в античности. Человека ставили над природой, называли ее повелителем и Царем природы. Это отношение к природе мало способствовало ее научному изучению.


Человек – подобие Божие, образ Божий. Человек рассматривался двояко, с одной стороны, как подобие и образ Бога, с другой — как и у древнегреческих философов — как «разумное животное». Стоял вопрос, какой природы в человеке больше? Философы античности тоже высоко превозносили человека, но теперь он, как подобие Бога, вовсе выходит за пределы природы и становится над нею.

Проблема души и тела. Иисус Христос — это Бог, воплотившийся в человека и искупивший на кресте все грехи человечества для его спасения. Идея объединения божественного и человеческого была совершенно нова, как с точки зрения языческой философии Древней Греции, так и спозиций Иудаизма и Ислама.

Проблема самосознания. Человеку Бог дал свободную волю. Если в философии античности на первом месте был разум, то в философии средних веков воля выносится на первый план. Августин говорил, что все люди — это воли. Они знают добро, но воля не подчиняется им и они делают зло. Философия средних веков учила, что человек не может преодолеть зло без помощи Бога.


История и память. Сакральность истории бытия. В раннем средневековье проявился острый интерес к истории. Хотя в античности историю бытия больше связывали с космосом и природой, чем с историей собственно человечества.

Универсалии — это общие понятия (например, живое существо), а не конкретные предметы. Проблема универсалий возникла еще во времена Платона. Вопрос состоял в том, существуют ли реально универсалии (общие понятия) сами по себе или проявляются только в конкретных вещах? Вопрос универсалий породил в средневековой философии направления реализманоминализма и концептуализма.

Философия средних веков кратко самое главное

Основная задача философов средневековья – Богоискательство

Философия средних веков — это прежде всего Богоискательство и подтверждение того, что Бог существует. Средневековые философы отринули атомизм античных философов и единосущность Бога в истолковании Аристотеля. Платонизм же был принят в аспекте триединства Бога.

3 этапа философии средневековья

Условно выделяют такие 3 этапа философии средневековья, кратко их суть в следующем.


  • 1-й этап Апологетика — утверждение о триединстве Бога, доказательство Его существования, пересмотр раннехристианских символов и ритуалов служения к новым условиям.
  • 2-й этап Патристика — установление господства католической христианской церкви во всех сферах жизни европейских государств.
  • 3-й этап Схоластика — переосмысление догматов, узаконенных в предыдущие периоды.

Апологетика в философии это?

Главные представители апологетики — 1-го этапа в философии средневековья — Климент Александрийский и Квинт Септимий Флорент Тертуллиан.

Апологетика в философии кратко — это основной раздел богословия, в котором доказывается истинность бытия Бога и главных положений христианской веры при помощи рациональных средств.

Патристика в философии это?

В период 2-го этапа средневековой философии доказывать существование Бога уже не было необходимости. Начался этап распространения христианской веры.


Патристика (от греческого «pater» — отец) в философии кратко — это теология и философия Отцов Церкви, продолживших дело Апостолов. Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Нисский и другие выработали учение, положенное в основу хистианского мировоззрения.

Схоластика в философии это?

3-й этап средневековой философии – это схоластика. Во времена Схоластики возникают школы, университеты с богословской направленностью и философия начинает переходить в теологию.

Схоластика (от греческого «школа»)  в философии – это средневековая европейская философия, которая представляла собой синтез философии Аристотеля и христианского богословия. Схоластика соединяет теологию с рационалистическим подходом к вопросам и проблемам философии.

Христианские мыслители и философские поиски

К выдающимся мыслителям 1-го этапа средневековой философии относят апологетиков Татиана и Оригена. Татиан собрал во едино четыре Евангелия (от Марка, Матфея, Луки, Иоанна). Они стали называться Новым Заветом. Ориген стал автором отрасли филологии, которыя была основана на библейских сказаниях. Он ввел понятие Богочеловека.


Философ Боэций
Философ Боэций

Выдающимся мыслителем в период патристики был Боэций. Он обобщил философию средних веков для преподавания в университетах. Универсалии – это детище Боэция. Он разделил 7 направлений знаний на 2 вида дисциплин — гуманитарные (грамматика, диалектика, риторика) и естествознание (арифметика, геометрия, астрономия, музыка). Он перевел  и сделал толкование главных трудов Евклида, Аристотеля и Никомаха.

К выдающимся мыслителям схоластики относят монаха Фому Аквинского. Он систематизировал постулаты церкви, указал 5 несокрушимых доказательств существования Бога. Объединил философские идеи Аристотеля с христианским учением. Он доказал, что всегда совершается последовательность завершения разума верой, природы – благодатью,  философии – откровением.

Философы католической церкви


Многие философы средневековья были причислены к лику святых католической церковью. Это Блаженный Августин, Ириней Лионский, Климент Александрийский, Альберт Великий, Иоанн Златоуст, Фома Аквинский, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Василий Великий, Боэций, канонизированный как Святой Северин и другие.

Крестовые походы – причины и последствия

Часто можно услышать вопрос, почему в период средневековья  такими жестокими были Крестовые походы, если причиной их организации была проповедь веры в Бога? А ведь Бог есть любовь. Этот вопрос часто смущает, как верующих, так и неверующих людей.

Если Вам тоже интересно получить глубокий и подтвержденный историческими фактами ответ на этот вопрос — посмотрите это видео. Ответ дает известный миссионер, богослов, доктор исторических наук Андрей Кураев:

Книги по философии средних веков

  • Антология философии Средних веков и эпохи Возрождения. Перевезенцев Сергей. Читать здесь онлайн.
  • Ричард Саутерн. Схоластический гуманизм и объединение Европы. Читать онлайн здесь.
  • Д. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней: Средневековье. Читать онлайн здесь.

Источник: alenakraeva.com

Философия как особая форма знания с момента возникновения и в последующем развитии всегда выделялась характером своих проблем, которые раскрывали сущность бытия и человеческого существования. Но если этот вопрос рассмотреть более подробно, то окажется, что основные проблемы философии имели и имеют разное решение и различные способы их разрешения. От чего это зависит? Имеют место два главных фактора:

1) исторические и социокультурные условия;

2) уровень развития парафилософских (околофилософских) знаний. Возникновение философии было подготовлено всем ходом предшествующей истории, но

непосредственным толчком послужила потребность человека в новом онтологическом знании, которое бы позволило проникнуть в сущность мира и тем самым расширить возможности человека в его преобразовательной деятельности. Духовным источником философии явилась предфилософия. В широком смысле слова предфилософия — это переходные формы знания между мифологическим, религиозным и собственно философским мировоззрением. Иначе говоря, процесс возникновения философии можно понимать как результат противоречия между основанным на эмоциональном, нерациональном воображении мировоззрением и зачатками рационального мышления. Развитые формы мифологии и религии означали уже не первобытное стихийное мировоззрение, а мировоззрение с элементами самосознания человека (выделения себя из мира) и с элементами абстрагирования, перехода от образного к понятийному знанию.


Но предфилософия выступает как предпосылка появления философии. Для ее реализации нужны были определенные общественные условия. Таким социально-историческим фактором послужил скачок в обществе — переход от бронзы к железу. Он увеличил возможности человека и повысил его уверенность в своих силах перед миром богов-деспотов, активизировал его практическую деятельность, привел к дальнейшему расширению и углублению знаний и развитию мышления. Религиозно-мифологическое же мировоззрение тормозило дальнейшее становление критического восприятия мира. Тем самым возникла общественная потребность в ином мировоззрении, отвечающем уровню, образу жизни человека.

Разделение труда, выделение умственной деятельности как самостоятельной создало возможность для развития логико-рассудочного уровня мировоззренческого знания, где авторитет разума занимает место авторитета традиции. Началось оно с поисков генетического начала мира, затем последовали проблемы поиска субстрата (общей основы многообразных явлений), субстанции (внутреннего единства явлений, первоосновы). Понятие субстрата, субстанции становится основой системности философии, которая невозможна без рационализированного мышления. Но формирование философии — это длительный процесс. Постепенно менялся сам ее облик: она все больше отходила от предфилософии, обретая собственные понятия, категории, методы познания.


Во всех частях древней цивилизации в первой половине I тыс. до н.э. сложилась сходная мировоззренческая предфилософия, но с некоторыми отличиями. На Востоке уровень начальной философии был иной, чем на Западе, в Древней Греции, так как имелись более сильные традиции мировоззренческих форм, связанных с бронзовым веком, также отличия в психологических и исторических особенностях людей.

Древневосточная философия

Древневосточная философия была недостаточно выделена из предфилософии и недостаточно отделена от других видов знания. Она часто сливалась с обыденным нравственным знанием (Древний Китай) и религиозно-мифологическим (Древняя Индия).

В Древней Индииначало философской традиции положили Веды (религиозные гимны, молитвы, заклинания). Философия возникла на комментировании Вед. Особое значение имели Упанишады, которые представляли собой размышления, обобщения. В них наряду с религиозно-мифологическими рассуждениями присутствовали и элементы философствования (абстрагирования). В качестве основы бытия в Упанишадах берется универсальный принцип — брахма (безличное сущее), которое отождествляется с атманом (духовная сущность отдельного индивида). В отличие от Вед в Упанишадах брахма выступает как абстрактный принцип, лишенный ритуальных зависимостей для постижения вечной вневременной и надпространственной, многоликой сущности мира. Упанишады включают и учения о сансаре (круговорот жизни) и карме (закон воздаяния). Согласно этому учению человеческая жизнь понималась как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений и определяет будущее рождение, которое явилось результатом всех деяний предшествующих жизней. Тот, кто совершал благие действия, в будущей жизни будет принадлежать к более высокой касте. Тот, чьи действия не были правильными, окажется в низшей касте или его атман попадет в телесное хранилище животного. Цель заключается в освобождении от сансары.

Из древнеиндийских учений, носивших философский характер, выделим джайнизм и буддизм. Подобно другим индийским учениям джайнизмфилософские рассуждения смешивает с религиозными догмами. Сущность человека двояка: материальная (аджива) и духовная (джива). Их связывает карма, понимаемая как тонкая материя, которая образует тело кармы и дает возможность душе соединиться с грубой материей. Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновению индивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений. Кармы бывают добрые и злые. Злые кармы негативно влияют на главные свойства души, которые она приобрела, будучи совершенной в своей естественной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте перерождений, и лишь когда человек избавится от злых и добрых карм, произойдет и его освобождение от пут сансары. Джайнисты верили, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Бог — это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась от кармы и сансары. Освобождение души из-под их влияния возможно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание этическим проблемам, получившим название «Три драгоценности» (триратна): правильная вера, правильное знание, правильная жизнь. Правильная вера — джайнизм, правильная жизнь — аскеза, мир — Космос, упорядочен и вечен.

Буддизмсвязан с именем Сиддхартха Гаутама, который считается его основателем. Буддизм проповедует средний путь: без роскоши и аскезы. Центр учения — четыре благородных истины:

1) существование человека на всем пути его жизни есть страдание (рождение, болезнь, смерть, даже невозможность достичь желаемого тоже страдание);

2) причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь;

3) устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды;

4) путь, ведущий к устранению страданий, — благой восьмеричный путь. Заключается в следующем: правильное суждение, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное сосредоточение.

В буддизме отвергается как жизнь, посвященная жизненным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания.

Правильное суждение означает правильное понимание жизни как скорби и страданий. Правильное решение — проявление сочувствия ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется бесхитростностью, правдивостью, дружественностью и точностью. Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности (пять буддийских заповедей: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей, отказаться от опьяняющих напитков). Последняя ступень восьмеричного пути выступает как вершина пути, а предшествующие — как подготовка к ней. Правильное сосредоточение, характеризуемое четырьмя степенями погружения (джахна), относится к медитации и медитационной практике. Монах, прошедший все стадии пути и с помощью медитации пришедший к освобожденному познанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели — нирваны (угасания), т.е. на пороге выхода из круговорота перерождений. Будда и Буддизм считают, что человек через свои действия сам способен освободиться от кармы и сансары, соответственно — от мирской жизни.

Таким образом, древнеиндийская философия существенно зависела от религии и мифологии, Это видно в традиционном решении проблем, в используемой терминологии и понятиях.

Философия Древнего Китаяимела много общего с древнеиндийской: ее корни также уходят в восточную мифологию и религию. Но религиозно-мифологическая традиция не получила столь интенсивного развития как в Индии. Философская мысль складывалась на основе классических книг китайской образованности (первая половина I тыс. до н.э.). Их знание служило основой для сдачи государственных экзаменов на должность чиновника. Для истории китайской философии наибольшее значение имела «Книга перемен» (XII—VI вв. до н.э.). В ней содержались первые представления о мире и человеке, разрабатывался понятийный аппарат.

Первоначальное состояние мира — первобытный хаос. Его упорядочивают две силы: небесная — Ян и земная — Инь. Небо состоит из легких частиц. Земля — из тяжелых частиц. Движение Ян и Инь — диалектическое движение изменений в едином. Изменение как следствие движения имеет свой путь. Чередование Ян и Инь есть Путь — Дао, этот путь переживают все вещи. Познание человека направлено на различение, обозначение и понимание всего сущего.

В китайской философии преобладала практическая философия, связанная с житейской мудростью, обыденной нравственностью, управлением. В целом она мало системна, так как была мало связана с наукой, логикой, слабо рационализирована. Примером может служить конфуцианство. Как определенная теория организации общества конфуцианство сосредоточивалось на этических правилах, социальных нормах и регулировании органов управления. Основатель учения — Конфуций, который считается первым китайским философом. В его социальной этике личность являлась личностью не «для себя», а для общества. Значимость человека определялась его социальной функцией, воспитание же — подведение человека к надлежащему исполнению этой функции.

Конфуцианство не рассматривало тайны бытия и вопросы познания мира. Конфуций считал, что жизнь человека определяется небом и его судьбой, а также Дао. Дао, по Конфуцию, — путь поведения, долг человека. Этот путь дается Небом, но человек должен постичь свое Дао и следовать ему. Степень овладения Дао зависит от образованности, гуманности человека, стремления к самосовершенствованию. Главное стремление — получение статуса «Благородного мужа», который обладает совершенствованием поведения, честностью, бескорыстностью, мудростью и справедливостью. Его добродетели: знание, человеколюбие, чувство долга, знание этикета (правил поведения в соответствующей обстановке), сыновья почтительность (сяо). Сяо — одна из важнейших добродетелей, традиционная идея китайской культуры. Вообще, традиции играют исключительную роль в учении: все прошлое — это хорошо, все плохое — от нового. «Не дай бог тебе жить в век перемен», — писал Конфуций. «Благородному мужу» противопоставлялся простолюдин, или «низкий человек» (сяожань). Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получить выгоду и получше устроиться. «Благородный муж» требователен к себе, «низкий человек» — к людям. Первый идет на смерть ради человеколюбия, второй «кончает свою жизнь в канаве».

Другое значительное в древнекитайской философии учение — даосизм. Основателем учения считается Лао-цзы, современник Конфуция. В отличие от конфуцианства даосизм более глубоко занимается вопросами общей картины мира, исходя из основополагающего понятия Дао. Дао в этом учении в отличие от конфуцианства имеет не этический, а онтологический смысл: Дао — первоначало, первооснова и завершение всего существующего. Дао — это еще и всеобъемлющий закон мироздания. Выделялось Первое и Второе Дао. Первое Дао — безымянно и туманно. Второе Дао обладает именем, образует вещи. Оно проникает всюду, оно — мать всех вещей, мать Поднебесной. Проявляется Дао в Дэ. Дэ — это то, с чем человек имеет дело, что составляет его мир. Складывается Дэ из мельчайших частичек Ци, соединяясь, они образуют вещи, затем распадаются, чтобы вновь соединиться. Целью мышления человека является слияние с природой, так как он составляет ее часть. В учении не обозначается никакого разграничения в отношении субъекта и объекта.

Этика даосизма (поведение человека) понималась как следствие Дао. Идеал — «Совершенно мудрый человек» (шань-жень), а «Благородный муж» — лишь его более низкая ступень. С точки зрения даосистов, «Благородный муж» надеется на воздаяние и поэтому суетлив. Высшая же добродетель заключается не в стремлении делать добрые дела, а стремиться к мудрому недеянию. Мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем — Дао, поэтому мудр тот правитель, о котором народ ничего не знает, кроме того, что он существует. «Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным».

Античная философия

Античная философия сформировалась в VII-VI вв. до н.э. Своим характером и направленностью содержания, особенно методом философствования она существенно отличалась от древневосточной. В историю философии она вошла как классическая, суть которой заключается в гармоничном сочетании мировоззренческого и рационально-системного аспектов философии, в тесной связи с науками и развитием логического аппарата.

Античная философия обладала рядом характерных особенностей.

Культура древних греков в меньшей степени, чем на Востоке, строилась на традициях в духовной жизни, поэтому возникшее новое знание — философия, принципиально отличалось от мифологии и религии.

Индивидуально-личностное начало в этой философии было развито в большей степени, поскольку сама культура античности предполагала значимость вклада отдельной личности (свободного гражданина) в политическую и экономическую жизнь государства.

Большая степень разделения труда, в особенности отделения умственного от физического, привела к возможности формирования более абстрактного философского знания, поэтому оно приобрело рационально-концептуальный характер.

Особенностью античной философии явилась и ее многосторонняя связь с науками. Это позволило ей развить принцип рационального обоснования, приведшего к собственно философским понятиям и проблемам. Само слово «философия» обозначало любовь к мудрости, истине.

Выработка философского осмысления мира строилась на результатах естественно-научной мысли, постепенно изживала образный стиль мышления (религиозный, мифологический) и заменяла его понятийно-аналитическим. Хотя на ранних этапах она и не могла резко отделить себя от предшествующих форм знания: широко использовала поэтическую образность, приемы и методы мифологии, жестко не разводила человека и природу, прибегая к антропоморфизму.

Античная философия многообразна. В ней имелись в зародыше уже почти все последующие типы философствования. Она занимает большой исторический период, в котором можно выделить ряд этапов.

Первый этап(от формирования собственно греческой философии до V-IV вв. до н.э.) определяется как досократовский. В этот период основное внимание философских воззрений было направлено на область познания природы и окружающего мира: интенсивно развивалась натурфилософия.

Второй период(приблизительно ко второй половине V в. и существенная часть IV в. до н.э.) называется классическим, или сократовским. Интенсивность политической жизни в этот период в Афинах сказалась и на изменении философской проблематики: начиная с софистов, особенно с Сократа, в центр ставится проблема человека. Возникают значительные философские системы.

С упадком греческих городов связан третий периодв развитии античной философии (конец IV—II вв. до н.э.). Он определяется как эллинистический. В отличие от классического на этом этапе возникает множество разнообразных философских направлений и школ. Многие из них возникли под влиянием философии Платона и Аристотеля.

Начало четвертого периода(I в. до н.э. — II в. н.э.) — это время возвышения Рима. Философия продолжала греческие традиции. В ее же рамках начинает формироваться христианская философия, которая выходит за рамки философской атмосферы Античности.

К первым школам древности относится Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен, а также относящийся к ним Гераклит из Эфеса выдвинули специфически философскую постановку вопроса о первоначале, первооснове мира — субстанции, которая могла бы объяснить все бесконечное многообразие природных явлений. Фалес считал таким первоначалом воду, Анаксимен — воздух, Гераклит — огонь, Анаксимандр — апейрон. В целом эта философия носила стихийно-материалистический и наивно-диалектический характер. Субстанция у них носила конкретно-вещественный характер, а не духовный. Рассуждения строились на наблюдениях и догадках, не опираясь на естественно-научную доказательность. Гераклита рассматривают еще и как основателя диалектики, поскольку он подчеркивал постоянную изменчивость мира как естественный процесс.

В последующем большую роль в становлении философского понятийного мышления, в отделении его от мифологии сыграла Элейская школа, главным образом Парменид и Зенон. Именно эти мыслители, сделав предметом своего анализа понятие бытия, как такового и его познаваемость мыслью, отрешенной от чувств, а также понятия прерывности и непрерывности во времени, делимости и неделимости пространства, пришли к чисто понятийному содержанию философии, отказавшись от образности. Пифагорейская школав основу учения взяла идею Пифагора о том, что «числа владеют миром». Пять основных физических элементов мироздания имеют геометрическую форму: земля состоит из частиц кубической формы, огонь — из частиц формы четырехгранной пирамиды, воздух — из восьмигранников, вода — двадцатигранников, эфир — из двенадцатигранников. Другая школа этого периода — школа софистов была очень пестра по своим философским рассуждениям. Значение софистов в истории древнегреческой философии состояло в том, что они сместили центр философской проблематики в область в область учения о человеке и о познании. Софисты подчеркивали относительность человеческих понятий, этических норм и политических учреждений своего времени. Провозгласив человека мерой всех вещей, Протагор обосновывал тезис субъективизма и релятивизма, согласно которому нет и не может быть общеобязательных истин и, соответственно, общеобязательных норм поведения для всех людей.

Из школы софистов вышел Сократ, с именем которого начался новый период в древнегреческой философии. Сократ ограничивал предмет философии самим человеком, его жизнью, поведением и познанием. Развивая идеи идеализма, он высказал мысль о том, что познание природы доступно только Богу, поэтому человек должен изучать лишь самого себя. Говоря: «Познай самого себя», он тем самым нацеливал на познание общего (добродетелей), данного человеку богами. Мудрость философа и должна состоять в том, чтобы, преодолевая субъективность, приходить к общепреемлемым и общепонятным истинам, от них — к общеобязательным этическим нормам. Сократ разработал и метод поисков и достижения истины — диалектический (от глагола «диалегомай» — разговаривать, вести беседу, спорить). Его основное содержание заключалось в поисках истины путем преодоления противоречий в суждениях, в уточнении понятий и т.д.

Развивалась и другая традиция — материализм Демокрита.Принципы Демокрита сводились к следующему: мир состоит из атомов и пустоты. Пустота беспредельна, бесформенна, едина, не имеет плоти. Атомы — определенны в своей форме, множественны и абсолютно плотные, поэтому неделимы. Они различаются по величине, форме, порядку, положению. Соединяясь между собой, атомы образуют все многообразие вещей внешнего мира. Душа тоже состоит из атомов, но круглой формы. Атомы лишены чувственных качеств, однако, действуя на органы чувств, они эти качества порождают (цвет, вкус и т.п.). Вслед за элеатами Демокрит утверждал, что чувства — источник «темного» знания и только ум вводит человека в мир подлинной истины — атомов и пустоты. Но в отличие от элеатов он не противопоставлял столь радикально деятельность чувств деятельности ума, а в сущности видел в них различные ступени постижения истины, определяемые движением одних и тех же душевных атомов.

В лице Платона(427-347 гг. до н.э.), ученика Сократа, древнегреческий идеализм впервые выступает в форме целостного учения. По сравнению с Сократом он значительно расширил область применения общих понятий не только в этике, но и в других сферах. Общее, по Платону, понятия — особого рода бестелесные сущности — эйдосы, идеи. Они составляют мир идей, который первичен но отношению к миру вещей. Реальный мир вещей, повседневно воспринимаемых человеческими чувствами, представляет собой несовершенные, а порой искаженные копии своих идеальных прообразов — тени идей. В отличие от изменчивых и преходящих теней идеи вечны и неизменны, в чем и выражается истинность подлинного их бытия. Вещи обусловлены не только бытием, но и небытием — материей — областью не прекращающего движения, возникновения и изменения. Именно материя дробит единство каждой идеи на множество чувственных вещей, поэтому вещи и есть «смесь» бытия (активных идей) и небытия (пассивной материи). Все, что в вещах составляет устойчивость, истину, красоту, обязано своим существованием идеям. Все неустойчивое, ложное и безобразное в них идет от материи. Идеи как бестелесные первообразцы вещей суть цели, которым вещи подражают в своем преходящем, земном существовании. Истинность и проявляется здесь лишь в той мере, в какой обнаруживается их подражание своим идеальным видам, своим целям. Таким образом, у Платона сущее и существование принадлежат разным мирам, но они связаны, так как существующая материализация вещей зависит от видов, которые находятся в мире идей. Теория знания, познание связаны с онтологией. По Платону, чувственное знание — мнимое. Подлинное знание непреходящего мира идей доступно лишь разуму. Рациональное знание врождено, оно укоренено в глубинах человеческой души, которая бессмертна. До своего вселения в человеческое тело она созерцала мир идей. Попадая в тело, как в темницу, и будучи оглушена ежедневным наплывом чувственных впечатлений, душа постепенно приходит в себя и, всматриваясь в мир вещей, немного похожих на идеи, начинает вспоминать идеальный мир. Следовательно, знание, по сути, есть не что иное, как воспоминания бессмертной души.

Аристотель, ученик Платона, — величайший философ древности. Он как бы подвел итог всему предшествующему научно-философскому развитию в Древней Греции. Философию он толковал как умозрительную науку о наиболее общих принципах бытия. В своей онтологии он подверг критике теорию идей своего учителя, показал несостоятельность отрыва идей как сущности вещей от самих вещей и тем более противопоставлять их друг другу. В противоположность Платону Аристотель не выражал никаких сомнений в объективности, реальности существования единичных вещей, считал их бытие не кажущимся, а истинным. Все вещи состоят из формы и материи. Материя — это вещество каждой вещи. Форма же — то, что придает ей определенность, позволяющую отличить вещь одного класса от вещей других классов. Форма — идеальна, активна, соединяясь с пассивной материей, она придает вещам их вид. Формы классифицируются по степени обобщенности. Высшая, лишенная всякой материальности, — форма всех форм — Бог. В теории познания Аристотель исходит из признания независимого от человека внешнего мира. Разум опирается на чувственные данные, но высшие принципы науки носят умозрительный характер и не выводимы из опыта. Это положение связано с его разработками в области теоретической логики, в центре которой — учение о доказательстве.

Последующий период в философии античности характеризовался многообразием школ и направлений. Можно выделить такие, как эпикурейская, стоическая и скептическая. В них прослеживалось смещение философских интересов. Так, школа стоиков и школа Эпикура развивали учение о природе и учение о познании, но принципы, формулировавшиеся ими, были подчинены выработке этических концепций, так как именно эти концепции имели в древности наибольшее практическое значение. Положения же о природе и познании по-прежнему носили чисто умозрительный характер. Скептики принципиально не разрабатывали никакого учения о природе, ибо считали вещи непознаваемыми, а все теории об их природе — догматическими фантазиями.

Завершающий этап развития философии Античности был связан с расширением морально-субъективной проблематики, с возрастанием религиозности. Большое влияние, особенно для зарождающейся средневековой философии, имел неоплатонизм. Его представитель Плотин (вторая половина II в. н.э.), модернизировал платонизм, создал объективно-идеалистическую систему с элементами мистицизма. Первоначалом и причиной всего существующего является Бог, самое совершенное духовное существо. Бог путем излучения (эманации) творит мировой разум. Он, в свою очередь, порождает мировую душу, которая производит чувственную материю, природу. Вещи природы наделены единичной душой как части мировой души. Душой наделен и человек. Тело человека подобно всякой материи — зло, поэтому задачей человеческого поведения является отказ от всяких телесных влечений, отрешение души от тела. При этом условии душа человека после смерти опять вернется в сверхчувственный мир для того, чтобы созерцать божество и слиться с ним. Если душа грешила, то она будет переселена в другие низшие тела: рабов, животных, растения. Единое — абсолют (Бог) как первоисточник и первооснова мира в неоплатонизме выступало синонимом целостности этого мира. Познание объявлялось действием интуиции, но интуиции не рациональной, а иррациональной, мистической. В связи с этим Плотин разработал учение об экстазе, исступлении души — способе постижения истины.

Средневековая христианская философия

Период становления христианской философии начался во II в. н.э., когда возникает патристика (учение «отцов церкви»). Самым видным представителем патристики был Аврелий Августин. Согласно Августину, мир как творение Бога — разумный акт, Бог создал его на основе собственной идеи. Это вариант учения Платона об идеях, которое излагалось с христианским смыслом о Боге (Бог персонифицирован). В Боге скрыт идеальный образец реального мира. Как и у Платона, неоплатоников, так и у Августина существуют два мира: идеальный — в Боге и реальный — в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю. Целью и смыслом человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастье достижимо в едином — в Боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание Бога и испытание души. Августин считал, что познание возможно, но не чувственное, которое дает лишь видимость. Только познание собственной души открывает вечные и неизменные идеи, творцом которых является Бог. Следовательно, сущность его теории познания — априорность — наличие у человека доопытного знания. Истину о Боге разум познать не может. Разум уступает вере, только вера в Бога является исходным пунктом человеческого познания через «божественное откровение». Здесь явно прослеживается христианский мистицизм, поскольку преобладают иррационально-волевые факторы над рацинально-логическими выводами.

В более позднем средневековье складывается схоластика(I-V вв.). Если главной задачей патристики ставилось создание систематической догматики из того, что содержалось в Священном писании, то схоласты этим уже располагали, их цель—упорядочить догматику и сделать доступной для необразованных людей. В их учении речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а о том, чтобы изложить эту истину посредством разума, т.е. философии. Соответственно выдвигаются три цели:

1) с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека;

2) придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов;

3) использовать философские аргументы, исключая критику святых отцов.

Так сформировалась сущность схоластического метода — формальное рассуждение о понятиях, категориях без рассмотрения их реального содержания. Отличие от Патристики состояло в том, что значительно выше оценивалась роль разума.

В рамках схоластики развивались номинализми реализм. Их различие состояло в ответе на вопрос: существуют реально универсалии (общие категории) или нет. Реализм приписывал существование лишь общему. Крайние реалисты придерживались мнения, что общее существует до единичных вещей и вне них. Номиналисты не допускали реального существования универсалий. Общее существует лишь после вещей как мысль, понятия, имена.

Наиболее известный схоласт — Фома Аквинский(1225-1274). Мир, по его мнению, есть порядок, где все разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней. Самая широкая ступень — неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, из которого вырастает высшая ступень — мир людей. Последний является переходом к сверхъестественной и духовной сфере. Наисовершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего существующего является Бог. Всякое сущее, как единичное, так и божественный абсолют, состоит из сущности (эссенции) и существования (экзистенции). В Боге они — тождественны, совпадают. В сотворенной вещи (тварный мир) они различаются. Фома Аквинский заимствовал идею Аристотеля, что материальные вещи складываются из неопределенной пассивной материи и активной формы. Сущим, реальностью (существованием) вещи становятся потому, что формы, которые отделимы от материи, входят в пассивную материю. Так и у Аквинского: идеальное (Бог) творит, определяет вещи. Но у Аристотеля форма всегда едина с материей, находятся в одном мире, схоласт же говорил о нетварном и тварном (сотворенном) мире.

В познании Аквинский определил области науки и веры. Задача науки — объяснение закономерностей природы. С помощью разума человек способен достичь объективного, верного знания. Но рациональное познание не может охватить все, естественной силой мышления нельзя проникнуть в сверхъестественные истины (божественное откровение, благая весть и др.), они содержатся только в вере. Таким образом, философом выделяются две истины: научная или философская и «божественное откровение». Между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но не противоречит ему, поскольку истина может быть лишь одна, ибо исходит от Бога.

Источник: studopedia.ru

Тема 1.2. Философия Древнего мира и эпохи Средневековья

Философия как система человеческого знания и особый тип мировоззрения возникла в Древнем мире, и ее история насчитывает около трех тысяч лет. В предлагаемой главе рассматриваются особенности формирования и развития философии Древнего мира и эпохи Средневековья.

После изучения темы 1.2 бакалавр должен:

• знать:

♦ основания выделения основных типов философского знания;

♦ особенности философии Древней Индии и Древнего Китая;

♦ основные идеи античной философии; особенности философии Платона и Аристотеля;

♦ сущность и основные этапы развития средневековой философии;

• уметь:

♦ классифицировать философские системы по различным основаниям,

♦ выявлять особенности основных этапов античной и средневековой философии;

• владеть:

♦ понятийным аппаратом истории философии.

Тема предусматривает рассмотрение следующих вопросов:

1. Типология философских систем.

2. Философия Древнего мира.

3. Средневековье: философия – служанка богословия.

1. Типология философских систем

Философия зародилась примерно 2500 лет назад в странах Древнего мира – Индии, Китае, Египте. Совершенства и классических форм она достигла позднее, в Древней Греции и Риме. Впервые философом себя назвал древнегреческий мыслитель Пифагор, а в качестве особой науки одним из первых философию выделил Платон. Вследствие неразвитости наук вначале философия представлялась как все совокупное знание, однако позднее из нерасчлененного (синкретического) протознания выделились математика, астрономия, медицина и другие специальные науки.

Процесс зарождения, становления и развития философской мысли изучает история философии. Одной из важнейших проблем истории философии является проблема периодизации философского процесса и типологии философских систем (см. схему 4). Выделение основных типов философских систем возможно по двум направлениям. Первое – историческое направление, в рамках которого выделяются исторические типы философии в соответствии с периодизацией мирового исторического процесса. Здесь каждый тип философии, по Гегелю, есть «эпоха, схваченная в мысли».

Второе направление типологии – проблемно-ментальное, которое рассматривает многообразные философские системы не по исторической «вертикали», а по философской «горизонтали», то есть по преимущественному способу философствования и характеру разрешения философских проблем. Оно позволяет различить типы философствования на каждом историческом этапе и тем самым обогащает решение проблемы типологии философских систем.

Историческое направление рассматривает содержание этапов развития философской мысли, которые в целом совпадают с общепринятой периодизацией мирового процесса. В данном аспекте принято выделять такие исторические типы философии, как философия Древнего мира, философия эпохи Средневековья, философия эпохи Возрождения и Нового времени, философия XIX века, а также философия XX века. В рамках каждого исторического типа существовали и развивались философские системы различных очагов цивилизации. Напри мер, философия Древнего мира включает в себя философские системы Древней Индии, Древнего Китая, Древнего Египта и Месопотамии, Древней Греции и Древнего Рима.

Особого рассмотрения заслуживает отечественная философия, которая развивалась под влиянием преимущественно западной философии, хотя и сохранила свое лицо на фоне мирового философского процесса.

Проблемно-ментальные типы философствования в известной мере носят «сквозной» (воспроизводящийся) характер.

По субстанциональному основанию (субстанция – то, что лежит в основе мироздания, от лат. substantia – сущность; то, что лежит в основе) философские системы делятся на материалистические и идеалистические. Первые из них кладут в основу мироздания материально-вещественные элементы, вторые – объективные или субъективные духовные начала. Все они представлены великими творцами и многочисленными философскими школами. Так, материалистическая философия нашла выражение в системах французских материалистов XVIII века – Л. Фейербаха и К. Маркса. Философия объективного идеализма представлена Платоном, Августином и Г. В. Ф. Гегелем, а субъективного идеализма – Д. Беркли и ранним И. Фихте.

По гносеологическому основанию выделяются философские системы агностицизма, позиция которых состоит в утверждении непознаваемости мира (Д. Беркли, Д. Юм, И. Кант), и философия познавательного оптимизма, утверждающая принципиальную возможность и способность познания мира человеком. Гносеологический оптимизм характерен для многих материалистических и идеалистических философских систем.

Философские системы различаются и по методологическому основанию: каким исходно рассматривать мир – развивающимся, находящимся в движении, взаимосвязи и обусловленности, или воспринимать его в неподвижности, односторонне, локализованно, упрощенно? Метафизическая философия (такое понимание утвердилось со времен Гегеля) давала однозначное, завершенное изображение мира в неизменных понятиях, поскольку сущность вещей считала вечной и неизменной. Диалектическая методология исходит из признания подвижности, текучести философских понятий, поскольку в мире все течет, изменяется в силу действия внутренних источников движения.

По принципиальным взглядам на роль и значение основных форм и видов познания (чувственного, рационального или внерационального) различаются философские системы сенсуализма, отводящие главную роль в познании органам чувств, рационализма (главная роль отводится разуму) и иррационализма, когда приоритет в познании отдается подсознательным, неосознаваемым механизмам – магическим, мистическим, интуитивным, алогичным.

В соответствии с решением и пониманием проблемы человека — как основной проблемы философии – философские системы могут быть:

• космоцентрическими – человек как часть космоса, мира;

• теоцентрическими – человек божественный, верующий;

• антропоцентрическими – человек как средоточие мироздания;

• социоцентрическими – человек как совокупность общественных отношений;

• техноцентрическими – человек как подобие машины, техники;

• эгоцентрическими – человек как неповторимая индивидуальность;

• биоцентрическими – человек как представитель биологической природной реальности.

На различных исторических этапах имело место преобладающее рассмотрение тех или иных сторон проблемы человека.

Существуют и иные критерии проблемной типологизации философских учений. Так, философские системы могут быть атеистическими или религиозно-идеалистическими по отношению к религии, сциентистскими или антисциентистскими по отношению к науке, оптимистическими или пессимистическими по отношению к смыслу и перспективам жизни человека, созерцательно-умозрительными или социально-преобразующими по отношению к практической деятельности людей. Принято выделять также классические философские системы, в которых системно представлено содержание всех философских проблем – онтологических, гносеологических, логических и социальных, и неклассические школы, в которых такой системности нет.

Особого рассмотрения заслуживает отечественная философия, которая развивалась под влиянием преимущественно западной философии, хотя и сохранила свое лицо на фоне мирового философского процесса.

Источник: fictionbook.ru


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.