Сократ (469—399 гг. до н. э.) совершил антропологический переворот в философии, впервые объявивший ее центральной проблемой — человека как морального существа. Его интересовала природа нравственности, добра и зла, справедливости, любви, т. е. того, что составляло суть души человека. Принципом своих философских размышлений и задачей философии Сократ сделал надпись на храме Дельфийского оракула «Познай себя сам». Это и был поворот в философии. Отныне ее назначение состояло не в познании природы, а в познании человека. В глазах Сократа науки о человеке обладают огромным преимуществом перед науками о природе. Это преимущество состоит в том, что, впервые, изучая человека, дают ему то, в чем он более всего нуждается — познание самого себя и своих дел, ясное осознание того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение.

Философия, с точки зрения Сократа, и есть подлинный способ познания добра и зла.


о познание он осуществлял в процессе своих бесед. В них Сократ исходил из фактов частной жизни. Сравнивая отдельные моральные поступки и выделяя в них общие элементы, он анализировал их с целью обнаружения противоречивых моментов предшествующего анализа и, в конечном счете, сводил их к высшему единству на основе вычленения существенных признаков. Таким путем он достигал общего понятия о добре, зле, справедливости, красоте и т. д. Целью критической работы ума, по Сократу, должно быть получение понятия, основанного на строго научном определении предмета.

Сократ учил, что философия — любовь к мудрости, к знанию — может рассматриваться как нравственная деятельность только в том случае, если знание само по себе есть добро. Он верил, что если человек знает что именно хорошо, а что плохо, то никогда не поступит дурно. Нравственное зло идет от незнания, значит, знание является источником нравственного совершенства. По Сократу, знание того, что хорошо и полезно человеку, способствует его блаженству, его жизненному счастью. Он называл три основных человеческих добродетели: умеренность (знание как обуздывать страсть), храбрость (знание как преодолевать опасности) и справедливость (знание как соблюдать божественные и человеческие законы). Таким образом, Сократ пытался найти в сознании и мышлении твердую опору, на которой могло бы стоять здание нравственности и всей общественной жизни, в том числе и государства

Особое место в теории познания Сократа занимает его метод в форме диалога, вопросов и ответов. Он был убежден, что именно в споре рождается истина. Задавая вопросы, взвешивая ответы, и вновь задавая новые вопросы, он помогал истине родиться в душе своего собеседника. Такой метод в философии получил название сократической иронии, сам же Сократ называл его в шутку майевтикой, сравнивая с повивальным искусством (его мать была повитухой).


Сократические школыфилософские направления, возникшие на основе учения Сократа. Среди них наибольшую известность получили:

  1. киники (Антисфен, Диоген Синопский). Есть две версии происхождения слова «киники». Первая — от слова «гимнасий» — место, где велись философские беседы, называлось «киносарг» — «зоркий пес». Вторая — от слова «кюникос» — собака. Киники проповедовали аскетизм, жестко ограничивая свои потребности, Местом их ночлега могло быть любое место, заставшее их в пути. Антисфен учил, что жить нужно подобно собаке. Какое бы объяснение не было правильным, киники соглашались с прозвищем «собаки», считая его своим символом. Занимались киники в основном этическими проблемами. Смыслом жизни они считали достижение добродетели, под которой понимали сокращение потребностей и независимость от общества и государства. Важным в их учении было то, что человек сам, а не общество и государство ответственен за свои поступки, в которых человек руководствуется своим, и только своим, разумом. Киники отвергали многие общественные ценности своего времени, мешающие, по их мнению, добродетельной жизни. Богатство, популярность и власть ведут, по их мнению, к уничтожению разума, превращая человека в нечто искусственное. И, наоборот, плохая слава, бедность полезны, ибо ведут человека назад к природе, к естественности. Они призывали к отмене собственности и различий в общественном положении.


  2. киренаики(Аристипп, его дочь Арета с сыном, Феодор, Анникерид). Аскетизму киников они противопоставили гедонизм (наслаждение жизнью). Основателем школы был Аристипп, родом из Кирены. Он учил, что ощущения ничего не говорят о предметах внешнего мира, а соответствуют только нашим душевным движениям и потому всегда истинны. А поскольку нет внешнего критерия для оценки душевных движений или чувствований, то место центрального понятия в их этике занимает удовольствие вместо блага их учителя Сократа. В связи с этим цель человеческой жизни состоит в удовольствии.

  3. мегарская школа (Эвклид, Евбулид, Диодор, Крон,). Мегары — это место, где жил основатель школы Эвклид. В центре внимания мегариков стояла проблема единичного и общего в познании — в пользу общего. Уже Евклидом формулируется тезис о том, что реально только общее, единичного же не существует. Это приводит мегарскую школу к отождествлению бытия, блага и истины. Существует только одно абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, — Бог, разум, жизненная энергия.


    ротивоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует. Бытие в своей действительности содержит все возможности и каждая из них фактически уже действительна. Помимо философских теоретических изысканий мегарцы занимались практической деятельностью, защищали, отстаивали нуждающихся в помощи, за что получили прозвище «спорщики». Представители мегарской школы, в частности Евбулид, стали авторами известных апорий, с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество. Например, апория «Лысый»: «если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить грань, разделяющую «еще не лысого» и «уже лысого»?» Философия мегарской школы внесла значительный вклад в развитие логики как теоретической дисциплины.

Источник: studfile.net

Сократ (469 — 399) выступал против общественно-политического строя афинской рабовладельческой демократии. Это настроило против Сократа демократических правителей Афин, которые во главе с Анитом привлекли Сократа к суду. Однако, как это было и с Анаксагором, мотивом для обвинения, по существу политического, послужило религиозное вольномыслие Сократа: отрицание им староотеческих богов и почитание нового божества. По приговору суда Сократ в мае 399 г. до н. э. выпил кубок яда.


Философия, по мнению Сократа, — не умозрительное рассмотрение природы, а учение о том, как следует жить. Но так как жизнь — искусство и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего — (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть, таким образом, понятие о предмете и достигается посредством определения понятия.

Используя метод диалектических споров, Сократ пытался восстановить через свою философию авторитет знания, поколебленный софистами. Софисты пренебрегали истиной, а Сократ сделал её своей возлюбленной. Несмотря на то, что его взгляды во многом не разделяли другие представители софизма, все же Сократа можно считать основоположником философии софизма, так как именно его представления наиболее полно отражали суть данного учения.

Сократ акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив её как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира (монизм).

Добродетель, с точки зрения Сократа, является высшим и абсолютным благом, составляющим цель человеческой жизни, ибо только добродетель дает счастье. Добродетель состоит в знании добра и действии соответственно этому знанию.


длинно храбрым является тот, кто знает, как нужно вести себя в опасности, и именно так поступает; подлинно справедливым является тот, кто знает, что подобает делать в делах государственных, и делает именно это; подлинно благочестивым окажется тот, кто знает, что следует делать в религиозных обрядах и таинствах, и поступает именно так и т. д. Добродетель неотделима от знания. Люди поступают безнравственно, заблуждаются и страдают именно потому, что не знают, что есть добро, а что — зло.

Сократу приписывают также такие слова в отношении знания: «Я знаю только то, что ничего не знаю».

Сократовские школы. В начале 4 в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы:

Предметом знания может быть, по Сократу, только то, что доступно целесообразной деятельности человека. Но так как, согласно Сократу, наиболее подвластна человеку деятельность его души, то главной задачей познания Сократ провозглашает самопознание, истолковав в этом, идеалистическом, смысле старинную формулу дельфийского оракула: «Познай самого себя». Не только каждое отдельное действие должно, по Сократу, руководиться известной целью, но, кроме того, должна существовать единая общая и высшая цель, которой подчиняются все частные цели и которая есть безусловное высшее благо. Последняя мысль резко отделяет учение Сократа от крайнего релятивизма софистов. Однако в условиях человеческой жизни Сократ признает относительный релятивизм, неизбежный для всякой целесообразной деятельности: благо обусловливается пользой и удовлетворением, так что хорошее есть одновременна и полезное для достижения цели, с точки зрения которой оно определяется как хорошее.


Рационалистическая тенденция в этике Сократа

Учение Сократа о знании как об определении общих понятий и применявшиеся Сократом индуктивные приемы определения этических понятий сыграли роль в развитии логики. Основная черта этики Сократа, тесно связанная с его взглядом на роль понятий, состоит в отождествлении нравственной доблести со знанием. По Сократу, деятельность человека всецело определяется его понятиями о доблести, о благе и вытекающими из этих понятий целями. Поэтому никто не может заблуждаться или дурно поступать по доброй воле: нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучшее сравнительно с тем, что он делает, стал бы, напротив, делать худшее. Таким образом, Сократ сводил всякое дурное действие всецело к простому незнанию или заблуждению, а мудрость — к совершенному знанию. Этот этический рационализм Сократа был предметом удивления уже у древних: Аристотель отмечал, что Сократ превратил добродетели в понятия, в науки или познания особого рода. Учение Сократа о знании как усмотрении общего посредством понятий было развито учеником Сократа Платоном в его теории «видов», или «идей».


Сократовские школы

В начале 4 в. до н. э. некоторыми учениками Сократа были основаны новые философские школы, получившие наименование сократовских, или сократических. Таковы школы: 1) мегарская; 2) элидо-эретрийская; 3) киренская; 4) киническая. Первые три получили название по городам, где жили их руководители, последняя — по насмешливому прозвищу «пес», данному ее представителю — Диогену из Синопа (не смешивать с Диогеном из Аполлонии). Каждая из этих школ по-своему решала поставленные Сократом вопросы о высшем благе, о возможности познания, о предмете общих понятий, об их достоверности и о целях практической деятельности, ведущих к благу.

1. Мегарская школа. Основанная уроженцем Могары, учеником и ревностным почитателем Сократа Евклидом (не смешивать с математиком Евклидом), мегагрская школа просуществовала до середины 3 в. до н. э. и имела, кроме Евклида, ряд последователей: Евбулида, Диодора и Стилпона. В основе учения мегарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только «бестелесные виды» или общее, постигаемое посредством понятий. Общее совпадает с единым благом и неизменно по природе. Ни чувственный мир, ни удостоверяемые ощущениями возникновение, гибель, движение и изменение невозможны, и всякая попытка мыслить их ведет к противоречиям. Для обоснования этих положений мегарцы изобрели много доводов, в которых метафизически противопоставили общее единичному и в результате пришли (Стилпон) к софистическому отрицанию возможности относить общее понятие к единичным предметам.


2. Элидо-эретрийская школа. Элидо-эретрийская школа была основана Федоном из Элиды; один из деятелей этой школы Менедем положил впоследствии начало эретрийской школе. Федон и Менедем были искусными спорщиками и учителями красноречия, однако школа их не прибавила оригинальных идей к учению мегарцев, с которыми ее представители разделяли взгляд на единство доблести и блага.

3. Киническая школа. Основателем кинической школы был Антисфен (вторая половина 5 — первая половина 4 в. до н. э.), слушавший софистов, а затем примкнувший к Сократу. Антисфен резко выступал против учения Платона о бестелесных постигаемых умом «видах», или «идеях». Из учеников Антисфена выделился Диоген из Синопа (умер в 323 г. до н. э.), прославившийся невозмутимой последовательностью, с какой он осуществлял развитый им идеал этического поведения. Учением и примером Диогена были захвачены Кратес из Фив и его жена Гиппархия. Идеи кинической этики обнаруживают свою силу еще в 3 в. до н. э., но в дальнейшем киническая школа сливается со стоицизмом, выдвинув, однако, в первых двух веках нашей эры нескольких ярких представителей.

Чему учил Антисфен? Основное теоретическое положение Антисфена — отрицание реальности общего. Существуют только единичные вещи. Понятие есть лишь слово, объясняющее то, чем вещь бывает или чем она является.


этому применение к отдельным предметам общих понятий невозможно: невозможно ни соединение различных понятий в единстве суждения, ни определение понятий, ни даже противоречие, так как о всякой вещи может быть высказано только суждение тождества, вроде: конь есть конь, стол есть стол. Учение Платона об умопостигаемых «видах» несостоятельно, так как восприятию доступен единичный, чувственно воспринимаемый экземпляр вида, но никак не самый «вид» или «идея».

По этике киников мудрость состоит не в недоступном для человека теоретическом знании, но лишь в познании блага. Истинноеблаго может быть только достоянием каждого отдельного лица, а целью добродетельной жизни может быть не богатство, не здоровье и даже не сама жизнь (все это блага, нам неподвластные), а лишь спокойствие, основанное на отрешении от всего, что делает человека зависимым: от имущества, от наслаждений, от искусственных и условных понятий, принятых среди людей. Отсюда мораль аскетизма, идеал крайней простоты, граничащей с «докультурным» состоянием, презрение к большинству нужд и потребностей, кроме основных, без которых сама жизнь была бы невозможна, насмешка над всеми условностями, над религиозными предрассудками, проповедь безусловной естественности и безусловной личной свободы.

4. Киренская школа. Киренская школа была основана уроженцем африканской Кирены Аристиппом и продолжена Аретой, Антипатром, а затем Феодором, Гегесием и Анникеридом (около 320 — 280 гг. до н. э.). Вместе с киниками Аристипп исходит из убеждения, что предметом знания может быть только практически достижимое благо. Так как орудием познания могут быть, по Аристиппу, только наши ощущения и так как в ощущениях постигаются будто бы не свойства самих вещей, а лишь наши собственные, совершенно индивидуальные состояния, то критерием блага может считаться только испытываемое нами при ощущении наслаждение или страдание. Наслаждение не может быть состоянием безразличного покоя, а лишь положительным удовольствием, простирающимся не на прошлое и не на будущее, а лишь на настоящее. Только отдельное, заполняющее данный миг удовольствие имеет цену и должно быть предметом стремлений. Так как ни прошлое, ни будущее нам не принадлежит, то ни раскаяние, ни надежда на будущее, ни страх перед будущим не имеют никакого смысла. Цель жизни — в наслаждении настоящим. Из всех возможных наслаждений наиболее желательны чувственные, так как они самые сильные. Однако средством к достижению счастья должна быть свобода, которая дала бы нам силу отказаться от недостижимого удовольствия или от удовольствия, удовлетворение, которого грозит причинить нам страдание. Поэтому философ должен быть одинаково готов как к тому, чтобы воспользоваться ими, если позволят обстоятельства, так и к тому, чтобы с легким и беспечальным сердцем от них отказаться. В отличие от Аристиппа Феодор целью деятельности считал не наслаждение единичными удовольствиями, а радость, стоящую выше отдельных благ и предполагающую в том, кто к ней стремится, рассудительность.

Источник: studopedia.ru

В V в. до н. э. на смену политической власти аристократии и тирании во многих городах Греции пришла власть демократии. Развитие созданных ею новых выборных учреждений – народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе партий и классов свободного населения, породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей становились учителями риторики, политических знаний… Однако нерасчлененность тогдашнего знания и большая роль, которую приобрела в то время философия, привели к тому, что эти новые мыслители обычно учили не только политической и юридической мудрости, но связывали ее с общими вопросами философии и мировоззрения. Их стали называть “софистами” т.е. мудрецами, учителями мудрости. Позднее софистами стали называться те, кто в своих речах стремился к доказательствам предвзятой цели, иной раз заведомо ложной, точки зрения.

Такая характеристика опиралась на то, что новые учителя философии стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания.

Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерным для всех представителей софизма является тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Протагор: “Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существуют, что они не существуют”.

Старшая группа: Протагор (481 — 411д.н.э.), Горгий, Гиппий и Продик. Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий, Он доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Горгий. Ничто не существует. Если и есть нечто существующее, то оно непознаваемо. Если оно познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо.

Старшие софисты были крупными специалистами в вопросах права и общеполитических вопросах.

Младшие софисты.(VI в. до н.э.) В их учениях особенно выделяются этические и социальные идеи. Ликофрон и Алкидам отрицали необходимость классов (знатность это вымысел. Природа никого не создала рабами и люди рождаются свободными.)

Фрасимах распространил учение об относительности всякого знания на социально-этические отношения и утверждал, что справедливость это то, что полезно сильному.

СОКРАТ. Афинянин (469-399гг. до н.э.). Сократ собрал вокруг себя многочисленных учеников, большая часть которых оказалась врагами рабовладельческой демократии. Это, а также выступления самого Сократа против демократического строя восстановили против него народ. Он был привлечен к суду по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Выпил чашку яда цикуты.



Сам Сократ ничего не писал. О его учении известно только по сообщениям учеников: Ксилофонта, Платона, Аристофана, а так же Аристотеля. Для Сократа характерна логичность речи, ирония, изобличение сбивчивости понятий своих собеседников и мастерское расчленение вопроса, составляющего предмет обсуждения. Выступал против софистов.

Философия по Сократу — учение о том, как следует жить. Сократ выступает против натурфилософии, эмпирического изучения природы, невысоко оценивает познавательное значение органов чувств. Главная задача познания — познание самого себя (самопознание).

Согласно Сократу, мир есть творение «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося» божества (космоса). Основой мира является «духовный принцип» (благо), который пронизывает все вещи, предметы, явления мира, в том числе и человека. Цель познания – изучение морального принципа через последовательное познание самого себя. Критерием истины по Сократу является даймонион, это внутренний голос человека, его совесть, он является гарантом истины.

Вопрос Сократа: «Как может быть нравственным человек, если он не знает что такое добродетель?» В этом вопросе мораль сливается со знанием. Ответ Сократа: «Истинная нравственность это знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем, полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного блага». Знание это обнаружение общего для целого ряда вещей, таким образом, знание есть понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Должна существовать единая общая и высшая цель, которая подчиняет все частные цели и которая есть безусловное высшее благо. В этике Сократа отождествляется добродетель со знанием. Нет человека, который, зная, что он может сделать что-то лучшее, стал бы напротив делать худшее. Дурное действие есть незнание, а мудрость — совершенное знание.

Сократические школы: мегарская, киническая, киренская. КИРЕНАИКИ. Благо человека — это его наслаждение. В этом и смысл и цель жизни. Реально только настоящее, ценно только то, что ты получаешь в настоящий момент. Основатель этой ветви Гедонип — облагораживал эти принципы, считая, что человек должен властвовать над наслаждениями. Однако его последователи на это не разделяли. Федор, атеист: “ради наслаждения все средства хороши”. Гигезий: “наслаждение мимолетно, его трудно получить, оно преходяще, но если смысл жизни в наслаждении, которое так трудно получить, то стоит ли жить?”

КИНИКИ. Диоген, Антисфен. Человек должен освободить себя от зависимостей, привязанностей к удовольствиям, связывающих человека. Единственно реальны единичные вещи, общего не существует. Нет общих норм и законов природы. Каждый сам по себе.

МЕГАРСКАЯ. Соединили добродетель Сократа с Парменидовским бытием. Всеобщее и неделимое бытие носит характер всеобщего блага. Все единичное лишается статуса самостоятельной реальности. Т.е. реально только общее. Существует только необходимое, возможности нет.

ПЛАТОН (427-347гг. до н.э.). Объективный идеалист. Афинянин, был противником афинской демократии. Философское развитие началось в школе Сократа. В городах южной Италии и Сицилии он продолжил ознакомление с философией элейцев и пифагорейцев. В 387г. он вернулся в Афины и основал школу (академия).

По-видимому, свою литературную деятельность начал с небольших диалогов по вопросам этики. В зрелый период им был написан трактат “Государство”, затем диалоги “Пир”, “Теэтет”, “Федон”. К поздним работам относится диалог “Законы”. Философское учение Платона охватывает широкий круг вопросов — о бытии, мире и его происхождении, душе и познании, обществе, разделении труда, воспитании, искусстве.

Платон делит мир на два мира: мир идей и мир материальных вещей. Мир чувственных вещей не есть мир подлинно сущего, он является лишь «тенью» и производен от мира идей. «Все предметы и явления материального мира преходящи, они возникают, погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего истинного. Идеи же являются неизменными, неподвижными и вечными. Они есть подлинные сущности и существуют вне материального мира». Таким образом, подлинной сущностью вещей, их причинами являются бестелесные нечувственные формы (идеи или виды), постигаемые умом. По отношению к чувственным вещам идеи являются и причинами, и образцами, и целью, к которой стремятся вещи. Так как чувственные вещи преходящи, то они должны быть обусловлены не только бытием, но и небытием. Это небытие есть материя (область непрекращающегося движения, возникновения и изменения). Материя принимает на себя идеи и превращает их во множество чувственных вещей, разделенных пространством. Область идей представляет собой пирамиду, на вершине которой идея блага. Она обуславливает познаваемость, существующих предметов, от нее они получают свою сущность. Идея блага является не только верховной причиной бытия, но и его целью (телеология — учение о целесообразности).

Идеи вечны, неизменны, тождественны, не зависят от условий пространства и времени. Мир чувственных вещей — мир вечного возникновения и гибели, движения и изменчивости, в нем все свойства относительны, ограничены условиями пространства и времени. Знание есть припоминание. До своего вселения в оболочку, душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись с телом, душа забывает то, что знала, но в глубине эти знания остаются. Восприятия материальных предметов напоминают душе позабытые ей знания. Идеи познаются путем интуиции, независимой от чувственного восприятия, чувственные вещи отражаются лишь во мнениях, которые не дают подлинного знания. Середину между ними и подлинным знанием занимают математические знания. Они имеют нечто родственное чувственным вещам и идеям.

Бытие — тождественное и неизменное, однако в диалогах “Софист” и “Парменид” Платон приходит к выводу, что высшие роды сущего — бытие, движение, покой, тождество и изменение — могут мыслиться только таким способом, что каждый из них и есть и не есть, и равен самому себе и не равенство, и тождественен себе и переходит в иное. Так бытие, поскольку оно рассматривается само по себе — едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же, поскольку оно рассматривается по отношению к иному, содержит в себе различие, изменчиво, подвижно. Поэтому бытие содержит в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво.

Противоречия есть необходимое условие для побуждения души к мышлению. Искусство побуждать к размышлению посредством выявления противоречий, таящихся в повседневных мнениях, есть по Платону, искусство диалектики. В космогоническом учении Платон утверждает, что последними элементами всех вещей являются неделимые треугольники или геометрические бестелесные атомы. Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, которая создается самим творцом, волевой и вожделеющей, которая создаётся низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможна при соответствующем воспитании. Так как люди не могут личными усилиями приблизиться к совершенству, то необходимо государство и законы. Государство основано на разделении труда между разрядами свободных граждан.

В учении о делении граждан на разряды, Платон руководствуется своей классификацией частей души. Разумной части должен соответствовать разряд правителей — философов, волевой — воинов, вожделенной — ремесленников. Каждый разряд должен быть ограничен выполнением своих обязанностей и воздерживаться от вмешательства в дела других.

Государство возникает потому, что человек, как индивид не может обеспечить себе удовлетворение своих главных потребностей.

Платон выделяет следующие формы правления: царский строй (монархия), аристократия, тимократия, олигархия, демократия, тирания.

Самым правильным и разумным он считает царский строй и аристократию. Остальные формы правления являются последовательным отклонением от идеального государства. Частная собственность и семья — подрывают условия общества. Поэтому Платон разработал план общежития, основанного на устранении для правителей и воинов — личной собственности, а также учение об общности жен и государственном воспитании детей.

Философия Аристотеля. Аристотель родился во Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской академии. (384-322 гг. до н.э.). После смерти Платона проживал в Атарнее (остров Лесбос), а затем при дворе македонского царя Филиппа в качестве воспитателя его сына — Александра. В 335 году возвратился в Афины, где основал школу — гимнасии (Ликей).

До нас дошли не все тексты Аристотеля. Многие из дошедших, по видимому не являются текстами самого Аристотеля. Например, “Метафизика”, по-видимому, представляет составленные слушателями своды различных по времени курсов Аристотеля. Очень важны для понимания Аристотеля его сочинения: “О душе”, “Физика”, “Категории”. “Физика” Аристотеля охватывает вопросы логики, психологии, теории познания, учения о бытии, космологии, физики, зоологии, политэкономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики. Он обсуждает и критикует отдельные положения атомистов, пифагорейцев, ранних материалистов. Эти критические введения представляют большую ценность.

Критика Платоновской теории “идей”. Логика. Учение Аристотеля — объективный идеализм. Оно сложилось в резкой критике учения Платона об идеях. Эта теория (об идеях) несостоятельна по ряду причин:

1. Идеи Платона суть простые копии, или двойники, чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию.

2.Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей. И хотя Платон утверждает, будто вещи причастны к идеям, эта их причастность просто метафора. Учение Платона не может объяснить отношение идей к вещам еще и потому, что Платон отрицает способность идей быть непосредственными сущностями вещей.

3.Утверждая, будто идеи относятся к др. идеям, как общее к частному, Платон впадает в противоречие. При таком понимании каждая идея есть одновременно и сущность, так как, будучи общей, она присутствует в менее общей, т.к. сама она в свою очередь причастна к стоящей над нею более общей идее, которая и будет ее сущностью.

4.Платоновское учение о сущности идей независимых по отношению к вещам чувственного мира приводит к нелепому выводу: так как между идеями и вещами есть сходство и так как по Платону, для всего сходного должна существовать идея, то кроме идеи, например, человека и кроме соответствующих ей вещей, должна существовать идея того сходного, что существует между ними. Далее, для этой новой идеи человека и для находящейся под нею первой идеи и ее вещей должна существовать еще одна — третья идея.

5.Обособив идеи в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого чувственного мира, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения. По Аристотелю, каждая вещь есть единство материи и формы. Форма нематериальна, но она не есть и потусторонняя сущность. Так, медный шар есть единство вещества — меди — и формы — шаровидности, которая придана меди мастером, но в реально существующем шаре она составляет одно с веществом. Противоположность материи и формы небезусловная. Медь есть материя по отношению к шару, но она же и форма по отношению к физическим элементам, соединением которых, по Аристотелю, является медь. Медь лишена формы т.к. еще не является шаром и в то же время она есть возможность формы. Форма есть действительность того, возможностью чего является материя. Согласно этому в пределах мира чувственных вещей возможен последовательный переход от материи к соотносительной ей форме и наоборот. Категории эти, таким образом, становятся текучими.

Каждая форма может рассматриваться и как материя, для которой должна существовать соответствующая ей высшая форма. Например, если кирпич являющийся формой глины, рассматривать как материю, то формой этой материи будет дом. Однако, так мы поднимаемся до формы, которую уже нельзя рассматривать как материю. Такой предельной формой является перводвигатель или бог — идеализм. Но вообще, по Аристотелю, чувственно-воспринимаемые вещи есть единство материи и формы.

В теории познания исходной точкой является существование независимой от субъекта объективной действительности. Ощущения человека являются отражениями, копиями предметов внешнего мира. Таким образом, источником познания является чувственный опыт, а ощущение предполагает независимый от сознания предмет восприятия. И хотя он полагает, что в разуме нет ничего, что было бы раньше в ощущениях, утверждение это он не распространяет на последние аксиомы науки, которые, по его мнению, не могут быть выведены из высших по отношению к ним положений и которые должны быть признаны умозрительными, а не опытными предпосылками знаний.

Учение о сущности. Аристотель выделяет первичные и вторичные сущности. Первичные сущности выступают индивидуальным, неделимым и чувственно-познаваемым бытием. Вторичные сущности производны от первичных и являются родовым или видовым определением.

Логика по Аристотелю — наука о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания. Связи мыслей являются по Аристотелю отражениями объективно существующих связей. Аристотель рассматривал логическое строение суждений, вопросы о терминах, об определении строении и о правильности умозаключений и доказательств. В центре всех этих исследований лежит теория умозаключений. В соответствии со спецификой античного знания, ограниченного прямым наблюдением и построением умозрительных гипотез Аристотель главное значение придает достоверным и необходимым выводам, а не выводам вероятности и возможности. Поэтому он на первый план выдвигает движение мысли от общего к частному (дедукция), а на индукцию обращает мало внимания.

Космология и физика. Космология — геоцентрическая. Земля — шар. Источник движения — бог (перводвигатель).

Физика. Одним из важнейших принципов является учение о целесообразности в природе. Этот принцип распространяется на все бытие и даже на бога. Эта целесообразность является внутренней и бессознательной целесообразностью природы. Примеры целесообразности видел в росте организмов.

Общественно политические теории Аристотеля. Научное созерцание есть высшая доблесть, наиболее совершенный вид блаженства. Созерцательная деятельность разума существует ради себя самой, не стремится ни к какой внешней цели и заключает в себе ей одной свойственное наслаждение. Наилучший из всех классов — земледельческий, однако, они в силу своего образа жизни и территориальной распыленности не могут активно вмешиваться в вопросы управления. Этим делом должны заниматься среднезажиточные классы общества.

Аристотель различает 3 хороших и 3 плохих формы управления государством. Хорошими он считает формы, при которых исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит обществу в целом — таковы монархия, аристократия и полития (власть среднего класса, основанная на смешении олигархии и демократии). Плохие или выродившиеся формы — это тирания, олигархия и крайняя демократия.

Источник: studopedia.su

ДЕПАРТАМЕНТ НАУКИ, ПРОМЫШЛЕННОЙ ПОЛИТИКИ И ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВА Г. МОСКВЫ

 

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Московская академия рынка труда и информационных технологий»

(ГОУ «МАРТИТ»)

Философия сократа сократические школы

 

 

РЕФЕРАТ

по дисциплине «Философия»

 

на тему: «Сократические школы»

 

Выполнила: Худякова Мария

Студентка 2 курса

«Прикладная информатика в экономике»

 

 

___________________

 

Преподаватель: Рожков В.В.

 

 

___________________

 

Москва, 2012

Содержание

I Введение. 3

II Учение Сократа и Сократические школы.. 5

1. Киники. 6

2. Киренская школа (Киренаики) 8

3. Мегарская школа (Мегарики). 10

4. Эретрийская школа. 12

5. Академия Платона. 13

III Заключение. 16

Список использованных источников и литературы.. 18

 

I Введение

Предметом настоящего исследования являются Сократические школы — философские школы, основанные вскоре после смерти Сократа его ближайшими учениками «сократиками»: Мегарская, Элидская (Элидо-Эретрийская), Киренская, и школа Киников.

Цель настоящей работы состоит в изучении Сократических школ.

Для достижения указанной цели в работе будут решены следующие задачи:

1. Исследовать каждую школу.

2. Изучить философию каждой школы

 

Сократические школы — философские школы, созданные учениками Сократа в IV веке до н. э. Представителей этих школ принято называть «сократиками».

Сократические школы имели зачатки современных школ: сменяемый руководитель, регулярные занятия, письменные сочинения учеников. [11]

Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи стремились зафиксировать в «сократических сочинениях», в основном это были диалоги. Главным персонажем этих сочинений неизменно был Сократ, а главной задачей – описание его характера. Такие сочинения писали возглавлявшие свои школы Антисфен, Федон, Аристипп и Платон, а также Эсхин и Ксенофонт, не основавшие своих и не примкнувшие к другим сократическим школам.

Считается, что единый образ Сократа последующая традиция как бы разбила на фрагменты, усилив ту или иную черту его образа жизни или морального учения. Стиль жизни киников имел соответствие в Сократовом пренебрежении к богатству и в умении обходиться минимумом в еде, одежде и других материальных благах; элидская школа усвоила взгляд на философию как на моральную проповедь. В этом отношении к ним примыкают киренаики, в целом, однако, имеющие больше отличий, чем сходств с остальными сократиками (их глава Аристипп интересовался риторикой и политической философией, давал уроки за плату и считал благом удовольствие). Мегарики отозвались на учение о единой добродетели, позднее – диалектики. Все сократики большое внимание уделяли этическим вопросам, считая добродетель необходимым условием счастья, а философию – воспитанием души. Однако в этике у них были различные взгляды, иногда прямо противоположные: гедонизм Аристиппа и анти-гедонизм Антисфена и Ксенофонта.

На фоне учения Платона философские достижения сократиков представляются незначительными. Немногие из них интересовались логическими вопросами, среди таковых – Евклид из Мегары, который доказывал несостоятельность суждений по аналогии – излюбленный прием платоновского Сократа. [12]

 

II Учение Сократа и Сократические школы

Сократ — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Своим методом анализа понятий и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы.

Сократ считал, что благородные люди смогут управлять государством без участия философов, но, защищая истину, часто вынужден был принимать активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей, при Делии, при Амфиполе. [8]

Был наставником афинского политика и полководца Алкивиада, воспитанника его друга Перикла. После установления в результате деятельности Алкивиада диктатуры, Сократ осуждал тиранов и саботировал мероприятия диктатуры. После свержения диктатуры граждане, обозлённые тем, что, когда афинское войско бросило раненого главнокомандующего и разбежалось, Сократ спас жизнь Алкивиада (если бы Алкивиад погиб, он не смог бы вредить Афинам), в 399 г. до н. э. предъявили Сократу обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, Сократ не был подвергнут казни палачом, а сам принял яд. [10]

Сократ излагал свои мысли в устной форме, в разговорах с разными лицами; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта и лишь в ничтожной доле в сочинениях Аристотеля. Ввиду большого числа и объёма сочинений Платона и Ксенофонта может казаться, что философия Сократа нам известна с полной точностью. Но тут есть препятствие: Платон и Ксенофонт во многих отношениях представляют учение Сократа различно. Например, у Ксенофонта Сократ разделяет общее мнение, что врагам надо делать больше зла, чем они могли бы сделать; а у Платона Сократ, вопреки общему мнению, говорит, что не следует платить обидой и злом никому на свете, какое бы зло ни сделали люди. Впрочем, естественно, что знаменитые воины Сократ и полководец Ксенофонт, в первую очередь, обсуждали проблемы отношения к врагам на войне, с Платоном, наоборот, речь шла о врагах, с которыми люди имеют дело в мирное время. [2]

Свои приёмы исследования Сократ сравнивал с «искусством повивальной бабки»; его метод вопросов, предполагающих критическое отношение к догматическим утверждениям, получил название «сократовской иронии». Свои мысли Сократ не записывал, полагая, что это ослабляет память. А своих учеников приводил к истинному суждению через диалог, где задавал общий вопрос, получив ответ, задавал следующий уточняющий вопрос и так далее до окончательного ответа. [7]

 

1. Киники. Основатель – Антисфен.

Известные киники: Антисфен, Бион Борисфенит, Диоген, Гиппархия, Керкид, Кратет Фиванский, Менедем, Менипп Гадарский, Метрокл из Маронееи, Моним.

Происхождение школы

Основатель школы, Антисфен Афинский, развивая принципы учителя, стал утверждать, что наилучшая жизнь заключается не просто в естественности, а в избавлении от условностей и искусственностей, в свободе от обладания лишним и бесполезным. Антисфен утверждал, что для достижения блага следует жить «подобно собаке», то есть жить, сочетая в себе:

1) простоту жизни, следование собственной природе, презрение к условностям;

2) умение с твердостью отстаивать свой образ жизни, стоять за себя;

3) верность, храбрость, благодарность.

Таким образом, он стремился жить сам и называл себя аплокион («Истинный пёс»). От этого слова происходит название школы, кинизм. (По другой версии, название школы происходит от названия места, где находился гимнасий, в котором Антисфен вёл беседы с учениками — Киносарг («Зоркий пёс».) [12]

В проведении своей программы кинизм отталкивался от общепринятых взглядов и развивал новые, прямо противоположные существующим, пользуясь методом «негативной филиации идей» («перечеканка монеты»). Отдельные элементы, характерные для кинической этики, «носились в воздухе» и встречались, помимо Сократа, например, в философии софистов и у Еврипида. Но специфически эти идеи были оформлены как система именно школой кинизма:

— Аскесис, способность к самоотречению и перенесению трудностей. Аскесис киников — предельное упрощение; предельное ограничение своих потребностей; отстранённость от того, что не является предельно необходимым по функции человека как живого существа; «сила духа, характера».

— Апедевсия, способность к освобождению от догм религии и культуры. Апедевсия киников — отстранённость от культуры и общества. Киники считают, что культура (в частности, письменность) делает знание мёртвым; таким образом, необразованность, невоспитанность и неграмотность считаются добродетелью.

— Автаркия, способность к независимому существованию и самоограничению. Автаркия киников — независимость и самостоятельность, отказ от семьи, отказ от государства. [11]

Кинизм представляет собой не только философию, обосновывающую специфическую форму мировоззрения, но и способ жизнедеятельности, для которого характерно неприятие ценностей рабовладельческого общества, его законов, обычаев, традиций и морали. Киники не удалялись от жизни, а наоборот жили среди людей и пропагандировали идеалы внутренней свободы, презрения к богатству, опрощения и бедности, равноправия, космополитизма и другие.

Будучи философией «практической этики», кинизм предполагает, что главным инструментом манифестации этического идеала будет повседневная жизнь его представителей. Основатель школы Антисфен полагал, что добродетели можно научить. В этом отношении Антисфен первым стал вести образ жизни, искусственно подчеркивающий и выделяющий элементы кинической программы на фоне активности общей массы, и имеющий нарочито-демонстративный характер.

Антисфен первым сделал внешними признаками кинической школы такие атрибуты, как сложенный вдвое плащ, который киники носили в любую погоду, посох (чтобы ходить по дорогам и отбиваться от врагов) и сума для подаяний. Образ мудреца вообще, созданный Антисфеном, был далее развит в стоицизме, а по созданному им образу киника (в частности, короткий двойной плащ на голое тело, длинная борода, посох, нищенская сума) киников опознавали на протяжении всей античности.

Особенную популярность кинизм приобретает в пост-классическую эпоху, в период эллинизма, когда большинство исконно демократических греческих полисов теряют независимость и вынуждены подчиняться чужому и чуждому влиянию. В такой обстановке кинизм со своим пренебрежением и отторжением превозносимого, почитаемого и уважаемого остается единственным средством самоутешения для многих людей, лишаемых теперь того, что составляло сущность их жизни. [11]

 

2. Киренская школа (Киренаики). Основатель – Аристипп из Кирены.

 

Представители: Аристипп, Гегесий, Антипатр, Арета Киренская, Аристипп Младший, Феодор из Кирены, Анникерид.

Первоначальные воззрения.

Подобно Сократу, Аристипп, основатель школы, избегал систематического построения учения, а скорее исповедовал определенный образ жизни, иллюстрируя его наставлением, притчей и примером. Он утверждал, что удовольствие есть благо и что обретаем мы его в последовательности насыщенных удовольствием мгновений, каждое из которых обладает завершенностью и неотличимо от других. Аристипп провозглашал, что всякое состояние "счастья" есть лишь сумма мгновений удовольствия и что удовольствие и страдание являются неотделимыми элементами нравственного поведения, поскольку человек неразлучен с ними с раннего детства и использует физическое "воздействие" для наказания и для исправления ошибок. Вероятно, мысли Аристиппа о неразделимости удовольствия и страдания повлияли на анализ, которому подверг удовольствие Аристотель в Никомаховой этике. Согласно Аристиппу, момент удовольствия состоит из чистого ощущения в соединении с разумным фактором. Так, например, если само по себе зрелище чьих-то стенаний нас, как правило, огорчает, изображение того же самого в искусстве может принести удовольствие. Поэтому нам следует, не заботясь о будущем и не сожалея о прошлом, всецело отдаваться данному мгновению. Для этого необходимо достичь определенного внутреннего сосредоточения и выработать соответствующую установку. Сверх того, для этого необходимы уравновешенность, ублаготворенное расположение духа, воспитанность и гибкость поведения. [1]

Позднейшее учение.

Вероятно, под воздействием категорий, введенных Аристотелем, учение киренаиков было впоследствии переосмыслено и систематизировано. Аристипп Младший определил удовольствие телеологически — как цель человеческих устремлений. В мгновении удовольствия с сопутствующими ему условиями были выделены пять моментов:

1) отбор и исключение;

2) фактический опыт;

3) акт, в котором оно возникает;

4) материальные причины и условия;

5) гносеологические гарантии того, что формула верна.

Далее эти моменты были прослежены до вытекающего из них логического вывода. Получалось, что для человека значимы лишь его непосредственные ощущения, а понятия об объектах, вызывающих эти ощущения, никогда не могут быть надежными. Что касается удовольствия, то, по Аристиппу Младшему, оно представляет собой "плавное движение", промежуточное между возбуждением и спокойствием, и потому впоследствии киренаики отвергали "умиротворенность" эпикурейцев как нечто негативное. Согласно Анникериду, социальные предпосылки удовольствия предполагают дружбу, семью и даже патриотические привязанности. Надо полагать, кинизм подействовал на школу киренаиков разлагающим образом: возник культ независимого, самодостаточного мудреца, который принимает удовольствия такими, какие они есть, но при этом полагается на свое внутреннее превосходство. Он ничего не должен обществу, состоящему из глупцов, и может позволить себе отбросить все этические условности, включая религиозные предписания, как целиком искусственные. Это эпатирующее настроение перешло в безграничный пессимизм. В Александрии Гегесий, которого прозвали "учителем самоубийства", заменил культ самодостаточности безразличием, провозгласив, что в жизни слишком много невзгод для того, чтобы можно было гарантировать счастье, и потому задача человека сводится к тому, чтобы избегать огорчения. [1]

 

3. Мегарская школа (Мегарики). Основатель Евклид из Мегары.

 

Представители: Евбулид из Милета, Диодор Крон, Стильпон из Мегары, Клиномах, Филон Диалектик и другие.

Принято выделять три этапа существования Мегарской школы, на основании свидетельства Диогена Лаэртия о том, что ближайших сторонников Евклида называли «мегариками», потом — «эристиками», а позднее — «диалектиками», потому что эти философы представляли свои логические аргументы в форме вопросов и ответов. К «мегарикам» относят Евклида и Стилъпона, современника Диодора Крона, к «эристикам» — Евбулида, ученика Евклида и оппонента Аристотеля, и Алексина, к «диалектикам» — Клиномаха из Фурий, Диодора КронаиФилона Диалектика. [13]

Основное внимание в раннем учении Мегарской школы (Евклид Мегарский)было сосредоточено на этике (влияние учения Сократа о едином благе) и метафизике (влияние учения элеатов о едином бытии); позднее — на логике («эристики» и «диалектики»), что также можно возвести к тем же источникам — сократовскому методу вопросов-и-ответов и апориям Зенона Элейского. Евклид развивал учение о едином благе, указывая, что для него существует много имен, а противоположного ему не существует; Стильпон отрицал общие понятия и возможность приписать любому субъекту отличный от него предикат (по общей формуле «А есть В»), и разрешал только тавтологичные высказывания («А есть А»). [10]

Основателем «диалектической школы» считается ученик Евклида Клиномах из Фурий, «первым написавший о пропозициях и предикатах. Школа была известна разработкой 1) логических парадоксов, в т. ч. софистических уловок (Евбулид); 2) модальной логики (Диодор Крон и Филон); 3) теории правильной импликации (Диодор и Филон). Наиболее известно т. н. рассуждение «Повелитель» Диодора Крона, согласно которому возможное определялось как то, что истинно или в настоящем, или в будущем.

Учеником Диодора был Филон-Диалектик, автор сочинений «О значениях» и «О видах аргументации». В трактовке возможности Филон отошел от Диодора: по Филону, возможным является все, к чему вещь способна, даже если для осуществления данной возможности существуют неустранимые препятствия, например: толща воды мешает увидеть раковины на дне моря, тем не менее это возможно. В трактовке истинности логической импликации Диодор и Филон также расходились: по Диодору, импликация истинна, только если из истины никогда не следует ложь (импликация как модальная (необходимая) условная связь); по Филону, импликация истинна, только если сейчас из истины не следует ложь (импликация как материальная условная связь), т. е. условные высказывания в зависимости от обстоятельств времени могут менять свою истинность; напр., высказывание «Если сейчас день, то я разговариваю» по Филону истинно, если сейчас действительно день и я говорю, а по Диодору — ложно, потому что, как только я перестану говорить, из истины «сейчас день» последует ложь «я разговариваю». [6]

 

4. Эретрийская школа.Основатель – Федон из Элиды.

 

Эретрийская школа — одна из философских школ в Древней Греции, продолжила линию школы из Элиды, основанной Федоном и перенесённую в Эретрию его учеником Менедемом. Иногда школу называют Элидо-Эретрийской, поскольку воззрения этих двух школ были схожими.

Школа прекратила существование вскоре после смерти Менедема (III в. до н. э.), поэтому очень мало известно о её положениях. Федон был учеником Сократа, и Платон называет в его честь один из диалогов («Федон»), но из диалога невозможно усмотреть его доктрину. Менедем был учеником Стильпона перед тем, как стал учеником Федона; в поздние времена, воззрения его школы часто связывают с Мегарской школой. Другом и коллегой Менедема в Эретрийской школе был Асклепиад из Флиунта.

Также как мегарики, они верили в индивидуальность «Добра», отрицали множественность добродетели и любую разницу между Добром и Истиной. Цицерон говорит, что они сосредотачивали всё доброе в разуме и в остроте ума, который распознаёт истину. Они не допускали, что истину можно вывести из категорически отрицательных суждений и принимали только позитивные суждения, и из них только простые. [12]

5. Академия Платона.(Основатель – Платон, прим. 388г до н.э.)

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях, о существовании двух миров: мира идей и мира вещей, или форм. Идеи являются прообразами вещей, их истоками. Идеи лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.

Мир идей существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные.
Идея любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности. [4]

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

Отсюда — важность учения Платона о Красоте, о необходимости искать ее в природе, людях, искусстве или прекрасно устроенных законах, потому что, когда душа постепенно восходит от созерцания красоты физической к красоте наук и искусств, далее — к красоте нравов и обычаев, — это наилучший способ для души подняться по «золотой лестнице» к миру идей.

Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. [9]

И философия, и любовь дают возможность рождения чего-то прекрасного: от создания прекрасных вещей до прекрасных законов и справедливых идей.

Платон учит, что все мы можем выйти из «пещеры» к свету идей, поскольку способность видеть свет духовного Солнца (то есть созерцать истину и мыслить) есть в каждом, но, к сожалению, мы смотрим не в том направлении.

В своем диалоге «Пир» Платон дает образ любви как стремления к рождению и обретению бессмертия. И говорит о категории людей, у которых плодовито не тело, но душа и которые рождают свои творения в искусстве, науке или законодательстве. Однако для подобного рождения необходим союз близких душ.

В школе Платона воспитание осуществлялось внутри сообщества, группы, тесного круга друзей, где царила возвышенная любовь. Члены Академии делились на две группы: старшие — ученые и преподаватели и младшие — ученики, потому что, по мнению Платона, настоящая философия может существовать только в условиях постоянного диалога между учителями и учениками в стенах школы.

Необходимым элементом системы преподавания в Академии была диалектика. Но под ней подразумевалась не техника спора (как это было принято во времена Платона), а духовное упражнение, предполагающее внутреннее преображение. Подлинный диалог возможен лишь тогда, когда говорящие стремятся к диалогу. Диалог учит не навязывать другому человеку свое мнение, но ставить себя на место другого и преодолевать ограниченность собственной точки зрения. И, преодолевая самих себя, получить опыт стремления к истине и Благу. Таким образом, важен был даже не столько предмет диспута, сколько сама возможность преображения человека.

В Академии практиковались и духовные упражнения, к ним можно отнести подготовку ко сну, о которой Платон говорит, когда заводит речь о неосознанных желаниях, о страшных и диких побуждениях к насилию, что таятся в каждом человеке. Чтобы не иметь подобных сновидений, нужно вечером, отходя ко сну, всякий раз готовить себя, пробуждая разумное начало души с помощью внутренней речи и рассуждений о возвышенных предметах и предаваясь размышлениям. Спать Платон советовал немного: А кто из нас больше всего заботится о разумности жизни, тот пусть по возможности дольше бодрствует, соблюдая при этом то, что полезно его здоровью. Если это войдет в привычку, то сон людей будет недолог.
Другое упражнение заключается в том, чтобы в несчастьях сохранять спокойствие и не возмущаться; для этого следует призывать на помощь максимы, способные изменить нашу внутреннюю настроенность. Так, мы должны объяснять себе, что хорошая и плохая сторона этих несчастий нам неизвестны, что роптание ни к чему не приведет, что из человеческих дел ни одно не заслуживает особо серьезного к нему отношения и надо, словно при игре в кости, принимать вещи, как они есть, и поступать сообразно тому, что выпало нам на долю.

Таким образом, духовные упражнения, практикуемые учениками Академии, представляли собой телесную и духовную аскезу: преодоление страстей ради очищения ума и развития познавательных способностей.
С Академией связывается подлинное рождение математики. Геометрия и другие математические науки имели первостепенное значение в обучении. Но они составляли только первый этап в формировании будущего философа. Они выполняли и своего рода этическую функцию, так как позволяли очистить ум от чувственных представлений. [9]

III Заключение

Настоящая работа была посвящена Сократическим школам — философские школы, созданные учениками Сократа в IV веке до н. э.

Объектами исследования были выбраны такие школы, как:

1. Киники

2. Киренская школа (Киренаики)

3. Мегарская школа (Мегарики)

4. Эретрийская школа

В работе была поставлена цель изучения этих школ. Для ее достижения были решены следующие задачи:

1. Мы исследовали каждую школу

2. Изучили философию каждой из них:

· Киники

Сторонники этой философии считали, что боги дали людям все необходимое, обеспечив им легкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и в погоне за ними обретают лишь несчастья. Богатство, к которому стремятся люди, расценивается киниками как источник человеческих бед, оно же рассматривается как источник тирании

Основной задачей философии, утверждал Антисфен, является исследование внутреннего мира человека, понимание того, что́ является для человека истинным благом. Поэтому кинизм не создает абстрактных теорий, в отвлеченности от абстрактного стремится к пределу и как система представляет собой комплекс практических идеалов. [11]

· Киренская школа

По учению этой школы, единственная цель в жизни — наслаждение, которое и является высшим благом, добродетель — умение господствовать над своим наслаждением и управлять своими желаниями. Также представители данной школы выступали против изучения природы. Философия киренаиков оказывала и прямое разрушительное действие на человека: поскольку невозможно достичь в этом мире всей полноты наслаждений, то лучше свести счеты с жизнью (Гегесий). Впоследствии Киренская школа перешла в эпикурейскую. [3]

· Мегарская школа

Основные интересы мегариков были направлены на вопросы логики, искусства, словесного спора, эвристики; сократовскую этику они связывали с элеатским учением о вечном и неизменном Едином. [5]

· Эретрийская школа

Представители этой школы верили в индивидуальность «Добра», отрицали множественность добродетели и любую разницу между Добром и Истиной. Цицерон говорит, что они сосредотачивали всё доброе в разуме и в остроте ума, который распознаёт истину. Они не допускали, что истину можно вывести из категорически отрицательных суждений и принимали только позитивные суждения, и из них только простые. [5]

· Академия Платона

Основной задачей педагогической деятельности Платона было формирование гармонично развитого человека — через каждодневные усилия и философский образ жизни. Платон так описывает этот образ жизни: нужно возлюбить добродетель больше удовольствий, отказаться от чувственных наслаждений, соблюдать, в частности, умеренность в пище, каждодневно жить так, чтобы иметь над собой как можно большую власть.

Академия Платона была братством людей, единство которых состояло в выборе единого образа жизни, формы жизни, данной великим учителем. Академия будет славиться среди потомков как достоинствами своих учеников, так и совершенством своей организации. Память об этой философской школе сохранится во всей последующей истории философии, и платоновская Академия станет образцом для подражания многих других школ. [8]

 

Источник: megaobuchalka.ru

Сын ничем не замечательного ваятеля Софрониска и повивальной бабки Фенареты, Сократ был самоучкой. Гражданин Афин, он любил собирать около себя жаждавшую знания молодежь и вел с ней долгие беседы в гимнасиях (зданиях для гимнастических упражнений), на улицах и площадях, на прогулках по окрестностям Афин, оказывая на нее глубокое влияние. При этом, в противоположность софистам, он отказывался брать деньги за свои беседы, считая непристойным торговать мудростью. С софистами Сократ расходился и по существу, противопоставляя их индивидуалистическому скептицизму и релятивизму некоторые общеобязательные начала как знания, так и поведения. Не без коварства сознающей свою цену скромности Сократ не хотел называть себя «софистом» (т. е. мудрецом) и довольствовался менее претенциозным названием «философа» (любителя мудрости).

В личности Сократа поражает, прежде всего, её целостность, её органическая сила и духовное здоровье. Особенно яркий образ Сократа обрисовал Платон в диалоге «Пир». На войне он был храбрый воин, в родном городе – пламенный патриот. Он участвовал в трех походах; старался образумить народное собрание в страшном деле осуждения стратегов, победивших при Аргинузских островах (406 г.). Сократ отказался бежать из тюрьмы, когда был осужден на смертную казнь, сказав, что он был афинянином еще в утробе матери и желает умереть им, что для него выше всего повиновение законам отечества.

Главную задачу своей философии Сократ видел в познании самого себя и других; начертанное в дельфийском храме изречение «познай самого себя» было его девизом. Против софистов Сократ выставлял общеобязательность разума и образуемых им понятий. Понятия (особенно нравственные и общественные) Сократ отвлекал от ряда частных, конкретных житейских случаев, проводя их один за другим (отсюда – επαγογή – в переводе, приведение; латинский перевод – inductio, отсюда «наведение) и вырабатывая на их основании твердые определения. Сократ вел свои исследования в форме разговоров, выработав свой особый метод «сократической» диалектики. Сократ не излагал своей философии систематически (в «акроаматической» форме), а выспрашивал собеседника и заставлял и его самого производить некоторую работу. При этом Сократ часто вначале прикидывался незнающим («ирония» Сократа: «я знаю только то, что я ничего не знаю»), а затем, доведя умелыми вопросами собеседника до нелепых выводов (reductio ad absurdum), убеждал его в том, что тот ничего не понимает, и показывал, как надо философски решить вопрос. Такой метод в необыкновенной степени возбуждал в собеседнике и слушателях интерес и активную работу мысли. Свой метод Сократ сравнивал с ремеслом своей матери и говорил, что он помогает людям рождать мысли (майевтика). Развитие Сократом мыслей в форме диалогов – с положениями и возражениями – было зародышем платоновской «диалектики», а логический метод определения (установления содержания) понятий Платон положил в основу своей гносеолого-метафизической теории идей. Истинные понятия, согласно философии Сократа, общезначимы и общеобязательны в силу общности ума во всех людях; поэтому они выше случайных и противоречивых показаний чувств; на них основана наука, тогда как чувственные данные могут дать начало лишь «мнению».

СОКРАТИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ – философские школы, основанные вскоре после смерти Сократа его ближайшими учениками «сократиками»: Мегарская школа (основана Евклидом из Мегары), Элидская (Федоном из Элиды, впоследствии она была известна как Элидо-Эретрийская школа), Киренская школа (основана Аристиппом из Кирены), школа киников (основана Антисфеном из Афин, развитие получила при Диогене Синопском); Платон основал Академию, история которой самостоятельна, хотя и связана с контекстом сократических школ.

Для всех школ авторитетной фигурой был Сократ, память о котором его последователи стремились зафиксировать в «сократических сочинениях», в основном это были диалоги. Главным персонажем этих сочинений неизменно был Сократ, а главной задачей – описание его характера. Такие сочинения писали возглавлявшие свои школы Антисфен, Федон, Аристипп и Платон (по существу, разработавший на основе традиционного собственный жанр философско-драматического диалога), а также Эсхин и Ксенофонт, не основавшие своих и не примкнувшие к другим сократическим школам.

Философия Платона

Согласно Платону, философия есть высшая наука, которая воплощает в себе чистое стремление к истине. Она – единственный путь к познанию себя, Бога и к истинному счастью. Настоящего мудреца влечёт к философии не сухая, рациональная тяга к мёртвому, абстрактному знанию, а любовное влечение (Эрос) к высочайшему умственному благу.

Подобно Сократу, Платон считает, что повседневные впечатления дают нам искажённый образ реальности. Наивно-непосредственное познание ошибочно. Прояснить его можно лишь путём усиленного размышления и применения философской диалектики, которая учит анализировать, связывать, классифицировать сбивчивые чувственные впечатления, получая из их беспорядочной массы общее понятие – и, наоборот, из общего понятия выводить идеи о родах, видах и единичных предметах.

Помимо восприятия чувственных, материальных вещей, мы имеем представление об общих, отвлечённых понятиях – идеях. Согласно философии Платона, идея – это то одинаковое, что встречается хотя бы в двух разных вещах. Но никто не может познавать несуществующего – следовательно, идеи реально существуют, хотя мы и не ощущаем их, как чувственные предметы.

Более того – лишь мир умопостигаемых идей истинно существует, а чувственный мир вещей является только его бледным призраком. Ни один чувственный предмет не способен быть полным проявлением хотя бы одной идеи, воплотить её в себе целиком. В мире вещей истинные сущности скрыты и искажены покровом бесформенной, бескачественной материи. Вещи – не более чем слабое подобие идей – и, значит, они не являются истинным бытием.

философских представлениях Платона о космосе и вселенной чувствуется сильное влияние мифологии – возможно, даже восточных традиций, воспринятых им во время его многолетних путешествий. Бог – зодчий вселенной – при её создании соединил в ней идеи с вещественной материей. Сущность универсума подобна человеческой: он имеет разумную душу и является личностью. «Зодчий мира» распределил материю на пять стихий и дал Вселенной форму той геометрической фигуры, в которую можно заключить (вписать) все остальные – шара. Это шар внутри состоит из концентрических сфер, по которым движутся планеты и небесные светила. Закономерный, а не произвольный характер движения этих светил служит, по мысли Платона, лучшим доказательством того, что космос управляется разумной волей.

От разума неотделимы идеи красоты и гармонии. Расстояния между орбитами планет соответствуют первым трем числам, их квадратам и кубам: 1, 2, 3, 4, 8, 9, 27. Если дополнить ряд этих цифр вставкой между ними пропорциональных чисел, получатся математическая последовательность, соответствующая отношениям между тонами лиры. Отсюда Платон утверждает, что вращение небесных сфер создаёт музыкальную гармонию («гармония сфер»).

Но так как во вселенной соединены идеальное и материальное начала, она управляется не одним разумом, а и второй – инертной, слепой и косной – силой: законом необходимости, который Платон образно именует роком. Движения планет в направлении, противоположном движению звездного неба, доказывают, то, что во вселенной действуют силы, противоположные одна другой. При создании Вселенной разум преобладал над законом материальной необходимости, но в некоторые периоды злой рок может достигать преобладания над разумом. Бог, изначально вложив в мир ум, затем предоставляет вселенной свободу и лишь временами проявляет о ней заботу, восстанавливая в космосе разумное устройство и не давая ему соскользнуть в полный хаос.

Платоновское учение о душе изложено в диалогах «Тимей» и «Федр». По мнению Платона, душа человека бессмертна. Все души созданы Творцом в момент создания вселенной. Их число равняется числу небесных светил, так что на каждую душу приходится по одной звезде, которая охраняет душу в земной жизни, после соединения с телом. До начала земного существования души посещают мир чистых идей, расположенный выше звёздного неба. В зависимости от воспоминаний, сохраняемых от этого душой, она потом избирает себе тело и образ земной жизни. После смерти душа подвергается суду: праведники попадают на небо, а грешники – под землю. Через тысячу лет душе вновь предстоит избрать себе материальное тело. Души, которые три раза подряд выбирают образ жизни философов, прекращают дальнейшие перерождения и погружаются в божественное спокойствие. Все остальные переселяются по земным телам (иногда даже и не человеческим) десять тысяч лет.

Платон полагает, что человеческая душа состоит из трех частей. Одна из них, разумная, помещается в голове. Две другие части души неразумны. Одна из них благородна – это воля, живущая в груди и находящаяся в союзе с разумом. Другая неблагородна – это расположенные в желудке чувственные страсти и низшие инстинкты. У каждого из народов преобладает одна из частей души: разум – у греков, мужество – у северных варваров, влечение к низкой корысти – у финикиян и египтян.

Находясь в теле под владычеством чувственности, душа не имела бы пути к возвращению в мир идей, если бы мир явлений не имел в себе свойства, оживляющего в душе воспоминания об идеальном мире. Это – красота, возбуждающая в душе любовь. В философии Платона любовь ценится тем больше, чем полнее она освобождена от грубо-чувственных влечений. Такая любовь и получила с тех пор название «платонической».

На вышеизложенных представлениях о трёх частях души основана государственная философия Платона. Каждой из этих трёх частей следует стремиться к собственной добродетели. Добродетель разума – мудрость, добродетель воли – мужество, добродетель чувства – воздержность. Из гармонии этих трёх качеств возникает наивысшая форма блага – справедливость. Подобно частям человеческой души и соответственно им, идеальное государство должно состоять из трёх, обособленных друг от друга по типу замкнутых каст, сословий: правителей-мудрецов, подчинённых им воинов и низшего, трудящегося класса. Каждое из них имеет свою особую общественную цель

Философия Аристотеля

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) — великий древнегреческий философ, ученый.

Воззрения Аристотеля энциклопедически вобрали в себя достижения античной науки, они представляют собой систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности.

Аристотель является родоначальником собственно научной философии, в его учении некоторые науки получили освещение с точки зрения философии.

Предметом познания для Аристотеля является бытие.

Основание познания заключается:

— в ощущениях;
— памяти;
— привычке.

Каждое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Невозможно приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий из-за преходящего и изменчивого характера всех вещей.

Формы истинного научного знания — это понятия, которые постигают сущность вещи.

Аристотель детально и глубоко разработал теорию познания, после чего создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и сейчас.

В этом труде он разработал:

— теорию мышления и его формы;
— понятия;
— суждения;
— умозаключения и т. д.

Аристотель является родоначальником логики.

Аристотель анализировал категории и оперировал ими в анализе философских проблем, он рассматривал операции ума, его логику, в том числе и логику высказываний.

Аристотель сформулировал логические законы:

— закон тождества (понятие должно употребляться в одном и том же значении в ходе рассуждения);
— закон противоречия («не противоречь сам себе»);
— закон исключенного третьего («истинно или не истинно, третьего не дано»).

Аристотель разработал и выдвинул учение о силлогизмах, в котором он рассматривал всевозможные виды умозаключений в процессе рассуждений.

Труды Аристотеля охватывают практически все области античного знания.

1. Логика. Впоследствии логические работы Аристотеля были объединены под латинским наименованием «Органон».
2. Труды из области теории физики.
3. Метафизика (общие вопросы бытия).
4. Учения о частях животных — биология.
5. Работы по практической философии — этике, политике и т. д.
6. Эстетика.

Главной своей задачей Аристотель считал избавление от мифологизирования и неоднозначности терминов. Ученый пытался найти точное знание на пути перехода от эмпирического к доказательному знанию, имея в виду то, что ценность знания зависит от его обобщенности.

В работах Аристотеля выделяется эмпирическое начало познания. Познание обязательно должно начинаться с единичного. Соотношение единичного и общего контролируется такой наукой, как логика. По мнению философа, логика является и онтологией, потому что это наука не только о том, как в познании осуществляется переход от единичного к всеобщему, но и наука о бытии всеобщего. Из этого следует, что наука только начинается с единичного, подлинным ее предметом выступают вечные непреходящие сущности. Единичная вещь — это оболочка, в которой реализовались форма и сущность как таковая. Каждая вещь существует благодаря форме, которая реализуется в ней как вечная сущность.

Источник: studopedia.net


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.