Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из «отцов церкви» был Аврелий Августин (354–430). «Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе». Этим предложением начинаются «Исповеди» («Confessiones»), в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор пока не обрел внутренний покой — покой души — в христианстве.

Родился он в г. Тагасте в Нумидии (Северная Африка), был сыном отца-язычника и матери-христианки. В Карфагене, Риме и Милане он изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в их учении о дуализме добра и зла. Позже в его мыслях появляется академический скептицизм, от которого он освобождается, изучая неоплатоников, в частности Плотина. Платоническая философия ближе всего подходит к религиозной вере.


В конце концов истину Августин находит в христианстве, к которому он переходит в 387 г. прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппо. Здесь в 430 г. он и умер.

В своих произведениях он подверг страстному осуждению ошибочные учения, которым сам длительное время следовал. В трактате, направленном против академиков, он осуждает скептицизм, выступает против манихейства и других еретических учений, Помимо «Исповеди» к его главным трактатам относятся: «О троице» («De trinitate», 400–410), где систематизированы теологические воззрения, и «О граде божьем» («De civitate Dei», 412–426). Последний трактат считается главным произведением Августина, ибо содержит его историко-философские взгляды. В первых пяти книгах этого объемистого труда Августин указывает на то, что Рим пал по вине собственного эгоизма и безнравственности, но не по вине христианства, как об этом говорят. В последующих пяти книгах говорится о презренном язычестве и заблуждениях прежней философии. В остальных двадцати книгах пишет о противоположности между светской (дьявольской) державой и царством божьим, воплощением которого является церковь; борьба между ними представлена как борьба добра и зла.

Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его бурному, неспокойному характеру; писал он страстно и неукротимо, резко переходил от одной позиции к другой. О нем говорили, что ни у кого из великих мыслителей не было таких перепадов между высочайшим и низменнейшим, что среди церковных святых он был наименее святым и наиболее человеком. Его творчество не имеет монолитного характера, оно не образует единой системы, но является источником, из которого долго черпала христианская философия.


Философия Августина возникает как симбиоз христианских и древних доктрин. Из древних античных философских доктрин главным источником для него был платонизм, который он знал по преимуществу в изложении неоплатоников. Идеализм Платона в метафизике, абсолютизм в теории познания, признание различия духовных принципов в структуре мира (добрая и плохая душа, существование отдельных душ), упор на иррациональные факторы духовной жизни — все это повлияло на формирование его собственных воззрений.

Учение Августина стало определяющим духовным фактором средневекового мышления, оказало влияние на всю христианскую Западную. Европу. Никто из авторов периода патристики не достиг той глубины мысли, которая характеризовала Августина. Он и его последователи в религиозной философии считали познание бога и божественной любви единственной целью, единственной полной смысла ценностью человеческого духа. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам.

Христианской основе своей философии Августин придавал большое значение. Он осуществил то, что только обозначено у его предшественников: сделал бога центром философского мышления, его мировоззрение было геоцентрическим… Из принципа, что бог первичен, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Это первенство имеет как метафизический, так и гносеологический и этический характер.


Бог является высшей сущностью (summa essentia), только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить (creatio continua). Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в. человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так и всякое благо происходит от бога.

Направленность к богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человек может достичь счастья. Философия Августина таким образом открывает простор для теологии.

Душу Августин понимает чисто спиритуалистически, рассуждая в духе идей Платона. Душа как самобытная субстанция не может быть ни телесным свойством, ни видом тела. Она не содержит в себе ничего материального, имеет лишь функцию мышления, воли, памяти, но не имеет ничего общего с биологическими функциями. От тела душа отличается совершенством. Такое понимание существовало и в греческой философии, но у Августина впервые было сказано, что это совершенство происходит от бога, что душа близка богу и бессмертна.


Душу мы знаем лучше, чем тело, знание о душе является определенным, о теле же наоборот. Более того, душа, а не тело познает бога, тело же препятствует познанию. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился о душе, подавлял чувственные наслаждения.

Основой духовной жизни является воля, но не разум. Это утверждение основано па том, что сущность каждой вещи проявляется в ее активности, но не в пассивности. Отсюда вытекает заключение, что человеческую сущность характеризует не разум, который имеет пассивный характер, но действия, активная воля. Учение Августина о первенстве воли отличается от древнегреческого рационализма. Иррационалистическое понимание человеческого духа приходит к тому, что сущностью духа является свободная воля. Эту позицию Августин воплощал не только в психологии, но и в теологии: первенство воли относится и к божественной сущности. Его философия переходит, таким образом, от интеллектуализма и рационализма к волюнтаризму.

Вся философия Августина сосредоточилась на боге как едином, совершенном, абсолютном бытии, мир же имеет значение как божье творение и отблеск.


з бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Мировоззрение Августина очень четко противостояло натурализму. Бог как единое сущее и истина является содержанием метафизики, бог как источник познания является предметом теории познания; бог как единственное благо и прекрасное является предметом этики, бог как особа всемогущая и полная милости является главным вопросом религии.

Бог не только бесконечное бытие, но и особа, преисполненная любви. В этом же направление теоретизировали и неоплатоники, но бог ими понимался не как особа. В неоплатонизме мир — эманация божественного единого, необходимый продукт естественного процесса, у Августина же мир — акт божественной воли. У Августина проявляется тенденция к дуализму в отличие от неоплатонического монизма, основанного на идее, что бог и мир имеют один и тот же характер.

Согласно Августину, мир как свободный акт бога является творением разумным, бог создал его на основе собственной идеи. Христианский платонизм был августинианским вариантом учения Платона об идеях, которое понималось в теологическом и персоналистическом духе. В боге сокрыт идеальный образец реального мира. Как у Платона, так и у Августина существуют два мира: идеальный — в боге и реальный — в мире и пространстве, возникший благодаря воплощению идеи в материю.

Августин, в согласии с эллинистической философией, полагал, что целью и смыслом, человеческой жизни является счастье, которое должна определить философия. Счастья можно достигнуть в едином — в боге. Достижение человеческого счастья предполагает прежде всего познание бога и испытание души.


В отличие от скептиков Августин разделял представление о том, что познание возможно. Он искал такой способ познания, который не подвержен заблуждениям, пытался установить определенную надежную точку как исходный путь познания. Единственный способ преодоления скептицизма, по его мнению, состоит в отбрасывании предпосылки, что чувственное познание может нас привести к истине. Стоять на позициях чувственного познания — значит укреплять скептицизм.

Августин находит еще один пункт, подтверждающий возможность познания. В подходе скептиков к миру, в самом сомнении он видит определенность, достоверность сознания, ибо можно сомневаться во всем, но не в том, что мы сомневаемся. Это сознание сомнения при познании является непоколебимой истиной.

Сознание человека, его душа являются устойчивым пунктом в постоянно меняющемся, неспокойном мире. Когда человек погрузится в познание своей души, он найдет там содержание, которое не зависит от окружающего мира. Это лишь видимость, что люди черпают свои знания из окружающего мира, в действительности они находят их в глубинах собственного духа. Сущность теории познания Августина — априорность; творцом всех идей и понятий является бог. Человеческое познание о вечных и неизменных идеях убеждает человека, что их источником может быть лишь абсолют — вечный и надвременный, бестелесный бог. Человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи.


Истину о боге не может познать разум, но вера. Вера же скорее относится к воле, чем к разуму. Подчеркивая роль чувств или сердца, Августин утверждал единство веры и познания. При этом он стремился не возвысить разум, но лишь его дополнить. Вера и разум взаимно дополняют друг друга:

«Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь». Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Это понимание соответствует духу христианства, и на этой основе могла строиться последующая фаза схоластика.

Характерной чертой понимания Августином процесса познания является христианский мистицизм. Главным предметом философского исследования были бог и человеческая душа.

Преобладание в сфере познания иррационально-волевых факторов над рационально-логическими выражает одновременно и Августиново первенство веры над разумом. Не самостоятельность человеческого разума, а откровения религиозных догматов являются авторитетом. Вера в бога — исходное человеческого познания.

Тезис о первенстве веры над разумом не был новым в христианской философии. В отличие от предшествующих «отцов церкви», которые видели источник веры лишь в Библии, Августин провозгласил наивысшим авторитетным источником веры церковь как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Это воззрение соответствовало, тогдашней ситуации. Церковь в западной части Римской империи становилась идеологически и организационно сильным централизованным институтом.


Вклад Августина состоял также в том, что он попытался обосновать первенство веры над разумом и философски. Все человеческое познание имеет два источника, утверждал он. Первым является опыт, чувственный контакт с вещами окружающего мира. Его границей служат рамки явления, преступить которые невозможно. Другой источник, более богатый и значительный, заключен в приобретении знания от других людей. Это опосредованное познание и есть вера.

Августин смешивает веру вообще и религиозную веру, освященную авторитетом церкви. Однако вера, которая опирается на опыт, в целом совсем иная, она имеет другую суть и характер, чем религиозная вера, исходящая из «истин» Священного писания.

Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенства творения, Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно.


о возникает там, где ничто не делается хорошо, зло — это отвращение от высших целей, это либо гордыня, либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность — из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как отсутствие добра.

Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.

По поводу понятия любви Августин остро полемизировал с бриттским монахом Пелагием. Это был спор между представителями иррационалистической и рационалистической точек зрения в вопросах христианской этики. Пелагий исходил из античного рационализма и учил, что первородного греха не существует. Человек рождается свободным от грехов, он сам, без помощи церкви должен заботиться о своем блаженстве. Пелагиевский отказ от понимания человека как слепого орудия бога представлял прямую атаку на идеологические принципы христианской церкви. [Приверженцы этих идей происходили прежде всего из восточной христианской церкви. Пелагианизм как «еретическое» направление был осужден Вселенским собором в 431 г. в Эфесе.]


Августин, выступая против концепции Пелагия о необремененности человека первородным грехом, развивает учение о предопределенности (предистинации). [От лат. praedestino — предопределять.] Согласно этому учению, Адам как первый человек родился свободным и безгрешным. У него была возможность следовать за божьей волей и достичь бессмертия. Однако люди в лице Адама, искушенного дьяволом, совершили грех. Поэтому все поколения людей не свободны, обременены грехом и смертью, которая, по апостолу Павлу, есть возмездие за грехи. Учение Августина занимает среднее положение между пелагианизмом и строгой предистинацией.

Дуалистическое понимание бога и мира выступает прежде всего как противоположность между вечным и неизменным духовным бытием бога и постоянной изменчивостью и гибелью единичных вещей и явлений. Исследование этой противоположности вело Августина к проблематике времени. В рамках общего теологического решения этого вопроса отдельные ответы интересны и с философской точки зрения.

Августин отвергает взгляды тех античных философов, которые время ставили в зависимость от движения небесных тел: ведь и они созданы богом. Согласно его пониманию, время является мерой движения и изменений, присущих всем «сотворенным» конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало, но оно проявляется как следствие божественного творения и одновременно с последним. Меру же изменений вещам дал бог.

Августин попытался объяснить такие основные категории времени, как настоящее, прошлое, будущее. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслиться как прошлое или будущее. Прошлое связано с человеческой памятью, будущее заключено в надежде.

Приведение как будущего, так и прошлого к настоящему доказывает божественную, совершенную абсолютность. В боге раз и навсегда соединены настоящее с прошлым и будущим. Августиново понимание противоположности абсолютной вечности бога и реальной изменчивости материального и человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения.

Социально-политическая доктрина Августина основана на идее неравенства, которую он отстаивает как вечный и неизменный принцип общественной жизни. Неравенство является стороной иерархической структуры общественного организма, созданного богом. Земная иерархия — отражение иерархии небесной, «монархом» которой является бог. Пытаясь предотвратить обращение народных масс к еретическим учениям, Августин ссылается и на христианскую идею равенства всех людей перед богом — все люди происходят от одного праотца.

Августин обращается и к общественно-историческому процессу. Некоторые историки даже говорили о нем как об одном из первых «философов истории». Стимулом его интереса к этой проблематике было разграбление «вечного города» в 410 г. готскими войсками, возглавляемыми королем Аларихом. Это событие интерпретировалось многими современниками по-разному. Одни объясняли его как месть старых римских богов римлянам за то, что они перешли в христианство. Другие утверждали, что падение Рима возглашает конец человеческой истории, которой наступает вследствие греховного перехода от первоначального демократического христианства к государственному. Августин опровергает обе эти интерпретации.

В философии истории он выступает против как языческих религиозных представлений, так и нерелигиозных этических и философских концепций. Языческих богов он отвергает как бессильных демонов, порожденных поэтической фантазией. Им он противопоставляет единого и всемогущего бога.

О философии истории у Августина можно говорить лишь условно. Он занимается «судьбами всего» человечества, руководствуясь, однако, христианскими мифологическими представлениями, опирающимися на библейские материалы. Человечество происходит от одной пары прародителей и руководится богом. Понятие истории у Августина является провиденциалистским (провиденция — провидение).

Августин выдвигает мысль о единстве человеческой и божественной истории, которые текут в противоположных, но взаимно неразделимых сферах, содержанием которых является бой двух царств (градов) — божьего (civitas Dei) и земного (civitas terrena). Дуализм бога и природы переносится, таким образом, и на общественное развитие. Божий град представляет меньшую часть человечества — это те, кто своим морально-религиозным поведением заслужили у бога спасение и милосердие; в земном граде, напротив, остаются люди самолюбивые, алчные, эгоисты, которые забывают о боге. Божий град постепенно усиливается в общественно-историческом развитии, в частности после прихода Иисуса. Главной предпосылкой принадлежности к граду божьему служат смирение и покорность как перед богом, так и перед церковью.

В своем изложении плана божьего предопределения Августин дает периодизацию истории земных градов-обществ. Она основана на аналогии с шестью днями творения, шестью развивающимися сферами человеческой жизни и шестью эпохами, которые приведены в Ветхом завете. Это по своей сути эсхатологическая [Эсхатология (от греч. eshaton — последний, logos слово, знание, закон) — религиозное учение о «последних, конечных вещах человека», о «конце света» и «страшном суде». Основано оно на древних представлениях о таинственных силах природы, о борьбе добра и зла, о посмертном наказании грешников и воздаянии праведников. В развитой форме эсхатологические представления сохранились и в христианстве и в иудаизме.] концепция; идея прогресса, которая в ней содержится, религиозно-теологическая.

Церковь в истории занимает особое положение: она является обществом Христа, объединяет, согласно воле божьей, избранных, и вне ее нельзя обрести спасение. Церковь является зримым представителем царства божьего на земле. Светский град и его государство также установлены богом, но они не имеют привилегированного положения, как церковь, которая занимает высшее положение, и государство должно ей служить. Только при таких условиях возможна возникновение гармоничного общественного организма. Понимание общества у Августина является теократическим.

Августин заложил основы новой христианской философии. Он отбросил классический подход греков, основанный на объективизме и интеллектуализме, его подход был интроспективным, воле он приписывал первенство над разумом. Греки склонялись к финализму и натурализму, Августин представлял бога как бесконечность, а мир — как продукт сверхъестественной силы и творение милости. Интроспективная позиция переходит в персонализм, бог — это прежде всего персона, сущностью которой является воля; этим самым философия Августина отворачивается от универсализма древних. Она основана на доверии к силам воли, веры, любви и милости, но ни в коем случае не к силам разума и доказательств.

В творчестве Августина много противоречий и натяжек. Так, с одной стороны, он полагал, что истина доступна лишь индивидам, а с другой — считал ее привилегией церкви. С одной стороны, истина имеет непосредственный характер, а с другой — она сверхъестественный дар. Безразлично Августин отнесся и к рационализму, но тем не менее конечная цель, устремленность понимались им как связанное с разумом божественное созерцание. Он утверждал, что тело не является злом, ибо происходит от бога, но в телесных желаниях видел источник зла. Августин отверг манихейский дуализм добра и зла, и именно дуализм был последним словом его историософии. Различные стремления иерархического христианства, библейские и церковные мысли, религиозный и церковный дух, рационализм и мистицизм, верность порядку и любви — все переплеталось в его творчестве. Августин имел много последователей.

Рим уже в IV столетии перестал быть центром, в V столетии он подвергался постоянным опустошительным набегам вандалов. В этих условиях развитие было невозможным, в лучшем случае можно было, говорить о сохранении традиций. Только спустя несколько столетий схоластики начали развивать новые основы христианской философии, исходя при этом из учения Августина. Августин принадлежит к мыслителям, которые имели большое влияние на духовную жизнь средневековья. Он был гораздо более известен как философ, чем как «отец церкви». Его творчество было посредующим звеном между философией Платона и мыслителями средневековья. Августиновская традиция долго считалась единственным типом ортодоксальной философии. Только в XIII столетии Фома Аквинский создает новую модель ортодоксии, однако влияние Августина продолжалось и дальше. Можно говорить о следующих важнейших возвратах к августинизму:

1. В период каролингского ренессанса в VIII и IX вв.
2. В XII в. у мистиков, в частности у Бернарда.
3. В XIII и XIV вв. как реакция на аристотелизм возникают так называемые августинцы XIII столетия.
4. К Августину восходит и на него ссылается теоретическая мысль Реформации.
5. В XVII в., в послереформационный период, когда обновленная христианская философия искала опору а августинизме. Янсенизм [Янсенизм — религиозно-политическое направление, распространенное в Нидерландах и Франции в XVII и XVIII вв., названное по имени голландского епископа Янсения Корнелия (1585–1638). Янсенизм является ответвлением католицизма с элементами вероучения протестантизма, близким к кальвинизму. Главными его представителями были Арно, Паскаль, Расин. Ватикан осудил янсенизм как «ложное учение» в 1653 г. Янсенистская церковь существует сейчас в Нидерландах.] был августинизмом XVII в., а коренные философские системы этого периода — картезианство и философия Мальбранша были близкими к позициям Августина.

6. Современная модернистская протестантская теология находится под воздействием августинизма. Некоторые католические теологи также используют его и поныне.

Источник: scisne.net

Средние века занимают особое место в истории культуры и философии. Продолжаясь тысячелетие (IV-XIV вв.), они представляют собой огромный и неповторимый по богатству содержания и форм духовный мир, включавший в себя и периоды глубокого экономического и социального варварства (VI-X вв.), и эпоху исключительно плодотворную, беспримерную по интенсивности интеллектуальной и художественной жизни (XII-XIV вв.). Именно Средневековью Европа обязана и готическим искусством, и схоластической философией, и зарождавшейся наукой.
Став духовным связующим и организующим звеном расколовшейся Римской империи и всей средневековой Европы, новое мировоззрение сформулировало и принципиально новые идеи, которые превратили христианство в мировую религию. Признание единого Бога предопределило и суть философского монотеизма, равенство и ответственность всех людей перед Богом, приоритет духовного над телесным, идею конечности земного бытия и неизбежное ги загробной жизни. Для обоснования своей теологии христианству необходим был союз с философией, задача которой заключалась в систематизации и доказательстве христианского учения. Философия в лице схоластики должна была сделать христианское учение доступным для усвоения широкими массами людей.
Взаимовлияние христианской теологии и философии продолжалось на протяжении всех Средних веков. Философия оказала влияние на формирование средневековых университетов, ряда научных дисциплин, но она оставалась «служанкой богословия» — достаточно вспомнить знаменитое высказывание Тертуллиана «Верую, ибо абсурдно»! Однако статус философии был значительно шире. Ибо теология не могла исказить сам дух философского знания, стремления к рефлексивному постижению всеобщего с опорой на разум, а не на веру. Ярким подтверждением тому является разработка обширного философского категориального аппарата, развитие диалектики, онтологических и гносеологических проблем, сформулированных на заре христианства, которые не только не утратили своей актуальности в современный период, но и приобрели новое звучание и смысл: это проблемы линейности времени, смысла и цели истории и т. п.
Главная черта философии Средневековья — геоцентризм: реальностью, определяющей все сущее, выступал Бог. Это высшая ценность. Он вечен, неизменяем, самотождествен и является абсолютным творцом всего мироздания. Именно поэтому креационизм выступает основополагающим принципом средневекового мировоззрения (сотворение мира Богом в определенный период времени). Бог и природа мыслятся противоположными. Фундаментом же гносеологии является идея откровения, а основным путем познания выступает толкование священных текстов Библии. В этой связи актуальность приобретает проблема основания веры и разума: от самого отрицания разума и абсолютизации веры до утверждения их гармонии — таков путь развития познания в философии Средневековья.
Смысл изучения природы для средневекового учитеЛя видится в том, чтобы выявить порядок, присущий ей, высокое совершенство, безупречность внутреннего устройства, что должно в свою очередь свидетельствовать о величии замысла Творца и его силах. Образ природы как книги, написанной рукой Творца, стал самым распространенным вплоть до XVIII в.
Что касается христианской антропологии, то в ней происходит пересмотр позиции античных мыслителей о сущности и предназначении человека. Человек — результат творения по образу и подобию Бога, а потому принадлежит сразу двум мирам: миру небесному и миру земному. Двойственность природы человека (его душевно-телесная организация) и является причиной падения человека в мир страстей и удовольствий. Только благодаря божественной природе он способен преодолеть свою греховную страсть. К Богу обращена душа человека, его дух, духовность, благодаря чему человек связан с Богом крепкими узами, которые раскрываются человеку через само наблюдение и самопознание.
Такова общая характеристика средневековой философии. Если же говорить конкретно, то за тысячелетний период ее существования целесообразно выделить два ее этапа: период патристики (учение отцов Церкви о Боге — до VIII в.) и период схоластики (школьная философия).
Патристика как учение о Боге связана с разработкой и защитой «отцами церкви» основ христианской догматики. Римская церковь почитала восемь великих «отцов церкви»: Амвросия, Иеронима, Августина, Григория Великого, Афанасия, Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Ими было обосновано учение о троичности Бога (Бог- Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой), завершена классификация правоверного богословия.              ,
Дух средневековой философии нашел свое выражение в учении Августина, прозванного Блаженным. Его сочинения оказали достаточно сильное влияние на Западную Европу, на философскую мысль. Его учение теоцентрично: Бог — исходный и конечный пункт человеческих суждений и действий. Бог является наиважнейшим предметом познания, причиной познания. Он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить правду людям. Бог выступает и наивысшим благом, причиной блага, так как все существует благодаря Богу. Вместе с тем следует отметить, что в философии Августина оценка добра и зла весьма проблематична. С одной стороны, мир как творение Бога не может быть недобрым, с другой стороны, существование зла несомненно, но оно не абсолютно, а есть лишь недостаток добра. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло — это либо гордыня, либо вожделен- ность, страсти, направленные на преходящие вещи. Наказание грешников не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, понимает зло как отсутствие добра.
Значительное внимание уделяет Августин проблеме души. Душа как самобытная инстанция разумна, бессмертна, бестелесна. Ее основные функции: мысль, память, воля. Сущность человека проявляется в его душе, В активной волевой деятельности. Нужна твердая воля для поиска божественной истины. Преобладание воли, чувства над разумом предопределило превосходство веры над знанием.
В известном труде «О граде Божием» Августин разработал целостную концепцию всемирно-исторического процесса. Он считал историю общества результатом борьбы двух противоположных и непримиримых «царств»: царства Церкви («града Божия») и царства дьявола («града земного»). Под последним он понимал государство, основанное на эгоизме, раздираемое конфликтами, войной, борьбой одних слоев общества с другими. Несмотря на фантастичность позиции Августина, его концепция исторического развития имела огромное значение. Впервые развитие цивилизации рассматривалось как закономерный направленный процесс.
Создав целостную и законченную картину мироздания, Августин обращает свои работы к широкому кругу читателей, не ограничиваясь церковными служителями. Энциклопедически догматизируя христианское учение, мыслитель упорно борется с различного рода еретическими взглядами. Таким образом, патристика приготовила почву для возникновения нового этапа в развитии духовной культуры Европы — схоластики.
Как средневековая ученость схоластика тесно связана со складывающейся в Западной Европе с IX-XII веков системой образования. Возникающие монастырские и церковные школы включали изучение «семи свободных искусств», делившихся на тривиум (от числа 3) и квадривиум (от числа 4). Каждый ученик должен был вначале освоить тривиум (грамматика, диалектика, риторика), затем квадривиум (арифметика, геометрия, музыка и астрономия).
Более высокий уровень знаний давали университеты, возникшие в XII в. Нередко в них преобладало изучение одной конкретной дисциплины. Так, Болонская «всеобщая школа» отличалась преподаванием римского права, приобретавшего жизненную необходимость в условиях роста городов, торговли, усложнявшихся имущественных отношений. Наиболее же типичным стал Парижский университет с набором различных факультетов: искусств, философии, медицины, юридического. Время обучения продолжалось от пяти лет на «светских» факультетах до восьми на факультете теологии.
В XIII в. университеты появились в Кембридже, Неаполе, Падуе, Тулузе, Оксфорде и других городах Западной Европы. Университеты готовили прекрасно обученных и подготовленных защитников христианства. Кроме того, именно университеты стали центрами возникновения и развития схоластики. Они выпускали философско-богословские трактаты с изощренно-логическим изложением различного рода доктрин. Их- то и принято называть схоластикой в современном смысле.
В развитии схоластики выделяют несколько периодов: предварительный этап от VI до IX в., период интенсивного формирования основных направлений от IX до XII в., «золотой век» схоластики — XIII в., угасание — XIV в.
Каждый из этапов связан с теми мыслителями, которые наиболее рельефно выражали его особенности. Первый период представлен Эриу- геной (ок. 810-877), второй — Ансельмом Кентерберийским (1033-1109) и Пьером Абеляром (1079-1142), третий — Фомой Аквинским (1225- 1274) и Бонавентурой (1221-1274), четвертый — Роджером Бэконом (1214-1294), Д. Скоттом (ок. 1265-1308) и У. Оккамом (1300-1350).
В первый период формируются основы создания философско- богословского союза, выявляется определенный круг проблем, обсуждение которых было характерно для всего Средневековья. Философский пафос этого периода ярко выразил Эриугена в своем суждении: «Истинная философия и истинная религия — одно и то же». Сочетая неоплатонизм с христианским учением, философ большое значение в рассмотрении природы и Бога придает разуму, пытаясь их при этом отождествить. Эриугена формулирует и отличную от патристики проблему человека, полагая, что его судьба является решающей для всего космоса и что человек — это ценность. Таким образом, зарождающийся антропоцентризм переплетается в учении Эриугены с теоцентризмом.
Для второго периода характерно интенсивное развитие схоластики, связанное с обсуждением взаимоотношения философии и теологии, мира и Бога, знания и веры, единичного и общего. Пытаясь сгладить противоречия между сторонниками и противниками философско-теологического союза, Ансельм Кентерберийский выразил основную идею схоластической философии — идею оправдания вероисповедания рациональными средствами человеческого разума, точнее диалектикой, отождествляемой с философией. «Вера ищет разумения» — суждение, ставшее олицетворением всей средневековой Европы. Он же положил начало и бурным дискуссиям о природе общих понятий, универсалий. В результате в рамках схоластики возникло два ведущих направления — реализм и номинализм.
Реализм (от лат. realis — реальный, действительный) — это философское учение, признающее реальное существование общих понятий. Ансельм Кентерберийский, в частности, утверждал, что сущности вещей предшествуют вещам, они объективны и существуют до них и вне их. Широко известно его «онтологическое доказательство бытия Божия». Бог как высший разум есть существо всесовершенное, реальное, т. е. находящееся не только в нашем уме, но и вне его. Иначе говоря, понятие Бога предопределяет существование его бытия как особой сущности.
Номинализм (от лат. nomen — имя) — это философское учение, которое рассматривает общие понятия лишь как имена, существующие после вещи и не обладающие самостоятельным существованием. Человеческий разум путем абстрагирования образует понятия, отражающие общие признаки, присущие эмпирическим явлениям. Вне единичных вещей нет ничего.
Другой проблемой второго периода существования схоластики выступает соотношение разума и веры. П. Абеляр, подчеркивая преимущество знания перед верой, определяет последнюю как «предположение» о невидимых вещах, недоступных человеческим чувствам.
Тем самым П. Абеляр, рассматривая отношения веры к реальному миру природы и человека, явился родоначальником «абеляровского рационализма». Таким образом зародилась теория «двух истин». Расширил Абеляр и содержание диалектики, понимая ее и как сомнение, и как самостоятельное учение, и как критическое отношение к теологической проблематике.
Расцвет схоластической философии в Западной Европе приходится на XIII в., век развития академической учености, центром которой стали философские факультеты университетов. Центральной фигурой всей европейской схоластики выступает Фома Аквинский. В споре об «универсалиях» мыслитель придерживался умеренно-реалистической позиции. Он считал, что универсалии существуют до вещей как прообразы сущего, в вещах — как образы, получившие воплощения, после вещей — как результат абстракции. В учении Фомы Аквинского достаточно ясно определены области науки и веры. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Предметом веры является Бог. Между наукой и верой нет противоречия. Это два пути, ведущих к истине. Однако христианская истина стоит выше разума. Несмотря на это, Фома Аквинский формулирует принцип гармонии веры и разума, таким образом реабилитируя научный и философский способ постижения истины и подготавливая почву для возникновения науки нового типа, науки экспериментальной.
Круг философских проблем, рассматриваемых Аквинатом, включает и вопросы нравственной, социальной и государственной жизни. Что касается нравственности, то философ, анализируя традиции древнегреческой этики и воспроизводя общепринятые добродетели: мудрость, отвагу, умеренность и справедливость, — добавляет еще три христианские: веру, надежду и любовь. Рассматривая сущность государства и его роль, Фома Аквинский подчеркивает основную задачу государства и монарха: заботиться об общем благе и вести граждан к добродетельной жизни. Предпосылками для этого, по его мнению, являются сохранение мира и обеспечение благосостояния людей. Высшей целью и смыслом является достижение небесного блаженства. К нему человека ведет не государство, а церковь. Поэтому роль церкви выше, чем государства. Высшая светская власть должна находиться в подчинении церковной иерархии.
Несмотря на огромное влияние учения Фомы Аквинского, получившего название томизм, в XIII в. оно подвергается критике представителями номинализма, среди которых значительную роль играл У. Оккам. Широкую известность он приобрел как создатель принципа экономии разума в доказательстве истины, названного впоследствии «бритвой Оккама». Согласно ему следует избегать сложных теоретических построений, которые предполагают большое число допущений. Тот способ следует считать правильным, который отбрасывает усложнение и упрощает объяснение. Оккам считает, что в науке следует доверять фактам, а это уже шаг к новоевропейской науке.
Анализируя философию Средневековья, следует указать, что она сыграла важную роль в развитии диалектики. Построенная на рационалистических началах, философия создала научный аппарат, скрупулезно оттачивая дефиниции и выстраивая классификации, сумела выработать терминологию, которой пользуются философы и ученые до сих пор и через которую западной науке удалось установить контакт с научным наследием античности. Средневековая диалектика, предметом которой было слово, являлась фундаментальной школой логического мышления. Учение о слове — логосе выступало как учение о высочайшей мудрости. Разработка диалектики и ее распространение привели к изменению интеллектуального климата в Европе, способствуя развитию самостоятельности мысли, творческой активности, что и подтверждается в эпоху Возрождения. Именно поэтому средневековая философия выступает в качестве переходного периода развития человеческого духа, после которого философия вновь обретает черты свободомыслия, что позволяет в свою очередь решать поставленные ею задачи.

Источник: uchebnikfree.com

Основные черты и школы античной философии: натурфилософский, классический и эллинистический периоды.

На протяж VI-IV вв. до н.э. в Греции происходил бурный расцвет культуры и Ф. За этот период были созданы новое немиф. мировоззрение, новая картина мира, центральным элементом к-рой стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, небесные светила и сам небесный свод. Под античной философией понимают совокупность фил. учений,выработанных в Др.Греции и Др.Риме. Выделяют 3 этапа: 1 — возникновение и становление VII-V в. до н.э. 2 — развитие зрелой классики V-IV в. до н.э. 3 – элленистический III в. до н.э.-VIв н.э.

Основные школы: — Милетская школа (Фалес,Анаксемандр, Анаксеменд)

— Пифагора школа: впервые употребляется понятие фил-я.Первоначало мира видел в часе.

— Эллейская школа (Парменид, Зинон).Основной вывод школы: бытие есть, а небытие -нет.

Бытие не имеет начало и конца. Оно вечно. Бытие непрерывно. Бытие — неизменно,неподвижно.Любое изменение означает его поворот в сторону небытия.Бытие — едино,целостно.

Софисты: они переключаются на проблему человека и в центр исследования ставят слово. Горгий, Протагор: осн полож их теории: Человек есть мера всех вещей, которые существуют т.к. они существуют, и которые не существуют, т.к. их нет. Впервые разделили законы природы и законы, созданные обществом. Софисты обращаются к мышлению человека. Протагор: утверждал, что всё возникает из-за чего-то или в связи с чем-то. Вещи он представлял как материю, которая меняется, но и человек тоже является изменяющейся материей. Человек есть мера всех вещей. Материя изменчива и текуча, мысли тоже. Абсолютной истины нет, но существует относительная истина. Протагор говорит, что наше познание зависит и от самого предмета, а также и от сознания которое формируется у человека.

Сократ: критиковал натурфилософию: если вода является источником всех вещей то откуда она сама взялась? Основной интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человеческое сознание и кто такой человек. В центр он ставит нравственные проблемы.Ирония Сократа: с помощью неё он порождал у своих собеседников сомнение в истинности всяких общепринятых мнений. Сократ пытался определить, что такое добро или справедливость. Сократ утверждал что только добродетельный человек может быть счастливым. Учение Платона несостоятельно, т.к. восприятию доступен единичный экземпляр вида, который человек воспр-ет чув-но, но никак не сам этот вид. Мудрость состоит в познании блага, которое является достоянием любого отдельного лица, а целью жизни является не богатство, а спокойствие, основанное на отрешении от имущества, от наслаждения и т.п.

С 4 века до н.э. начинает складываться так называемая эллинистическая философия.Прежде всего к эллинистической философии относят стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Позже появляются неоплатонизм и гностицизм. Эпикуреизм возникает в 4-3 веках до н.э. и существует вплоть до 4 века н.э. Родоначальник — Эпикур. Счастье для Эпикура – это служение себе, это самодостаточность индивида. Вершина счастья — безмятежный покой, полное отсутствие страдания. Отсутствие страданий тела и души как предел удовольствия достижимо с помощью разума. Философия как выражение разума становится "практической" философией. Человек стремится к удовольствиям различного рода. Есть удовольствия неестественные и не обходимые (жажда власти). Существуют удовольствия естественные, но не обходимые (красивая одежда). Этих удовольствий нужно избегать, ибо они вызывают в душе пагубное для человека волнение. Стремится надо только к естественным и необходимым удовольствиям (утоление голода). Такие "ограниченные" удовольствия избавляют человека от многих ненужных волнений, делают его независимым, ничто не возмущает его покой. Удовольствия активные и пассивные. Процесс еды — удовольствие активное, много ценнее пассивное удовольствие, успокоение после еды. Также и любовь как активное наслаждение надо предпочесть дружбе – удовольствию пассивному. Скептицизм основан Пирроном (4 в. до н.э.). Просуществовал до 3 века н.э. Невозмутимость, покой, безмятежность, предельный случай которых — смерть, также являются идеалом для скептиков. Стоицизм возник в конце 4 века до н.э. и просуществовал до 3 века н.э. В течении стоицизма принято выделять три периода: Древняя Стоя (Зенон), Средняя Стоя (Посидоний), Поздняя Стоя (Сенека, Аврелий). Человек, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всём следовать природе — отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Идеальное состояние мудреца — апатия (отсутствие страданий). В результате длительного самовоспитания мудрец становится способным управлять собой, следовать лишь разуму.

Место средневековой философии в духовной культуре общества.

Эпоха средневековья хар-ся сильным влиянием религии на все стороны духовной и общественной жизни, и том числе и на философию. Это нередко называют философией теоцентризма. В римской империи зарождается новая христианская религия, главным мотивом которой духовное спасение человека, которое осуществляется после его смерти. Христианство – монотеистическая теория, в отличая от греческой или римской. Это обстоятельство делает ее достаточно отвлеченной и абстрактной теорией, что ведет к введению промежуточного звена, избранника, “Иисуса Христа”. Центральной проблемой средневековой философии выступает проблема божественного бытия – что есть Бог ? Принято выделять две точки зрения:

1. Бог отождествляется с абсолютным разумом. Бог однажды создал совершенный мир, и происки дьявола вносят в него несовершенство. С этой точки зрения понятия носят объективный характер, это универсальные реалии, которые предшествуют вещам. Это направление получило название средневекового реализма, представителями которого были Ансельм Кетнарберийский, Фома Аквинский

2. Бог есть абсолютная воля, который постоянно творит, делая его более совершенным, а дьявол препятствует ему в этом. Здесь бог подобно мастеру все более совершенствует свое творение. В этом случае вещи — божественного происхождения, а понятия о них – простые имена. Эта точка зрения получила название номинализм, наиболее яркими представителями которого являлись: Уильям Оккал и Жан Буридан. Они отвергали каноны существующей тогда церкви. Начиная с 11 – го века в Европе начали появляться первые университеты, в кот.были следующие факультеты: богословский (самый престижный), юридический и медицинский. В этих университетах сосредотачивались и развивались основные научные знания, которые в основном сводились к чтению священных книг. Но несмотря на религиозную мистику, “время мракобесия”, философия средневековья – это шаг вперед, потому как через веру осознавалась субъективная реальность, духовный мир, человеческое Я, которое впоследствии стало центральной проблемой философии.

Источник: megaobuchalka.ru

Средневековая философия: особенности и характерные черты

фото 670

Средневековая философия – это период, когда произошла смена мировоззренческих ориентиров, философов. Изменяются нормы, идеалы мира и роли человека в нем. Периодизация этой эпохи имеет различные варианты. Наиболее устоявшийся и принятый период в современном мире – II-XIV вв. Поскольку он пересечен с христианством, логично считать его началом периода время появления Библии. В отличии от античной философии, изучающей на протяжении трех этапов своего развития первоздание и человеческую природу, философия средневековья связана с теологией – учением о Боге. Выделяют следующие особенности средневековой философии:

  1. Теоцентризм – реальность, определяющая, что все сущее является Бог, который представлен, как личность над миром.
  2. Философские мышления периода средневековья приобрели религиозный характер и связаны с церковью.
  3. Размышления о сверхъестественном начале изменяют мировоззрение человека. Начинается переоценка истории, поиск целей и смысла жизни.
  4. Ретроспективность мышления – «чем древнее, тем настоящее, чем настоящее, тем истиннее».
  5. Традиционализм – акцент средневековой философии сделан на отрицании новаторства, использование которого считалось гордыней и грехом. Ценностью была не креативность и индивидуализм, а приверженность традициям.
  6. Авторитарность – обращение к Библии.
  7. Комментаторство. Комментаторский жанр в средние века преобладал над остальными жанрами.
  8. Источник философских знаний (священное писание) – не поддается анализу или критике, разрешено только его толкование.
  9. Дидиктизм – присущ философии средневековья. Поэтому, философия приобретает характер учительства, проповедничества.

Помимо теоцентризма, для средневековой философии характерны и следующие особенности:

  1. Монотеизм – Бог не только един, но и отличен от всего сущего.
  2. Креационизм – понимание мира, как сотворение Богом из ничего.
  3. Провиденциализм – непрерывное осуществление божественного замысла – спасение мира и человека, на протяжении истории.
  4. Эсхатологизм – учение о конце исторического процесса, и представление человека особым существом, который уподобен Богу в безгрешности, святости и любви.

Развитие средневековой философии

Философия средневековья была лишена скептицизма и рационализма, предшествующего периода – античности. Мир не представлялся больше понятным и постижимым, его познание происходило через веру. Известно три этапа развития средневековой философии:

  1. Патристика – литература, оставленная отцами церкви. Такими считались духовные наставники с определенным учительским авторитетом. Спустя время, это понятие расширило свое значение, и стало состоять из 4 основных признаков: святость жизни, древность, ортодоксальность учения, официальное принятие церкви. В патристику были заложены основы христианских догматов. Истинная философия приравнивалась к теологии. По роли в обществе, патристику разделяют на апологетическую и систематическую, по языковому критерию – на греческую и латинскую, или на восточную и западную. Важнейшим вопросов патристики был вопрос соотношения веры и знаний, религии и философии. Религия опирается на веру, а философия на знание. Поскольку, это было время господства христианства, главенство религии было неоспоримым, но необходимо было прийти к выводу, что делать с философией: оставить ее подпоркой религии, и дальше переплетать в тесную нить, или отвергнуть, как богопротивное занятие, приносящее вред религии и вере.
  2. Схоластика – максимальное подчинение теологии, объединение догматических предпосылок и рационалистической методики, интерес к формально-логической проблематике. Цель схоластики – доступность догматики для простых людей. Ранняя схоластика возродила интерес к знаниям. Основными проблемами развития ранней схоластики были: отношение веры и знания, проблема универсалий, согласование аристотельской логики и других форм познания, согласование мистики и религиозного опыта. Расцвет схоластики – это время появления университетов и широкого распространения трудов Аристотеля. Поздняя схоластика – это время упадка средневековой философии. Системы старых школ подвержены критике, новые идеи не введены.
  3. Мистика – осмысление религиозной практики единения человека с Богом. Мистические учения наполнены иррациональными и интуитивными чертами, часто намеренной парадоксальностью.

Мировоззрение в период философии средневековья

Поскольку, основой духовной жизни средневековья было христианство, то и сама жизнь в этот период приобретала характерные черты. Жизнь средневекового человека воспринимается, как путь к искуплению грехов, возможность восстановления гармонии между Богом и человеком. Это связано с грехом Адама и Евы, который начал искупать Иисус. Человек – богоподобен, и искупление Иисус делит с человеком.

Само понятие «человек» – разделено на «душу» и «тело». «Душа» – это сам человек, поскольку душу вдохнул в человека Бог, а «тело» – презренно и греховно. Человек в этом мире должен искупить грехи, получить оправдание на Страшном Суде и беспрекословно повиноваться Церкви.

Картина мира для средневекового человека складывалась из образов и толкований Библии.

Отношение к внешности человека, по сравнению с периодом античности, когда воспевались красивые тела и мускулистые фигуры, изменилось. В период средневековья человеческая красота – это торжество духа над телом.

Объяснение мира упирается в разделении на два полюса: душа и тело, небо и земля, Бог и природа.

Любая деятельность человека расценивалась в русле религиозных представлений. Все что противоречило религиозным догматам было запрещено на уровне законов. Любые выводы и мнения проходили библейскую цензуру.

Такие особенности мировоззренческих взглядов в средние века привели к тому, что наука не просто стояла на месте, а двигалась назад. Любые нововведения и идеи пресекались. Ограничение и сдерживание развитие науки вскоре приобрело настойчивый характер.

Проблемы философии средневековья

Временные рамки философии средневековья определяют ее продолжением античности, но это новая система осмысления Бога, Мира и человека. Основная мысль философии средневековья – теоцентризм. Главными проблемами, рассматриваемыми в эпоху средневековой философии, являются:

  1. Отношение к природе. Природа более не рассматривается как нечто самостоятельное, посколоьку над всем стоит Бог, которому подвластно сотворение природы и чудес. Античные познания природы ушли в прошлое, теперь внимание сконцентрировано на изучении и познании Бога, человеческой души. Такая ситуация понимания природы несколько меняется в позднем средневековье, но и тогда природа воспринимается только как символические образы. Мир человеку дан не только во благо, но и для поучения.
  2. Человек – это образ и подобие Бога. Определение понятию «человек» во все времена было разнообразным, не стало исключением и средневековье. Главным определением было то, что человек – это образ и подобие Божье. Платон и Аристотель пришли к мысли, что человек – это разумное животное. В связи с таким истолкованием возникал вопрос – чего в человеке больше – разумного начала или животного? Какие свойства в человеке существенны, а какие второстепенны? Равно, как и библейское понимание человека, также вызывало вопросы – если человек подобие Бога, то какие свойства Бога ему можно приписать? Ведь человек не всевластен и не бесконечен.
  3. Проблема души и тела. Христианское вероучение гласит, что Бог воплотился в человека для искупления грехов человека и спасения мира. Дохристианские учения рассматривали различие и несовместимость божественной и человеческой природы.
  4. Проблема самопознания (разума и воли). Бог даровал человеку свободу воли. Воля, в эпоху средневековой философии, выносится на первый план, в отличие от античности, когда основой основ был разум. Воля и Бог помогают человеку творить добро, а не зло. Статус человека, в этот период – не определен. Он вырван из космоцентризма античности, и поставлен над ним, однако, но в силу греховной природы приземлен и несамостоятелен, потому что зависит от воли Бога.
  5. История и память. Сакральность истории бытия. Возникает интерес к истории человечества, что привело к анализу памяти – антропологической способности, составляющей основу исторического знания. Время больше не рассматривается под призму жизни космоса и движения небесных светил. Время – достояние самой человеческой души. Строение человеческой души создает условие возможности времени – ожидание, устремление к будущему, внимание, прикованность к настоящему, память, направленная на прошлое.
  6. Универсалии – нечто общее, а не конкретный предмет. Вопрос состоял в том, существует ли универсалии сами по себе, или же они возникают только в конкретных вещах. Это породило спор между реализмом (изучение вещественности, действительности) и номинализмом (изучение наименований).

Представители философии средневековья

фото 671

Философия средних веков нашла свое яркое выражение в учениях Августина, прозванного Блаженным. Августин – выходец из северной Африки, отец его атеист, а мать – верующая христианка. Благодаря матери, Августин с детства впитывал христианские знания. Размышление, поиски истины – главные черты учений Августина Блаженного. Философ был склонен к отказу от своих взглядов, которых он придерживался ранее. Признание собственных ошибок и заблуждений – его путь к совершенству. Самые знаменитые работы философа: «Исповедь», «О граде Божием», «О Троице».

Фома Аквинский – философ, теолог, доминиканский монах, систематизатор схоластики и учений Аристотеля. Получил хорошее образование в области теологии, чему противилась семья философа. Несмотря на это, на протяжении своего становления как философа, он достигал цель за целью, и получал желаемое. Фома Аквинский известен тем, что в своих учениях ему удалось объединить догматы церкви и знания Аристотеля. Он провел четкую границу между верой и знанием, создал иерархию законов, поставив во главе Закон Божий. Известные работы: «Сумма философии», «Суммы теологии», «О правлении государей».

фото 672

Аль-Фарби – существуют сведение, что до философских учений, Аль-Фарби занимал должность судьи. Натолкнуло на философствование его учения Аристотеля, которым он заинтересовался, изучая огромные литературные труды своего времени. Будучи выходцем восточной культуры, Аль-Фарби много времени проводил в раздумьях, самопознании и созерцании. Известен он был также в области математики, филологии, естественных наук и астрономии. После себя, оставил огромное литературное наследие и учеников, продолжающих его учение.

Яркими и известными философами средневековья, на которых основывалась философия того периода, являлись:

  • Альберт Великий, благодаря работам которого, общество восприняло идеи и методы аристотелизма;
  • Тертуллиан, изучавший и толковавший практичные темы: отношение христиан к язычеству, христианскую мораль;
  • Дунс Скот, оказавший влияние на церковную и светскую жизнь;
  • Мейстер Экхарт, утверждающий, что в каждом человеке есть «божественная искорка».

Средневековая философия – господство религиозного сознания, период обслуживание веры философией. Этот период подарил миру неповторимый по содержанию и форме духовный мир. Философия повлияла на формирование университетов и научных дисциплин.

Источник: mystroimmir.ru


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.