Происхождение философии

Процесс возникновения и развития философских идей составляет предмет особой науки — истории философии. Эта наука рассматривает историко-философский процесс в широком контексте культуры, в соотношении со сложными явлениями общественной жизни. Уже Л. Фейербах показал, что человек, философствуя, выступает от имени всего человеческого рода. Но это не значит, что все страны и народы в равной мере были причастны к зарождению и развитию философии.

В западной (среднеземноморской) культуре эту великую роль взяли на себя греки — граждане древних городов-полисов, населявших тогда бассейн Эгейского моря. Родина древневосточной философии — Индия и Китай. Интересно, что становление и западной, и восточной философии происходило практически в одно и то же историческое время и независимо друг от друга. И на Западе, и на Востоке философия стала складываться на той ступени истории, культуры, когда в связи с развитием общественных отношений начался необратимый процесс разложения сознания, господствовавшего в родовом и раннем классовом обществе. Вытеснение философским сознанием мифологического было вместе с тем рождением рациональности — веры в разум как в самую надежную опору жизни и естественное средство познания.


Древние греки «изобрели» философию, но это изобретение стало возможным лишь потому, что еще раньше они же «изобрели» демократию, а еще раньше — осознали самоценность умственной деятельности, радость от свободного искания истины.

История философии — неотъемлемая часть истории культуры. Можно по-разному периодизировать путь, пройденный философией за две с половиной тысячи лет (от времен дневных греков и древних римлян). Но в самом общем плане крупные периоды, этапы исторического развития философии имеют под собой своим основанием общественно-экономические формации, способы социального и духовного производства. Следуя такому взгляду, говорят об античной философии (философии рабовладельческого общества), средневековой философии (философии эпохи феодализма), философии Нового времени (философии буржуазной формации) и современной философии, имея в виду под ней философскую мысль XX в., идеологически и политически крайне не однозначную. Нельзя недооценивать и национального своеобразия философских идей. В этом контексте рассматривают как относительно самостоятельные духовные построения немецкую, французскую, русскую философию (что сопоставимо с национальным искусством).


Первый исторически крупный этап в развитии философии — античная философия (VI в. до н.э. — VI в. н.э.). Ее творцы — древние греки и древние римляне (последние — в позднюю античность). Величайшим достижением этих философов была сама постановка вечных, всегда сопутствующих человеку проблем: о начале всех вещей, о бытии и небытии мира, о тождестве противоположностей, о свободе и необходимости, жизни и смерти, свободе и необходимости, месте и роли человека на земле и в космосе, о нравственном долге, о прекрасном и возвышенном, о мудрости и человеческим достоинстве, о любви, дружбе, счастье и многом другим, что не может не волновать ум и душу человека. У древних мыслителей было одно «орудие» познания — созерцание, наблюдение, тонкая умозрительность.

Античная философия возникла как стихийнодиалектическая натурфилософия. Именно ей античная мысль обязана двумя замечательными идеями: идеей об универсальной, всеобщей связи всех вещей и явлений мира и идеей бесконечного, мирового развития. Уже в античной философии сложились два альтернативных гносеологических направления: материализм и идеализм. Материалист Демокрит, опережая века и тысячелетия, выдвинул гениальную идею атома как мельчайшей частицы вещества. Идеалист Платон, опираясь не только на силу отвлеченной мысли, но и на удивительную художественную интуицию, блестяще разработал диалектику единичных вещей и общих понятий, что имеет непреходящее значение во всех областях человеческого творчества и поныне.


Нередко историки античной философии проводят границу между более ранними и более поздними античными философами, относя первых к «досократикам», а вторых — к сократическим школам. Этим подчеркивается действительно ключевая роль Сократа (V в. до н.э.) как философа, переместившего центр философского знания с проблем натурфилософии в область человекознания, прежде всего этики. Идеи поздней античности (эпохи эллинизма) унаследовали гуманистическую мысль Сократа. Вместе с тем, глубоко переживая надвигающуюся гибель античной культуры, философы этого периода сделали несомненный шаг от сократовского рационализма в сторону иррационализма и мистики, что стало особенно заметно в философии последователей Платона — неоплатоников.

Второй этап в развитии европейской философии — философия средневековья (V—XV вв. н.э.). По духу и содержанию своему это религиозная (христианская) философия, обосновывавшая и укреплявшая во всех странах Западной Европы христианскую (католическую) веру. На протяжении более тысячи лет ортодоксальная идеология христианства, опираясь на могущество церкви, вела упорную борьбу с «ересями», «вольнодумством», т. е. с малейшими отступлениями от догм и канонов Ватикана. Хотя и в этих условиях философия отстаивала права разума, но при условии признания господства над разумом веры. Не согласных с этим ждали костры Инквизиции.


Философы и богословы, разрабатывавшие в первые века новой эры основные догматы христианской религии, в глазах своих продолжателей и последователей получили высшую меру признания — их стали почитать как «отцов» Церкви, а их творчество стали называть «патристикой». Одним из самых выдающихся «отцов церкви» был Августин Блаженный (IV—V вв. н.э.). Бог, по его мнению, — творец мира, и он же — творец, двигатель истории. Смысл и предначертание истории философ и богослов видел во всемирном переходе людей от язычества к христианству. Каждый человек несет полную меру ответственности за свои дела и поступки, так как Бог дал человеку способность свободно выбирать между добром и злом.

Если Августин — яркий представитель раннего средневековья, то сложившаяся система христианской средневековой философии наиболее полно и значительно выражена в трудах Фомы Аквинского (XIII в.). Его философия — вершина схоластики. (Так стали к этому времени называть философию, преподававшуюся в школах и университетах.) Ставя выше всех своих предшественников Аристотеля, Фома предпринял грандиозную попытку соединить, органически связать между собой античную мудрость с догматикой и вероучением христианства. С этих позиций разум (наука) и вера не противоречат друг другу, если только это «правильная» вера, т. е. вера христианская.


В средневековой схоластике мы находим зародыши реальных проблем. Одной из них была проблема диалектики, связи общего и единичного. Существует ли общее реально? Или же реально существует только единичное, а общее — лишь мысленное отвлечение от единичных предметов и явлений? Признававшие реальность общих понятий составили направление реалистов, считавшее же общее только «именем», а реально существующим только единичное, составили направление номинализма. Номиналисты и реалисты — предшественники материалистов и идеалистов Нового времени.

Третьим, переходным этапом в истории западной философии является философия эпохи Возрождения. Различают Раннее Возрождение (XIII—XIV вв.) и Позднее Возрождение (XV— XVI вв.). Очень красноречиво само название эпохи: речь идет о возрождении (после тысячелетнего перерыва) культуры, искусства, философии античного мира, достижения которого признаются образцом для современности. Великие представители этой эпохи были людьми всесторонне развитыми (Данте, Эразм Роттердамский, Леонардо да Винчи, Микеланджело, Монтень, Сервантес, Шекспир). Гениальные художники и мыслители выдвигали в своем творчестве уже не теологическую, а гуманистическую систему ценностей. Социальные мыслители этого времени — Макиавелли, Мор, Кампанелла — создавали проекты идеального государства, выражавшие прежде всего интересы нового общественного класса — буржуазии.


В XVI—XVII вв. в странах Западной Европы стал утверждаться капитализм. Великие географические открытия необыкновенно расширили горизонт человека, развитие производства потребовало серьезной постановки научных исследований. Наука Нового времени все больше опиралась на эксперимент и математику. Молодая наука XVII—XVIII вв. добилась выдающихся успехов прежде всего в механике и математике.

Философия Нового времени четвертый исторический этап в развитии европейской философии — не только опиралась на данные естественных наук, но и сама выступала их опорой, вооружая науку логикой, методом исследования. Философским обоснованием экспериментального знания был эмпирико-индуктивный метод Ф. Бэкона (1561—1626), тогда как математическая наука нашла свою философскую методологию в трудах Р. Декарта (1596—1650).

Философия XVII—XVIII вв. была преимущественно рационалистической. В XVIII в. сначала во Франции, потом и в других странах Западной Европы широко и мощно заявило о себе социально-философское движение Просвещение, сыгравшее выдающуюся роль в идеологической подготовке Французской революции 1789—1793 гг.


С последней четверти XVIII в. и до середины XIX в. на передний край в области философского творчества выходит Германия. Будучи отсталой в то время в экономическом и политическом отношениях, эта страна стала родиной великих художников и мыслителей: Канта, Гёте, Фихте, Гегеля, Бетховена, Шиллера, Шеллинга, Гейне, Фейербаха. Выдающейся теоретической заслугой классической немецкой философии были преодоление созерцательного, натуралистического взгляда на мир, осознание человека как творческого, деятельного субъекта, углубленная разработка общей концепции развития — диалектики.

В середине XIX в. там же (в Германии) возникает марксизм, философский наследник немецкой классики и европейского рационализма. Главный вклад Маркса в философию состоял в открытии и обосновании материалистического понимания истории и в углубленной разработке — на материале современного ему буржуазного общества — материалистической диалектики. Однако в реальную социальную жизнь человечества (в XX в. в особенности) марксизм вошел главным образом своей другой — не научно-философской, а идеологической стороной, как идеология открытого и жесткого классового противостояния, оправдывающая (во имя отвлеченных классовых интересов) крайние формы классовой борьбы и насилия.

Европейский рационализм (от Бэкона до Маркса) в диалектике социального и индивидуального отдавал несомненный приоритет социальному (общему).


следование классов, формаций, исторических эпох выдвигалось на передний край, тогда как проблемы единичного — внутренней организации личности — оставались в тени (в тени оставался и феномен бессознательного). Но реальный опыт жизни убеждал, что разум не единственная сила, управляющая поведением человека и общества. На этой основе в XIX в. возникает иррационалистическая философия (А. Шопенгауэр, С. Кьеркегор, Ф. Ницше), которая ведущую роль в жизни и судьбах людей стала отводить не разуму, а страсти, воле, инстинктам. Философы-ирраионалисты увидели и с большой силой выразили теневую сторону жизни, прогресса. Но из этого они сделали разные выводы.

Идеал Шопенгауэра — нирвана, т. е. отрешенность от жизни как безусловного зла. Кьеркегор требует признать, что высшие истины (к ним относятся глубоко интимные переживания страха и ожидания смерти) не могут быть высказаны, а могут лишь переживаться каждым человеком наедине с собой и по-своему. Волюнтаризм Ницше лишь внешне «оптимистичен», поскольку утверждает волю к власти как к полноте жизни. Но это слепая жизнь, без всякой разумной цели. Ницше не скрывал своего крайне враждебного отношения к христианству.

Источник: studopedia.ru

 


Восточная философия: философия Древней Индии с 15-го века до новой эры (Буддизм, основатель Будда 563–486 до новой эры)

и Древнего Китая Даосизм, основатель Лао-цзы 604 год до новой эры – 5-ый век до новой эры; Конфуцианство, Конфуций 551–479 до новой эры

 

Западная философия

Античная философия. Древня Греция и Древний Рим с 6-го века до н.э. по 6-й век н.э. Сократ, Платон, Аристотель.

Философия средних веков. 2-3 век – по 14 век новой эры. Проблемы христианской философии. Августин Блаженный (354–430) и Фома Аквинский (1225/26–1274).

Философия эпохи Возрождения с 14–16 век н.э. Италия. Франческо Петрарка, Монтень

Философия Нового времени (17 век – середина 18 века) Европа, Англия. Френсис Бэкон (1561–1626), Рене Декарт (1596–1650), Лейбниц (1646–1716, Германия) и др.

Эпоха Просвещения. Франция 18 век. Франсуа Вольтер (1694–1778) и др.

Немецкая классическая философия середина 18-го века по середину 19 века. Иммануил Кант (1724–1804), Георг Гегель (1770–1831).

Иррационализм 19-го века Артур Шопенгауэр (1788–1860), Фридрих Ницше (1844–1900)

Диалектический материализм. Маркс и Энгельс.

Философия 20-го века. Основными направлениями являются позитивизм, психоанализ, феноменология, экзистенциализм, герменевтика и др.

 

Русская философия. 19–20 век. Славянофилы, западники, религиозные мыслители.

 

Основные философские направления

 


В философии много различных философских направлений. Как и в любой дисциплине, где много каких-либо элементов необходима классификация для понимания проблемы.

Но здесь сама классификация выступает проблемой.

Какие критерии или принципы могут быть положены в основу какой-либо классификации (необязательно относящейся к философскому познанию)?

 

Классификацию философских направлений можно проводить на основе решения основного вопроса философии.

(Основных вопросов философии много; основной вопрос – это аллегория). Это традиция диалектического материализма.

Первая часть основного вопроса философии: Что первично в мире материя или сознание, материальное или идеальное?

И вторая часть основного вопроса философии: Познаваем ли мир?

 

1.Классификация в зависимости от ответа на вопрос что первично мире? Первая часть основного вопроса философии. Что первично в мире материя или сознание? В зависимости ответа на этот вопрос все философские направления можно подразделить делить на материализм и идеализм.

Материализм – мировоззренческая позиция, которая основу мира видит в материальной субстанции.

Материальная субстанция – природа, материальное производство, физиологические потребности человека.



Идеализм – мировоззренческая позиция, которая основу мира видит в идеальной субстанции.

Идеальная субстанция – идея, дух, разум, Бог, Абсолютная идея, идеалы.

 

Материализм бывает двух видов: диалектический и метафизический.

Идеализм также двух видов: субъективный и объективный. Субъективный означает, что основу мира составляет индивидуальное, субъективное сознание. Внутреннее Я человека.

Объективный – в основе мира лежит объективная идея, Абсолют, Бог.

 

2.Если признается, что первоначало мира идеальное или материальное есть, то получаем три варианта.

1)Монизм (от греч. monos – один, единственный) – мир имеет одно начало.

Самостоятельное начало называется субстанцией.

Субстанция – сущность, нечто устойчивое и постоянное во всех явлениях (относящихся к одном классу), существующее самостоятельно.

 

2)Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – философское направление, утверждающее гносеологическое равноправие двух начал: материи и сознания, физического и духовного.

Декарт предполагал, что в основе бытия лежат две равноправные субстанции: мыслящая (дух) и протяженная, пространственно-временная (материя).

 

3)Плюрализм (от лат. pluralis – множественный) – предполагает несколько или множество исходных субстанций.

Плюрализм утверждает множественность начал бытия.

Примером может служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь. Атомизм.

Политический плюрализм. Экономический плюрализм.

Примеры для понимания самого термина плюрализм.

 

В различных философских учениях могли выделяться одна субстанция – монизм, две субстанции – дуализм, множество субстанций – плюрализм.

 

3.Вторая часть основного вопроса философии. Классификация строится в зависимости от того, как отвечает мыслитель на вопрос познаваем ли мир? Если субстанции есть, то познаваемы ли они?

 

1)Агностицизм. Если мир принципиально непознаваем, то получили агностицизм (от греч. agnostos – непознаваемый). Последователи агностицизма – агностики. Мир очень сложен и как следствие не познаваем.

Есть объекты, которые принципиально непознаваемы.

Кант. Вещь-в-себе.

 

2)Скептицизм. Скептицизм – отрицает возможность достоверного знания.

Мир познаваем, но человеческому познанию он недоступен. Познавательные способности ограничены: эмоции, логика, корыстные интересы – мешают познанию. Сознание ограничено, а мир бесконечно сложен.

Скептики опираются на релятивизм.

Релятивизм – относительный. Релятивизм подчеркивает изменчивость реальности и отрицает ее устойчивость. Познание релятивно и, следовательно, не достоверно.

 

3)Мир познаваем. Самоуверенность человека!

Важно не только провозгласить познаваемость мира, но и решить как его познавать.

Но как его познавать? Несколько подходов.

 

4. Четвертый вариант классификации. На основе философского метода, который используется в познании. Если мир познаваем то, как его познавать? В зависимости от метода используемого в познании получаем четыре философских направления.

 

1)Рационализм. Если признать основой познания разум, то такое направление называется рационализм. В основу кладется какой-либо рациональный принцип.

От лат.ratio – разум.

Представителями рационализма являлись Спиноза, Лейбниц, Декарт, Гегель.

Позиция рационализма с некоторыми упрощениями – это позиция логики.

Панлогизм (от греч. Pan – всё, logos – разум).

 

2)Сенсуализм. (от лат.sensus – чувство) Методологический принцип, в котором за основу берутся чувства, ощущения. И, след, любое знание выводится как результат работы, деятельности органов чувств, ощущений.

Знание есть результат ощущений.

Гоббс, Беркли. (Фил. Нового времени).

По своим гносеологическим последствиям позиция разума может привести к догматизму, а позиция сенсуализма к релятивизму.

Релятивизм (от лат. relativus – относительный) подчеркивает постоянную изменчивость ощущаемой реальности и отрицания ее устойчивости.

 

3)Эмпиризм. Основоположником эмпирического метода познания является Фрэнсис Бэкон (1561–1626). Уделяется внимание опытным наукам, наблюдению и эксперименту.

Источник знаний и критерий их истинности лежит в эмпирическом опыте (анализ физических, хим. процессов).

Опыт и эмпирический опыт. Эмпирический опыт – анализ материальных процессов: физических, химических, механических, биологических.

Эмпиризм имеет общие черты с сенсуализмом. Фиксирование эмпирических результатов осуществляется с помощью органов чувств.

Для эмпиризма характерны абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории), отрицание субъективных факторов, влияющих на исследование.

 

4)Иррационализм – отрицает роль разума в познании. Отрицает и роль эмпирического опыта, роль чувственного познания. Основное внимание уделяется иррациональным способам постижения бытия.

Интуиция и переживание (акцент делается на субъективном опыте).

Шопенгауэр, Ницше.

 

Каждый из вас может сформулировать свою мировоззренческую позицию, опираясь на эту классификацию.

 

Источник: studopedia.su

Первый этап развития русской философии

Первым этапом развития русской философии считается XI–XVII вв. Этот период связан с появлением отечественной философии в Киевской Руси и христианского влияния на всю русскую культуру. В это время на Западе церковь главенствует во всей философской и политической мысли.Русская культура рассматривается как место исполнения божественной правды -справедливости.

«Слово о законе и благодати» митрополита Илариона Киевского считается одним из первых философских сочинений, которое было написано примерно между 1037–1050 гг.  После того, как Иларион прочитал свое сочинение в церкви, Ярослав Мудрый назначил его главой Русской Церкви. Позже митрополит был смещен с этого поста и направлен в  Киево-Печерский монастырь.

В «Слове о законе и благодати» Иларион рассуждает о мировой истории, о том, какое место в  истории занимает Русь и русский народ. Так же он предполагает, в каком направлении должна развиваться русская историческая мысль. Митрополит защищает идею равноправия всех христианских народов, преимущество  «благодати» перед законом. Он восхваляет Владимира, который принял христианство и тем самым способствовал процветанию Руси.

«Слове о законе и благодати» представляет собой не только образец русской письменности, но и грамотно оформленную  философскую мысль того периода.

Одним из важнейших памятников русской философской мысли считается письменная полемика царя Ивана Грозного с князем Андреем Курбским.  Андрей Курбский  известен тем, что проиграл битву в Ливонии и, боясь гнева царя, сбежал из России за границу, где изучал языки, риторику, историю и античное наследие древнегреческой философии. Курбский написал царю письмо, где критиковал его форму правления, в ответ Иван Грозный, славящийся своим ораторским мастерством, написал ему аргументированный ответ в защиту своей власти.

Второй этап русской философской мысли

Новый этап русской философской мысли охватил период  XVII–XIX веков и начался после Петровских преобразований. Этот этап характеризуется секуляризацией общественной жизни и становлением русской философской парадигмы. Философская мысль данного периода была представлена трудами М. Ломоносова, А. Радищева, М. Щербатова и др.

Хотя до XVIII века в России не было множества оформленных философских работ, тем не менее неверно полагать, что не было самой философии. Различные «Сборники», имевшие широкое «хождение» на Руси, содержали отрывки из философских систем Античности и Средних веков, что свидетельствовало о накоплении культурного философского богатства.   

Западники и славянофилы

В XIX столетии проявилось все многообразие идей, школ и идеологий русской философии – западники и славянофилы, радикалы и либералы, идеалисты и материалисты и т.д. 
Позиции, занимаемые известными участниками философских дискуссий того времени (главным образом – западников и славянофилов в первой половине столетия) определили всю специфику проблемы «срединного» положения России, на сегодняшний день до сих пор остаются актуальными споры о самобытности исторического и культурного пути России.

Западники и славянофилы понимали всю критичность ситуации в России относительно ее культуры, Просвещения, модернизации и т.д., однако предлагали разные стратегии решения проблем:

Так, по мнению русского философа В.Соловьёва, «желать своему народу величия и истинного превосходства свойственно каждому человеку, и в этом отношении между славянофилами и западниками вообще не было различия». Западники настаивали лишь на том, что великие преимущества «даром не даются» и России, ради своего же блага и процветания, придется заимствовать европейские методы. 

Представители русской философской мысли

Одним из первых философов-западников был А. Радищев (1749–1802). Он опирался на принципы равенства всех людей, признание естественных прав и свобод личности. Радищев критиковал российскую государственность, считался одним из основателей российского социализма. Его философские положения соединяют  в себе рационализм, материализм, пантеизм и гуманизм, утверждают приоритет материальных вещей и чувственного познания.

Одним из ярких представителей русской философии был П. Чаадаев (1794-1856), который критиковал Россию за ее «отлученность» от достижения цивилизации. Он описал отличительные черты русской культуры от западной. Чадаева нельзя отнести с славянофилам или западникам, он одинаково признавал влияние духовности и рациональности, зависимости человека от Бога, социальной среды и материальной независимости, свободы.

Революционные демократы – В. Белинский (1811– 1845), А.Герцен (1812–1870), Н.Чернышевский (1828–1889) писали свои труды под влиянием философии Гегеля и Фейербаха, они внесли неоценимый вклад в развитие русской философской мысли.

Религиозные философы второй половины XIX века сумели критично переосмыслить весь предыдущий философский и идеологический опыт, объединиться в мыслях о самобытности русского народа и о необходимости заимствования европейского опыта. Помимо этого, критика новых русских философов распространялась на любые формы материалистических идеологий, лишенных иррациональности – они скептически относились к явлениям демократии и зарождающемуся социализму и обращались к более интимным сферам человеческой жизни – творчеству и религии, мистике и экзистенциальной сущности человека. 

Представители русской религиозной традиции в философии (Соловьев, Бердяев, Толстой, Достоевский), критикуя рационализм, в определенных случаях – общественные движения (социализм, демократию, власть в целом и т.д.), выстраивая новые неожиданные и нетрадиционные концепции бытия, предлагали свои собственные смыслы, полагая, что они будут доступны и понятны каждому. 

Одним из оригинальных мыслителей того времени считается П.  Юркевич (1826–1874), автор «философии сердца», в которой он отстаивал приоритет сердца над разумом. Он выступал против западного реализма, материалистических взглядов Чернышевского.

В1850 ых- гг. для молодежи было характерно рациональное мышление, эпоха позитивизма и социализма принесла новые воззрения, характеризующиеся сочетанием утилитаризма и аскетизма, науки и морализаторства, позитивизма и внутренней религиозности.

Важно отметить политизированность русской философии, ее связь с устройством социальной жизни, которое постоянно требовало радикальных перемен. Поэтому наиболее яркие труды были написаны в литературно-эссеистском или публицистическом жанре.

Одним из философов, который рассуждал о «грамотном» обращении с государственным устройством был К. Леонтьев (1831 –1891). Он отрицал оптимистически-гуманистическое понимание человека, идеология которого строилась на допущении разумности и наличия доброй воли. Вера в «земного человека» представлялась Леонтьеву «соблазном, который привел к загниванию культуры». Философ считал, что индивидуализм и автономность человека отрицательно сказываются на почитании Бога.Леонтьев был противников «морализации», которой не должно быть места при оценке истории, и инициатором развития программы «эстетики истории». В противоположность декадентской эстетике упадка он выступает защитником государства, идеи его одухотворения.

Русский философ Н. Федоров (1829–1903) осуждал преклонение не только перед теоретическим разумом, но и перед природой. Он считал природу врагом человека и призывал людей управлять ею. Федоров много рассуждал о смерти и эгоистическом отношении людей к умершим. Учение Федорова считается русской утопией, в которой он стремился соединить идеи спасения с реальностью жизни.

Писатель и русский философ И. Ильин (1883–1954)  в своей работе «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека» пытался по-новому интерпретировать систему философских идей немецкого  мыслителя.
Ильин отстаивал идею  существования самостоятельного философского опыта, который состоит в систематическом созерцании предмета. Предмет философии, по мнению Ильина,есть Бог. Философия находится выше религии, потому что «раскрывает  Бога не в образах, а в понятиях». Ильин в своих работах много рассуждал о зле и проблеме ответственности человека, критиковал Толстого за его идеи «непротивления», рассматривая эту идею как «потакание злу». Однако в более поздних работах, узнав о всех аспектах понятия фашизма, Ильин призывает не к активному сопротивлению злу, а к «уходу от дел мирских». Философ был патриотом и верил в возрождение России.

У истоков «духовного возрождения»  стоял философ В. Соловьев (1853–1900), который заложил теоретический базис для последующих философских систем  России и объединил научную, религиозную, оптологическую, социально-историческую и ценностно-практическую парадигмы. Его «философия единства» поднимала вопросы человека и его места в мире, отношения человека и Бога. Соловьев призывал к соучастию и сотрудничеству человека и мира, человека и Бога, обосновывл необходимость исполнения в жизни сверхмировых ценностей, причастность к абсолютному и нравственную солидарность всего сущего.

Творческое наследие Соловьева поистине велико, основные его труды: «Кризис западной философии», «Философские начала цельного знания», «История и будущность теократии», «Теоретическая философия», «Чтения о Богочеловечестве», «Критика отвлеченных начал», «Три разговора», «Оправдание добра» и др. оказали принципиальное влияние на всю последующую русскую философскую мысль.

Именно в аскетизме воплощается, по мнению Соловьева, противостояние духовного и материального  начал в человеке. Аскетизм выражается  в стремлении подчинить «природное» и «животное» — духу, усмирить и подчинить разуму и воле -«плотское».

Ключевой способностью для нравственного отношения к другим, по мнению Соловьева, является  способность сострадать или жалеть. Соловьев подчеркивает, что именно сострадание, а не простое сочувствие являются определяющими для категории нравственности или безнравственности.  Так, сочувствие в радости не делает сочувствующего более нравственным. Способность же сострадать связана с глубоко нравственным чувством, когда сострадающий умаляет собственную радость, добровольно разделяет страдание. 

В. С. Соловьев пытался найти «неразложимую основу общечеловеческой нравственности», исследуя нравственные чувства и полемизируя в своих работах с Ч. Дарвиным (эволюционная теория). Так, понятие стыд обозначается Соловьевым, как то начало в человеке, которое помогает ему через отрицание прийти к пониманию своей сущности. В отличие от Дарвина, который видел в жалости  отражение общественных инстинктов, Соловьев считает жалость  «составляющим  корнем этического начала».  Благочестие как нравственное чувство составляет основу религиозных воззрений человека.

Добродетели для Соловьева – это некий образ поведения, приводящий к чувству удовлетворения от соответствия поступка нравственной норме.

Первое основание нравственности – стыд, рождает добродетель стыдливости, побуждающей избегать поведения, вызывающего стыд. Жалость  через альтруизм рождает добродетель преодоления эгоизма и, в высшей степени, чувство солидарности со всеми живыми существами.  Почитание высшего над собой, божественного, рождает добродетель благочестия.  Поступки в соответствии с понятием о добродетелях свидетельствуют о нравственной жизни. Если принять тезис о том, что нравственные основания присущи человеку, то добродетельная жизнь – это жизнь человека в соответствии понятием о том,каким он должен быть. 

 В.С.Соловьев приводит следующие добродетели, вытекающие из трех оснований нравственности:

  • умеренность или воздержанность;
  • храбрость или мужество; 
  • мудрость, справедливость. 

Соответствие оснований нравственности следующее: умеренность и воздержанность основываются на чувстве стыда, обусловлены эти добродетели оказываются стремлению ограничить пагубное влияние плотского на духовный мир человека. 

Храбрость и мужество также обусловлены стыдом, но уже в том смысле, что человек стыдится впасть в низменный, природный страх и поэтому  силой воли изживает его.

Истинная мудрость основывается на альтруизме, потому как обладание мудростью без ориентирования на добро является » злым, недостойным целей». 

Справедливость можно трактовать как соответствие истине, некую правдивость, и как равное отношение к своим потребностям, к потребностям ближних. Кроме того, справедливость может быть понята как легальность, соответствие законам.

Так Соловьев указывает на то, что вопрос добродетели в нравственной философии не должен пониматься слишком поверхностно. Практически всякая добродетель может быть оспорена, в зависимости от того, какое значение вкладывается в ее понятие.

Влияние марксизма на русскую философию

Отсутствие четких ответов на многие насущные вопросы конца XIX-начала XX веков было вполне закономерно, поскольку с точки зрения набиравшего тогда популярность марксизма – иррационализм и религия оказались не способны решить материальную проблему, руководствуясь нематериальными, абстрактными понятиями. 

В конце XIX века именно в марксизме многим виделась некая окончательная истина. Так, из начальной народнической утопии социализм трансформировался в идеологию. Вместе с этим, русский народ в тот исторический период, применял на практике чуждые для своего мироощущения марксистские идеи. 

Безусловно, такие работы Ленина как «Материализм и эмпириокритицизм», «Философские тетради», «Государство и революция» существенно дополнили и обогатили марксистскую теорию, однако в них не рассматривалась гносеологическая и онтологическая проблематика.

Своеобразной альтернативой русскому марксизму стало философско-политическое движение — евразийство. Оно зародилось в русской эмигрантской среде (в Болгарии, в 1921 году).

Представители евразийства (Трубецкой, Савицкий, Флоровский) выступали  за отказ от европейской интеграции России в пользу интеграции с центральноазиатскими странами. 
В этом плане евразийство представляло собой альтернативу  западничеству (шире – тенденциям либерализма).  Однако идеи евразийцев были практически забыты уже ко второй половине XX века. 

Возрождение же этих идей связано с именем Л. Н. Гумилёва (1912-1992). Именно Гумилев, основываясь на концепции евразийства, разрабатывает свою концепцию этногенеза в книгах  «Этногенез и биосфера Земли», «Тысячелетие вокруг Каспия» и «От Руси к России». Однако концепция Гумилева во многом не совпадала с идеями классического евразийства – он не касался их  политических взглядов и, несмотря на то, что критиковал Запад, критика его не касалась ни идей либерализма, ни рыночной экономики. Тем не менее, благодаря именно Гумилеву идеи евразийцев стали получать популярность к концу XX века. 

Несомненным превосходством  русской философской мысли XX века является пластичное соединение академической традиции и жизненно-практического философствования. 

Источник: Zaochnik.com

Направ-

ление,

школа

Философ,

годы жизни

Основные

труды

Основные проблемы,

понятия и

принципы

Сущность главных идей

Милетская школа Фалес, (625 – 547 гг. до н.э.) “О началах”, “О солнцестоянии”, “О равноденствиии”, “Морская астрология” или “Астрономия”. Онтология, вопрос о субстанции, первоначале всего. 1)Начало всех вещей — вода. Вода есть начало онтологическое, т.е. тот элемент, та субстанция, которая лежит в основе всех вещей. 2) «Все полно богов»: душа — это двигательное начало, она есть не только у живых, но и у вещей. Поэтому одушевлена вся вселенная. Бог — это ум космоса, и космос — прекраснее всего, ибо он — творение бога.
Милетская школа Анаксимандр, (610 – 546 гг. до н.э.) “О природе” В центре внимания природа, а не человек. Вопрос о первоначале всего сущего. Первоначалом называл – апейрон (В переводе с греческого apeiros — “беспредельный”). Это нечто, не относящееся ни к одной из стихий. Во-первых, начало не может быть какой-то одной стихией, ибо в этом случае все остальные стихии, в конце концов, будут этой стихией поглощены. Поэтому не будет и многообразия вещей. Во-вторых, поскольку многообразие всех вещей и явлений бесчисленное, то и начало, лежащее в основе всех вещей и явлений, также должно быть бесконечно. В-третьих, всякая вещь есть или начало, или происходит из начала, но у бесконечного нет начала, как нет и конца. Поэтому-то оно и есть божество. Весь мир находится в непрестанном движении, значит это начало должно быть вечно и никогда не иссякать.
Милетская школа Анаксимен, ( 585 – 528 г. до н.э.) Вопрос о первоначале. Принцип параллелизма микрокосма и макрокосма. В качестве первоначала Анаксимен назвал воздух. Воздух, действительно, — это стихия, во-первых — невидимая, во-вторых — бесформенная, а в-третьих — безграничная, т.е. отвечает всем критериям беспредельного. Он, так же как и Фалес, считал, что все полно богов, и что бог есть душа мира. А что такое душа? Душа — это дыхание. И так же как наша душа есть наше дыхание, так и душа мира есть воздух. все олимпийские боги возникли из воздуха. Воздух лежит в основе всего, в том числе и богов. Из воздуха посредством разряжения и сгущения образуются все остальные стихии и элементы. Разряжаясь, воздух становится огнем, а сгущаясь, он становится сначала ветром, потом облаками, потом водой, землей, камнями и всеми теми вещами, которые существуют на земле.
Эфесская школа Гераклит, (520 – 460 гг. до н.э.) “0 природе”. Эта работа состоит из трех частей, в которых говорится, соответственно, о вселенной, государстве и богословии. Учение о всеобщем изменении, о противоположностях, о логосе, о природе и о человеке. Вопрос о первоначале. Вопрос о душе. 1)Все сущее постоянно изменяется, так что “на входящих в те же самые реки притекают один раз — одни, другой раз — другие воды”. Все переходит из одного в другое: ночь переходит в день, жизнь переходит в смерть, болезнь переходит в здоровье и наоборот. Поэтому вещи всегда несут противоположности. Все находится в гармонии друг с другом, как находятся в гармонии лук и лира (имеется в виду гармония сил и покоя). То, что происходит в мире, происходит не случайно. Миром управляет некий Логос. Люди не видят и не слышат Логоса: «“Этот вот логос сущий вечно люди не понимают и прежде чем выслушать его, и выслушав однажды, ибо, хотя все люди сталкиваются напрямую с этим вот логосом, они подобны незнающим его…». 2) Первоначалом мира является огонь. Мир не вечен и через каждые 10 800 лет сгорает. Из огня возникает следующий мир на основании обычных превращений: огонь превращается в воздух, воздух — воду, вода — в землю. Таким образом, космос в целом вечен, его не создал никто из богов и никто из людей. 3) Душа есть с одной стороны воздух, а с другой — имеет в себе огневидное начало, то мудрая душа — сухая. И наоборот, глупая, плохая душа — душа влажная. Жить нужно согласно разуму, согласно логосу, который правит миром и который содержится в нашей душе.
Пифагоре-йская школа Пифагор, (ок. 570 – ок. 500 гг. до н.э.) Фрагменты высказываний у различных античных авторов и последующих философов Ему приписывают авторство следующих книг: "О воспитании", "О государстве", "О душе", "О мире", "О природе" и др. 1) Учение о числе как о начале мира. 2) Учение о душе. 3) учение об образе жизни. Дуалистическая концепция души и материи. 1) Число – начало всего сущего. Материя как изменяющаяся и неистинная, не может привести нас к познанию истины. Поэтому нужен некий посредник между материей и богом. И таким посредником является число, ибо оно есть то, что, с одной стороны, можно четко представить, что можно сосчитать, а с другой стороны, оно непреходяще, в отличие от чувственного мира. 2) Метемпсихоз – перселение душ. Люди об этом не знают, ибо не помнят свои предыдущие воплощения. Душа, следовательно, считалась бессмертной, и задачей человека было уподобить себя богу. Чтобы уподобить себя Богу, нужно вести соответствующий образ жизни. 3) Жизнь человека должна быть упорядоченной, спланированной. День должен быть заполнен полезными делами. Прежде, чем лечь спать, нужно себя спросить: «Что я сделал за сегодняшний день, что я не сделал и что мне предстоит сделать завтра». Главное же для пифагорейцев — это стремиться к истине, ибо только это, указывал Пифагор, приближает людей к богу.
Элейская школа Парменид, (2-я пол. 6-го – нач. 5 вв. до н.э.) “О природе” (состоит из двух частей: “Путь истины” и “Путь мнения”) Вопросы бытия, мышления. Рационалистический, логический методы в философии. В “Пути истины” выделяются два положения Парменида. Первое: “То, что есть — есть, то, чего нет, — нет”. Второе положение гласит: “Мыслить — то же, что быть”. Все, что вы будете мыслить, будете мыслить только на основе существующего. Логические аргументы относятся не просто к области разума, но и к области бытия, и то, что мы с вами исследуем при помощи разума, непосредственно относится к бытию. Существует только бытие, то оно неделимо. Движение частей бытия возможно только тогда, когда между частями бытия существует некое небытие. Поэтому движения в мире также нет. То, что нам кажется существующей множественность вещей, и то, что мы верим в движение этих частей, — это лишь нам кажется.
Элейская школа Зенон, (ок. 490 – ок. 430 гг. до н.э.) «апории» (логические парадоксы), дошедшие не в оригинале. Апории делятся на две группы. Первая группа — апории против множественности, и вторая — против движения. "Споры", "Толкование Эмпедокла", "Против философов", "О природе". Способ доказательства от противного. Истина выявляется посредством спора или истолкования противоположных мнений. В любом случае частей у сущего нет, т.е. нет множественности вещей, поскольку получается, что всякая величина или бесконечно велика, или бесконечно мала. Конечной вещи быть не может. Апория относительно пространства: если вещь существует, то она существует в пространстве. Это пространство существует, соответственно, в другом пространстве. Это пространство, в свою очередь, существует и в третьем пространстве и т.д. до бесконечности. Но принимать бесконечное количество пространств невозможно. Поэтому нельзя сказать, что вещь существует в пространстве. Апории против движения говорят следующее: движение никогда не сможет начаться. Допустим, телу нужно пройти какой-то путь. Для того, чтобы ему дойти до конца, ему нужно сначала дойти до половины, а для этого нужно дойти до четверти. Чтобы дойти до четверти, нужно дойти до восьмой части пути и т.д. Деля все время до бесконечности, мы получаем, что тело не сможет дойти ни до конца, ни даже начаться. Ведь за конечное время невозможно пройти бесконечный участок пути, т.е. участок, состоящий из бесконечного числа точек. Напрашивается вывод: не вовсем следует доверять своим чувствам.
Атомизм Демокрит, ( ок. 460 – 370 гг. до н.э.) “Большой и малый мирострой”, “Об уме”, “О природе”, “О чувствах” Вопросы бытия. Материалистический подход к пониманию мира, учение об атомах. Учение о познании.Критика чувственных методов познания. проблемы этики, в особенности вопросы о справедливости,честности, достоинстве человека. Чувства не всегда дают правильное и достоверное знание. Бытие целокупно, оно не делится на части. Небытие существует. поскольку движение и множественность вещей существуют, то, следовательно, существует небытие. Небытие – это то, что разделяет бытие друг с другом. Будучи таким же целокупным, неделимым, бездрожным, бытие все-таки не имеет всеобъемлющий характер. Бытие для Демокрита — это атом (atomos, досл. — нерезанный, неделимый). Бытие делимо, но не до бесконечности. Оно делимо до некоторых неделимых далее частиц, которые так и называются — атомы. Существуют лишь атомы и пустота, все остальное – в мнении. Атомы двигаются вечно. Они не были когда-то созданы и никогда не исчезнут, потому что бытие вечно и не переходит в небытие.
Софистика Протагор, (480 – 410 гг. до н.э.) "Наука спора", "О первоначальном порядке вещей", "О государстве", "О добродетелях", "О сущем" и др. “человек есть мера всех вещей” Практические навыки риторики,ведения спора. Искусство убеждения, а не поиска истины.Материалистический подход. Бытие постоянно изменяется. Изменчивость является главным свойством материального мира. Постоянно изменяется не только материальный мир, не только объект познания, но и субъект, т.е. изменяется абсолютно все. Каждая вещь хранит в себе противоположности. Исходя из этого Протагор доказывает, что все истинно. Он говорит, что это вытекает из того, что поскольку вещи изменяются, переходят в свою противоположность и хранят противоположности в себе, следует, что об одной и той же вещи можно высказать противоположные суждения — и оба суждения будут истинными. Поэтому истины как таковой, объективной истины, не существует.
Софистика Горгий, (483 – 375 гг. до н.э.) "О несуществующем, или о природе" Проблемы политики, этики, государства, права, языкознания, познания. Каждый человек имеет свою особую истину. "вообще ничто не существует", в том числе и сама природа. Бытие не существует, и даже если предположить бытие существующим, то оно все же не может быть познано, и даже если признать бытие существующим и познаваемым, то все же невозможно сообщить о познанном другим людям.
Афинская школа Сократ, (470 – 399 гг. до н.э.) “Диалоги” Платона, “Апология Сократа” Платона. Книги Диогена Лаэртского. Принцип:«Познай самого себя», «Я знаю, что ничего не знаю». Этические и гносеологические проблемы. Значение понятий,важность их определения,роль индукции в их формировании. Отрицание познания космоса, возможно лишь познать свою душу. Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятия — Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное — отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна, чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы. Майевтика — это диалогический способ рождения нового знания (Сократ сравнивал свой метод с повивальным искусством, которое по гречески называлось «мэевтика»). Это был поиск истины через противоречия; противоречия и их преодоление в познании становились источником развития знания.
Афинская школа Платон, (427 – 347 гг. до н.э.) "Апология Сократа", 25 достоверно идентифицированных диалогов, недиалогические "Законы", и 13 авторских писем. Онтология, теория познания, этика, эстетика и социально-политическая проблематика. Идеал государства. Бытие разграничивается на несколько сфер, родов бытия, между которыми имеются довольно сложные отношения; это — мир идей, вечный и подлинный; мир материи, столь же вечный и самостоятельный, как и первый мир; мир вещественных, чувственно воспринимаемых предметов — это мир возникающих и смертных погибаюших вещей, мир временных явлений (а потому он и «ненастоящий» в сравнении с идеями); наконец, существует Бог, космической Разум (Ум-Демиург). Идеи, в отличие от чувственных вещей, бестелесны и умопостигаемы. Если чувственные вещи бренны, преходящи, то идеи постоянны (в этом смысле вечны) и обладают более истинным существованием. Социальная справедливость, как он полагал, будет в обществе тогда, когда она будет внутри души каждого человека, каждого сословия. В идеальном государстве управлять должны философы.
Афинская школа Аристотель, (384 – 322 гг. до н.э.) ("История животных", "Описание государственных устройств", "Политика", "Органон", "Метафизика", "Физика", "О небе", "О возникновении и уничтожении", "О душе", "Поэтика" и "Риторика" и др. Внерелигиозные знания, научное знание в целом,а также:искусство,политика Основные принципы онтологии, гносеологии. Метафизика в противоположность диалектике. Критика концепции идей Платона. Преимущество частной собственности в концеции государства. Общей целью наук, в том числе философии, является установление истин, объективного знания о сущем и вещах природы. Материя вечна, как и форма, между ними нет отношения «первичное — вторичное»;обнаружение активности формы в момент ее соединения с материей есть движение. Бог – это «причина причин», «форма форм».Он не материален, это духовный Абсолют. Это чистая энергия, чистая деятельность. Человек есть политическое животное. Условиями счастья каждого являются справедливость, благоразумие, мужество и рассудительность. Справедливым должно быть и государство. Монархия, аристократия и полития (республика) — это «правильные» формы правления — и тирания, олигархия и демократия — «неправильные».
Эпикуреизм Эпикур, ( 341 – 271 гг. до н.э.) "О природе", "Об атомах и пустоте", "Об образе жизни". Интерес к человеку. Этические проблемы. Познание. Мир полностью материален, нет ничего сверхъестественного. Целью философии Эпикур считал указать путь человеку к счастью. Чтобы узнать, что такое счастье, нужны физика и логика. Логику Эпикур называл каноникой, т.е. теорией познания. В теории познания Эпикур был сенсуалистом, считая, что критерием истины является ощущение, а разум полностью зависит от ощущения. Ощущения дают нам истинную картину мира, они ошибаться не могут. Ошибается судящий о них разум. Из повторяющихся ощущений возникают понятия. Эти понятия тоже истинны. Мысли о понятиях могут быть ошибочными. Душа смертна и загробной жизни не существует. Смысл жизни – избегать страданий, получать наслаждение.
Стоицизм Сенека,( ок.4 в до н.э. – 65 г. н.э.) "Нравственные письма к Луцилию", "О милосердии", "О благодеяниях", "О блаженной жизни", "О скоротечности жизни". Этика. Материалистическая ориентация. Гносеология, риторика, силлогистика,симеотика. Сенсуализм. Теория вселенского государства и гражданина мира. Философия состоит из логики, физики и этики,все наши познания происходят посредством органов чувств. Человек, будучи ребенком, имеет душу, подобную чистому папирусу, на котором впоследствии посредством ощущений записывается знание. На основе ощущений формируются представления, среди них выделяются те, которые повторяются, таким образом образуются понятия. Мир познаваем, и возможно истинное познание.
Скептицизм Пиррон, (ок. 360 – 280 гг. до н.э.) Высказывания в книгах Диогена Лаэртского. "Пирроновы положения" Секста Эмпирика. Теория познания. Этические вопросы – как жить в этом мире, как добиться счастливой жизни. Существует три главнейших рода философии – догматическая (истина существует и она известна), академическая (истину невозможно обнаружить, она не существует) и скептическая (поиск истины). "Скептическая способность есть та, которая противопоставляет каким-только возможным способом явление мыслимому, отсюда вследствие равносильности в противоположных вещах и речах приходим сначала к воздержанию от суждения, а потом к невозмутимости"

Источник: mirznanii.com


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.