Этапы развития

Познание мира в Средние века осуществлялось исключительно через веру. Это является общей характеристикой средневековой философии и её главной отличительной чертой от философии предшествующего периода — античности, где в концепциях о сотворении мира царили скептицизм и рационализм.

Средневековая философия развивалась в два основных этапа:

  1. Патристика. Изначально этим термином обозначалась литература, составленная духовными наставниками с определённым авторитетом — отцами церкви. Спустя некоторое время, понятие стало иметь более широкое значение и состоять из четырёх основных признаков: официальное принятие церкви, святость жизни, ортодоксальность учения и древность. К этому этапу философы пришли не сразу, истоком патристики была апологетика. Апологеты, в свою очередь, использовали резкие аргументы при защите и обосновании христианской догматики против её политических и теоретических противников.

    ъективно они всё-таки выполнили свою задачу — подготовили почву для создания новой философии, однако их резкие выступления против философских истин впоследствии были осуждены собором. Сторонники патристики приводили менее резкие аргументы, их главным вопросом было соотношение религии и философии, они не должны были противопоставляться. В то время христианство достигло своего пика, значит, религия получила верховенство. Необходимо было решить — продолжать переплетать и соотносить её с философией или же отвергнуть философию, как учение, приносящее вред вере.
  2. Схоластика. Второй этап развития средневековой философии представлял собой объединение философии Аристотеля и христианского богословия, то есть период характеризовался синтезом теологии и рационалистического подхода к проблемам философии. Отсюда и цель схоластики — доступно донести простым людям христианские учения с помощью рационалистической методики. Ранняя схоластика продолжала рассматривать соотношение веры и знаний. Философы того времени пришли к выводу, что вера есть религия, а знания есть философия, поэтому два учения, как и две науки, остаются неделимыми. Были освещены новые основные проблемы средневековой философии — согласование аристотелевской логики, онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий), отношение мистики к религиозному опыту. Ранний схоластический период породил интерес к получению знаний.

    здняя схоластика подвергла старые школы критике, при этом новые идеи введены не были — этот период считается временем упадка философии Средних веков. После этого средневековая философия утратила прежнюю популярность, уступая новым философским учениям. Однако некоторые учёные негласно выделяют третий мистический этап периодизации философии средневековья. Мистика — это подведение результатов религиозной практики единение человека с Богом, осмысление итогов. Учения мистиков отличают иррациональность и некоторая парадоксальность.

Особенности и характерные черты

Характерной особенностью средневековой философии принято считать то, что в отличие от античной (которая на протяжении трёх этапов своего развития изучала мироздание и природу человека), она была основана на теологии и тесно связана с учением о Боге, христианским мировоззрением. Выделяют следующие характерные черты философии Средних веков — самое главное — кратко:

  • Теоцентризм — это религиозная и философская концепция, определяющая, что Бог является создателем всего сущего, источником жизни и всех благ. Философы-сторонники теоцентризма рассматривали проблемы человека как личности, природы, мышления лишь с точки зрения, что Бог является центром бытия, личностью над миром, который создал и человека, и природу и всё прочее.

  • Авторитарность — философские учения имели религиозный характер и были тесно связаны с церковью. Так, Священное Писание или же Библия была не только священной книгой для верующих, но и каноном мышления для философов. Ответы на все интересующие вопросы нужно было искать там. Библию изучали, цитировали, комментировали, но никогда не подвергали критике. Все новые, отличные от библейских учений, идеи подавлялись.
  • Традиционализм и ретроспективность мышления — отрицание любых новых идей, приверженность традициям. Подавлялись и осуждались новаторство, креативность, индивидуализм, доверять можно было только древним источникам знаний, причём чем он древнее, тем по́длиннее, и тем больше можно доверять истинам, в нём изложенным.
  • Комментаторство и экзегетичность. Комментаторский жанр преобладал над остальными, так как Священное Писание не поддавалось ни анализу, ни критике. Однако же Библия содержала много непонятных, противоречивых догматов и поэтому христианские экзегетики ставили перед собой задачу толкования священных текстов, таблиц, чтобы разъяснить все противоречия, проинтерпретировать их для понимания простых людей.
  • Дидактизм. Общие установки, заложенные в Библии, носили характер проповедничества, являясь нравоучениями. Они побуждали человека к образованию, воспитанию, спасению жизни путём примыкания к религии и Богу.

Основные представители

Тертуллиан (160—220 гг.) — христианский писатель из Карфагена, представитель апологетики. Его основная позиция заключалась в том, что философия абсолютно чужда христианству, а потому и религии в целом. Вера в Бога уже истина, а потому не требует доказательств и философских рассуждений по этому поводу.

Парадокс в том, что осуждая греческих философов, но при этом считая очевидными и верными некоторые кинические и сократовские положения, Тертуллиан всё же начал включать их в своё учение.

Писатель считал, что человек должен хранить христианскую веру, заниматься самопознанием и аскетизмом. Философия же, по его мнению, всё извращает, лишние мудрствования в виде философских учений только отвлекают от истины, которую даёт религия.

Августин Блаженный (354—430 гг.) — один из представителей ранней средневековой философии, выдающийся систематизатор патристики, носил титул епископа гиппонского в Северной Африке. Содержание его трудов носило крайне теоцентричный, противопоставленный пантеизму, характер. Бог не имеет телесного обличия, но при этом является отдельной личностью, находящейся во взаимосвязи с сотворённым им миром. Им была выдвинута идея о бесконечности божественного начала. Теории Августина о бытии и познании близки к направлению неоплатонизма.


Европейский философ солидарен с неоплатонистами в том, что всё сущее является добром, а зло — не отдельные материальные объекты, а отсутствие добра. Блаженный критикует скептицизм, направляя людей доверять лишь собственным ощущениям и чувствам, но никак не разуму. Отсюда принцип резкого возвышения церкви и порицания государства.

В своих ранних учениях философ заявлял, что время для него — характеристика изменения, но не более. Не существовало никакого времени до момента создания Богом мира, прошлое — это память, будущее — надежда. Здесь присутствует гносеологический аспект средневековой философской мысли, что познание мира происходит исключительно через Бога.

Однако позднее Августин Блаженный стал сторонником религиозного фатализма. В пример тому он приводил существование пророков, способных лицезреть будущее, а значит, оно где-то есть.

В отказе от собственных взглядов путём выявления в них ошибок и заблуждений заключался путь Августина Блаженного к совершенствованию.


Фома Аквинский (1226—1274) — философ и богослов из Аквино, близ Неаполя. Известен тем, что систематизировал знания ортодоксальной схоластики. Его основной идеей было то, что вера (религия) и разум (философия) — это разные пути, ведущие к одной цели. Тем не менее предметы познания двух наук не всегда совпадают. Есть проблемы, открытые вере и разуму, то есть те, что могут быть логически доказаны (естественная теология). Среди них вопрос о существовании и единстве Бога, бессмертии души. Однако существует много истин, неподвластных разуму (священная теология). Например, троичность Бога, непорочное зачатие и другие.

Фома Аквинский, в отличие от Августина Блаженного, считал, что разум, независимо от веры, способен постигать отдельные истины. Но для спасения человеку необходимо знать нечто такое, что недоступно понять только разумом и можно познать лишь через божественное откровение.

Значение философии средневековья для последующего развития науки заключалось в том, что она стала связующим звеном между философией Античности и эпохи Возрождения, ведь сохранила и развила ряд античных философский идей христианского учения. Философия Средних веков формулируется путём господства религии, но равноправием веры и разума. На основе её догматов сформировались многие современные научные дисциплины.


Источник: nauka.club

Философия Средних веков.

1. Условия формирования западноевропейской философии в Средние века. Роль христианства в развитии культуры.

2. Этапы развития и характерные черты средневековой философии.

3. Патристика. Философия Августина Аврелия (Блаженного).

4. Схоластика. Учение Фомы Аквинского.

5. Учение об универсалиях: номинализм и реализм.

6. Арабская средневековая философия (Авиценна, Аль Фараби, Ибн Рушд и др.).

7. Влияние средневековой философии на медицину. Роджер Бэкон и его борьба против схоластической медицины.

Условия формирования западноевропейской философии в Средние века. Роль христианства в развитии культуры.

«Средними веками» (термин введен в XV в. итальянскими гуманистами) принято называть самый длительный период развития Западной Европы: V в. (распад Римской империи)– XIV – нач. XV вв.

В социально-экономическом отношении это период господства феодальных отношений. Характерные черты феодализма:

-частная собственность на землю, преобладание натурального хозяйства;

-закрепощение крестьян;


-иерархическая структура общества;

-монархическая форма правления;

-медленные темпы социального развития..

Отличительная особенность Средних веков – господство религиозных убеждений и становление институтов религиозной власти. Христианство возникло в Римской империи как религия угнетенных и рабов. Христианская религия давала новую систему ценностей – иллюзию равенства всех людей перед Богом. Согласно христианскому вероучению, мировой порядок создан некоей внешней силой – Богом, его изменить невозможно, остается надеяться на приход Мессии (Спасителя). С IV в. христианство становится государственной религией и распространяет свое влияние на все сферы общественной жизни.

Гегель охарактеризовал средневековье как «эпоху тысячелетней ночи». Однако нельзя утверждать, что общественная жизнь, культура в этот период не развивались:

-сформировался светский идеал рыцарства;

-появились первые университеты (в Париже, Оксфорде, Кембридже);

-медленно, но развивались науки;

-огромную роль в культуре играла литература (героический и рыцарский роман, поэзия трубадуров и вагантов).

Философия в Средние века играла подчиненную по отношению к религии роль (по высказыванию Ф.Энгельса, философия в этот период была «служанкой богословия»). Философия развивалась в рамках теологии (богословия) – это изложение учения о Боге, а также комплекс правил и норм жизни верующих. Церковная догма являлась основой философского мышления.


Этапы развития и характерные черты средневековой философии.

В развитии философии Средних веков можно выделить несколько основных этапов:

1) апологетика (II – IV вв., крупнейшие представители – богослов и юрист Тертуллиан, Тит Флавий, Ориген и др.) – период создания произведений апологетов (защитников) христианства, изложивших основы христианского вероучения. В этот период не было создано философских систем, но был намечен круг вопросов, ставших центральными в средневековой философии: о Боге и соотношении Бога и мира, о сотворении мира и структуре мироздания, о сущности человека и его месте в мире;

2) патристика (V – IX вв., крупнейшие представители – Григорий Нисский, А.Аврелий) – создание учений «отцов церкви» (лат. pater – отец) – христианских мыслителей, заложивших основы религиозной философии. Основная задача философии этого периода – систематизация и толкование христианского вероучения, которое велось с опорой на античную философию, прежде всего идеи Платона;

3) схоластика (досл. с лат. «школьная философия») (X – XV вв., крупнейшие представители – Пьер Абеляр, Альберт Великий, Ф.Аквинский) – период распространения этих учений в общественном сознании и духовной культуре общества.

Характерные черты средневековой философии:

1)теоцентризм – философский принцип, согласно которому высшей реальностью признается Бог — сверхъестественная и всемогущая сила, являющаяся источником и основой всего сущего;


2)умозрительный характер: философское мышление основано на отвлеченных логических построениях, не связанных с опытными данными;

3) креационизм – идея сотворенности мира Богом из ничего, лежавшая в основе средневековой онтологии;

4) идея откровения, т.е. познания мира через изъявление божественной воли путем приобщения к христианскому вероучению, изучения христианской литературы, составляющая основу гносеологии;

5) дидактизм, т.е. назидательный, поучительный характер;

6) экзегетика – искусство толкования религиозных текстов.

3. Патристика. Философия Августина Аврелия (Блаженного).

Наиболее яркий представитель патристики – Августин Аврелий (Блаженный) (354 – 430 гг.). Его главные труды: «Исповедь», «О граде Божьем». В произведениях Августина мифологические и библейские сюжеты сочетаются с религиозно-философскими размышлениями.

Августин – крупнейший систематизатор христианского вероучения, стоявший на позициях неоплатонизма.

Учение о Боге и мире. Бог рассматривается им как начало всего сущего, как единственная причина возникновения вещей. Бог вечен и неизменен, он есть нечто постоянное. Мир созданных богом вещей изменчив и пребывает во времени. Мир представляет собой лестницу, где есть высшее (бестелесное и божественное) и низшее (телесное и материальное). Т.е. в мире существует иерархия – жесткий, установленный Богом порядок.

Учение о познании. Внешний изменчивый мир не может быть источником истины, таковым может быть только вечное, т.е. Бог. Познание Бога должно составлять смысл и содержание всей жизни человека. Постичь истину можно только путем откровения. Таким образом, Августин выдвигает тезис о превосходстве веры над разумом («верить, чтобы понимать» – суть теории познания Августина). Разум постигает явления видимого мира, а вера приводит к осознанию вечного.

Учение о душе. Душа, по августину, есть только у человека – это ставит его выше всех живых существ. Душа бессмертна, она бестелесна, нематериальна и рассеяна по всему телу. Ее важнейшие способности – разум, воля и память.

Проблема свободы воли. Августин развивал идею божественной предопределенности. Но в мире существует добро и зло, поэтому возникает вопрос о природе зла. Августин утверждал, что Бог творит только добро, зло – это отсутствие добра и возникает в результате человеческой деятельности, т.к. от рождения человеку дана свобода воли.

Взгляды на общественную жизнь. Социальное неравенство августин рассматривает как результат грехопадения человечества и считает его основным принципом бытия общества. Государство должно носить теократический характер и служить интересам Церкви. Историю человечества Августин представлял как борьбу двух царств – Божьего и земного. В Божье царство входит меньшая часть человечества – это люди искренне верующие, живущие «по духу». Град земной составляют люди, живущие «по плоти» (неверующие, язычники). Представителем града Божьего на земле является церковь, следовательно, ее власть выше светской.

4. Схоластика. Учение Фомы Аквинского.

Схоластика («школьная философия») стремилась сделать христианское вероучение популярным и доступным для широких слоев населения.

Философское мышление здесь рассматривалось как средство для доказательства истинности религиозной веры.

Фома аквинский (1225 – 1274 гг.) – монах родом из Италии, католический теолог, профессор богословского факультета Парижского университета. После смерти был причислен к лику святых. Его учение – томизм – на долгие годы стало официальной доктриной католической церкви.

Творчество Ф.Аквинского охватило ряд областей знания: теологию, философию, право. Его главные произведения: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». В основе учения Ф.Аквинского – религиозная интерпретация идей Аристотеля.

В центре внимания Ф.Аквинского вопрос о соотношении веры и разума. Он предложил оригинальное решение этого вопроса, основанное на понимании необходимости признать успехи науки. По мнению Ф.Аквинского, наука и религия отличаются по методу получения истины. Наука и тесно связанная с ней философия опираются на опыт и разум, а религия основана на вере и ищет истину в откровении, в Священном писании. Задача науки – объяснение закономерностей природного мира и получение достоверного знания о нем. Но разум нередко ошибается, а органы чувств вводят в заблуждение. Вера достовернее и ценнее разума.

Религиозные догматы не могут быть доказаны человеческим разумом в силу ограниченности его возможностей, их надо принять на веру. Однако ряд религиозных положений нуждаются в философском обосновании – не ради подтверждения их истинности, а ради большей доходчивости. Т.обр., наука и философия нужны для укрепления веры («знать, чтобы верить»).

Примером такого подхода является разработанная Ф.Аквинским система доказательств существования Бога. Он полагает, что доказать существование Бога можно лишь косвенно – путем изучения предметов и явлений, сотворенных им:

1)все, что движется, имеет источник движения , значит, существует первоисточник движения – Бог;

2)каждое явление имеет причину, следовательно, существует первопричина всех вещей и явлений – Бог;

3)все случайное зависит от необходимого, значит, существует первая необходимость – Бог;

4)во всем существуют степени качеств, следовательно, должна существовать наивысшая степень совершенства – Бог;

5)все в мире имеет цель, значит, существует нечто, направляющее все вещи к цели – Бог.

Значение учения Ф.Аквинского заключается в том, что он создал глубоко продуманную религиозно-философскую систему, в которой нашлось объяснение Богу, природе, человеку.

5. Учение об универсалиях: номинализм и реализм.

Споры о возможности и степени познаваемости мира в средневековой философии выразились в острой борьбе двух школ – номинализма и реализма. Предметом их спора стал вопрос о том, обладают ли общие понятия (универсалии) подлинным существованием.

Представители реализма считали, что подлинной реальностью обладают не конкретные единичные вещи, а только общие понятия, существующие независимо от сознания и материального мира. Реалисты развивали учение Платона об идеях. Первоначальное, подлинное бытие – это мир общих понятий. Универсалии содержатся в божественном разуме, Бог по универсалиям (образцам) творит мир. Представителем реализма был Ф.Аквинский, который утверждал, что универсалии существуют «до вещей» (т.е. в божественном разуме), «в вещах» (как конкретное проявление общих понятий), «после вещей» (в человеческом разуме как результат абстрактного мышления).

Представители номинализма (лат. nomina – имя) считали, что реально существуют только единичные вещи, а общие понятия есть не что иное, как имена, обозначающие вещи. Они создаются человеческим умом и существуют только в языке. Влияние номинализма сказалось в философии Нового времени.

6. Арабская средневековая философия.

Главными духовными источниками средневековой арабской философии стали сформировавшийся в VII в. ислам, а также греческая наука и философия.

Авиценна (Ибн Сина) (980 – 1037 гг., таджик по происхождению) – ученый-энциклопедист. Его философия соединяет элементы учения Аристотеля с религией ислама. Взгляды Авиценны теоцентричны. Но мир рассматривается как сотворенный Богом из материи, которая является вечной. Авиценна как ученый-естествоиспытатель, врач признавал реальное, объективное существование природы.

Пытаясь решить спор между реализмом и номинализмом, он доказывал, что мир состоит из единичных вещей, общее – это абстракция. В мышлении человека общие понятия существуют на основе познания конкретных вещей.

Философию Авиценна делит на три части:

1)физику – учение о природе,

2)логику – учение о способах познания природы человеком,

3)метафизику – учение о познании бытия в целом.

Основной труд Авиценны – «Канон врачебной науки» – энциклопедия медицинских знаний.

Аль Фараби – математик, врач и философ. Аль Фараби глубоко изучил труды Аристотеля, написал комментарии к ним.

Он признавал Бога первопричиной бытия, но полагал, что сотворенный мир развивается далее независимо от сверхъестественных сил. По мнению Аль Фараби, мир познаваем. Источниками познания являются, с одной стороны, органы чувств, которые дают непосредственное знание, а с другой стороны – умозрение, которое раскрывает сущность вещей.

Ибн Рушд (Аверроэс) – философ, юрист, медик. В основе его философских представлений также учение Аристотеля. Как и Авиценна, он считал, что мир сотворен богом из материи. Материя и форма существуют отдельно друг от друга. Материя – универсальный источник движения, которое вечно и непрерывно, т.к. каждому движению предшествует другое, вызывающее его.

Философия и религия в учении Ибн Рушда не противопоставлены друг другу: философия постигает истину, а религия предписывает человеку, как ему поступать (нравственное значение). В вопросе об универсалиях он, как и Авиценна, стоит на позициях номинализма.

7. Влияние средневековой философии на медицину. Роджер Бэкон и его борьба против схоластической медицины(самостоятельно).

Источник: studopedia.ru

Схоластика. Фома Аквинский

Сам процесс толкования текстов священных писаний не мог не породить такой особой науки мышления как схоластика. Она возникла из попыток опыта логического осмысления религиозных догматов в целях доказательства истинности. Этому способствовала диалектика, которая в античности и в средние века понималась как искусство доказывать истинное и опровергать ложное; кроме того — как искусство правильно определять и классифицировать понятия, правильно строить умозаключения, правильно отыскивать нужные аргументы. Ясно, что последнее составляет логику.

Первым схоластом называют Ансельма Кентерберрийского (1033-1109 гг.), который придал учению Августиана Аврелия рационализированную форму. В своих трактатах "Монолог", "Прибавление к рассуждению" Ансельм говорил о "вере, ищущей разумения", и это стало ключевой идеей схоластики. Теоретически обосновывать богословские истины — вот цель и программа схоластики в средние века.

Виднейшим представителем схоластики считается Фома Аквинский (Томас Аквинат), годы его жизни: 1225-1274. Он выходец из состоятельной семьи, родился в Неаполитанском королевстве близ местечка Аквино — отсюда и приставка к его имени. Фома был монахом доминиканского ордена, преподавал теологию в Парижском университете и в доминиканских школах Италии. Он является автором обширных трудов, за что после смерти был объявлен "ангельским доктором" и причислен к лику святых.

В своем объемном труде "Сумма теологии" Фома дал образец схоластического мышления и основанных на нем методов изложения теоретических проблем. Вместе с тем, он проявил себя как мастер систематизации и компромисса; мы имеем дело с теолого-философским синтезом веры и разума. Сам факт такого синтеза отражал ту обстановку, которая складывалась к XIII ст. в богословии. Дело в том, что в Европу стали проникать новые идеи с арабского Востока, где лучше знали труды Аристотеля и могли толковать их более свободно. По поручению Римской курии Фома переработал учение Аристотеля в христианско-католическом духе.

Рассмотрим некоторое положение философии Фомы Аквинского. Прежде всего — вопрос о соотношении философии, веры и знания (науки). Если у Аристотеля это соотношение выглядело так:

sophia — мудрость, первая философия; обоснование основ бытия

episteme — подлинное знание, т.е. обоснование причин

techne — умение, искусство

empeiria — опыт, реальное бытие

то в переработанном Фомой виде соотношение стало таким:

3. теология — наука в высшем смысле

2. философия — (теория перспективы, например)

1. наука — в обычном понимании (арифметика, геометрия).

Здесь п.п. 1 и 2 дают разумные истины, п. 3 — сверхразумные истины. Мудрость же (sophia) у Фомы не зависит от всякого иного знания (как было у Аристотеля), она есть мудрость сама по себе. Если наука и философия описывают окружающий мир, то теология "объясняет", например, чудеса, как-то: исцеление больных, воскресение из мертвых, чудеса природы и т.д. Все это доступно только божественному уму, человеку же — лишь отчасти и не всегда.

В связи с этим Фома сформулировал ряд принципиальных положений:

1. Теология самодостаточна: она использует науку и философию в целях лучшего понимания божественных истин, но не зависит от них.

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, а истины науки — чувственный опыт и разум. Поэтому они (теология и наука) не мешают друг другу, а лишь дополняют одна другую, существую в согласии. Он говорит: "Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над ней же размышляю, чтобы думать о Боге". Как видно, Фома высказывает относительно мягкую позицию, как бы примиряя их. Он говорит, что с помощью разума можно доказать истины (догматы) о бессмертии человеческой души, о существовании Бога, о сотворении мира и др. Но нельзя доказать догмат о воскрешении, святую Троицу, сотворение мира во времени, что такое Бог. Это прерогативы теологии.

Однако надо иметь в виду, что теология у Фомы выше науки, и если, как он пишет, разум не выполняет своей задачи в деле доказательства догматов, он становится бесполезным и есть опасность того, что он переродится в опасные заблуждения. В случае конфликта решающее слово остается за теологией (верой), которая выше всех рациональных доказательств. Не трудно догадаться, что наука здесь втянута в рамки христианской ортодоксии и ее место только там.

Широкую известность приобрели доказательства Бога Фомой Аквинским. Но прежде чем подойти к ним, он рассматривает критически все доказательства, известные ему из истории и от современников. Этих доказательств пять, они таковы:

1. Точка зрения очевидной истины — Бог существует, ибо это очевидно и это не нужно доказывать (Иоанн Дамасский).

2.Онтологическое доказательство Ансельма Кентерберрийского: поскольку целое всегда больше части, то понятие Бога настолько говорит за себя, что не нуждается в другом доказательстве.

3. Бог не может быть доказан с помощью разума, ибо он есть истина откровения.

4. Бога можно доказать через доказательство его сущности, но разум слаб для этого; мы можем лишь сказать чем Бог не является и ничего более.

5. Доказательство Бога возможно через результаты его творения, но они не пропорциональны величине Бога, ибо она бесконечна, а результаты конечны. Поэтому результаты творения не могут служить основой доказательства.

Фома считал, что доказать существование Бога можно двумя способами, а именно — через причину и через следствие, то есть в первом случае доказательство идет от причины к следствию, во втором — от следствия к причине. Оба способа реализованы им в знаменитых пяти путях (доказательствах), из которых первый представляет собой доказательство от движения, второй — от производящей причины, третий — от необходимости и случайности, четвертый — от степени совершенства, пятый — от божественного руководства миром, исходя из распорядка природы. приведем здесь пятый путь (из-за его краткости).

Фома пишет следующее: "Мы убеждаемся, что предметы, лишенные разума, каковы природные тела, подчиняются целесообразности. Это явствует из того, что их действия всегда, или в большинстве случаев направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности лишь постольку, поскольку их направляет некто одаренный разумом и пониманием, как стрелок направляет стрелу. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы называем Богом".

Если проанализировать этот текст, то можно заметить, что в доказательстве использованы данные эмпирических наблюдений и обобщения из них (предметы подчиняются целесообразности и их действия направлены к наилучшему исходу). Тезис о наличии сознательной воли, видимо, был предрешен, ибо он возник как бы со стороны, хотя и был подготовлен предыдущим рассуждением. Далее эта мысль получает удачное иллюстративное подтверждение (стрелок направляет стрелу), и вот следует вывод о разумном существе, полагающем цель для всего, что происходит в природе — это то, что мы называем Богом.

Здесь происходит как бы возвращение к Аристотелю, к его идеалам о целевой причине, о форме; мы обнаруживаем их сходство с суждениями Фомы.

Другие доказательства могут быть разобраны вами самостоятельно — тексты их помещены в брошюре "Учебно-методический материал по курсу "История философии". Харьков. ХИРЭ. 1992.С.12-14).

Немецкий философ И. Кант (XVIII-XIX ст.) подверг критическому разбору доказательства св. Фомы Опора на опыт, заметил он, в доказательстве Бога неверна, т.к. никакой опыт никогда не может совпасть с идеей. Идея Бога настолько широка, так возвышается над всем эмпирическим, что в опыте никогда нельзя набрать достаточно материала, чтобы наполнить такое понятие. Если бы высочайшее существо находилось в цепи условий, то оно само было бы членом ряда их и подобно низшим членам требовало бы в свою очередь дальнейшего исследования относительно своего высшего основания. Но если мы вырвем его из этой цепи, то какой же мост к нему может построить разум, если все законы перехода от действий к причинам приспособлены к нашему чувственному опыту? Иное дело, когда мы, открывая действительный мир в его многообразии порядка, целесообразности и красоты своим рассудком приходим к заключению о том, что этот мир должен был бы погрузиться в пропасть небытия, если бы мы не допустили существования того, что существует само по себе, вне бесконечного ряда причин. Это допущение может быть сделано в виде абстрактного понятия.

Тогда это не будет противоречить опыту, но внесет в него упорядоченность и целесообразность, считал Кант.

Он называл такое доказательство онтологическим, и оно составляет, по его мнению, единственно возможное основание доказательства Бога.

Б. Рассел, английский философ, логик и математик (ХХ ст.) отметил в свою очередь, что неверно утверждение о том, что бесконечный ряд во всяком случае завершается чем-то положительным и абсолютным, ибо если взять ряд отрицательных величин, то он завершится -единицей, что составит результат, обратный рассуждениям св. Фомы.

В случае с текстами Фомы мы имеем наиболее совершенные образцы схоластики, они подкупают своей строгостью логического мышления, точностью посылок и выводов, прекрасным стилем и языком (вопрос о достоверности выводов мы здесь не рассматриваем). В XII-XV вв. метод схоластики дисциплинировал мысль, вводил порядок и системность в умственную работу.

Искусство доказательства включало логику и диалектику, -оперирование противоположными утверждениями, — и оттачивалось в диспутах проходивших в церковных школах и университетах. Именно тогда в Западной Европе закладывалась традиция публичной полемики. Слабой стороной схоластики было то, что она не ориентировалась на жизненные проблемы, ей были чужды жизнь человека как таковая, его нужды и потребности. Она стояла над всем этим и скорее была самоцелью, чем эффективным методом познания. Она более всего заботилась о чистоте учения о Боге.

Она была тем доказательством, результат которого был известен заранее. Никаких новых неожиданных открытий такой метод дать не мог, ибо как правило все кончалось утверждением о существовании всемогущего Бога. Тем не менее справедливым будет отметить интересный факт, связанный с возможностями схоластики. Самое важное для схоластов было иметь понятие, так как под него могло быть подведено множество других понятий (менее общих), и тогда можно было утверждать, что эти понятия известны (познаны). Один из схоластов Раймунд Луллий (1235-1315 гг.) на этой основе создал новый метод — "великое искусство", который по его мнению открывал возможность без труда предварительного изучения наук и размышления давать ответ на научные вопросы. "Великое искусство" было ничем иным, как логико-математическим методом, по которому известные классы понятий комбинировались различным образом и благодаря этому разрешались научные задачи. Все было построено чисто механически. Луллий выделил девять субъектов, девять абсолютных и девять относительных предикатов, девять добродетелей, девять пророков, девять вопросов. Далее он поставил их в известном порядке между собой в форме семи концентрических кругов, которые приводились в движение таким образом, что каждое находящееся в фигуре понятие как по одиночке, так и вместе со всяким другим, вследствие вращения кругов, могло приходить в соприкосновение со всеми прочими. От вращения в итоге получались разнообразные комбинации понятий, из них же было легко извлечь ответы на все вопросы, которые можно было поставить по поводу того или иного из этих понятий.

Устройство Луллия было первой логической машиной и пользовалось большой популярностью среди многочисленных его приверженцев вплоть до XVI-XVII ст.

Судьба схоластики была предрешена распространением идей эпохи Возрождения и Нового времени, появлением науки и великими телеграфическими открытиями. Это был столь мощный натиск на нее, что противостоять ему она не могла и в XV-XVI вв. сошла на нет.

Концепция Августина

В истории христианской патристики в IV-V вв. н.э. появляется фигура, которой суждено было стать едва ли не в центре духовной жизни средневековья. Это Аврелий Августин (354-430 гг), известный как епископ из Гиппона (город на Севере Африки, который не сохранился). Он родился в г.Тагасте (на территории современного Алжира), в молодые годы вел беззаботную жизнь обеспеченного человека, но затем приобщился к философскими религиозным идеям и принял решение посвятить себя религии — об этом он чистосердечно и подробно рассказывал в своей "Исповеди", которая может рассматриваться как опыт автобиографии эпохи средневековья. Обладая даром мыслителя и беллетриста одновременно, Августин систематизировал христианское мировоззрение, стремясь представить его как целостное и единственно верное учение. Он известен как человек решительных идей и поступков; об этом говорят факты: желая посвятить себя Богу, он отказался от жены и сына, а в более поздний период своей жизни приобрел репутацию гонителя еретиков, предшественника инквизиции средневековья.

Августин пришел в теологию из неоплатонизма. Он цитировал Платона исчитал его источником христианских идей. Никто не приобщился к нам более, чем философы его (Платона) школы", — писал он. Свое же отношение к философии он определил так:"Истинный философ есть любитель Бога". Со ссылкой на Платона Августин высказал свое представление о мире:"Бог придумал не только этот видимый мир (небо и землю), но и всякую вообще душу, и душу разумную и мыслящую, какова и душа человеческая, сообщением своего неизменяемого и бестелесного света, делает блаженною". в этом видится в качестве основополагающего принцип теоцентризма — Бог находится в центре мира и его творения. Бог по Августину, является Личностью, сотворившей конечный мир в человеке исключительно из своей добровольной склонности. Он полностью овладел судьбой, подчиняя ее своей воле, и судьба стала провидением, промыслом божьим. Бесконечный Бог бесконечно возвышается над созданным им бесконечным миром. Акт творения Богом мира следует считать началом времени, ибо время возникает из бесконечности. Бог вне времени, он и есть сама бесконечность, тогда как мир (и человек, и общество) есть акты творения, они имеют начало и пребывают в движении от прошлого через настоящее к будущему. Но это только видимость, рассуждает Августин, так как прошедшее для нас следствие памяти, а будущее — воображение и надежды. Действительно существует только настоящее. Оно стремительно в своем потоке, но оно и относительно внутри себя. Итак, Августин выдвинул два положения: абсолютная вечность Бога и ее противоположность — время, то есть изменчивость сотворенного Богом мира внутри себя. Бесконечность же неизменна, в вечности нет никакого изменения. Бог есть само совершенство, а его творение ниже его по совершенству — вспомним идеи Плотина об эманации.

Эти же подходы видны и в рассуждениях Августина о добре и зле. Зло не есть наличное бытие, не есть нечто само собой существующее. Оно есть недостаток добра, следствие утраты божественного света на его пути от Бога к людям. В акте творения происходит деградация добра. Поэтому этической нормой для людей должно быть постоянное стремление людей к Богу, то есть к добру. Преодоление зла, таким образом, видится как возможность для человека, но само зло — как некий закон, заложенный в акте творения.

Это связано и с августинианской концепцией истории человечества, с его учением о провиденциализме (предопределении). В основе истории по Августину лежат два царства — Божье и Земное. Первое составляют те, кто следует предписаниям Церкви и заветам ее отцов — их меньшинство. Среди них Августин называет пророков, ангелов, патриархов, а также тех христиан, кто жил в покорности и молитвах — все они составляют Град божий, то есть Церковь, или Божье Царство. Земной Град, или Земное Царство, составляют падшие ангелы, язычники, вероотступники, еретики, неверующие, то есть погрязшие в греховности. Их большинство. Противопоставление двух Царств носит моральный характер, следовательно смысл истории Августин видит в моральном усовершенствовании земной жизни, в стремлении людей к нравственному совершенству на основе христианских заповедей. Идея прогресса, таким образом, это идея расширения Божьего Царства за счет Земного Царства.

При такой постановке вопроса неизбежна критика Земного Царства. Августин осуждает эгоизм, ненасытное стремление к обогащению, к удовлетворению низменных страстей, постоянное сравнение жажды господства одних людей над другими. Эти грехи осуждаются священным писанием. Они не могут не вызывать осуждения Августина. Это относится и к проявлению насилия, творимого не только отдельными людьми, но и государством, которое Августин называет "великой разбойничей организацией". Сама история замешана на насилии; об этом можно судить хотя бы из того, что первым строителем стал братоубийца Каин, а Рим был основан братоубийце Ромулом. Завоевания Александра Македонского, а в последствии и римских императоров — все делалось на насилии. В этой критике виден Августин не столько как теолог, сколько как социолог и мыслитель средневековья, способный трезво смотреть на жизнь.

Причины же насилия Августин видит в недостаточном распространении христианства среди людей, тем более игнорировании самой властью. Идеалом государства для Августина является теократическое государство, признающее авторитет церкви и следующее ее предписаниям.

В 18-ой книге "Града Божьего" Августин дает периодизацию истории, взяв за основу положения Ветхого Завета о шести днях творения мира Богом. Он проводит аналогию между днями творения мира, шестью периодами возрастной жизни человека и шестью эпохами истории общества. Шести периодам в жизни человека — младенчеству, детству, отрочеству, юности, зрелости и старости он находит аналоги в истории человечества, разделим ее на эпохи: детству соответствует период от Адама и Евы до всемирного потопа, отрочеству от потопа до патриарха Авраама и т.д., шестая же стадия — старость — находит себе соответствие в периоде с начала прихода Христа и возникновения Христианства. Она будет длиться до конца существования человечества. В этой стадии раскрывается эсхатологический смысл божественного провидения (от греч. eshaton — последний), иначе говоря — история неизбежно стремиться к своему концу, то есть к прекращению существования человечества. На шестой день творения — в последней стадии праведники окончательно отделяются от грешников и соединяются с Богом, Град Божий торжествует; грешники волей всевышнего соединяются с их истлевшими телами и ввергаются в вечный огонь.

Историческая концепция Августина содержит, как видно из приведенного рассуждения, идею противостояния двух непримиримых начал — добра и зла, устранение антагонизма между ними и есть конец истории. Сама же история содержит в себе борение человеческого духа, его стремление к Богу, она оптимистична в своей основе, ибо предполагает преодоление зла и утверждение добра.

Имея в виду отношение Августина к античной философии, а также присущую ему опору на здравый смысл и исторические факты, можно утверждать, что он стоял за примирение веры и разума. "Верь, чтобы понимать", — вот его ключевая формула. Наука с точки зрения Августина дает нам знание о мире, позволяющее пользоваться вещами; мудрость же — это познание вечных божественных дел. Знание само по себе, взятое в чистом виде, неприемлемо; человек должен стремиться к мудрости, так как высшее его предназначение состоит в спасении души. Вера, таким образом, ведет к пониманию фундаментальных ценностей. Нелишним сегодня будет поразмышлять над афоризмом Августина: "Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу". Человек средневековья руководствовался религиозной моралью, и она выступала гарантией его судьбы. Последующие же времена ознаменовались вытеснением Бога из сознания, и афоризм Августина стал едва ли не предвидением коварных страниц истории технической цивилизации.

Становление рациональной философии

В сферу рациональной философии входил прежде всего анализ проблем, связанных с понятиями ‘ничто’, ‘начало’, ‘сущее’, ‘субстанция’, ‘персона’, или ‘личность’, а также анализ категорий, их сопряженность друг с другом, возможности внепонятийного мышления. Последнее теснейшим образом связано с идеей речи, выраженной тропами (иносказаниями). В период доникейской патристики формируется мысль о возникновении мира из ничего, подчеркивается важное значение для христианства не только духа, но и плоти, обсуждаются тринитарные проблемы (определение и место Лиц в Троице), следствием чего явились: 1) проблема ‘Filioque’, связанная с пониманием происхождения третьего Лица Троицы — Св.Духа, что явилось причиной размежевания православия и католичества (первое признает происхождение Св.Духа только от Бога Отца, второе — ‘и от Сына’, что есть ‘Filioque’); 2) трудности истолкования смысла терминов ‘ипостась’ 3) и ‘сущность’, которые в ‘Категориях’ Аристотеля означали соответственно первую и вторую сущность, в ‘Метафизике’ же этими терминами — наоборот — означались вторая и первая сущность. Эти споры фактически не прекращались весь последующий период посленикейской патристики.

Василий Великий (330-379) попытался обосновать и онтологическое единство Троицы, то есть единство по сущности, и Ее же онтологическое различие, то есть различие ипостасное. Различение Лиц не должно было носить характер логических предикатов. Для обозначения такого рода предикатов, не обладающих самостоятельным бытием, употреблялся термин личина. К тому времени на Западе стала складываться традиция переводить ‘просопон’ как ‘персона’, а ‘ипостась’ как ‘субстанция’. Василий для объяснения этого феномена особенного всеобщего обратился к понятиям рода, вида, отличительного, собственного и привходящего признаков. Видовое имя ‘человек’ обладает всеобщим значением и общей природой, поскольку обозначает любого человека, не определяя этим словом, однако, конкретного человека, Петра, Андрея, Иоанна или Иакова. Однако смысл общности обозначаемого, которая заключает в себе все объединенное этим именем, содержит внутри себя необходимость разделения на конкретных людей, благодаря чему мы узнаем не человека вообще, а Петра, Андрея, Иоанна или Иакова. Конкретными именами подчеркивается не общность, а своеобразие вещи, основанное на признаках сущности. Эти признаки, коренясь в единой сущности, позволяют одно, принадлежащее этой сущности, отличить от другого, ей же принадлежащего.

Имя ‘человек’ выражает некую расплывчатую мысль, ‘подлежащая’ же вещь (‘Павел’), или, как впоследствии это переведут на Западе — ‘субъект-вещь’, или ‘субъект-субстанция’, этим именем не обозначается. Ипостась, таким образом, по Василию Великому, — это не неопределенное обозначение общей сущности; но и общее, и неопределенное, представленное через очевидные отличительные признаки, или свойства. Именно так представляется единство Троицы по сущности и различие по Ипостасям. Чисто логические аристотелевы категории ‘первосущности’, ‘сущности’, или ‘ипостаси’, обретают в таком рассуждении значение Божественной сущности и Лица. ‘Сущность’ (в латинской традиции ‘субстанция’, ‘эссенция’) и ‘ипостась’ (в латинской традиции — ‘персона’ .выражают важнейшие для христианской мысли представления:

1) о взаимоотношении разных личностных свойств внутри одной сущности и 2) о том, что Личностные свойства лежат в основании самой сущности, что и позволило впоследствии Аврелию Августину в ‘Исповеди’ сопрячь воедино субстанцию с субъектом.

Такого рода сопровождение позволило субъекту рассуждать не столько о субстанции, сколько в/внутри нее, что обеспечивало самопознание, обращение "стокам собственной души, то есть к началу, к границе ее творения, где вопрошающий непременно лицом к лицу стоит со своим Творцом.

 

 

 

Источник: zinref.ru


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.