Исламская интеллектуальная культура страдает от дефицита философии. В мусульманском мире есть несколько мыслителей-философов, но они не пользуются славой рок-звезд, какую имеют некоторые проповедники с YouTube. Это говорит о том, что люди начинают ценить знания, но не могут различить между проповедничеством и мышлением.

Я бы хотел порекомендовать 5 мусульманских философов, которых стоило бы почитать всем мусульманам. Не нужно быть студентом или преподавателем философии, чтобы прочесть работы этих великих философов. Сложность и утонченность их работ – признак высокого качества интеллектуальной жизни, имевшей место в золотую эпоху Ислама. Все просвещенные мусульмане должны ознакомиться с их трудами, чтобы быть в курсе собственного интеллектуального наследия.

Аль-Фараби (872-951 гг)

Абу Наср Мухаммад известен на арабском языке как аль-Муаллим ас-Сани – «второй учитель» (после Аристотеля) и является одним из величайших философов мира.


о вклад в развитие мысли Аристотеля и Платона неоценим, ведь этот центральноазиатский мыслитель не только сохранил, но и развил греческую философию. Он внес вклад в философию, математику, музыку и метафизику, но меня больше всего интересует его труды по политической философии. Важнейший его труд – «Эра ахль аль-мадина аль-фадиля», «Взгляды людей добродетельного города (Медины)». По-моему, Аль-Фараби стал первым мусульманским ученым, задумавшимся о благах демократии. Те, кто считают демократию и Ислам совместимыми, могут с интересом ознакомиться с его взглядами.

Аль-Газали (1058-1111 гг)

Абу Хамид Аль-Газали – один из виднейших ученых исламской мысли. Он был философом, знатоком канонического права и богословом. Для многих мусульман он воспринимается как муджаддид, обновитель Ислама. Он появился во времена острых диспутов между философами и теологами, рационалистами и традиционалистами, и он пытался уменьшить их разногласия. Его труд «Ихья улюм ад-дийн», «Возрождение религиозных наук», является масштабным трудом по поиску золотой середины между этими разнонаправленными тенденциями.

Ибн Рушд (1112-1198 гг)

Ибн Рушд, известный Западу как Аверроэс, сильнее повлиял на западную философию и теологию, чем на исламскую. Ибн Рушд был выдающимся мыслителем, а также судьей, специалистом по исламскому праву (маликитскому), врачом и философом.

В своем трактате «Фасль Аль-Макаль» он излагает соображения о совместимости науки и религии, веры и здравого смысла. В книге «Тахафат Ат-Тахафат» он бросает вызов книге Аль-Газали «Тахат Аль-Фалясифа». Мусульмане должны изучать этих философов, ведь некоторые их аргументы по-прежнему актуальны.


Ибн Араби (1165-1240 гг)

Ибн Араби – один из самых уникальных и глубоких мусульманских мыслителей и философов. Он не был рационалистом, как Аль-Фараби или Ибн Рушд. Он был мистиком, рассуждавшим абстрактно и неопределенно. Ибн Араби, возможно, был первым мыслителем в духе постмодернизма и феминизма. Его работы «Фусус Аль-Хикам» и «Футухат Аль-Макиййя» можно назвать кульминацией исламской мистической и философской мысли.

Профессор Уильям Читтик написал несколько книг по переводу и разъяснению мыслей Ибн Араби, чтобы донести его идеи до простых смертных. Лично для меня Ибн Араби лучше всего объясняет смысл и цели сотворения, как проявления Аллаха (таджалли). Это большая трагедия, если будучи интеллектуальным мусульманином вы никогда не читали Ибн Араби, которого называли «аш-шейх аль-акбар».

Ибн Хальдун (1332-1406 гг)

Ибн Хальдун – шейх всех социальных мыслителей. Он был философом истории и первым ученым-социологом. Ибн Хальдун внес 3 очень важных вклада в социальные науки – подчеркнул важность эмпирических фактов, развил теорию изменений и выявил феномен племенной солидарности.


В прошлом году я выступал на конференции, проводившейся обществом Ибн Хальдуна в Стамбуле. Я был удивлен и обрадован растущим интересом к его трудам. Я считаю, что его работы должны входить в программу всех исламских учебных заведений.

Перевела с английского языка Зарина Саидова специально для Ансар.ru

Источник: www.ansar.ru

1.Общие понятия арабо-мусульманской философии

Особым феноменом философской мысли на Востоке стала средневековая «арабо-мусульманская» философия. Этим термином обозначается философия разных народов, входивших в состав Арабского халифата, писавших на арабском и персидском языках. Арабо-мусульманская философия развивалась в контексте культуры, где доминировал ислам. Принцип единобожия (таухид), идея единства бытия и единственности мироздания стала центральной темой мусульманской теологии и философии. Религиозно-философская мысль в культуре ислама была представлена тремя основными направлениями: каламом — схоластической теологией ислама; суфизмом — религиозно-мистическим и пантеистическим течением мысли; фалсафой — философией, испытавшей влияние идей античных мыслителей.

1.1 Калам

Для представителей калама — мутакаллимов — характерно обращение к логической аргументации; теологическая проблематика (соотношение сущности и атрибутов Бога, извечность или сотворенность во времени Корана, божественное предопределение и свобода воли). Большое внимание мутакаллимы отводили проблемам натурфилософии.


Предтечами арабской философии стали мутазилиты (от араб. мутазил — отделившийся), которые выступили против антропоморфизма в понимании Бога. Мутазилиты считали, что мусульманское единобожие несовместимо с признанием реальности и извечности божественных атрибутов как неких сущностей, отличных от собственно божественной сущности. Тождественными божественной сущности мутазилиты признавали три атрибута (знание, могущество, жизнь), а остальные характеристики (воля, зрение, слух, речь) они считали отличными от божественной сущности.

Мусульманская традиция богословия наиболее ярко проявилась в творчестве Ал-Газали (1058—1111), который в своем трактате «Воскрешение наук о вере» утверждал, что знание делится на «Науку поведения» и «Науку откровения». Вера от рождения заложена в душах людей, которые делятся на тех, кто «отстранился и забыл», и тех, «кто долго размышлял и вспомнил».

1.2 Суфизм

На исключительной важности мистической интуиции настаивали суфии, представители мистического течения арабо-мусульманской религиозной и философской традиции.

Учение ас-Сухраварди ишракизм (озарение), исходило из представления о свете как о первоначале всего сущего. Мир предстает как иерархия света, высшую ступень которой занимает Свет светов (Бог). Большее распространение получила теософия Ибн Араби. Характерным для его школы считалось учение о «единстве бытия», благодаря которому она получила название — вуджудизм. Бытие — единое и единственное первоначало, присутствующее во всех вещах и тождественное с Богом. Важная тема вуджудизма — концепция «совершенного человека». Жизнь человека должна соответствовать шариату, регламентирующий личную жизнь верующего и общественную жизнь.


Суфизм развивает мистико-индивидуалистическую модель, формирующуюся под воздействием неблагоприятных условий существования, порождающих утрату надежд на возможность освобождения от страданий, зла. Человек ищет спасения вне окружающего его мира. Его усилия направлены на самосовершенствование, которое приблизит его к Божественному Абсолюту.

1.3 Фалсафа

Представители фалсафа создают учение о разуме как высшей способности человека и мериле истины. Фалсафа — детище «переводческого движения», в результате которого мусульманский мир приобщился к кругу философских идей греко-элинистической традиции.

Крупнейшие перипатетики ислама — алъ-Фараби, соединивший аристотелевскую космологию с доктриной неоплатоников, Ибн Сына,систематизировавший перипатетизм на основе натурфилософских идей, Ибн Рушд, известный как крупнейший комментатор аристотелизма. Устремленность к знанию через разум позволила средневековой арабо-мусульманской культуре достичь расцвета мысли, которая составила эпоху в развитии общечеловеческой культуры.


2. Прогрессивная арабская философия

В первой половине VII в. Аравии появилось и быстро распространилось новое религиозное учение — ислам. Бог самого влиятельного племени куреймитов — Аллах — стал единственным богом. Новая религия была использована верхушкой кочевых и оседлых арабских племен для создания государства.

Новая религия — мусульманство («муслимы» — «покорные» Аллаху) — возникла в условиях столкновений кочевников-бедуинов с горожанами, пробуждения арабского национального самосознания в борьбе с персами и абиссинцами.

Во второй половине VII в. под знаменем ислама развертываются грандиозные завоевательные войны. Образуется огромный Арабский халифат, охватывавший к концу первой трети VIII в. Аравию, Иран, Армению, Северо-Западную Индию, Сирию, Египет, Палестину, все северное побережье Африки и Пиренейский полуостров.

В VIII—IX вв. на Востоке процветала мощная и своеобразная арабская культура. Экономика стран Ближнего Востока в ряде отношений была развита выше европейской уже до арабских завоеваний и прогрессировала после них.

В начале IX в. при халифе Аль-Мамуне Багдад становится крупным научным центром, со школами и библиотеками, научными обществами. Многие халифы покровительствовали росту и распространению научных знаний.

В X в. создается второй центр арабской культуры — на Пиренейском полуострове, в частности в Кордове. Происходит разветвление арабской культуры на две ветви — восточную и западную. В XII в. начинает преобладать западная. Развитие культуры на Востоке было приостановлено монгольским нашествием.


3. Ибн-Сина

Абу-Али аль-Хусейн ибн-Абдаллах Ибн-Сина (980-1037; в Европе его называли Авиценной) родился в Средней Азии близ селений Бухары в 980 г, его отец был финансовым чиновником. Маленький Абу-Али первоначальное образование изучил, освоив Коран и словесные дисциплины, к десяти годам. Далее на Ибн-Сину значительное влияние оказал учёный Абу-Абдаллах ан-Натили, под руководством которого будущий философ разбирал трактат Порфирия Тирского. После этого Абу-Али стал усердно штудировать физику и метафизику, что впоследствии повлияло на его склонность к медицине. После этого последовали годы странствий в силу смерти его отца. Он стал скитаться по разным местам, сталкиваясь с различными трудностями, будучи на грани жизни и смерти. Последние годы жизни (1024-1037), проведённые в Исфахане, стали самыми плодотворными, так как именно в этот период были написаны самые значительные произведения: «Книга спасения», «Книга знания», «Книга указаний и примечаний», «Восточная философия», «Книга справедливости» и наконец, самая главная «Книга исцеления».

Наиболее достоверные источники дают нам достопримечательные черты философа, образ которого отличается одержимостью исследовательского духа, стремлением к энциклопедическому охвату всех современных ему знаний. Ибн-Сина выделяется тонкой наблюдательностью, феноменальной памятью и остротой мысли. Между тем он был склонен к чувственным наслаждениям. Ему приписывается свыше 400 сочинений на арабском языке и около 20 на фарси по всем известным тогда разделам научного и философского знания.


Из нефилософских трудов главный — «Канон врачебной науки». В его 5 книгах обобщены и систематизированы накопленные к тому времени медицинские знания и собственный опыт практикующего врача. Этот труд был одним из основных руководств по медицине в арабском мире и Европе вплоть до XVII в. Из сохранившихся до наших времён трудов Абу-Али следует упомянуть трактат «Об определениях», в котором автор продолжает традицию составления специальных философских лексиконов.

Главный философский труд Ибн-Сины — «Книга исцеления», сочинение в 18 томах, включавшее «Логику», «Риторику», «Поэтику», «Физику» (в 8 частях, шестая — «О душе»), «Метафизику» (последняя не была закончена, ее завершил в 1180 г. в Толедо Доменик Гундисальви).

В «Книге исцеления» видно стремление установить связь между умозрительным знанием и практикой. Эта позиция Ибн-Сины проявляется прежде всего в разработанной им классификации наук.

3.1 Классификация наук

Все науки Ибн-Сина делит на две группы: теоретические и практические. Теоретические науки исследуют существующее независимо от человеческой деятельности, практические исследуют саму деятельность. Цель первых — постижение истины, вторых — достижение блага. Логика не входит в эту классификацию, она, как «инструментальная» наука, предваряет все другие науки.


В теоретические науки включены физика, математика и метафизика. «Чистая» физика включает вопросы о материи, форме, движении, о минералах, животных, растительной, животной и человеческой душе; в прикладную физику входят медицина, астрология, физиогномика, толкование снов, наука о талисманах, о волшебстве и алхимия. Ибн-Сина принимал основной принцип астрологии о том, что земные явления обусловлены движением небесных тел.

«Чистая» математика включает в себя арифметику, геометрию, астрономию и теорию музыки. Прикладные дисциплины — индийское десятеричное счисление и алгебра, определение площадей, механика, вопросы, связанные с изготовлением гарь и весов, градуированных инструментов, оптических приборов и зеркал.

«Чистая» метафизика рассматривает первые начала наук, доказательство существования бытийно-необходимого, его единства и его атрибутов, первичные и вторичные «духовные субстанции. Прикладная метафизика говорит о потусторонних воздаяниях.

В практические науки включены политика, домоводство и этика. Политика — наука об управлении народом; домоводство — наука об управлении домом; этика — наука о самом себе (каким должен быть человек). Рассматривая логику как «орудие» познания Ибн-Сина разрабатывает ряд проблем логики: теорию условных силлогизмов, вводит усовершенствования в классификацию силлогизмов и др.

3.2 Совечность Бога и мира

Утверждая творение мира Богом, Ибн-Сина, однако, развивает концепцию вечности материи. Бог является причиной мира. Бог и мир относятся друг к другу, как причина и следствие. Если Бог вечно существует, то вечно существует и мир.


Значительное место в философских взглядах Ибн-Сины занимает учение о душе. Он различает растительную (связанную с размножением, ростом и питанием), животную (сила движения и сила восприятия) и человеческую (разумную) души. Человеческой (разумной душе) подчинены другие, низшие души. Ибн-Сина считает, что разумная душа бессмертна. В пользу этого он приводит ряд аргументов. Так, при старении тело и свойственные ему силы слабеют, а разум, наоборот, крепнет. Следовательно, разум — субстанция, в своем бытии не зависящая от тела. После смерти тела душа ведет самостоятельную жизнь. Аналогом такой жизни является сон, когда мыслительная сила (воображение) приобретает самостоятельную жизнь, независимую от внешних чувств. Ибн-Сина был противником идеи о переселении душ.

В человеческой душе есть теоретический и практический разум. Теоретический вырабатывает знания, направленные на то, чтобы постигать истину, избегать лжи; практический вырабатывает нравственные принципы. В целом разумная часть души стремится освободиться от смущающего действия чувств.

Ибн-Сина говорит о двух способах познания. Кроме обычного познания существует еще особое, интуитивное познание, в котором душа может состоять в непосредственном общении с мировым разумом. На таком познании основывается пророчество. Здесь знание вливается в душу без помощи чувств, а затем оформляется в чувственные образы, чтобы приспособить знание к пониманию.

В сфере общественной жизни подлежат запрету тунеядство, воровство, ростовщичество, азартные игры и т. п., а в сфере частной жизни должны караться прелюбодеяния и всяческое распутство. Ибн-Сина большое значение придает брачным отношениям. Главную ответственность за благополучие семейной жизни несет хозяин дома — муж и отец. «Добрая хозяйка — компаньонка хозяина в его имуществе, его уполномоченная в делах денежных, заместитель ему в его отсутствие». Муж должен заботиться о том, чтобы мысли супруги были постоянно заняты домашними делами и детьми, в противном случае образовавшийся в уме вакуум может заполниться помыслами о посторонних мужчинах и измене.

При воспитании юноши нужно дать ему элементарные знания в основных науках (слишком большие знания бесполезны и могут даже принести вред) и затем специализацию в одной, отвечающей индивидуальным склонностям профессии.

Человек должен научиться управлять самим собой. Для этого необходимо критическое самонаблюдение, выявление своих недостатков. Нужно воспитать четыре качества: воздержанность, смелость, мудрость и справедливость. Эти качества — середина между крайностями: алчность — воздержанность — апатия; трусость — смелость — безрассудство; угнетенность — справедливость — склонность угнетать других и т. п.

4. Ибн-Рушд

Ибн-Рушд (1126-1198) подвел итог всей предшествующей арабской философии и оказал сильное влияние на христианскую схоластику. В Европе он был известен под именем Аверроэс.

Ибн-Рушд жил в Андалузии и Марокко, занимал должности судьи и придворного врача. Незадолго до смерти подвергся гонениям как еретик. Ибн-Рушд был автором многочисленных сочинений по философии, естественным наукам, медицине, юриспруденции и филологии. Он прокомментировал все известные произведения Аристотеля. Аверроэс написал много произведений, из которых наиболее известное — "Опровержение опровержения". В нем Аверроэс рассматривает вопрос о соотношении философии и религии. Он показывает, что философия и религия очень сходны в направленности своих обсуждений. И философия, и религия имеют предметом своих изысканий Бога, но рассуждают о нем совершенно различными методами. Если религия рассуждает о Боге риторически, используя образность, которая проявляется в Коране, то философия пользуется доказательным способом, т.е. наиболее адекватным.

В то же время Ибн-Рушд не выступает против самой религии. Он говорит, что вера в Бога лежит в основе нравственности, поэтому народ должен оставаться религиозным. Отнять у него религиозные убеждения значило бы оставить общество без регулирующих человеческую жизнь нравственных принципов и ввергнуть его в пучину нигилизма и анархии. Народу философия не нужна. Философ должен держать свою точку зрения при себе. В области практических проблем, проблем морали и права философ должен следовать предписаниям религии, даже если он внутренне осуждает некоторые из них. Внешне же он никак не должен проявлять своего недовольства.

Ибн-Рушд считал необходимым изучать и использовать взгляды предшествующих мыслителей других народов, обращая особое внимание на их доказательность.

В онтологии Ибн-Рушд различает сущность и существование, утверждая, что сущность предшествует существованию. В единичных субстанциях сущность и существование находятся в единстве.

Материя — объективное вечное начало. Ибн-Рушд считает, что формы не вносятся и не создаются, а внутренне присущи несотворенной материи и лишь переходят в ней из потенциального в актуальное состояние. Ибн-Рушд указывает на Бога как перводвигатель (в виде целевой причины).

Ибн-Рушд убежден в объективности причинных связей; он говорит о мире как едином, целостном". Ибн-Рушд выступает против тезиса богословов о том, что каждое явление своим существованием обязано исключительно творческой деятельности Бога.

В концепции Ибн-Рушда говорится о мировом разуме, но он фактически трактуется как некий мировой порядок, гармония. Ибн-Рушд говорит о том, что между живой и косной материей нет непроходимой грани; мертвой материи вообще не существует, даже в царстве минералов теплится некое подобие жизни.

Ибн-Рушд развивает основные идеи аристотелевского учения о душе. В то же время он не признает никакого индивидуального бессмертия. Индивидуальная душа во всех своих функциях связана с телесным организмом. Только всеобщий разум, единый во всех людях, бессмертен, подобно тому, как смертен каждый человек, а род человеческий как таковой вечен и непреходящ.

Ибн-Рушд отвергает возможность непосредственного общения с Богом, отвергает мистический путь познания. Только научное познание ведет к цели. И здесь необходим постоянный, неустанный умственный труд. Глубокое познание доступно только глубоким умам. Вот почему философия есть благороднейшее занятие, какому только может посвятить себя человек.

В этике Ибн-Рушд утверждает соотносительность добра и зла. Существуя сами по себе, они сопровождают друг друга. Так, огонь — полезен, но при этом он губит животных и растения.

4.1 Проблема свободы воли

Ибн-Рушд рассматривает проблему свободы воли. Мусульманские теологи предлагали в этой связи две доктрины. Одна утверждала абсолютную несвободу человеческой воли в силу абсолютного характера божественного предопределения. Другая утверждала полную автономность человеческой воли. Ибн-Рушд отвергает и абсолютную свободу человеческой воли, и абсолютную предопределенность человеческих поступков. Если бы все было абсолютно предопределено, люди ничем не отличались бы от неодушевленных предметов. С другой стороны, мы не можем вершить в мире произвол, поскольку наши действия подчинены внешним причинным связям.

Ибн-Рушд выступал против ашаритского учения о фатальной предопределенности поступков каждого человека. Одни люди предрасположены к добру, другие — к злу, но это определяется множеством причин: темпераментом, волей, мышлением человека. Благо или счастье возможны тогда, когда рациональная душа контролирует действия животных потенций. Счастье достижимо в полной мере лишь в идеальном государстве. Гармоничное развитие государства как цельного организма достигается, когда его граждане специализируются каждый в каком-нибудь направлении. Ибн-Рушд высоко оценивает узкую специализацию — если человек выбирает себе профессию с ранней молодости и занимается ею в течение долгого времени, он может достичь высокого мастерства, а это отвечает интересам государства в общем и данного индивида в частности.

Вслед за Платоном Ибн-Рушд считает, что в идеальном государстве существуют три сословия: производители материальных благ, защитники от врагов и мудрецы, устанавливающие законы, управляющие государством, осуществляющие обучение и воспитание граждан.

4.2 Учение «о трек обманщиках»

Впоследствии Ибн-Рушд был объявлен создателем учения «о трех обманщиках» (Моисей, Христос, Мохаммед). В интересах исторической справедливости нужно признать, что это учение идет еще от секты карматов. Представители этой секты (IX-X вв.) опровергали все вероучения и выступали с разоблачением ислама, христианства и иудаизма как учений, построенных на преднамеренном обмане народа: Три человека, утверждал один из вождей карматов, внесли в человечество порчу: пастырь (Моисей), лекарь (Иисус) и погонщик верблюдов (Мохаммед). Любопытно, что худшим из пророков считали Мохаммеда. Аналогичных взглядов придерживачнсь представители тайного общества « Чистые братья» движения исмаилитов (X в.). Ибн-Рушд также разделял эту идею.

Ибн-Рушд — последняя крупная фигура арабской философии. В XIII в. дальнейшая разработка философских проблем в мусульманском мире прекращается. Учения Ибн-Рушда (Аверроэса) и других арабских мыслителей распространялись, обсуждались и опровергались еврейскими и христианскими философами, а в самом мусульманском мире наступило господство религиозных фанатиков, сопротивлявшихся всякому проявлению самостоятельной мысли. Рукописи философских и научных работ, ранее высоко ценимых, уничтожаются или теряются.

Основные направления

1. Происхождение мироздания и его устроение

Рассуждения по поводу Начала мусульманские философы постоянно связывали с основным мусульманским догматом — таухид, утверждающим единобожие, зафиксированное в коранической формуле «Нет бога, кроме Аллаха» (более точно было бы перевести это как «Нет бога, кроме Бога»).

Религиозные философы в лице мутазилитов утверждали, что Бог не имеет «ни тела, ни духа, ни формы, ни плоти, ни крови, ни субстанции, ни акциденции, Он лишен цвета, вкуса, запаха, тепла, холода, влажности, сухости, высоты, широты или глубины… Он неделим, неопределяем местом или временем… Он всегда был и есть Первый до всех вещей… Он… единственное вечное Бытие».

Арабские философы — ал-Кинди (ок. 800 — ок. 870), ал-Фараби (870 — 950), Ибн Сина (латинизированное Авиценна) (980 — 1037), Ибн Рушд (латинизированное Аверроэс) (1126-1198) — разрабатывают проблему Начала, опираясь на опыт античных философов. Ал-Кинди наряду с чисто философскими терминами использует для обозначения Начала теологический — Бог. Он называет его Первым принципом, Вечным, иногда истинным Единым. Это Единое (или Одно) не может иметь причины иной, чем в себе самом. Оно неизменно, нерушимо, находится в состоянии постоянного совершенства. Оно выше всего существующего, не имеет себе аналогов. Оно свободно от множественности и не соотносимо ни с чем иным. Оно не имеет формы или материи.

В Коране зафиксирован мифологический вариант творения, практически повторяющий библейскую версию. Теизм, предполагающий трансцендентность Бога, сотворившего мир и непрестанно его направляющего, выражается в мусульманской теологии жестким разделением Бога и мира. Некоторые из мутакаллимов предложили атомистический вариант онтологического основания мусульманской схоластики. В отличие от античных атомистов мутакаллимы считали, что мельчайшие неделимые частицы не пребывают «извечно во Вселенной», но «Бог непрерывно творит эти субстанции, когда он хочет».

Предметы не обладают постоянными свойствами, последние всякий раз создаются Богом. Они, однако, тотчас же исчезают, ибо не могут длиться два момента. А Бог в каждый новый момент создает акциденцию того же вида.

Единство бытия проявляется на трех уровнях: Абсолюта, Имен, мира явлений. Из этих трех уровней первый тот, что содержит существование само по себе, это абсолютное бытие без ограничений и условий.

Творение есть переход из состояния потенциальности в состояние проявленности, то есть процесс реализации необходимости, каковой является божественное бытие в мире бесконечных возможностей. Различаются два уровня богоявления: первый, когда божественное бытие раскрывается в именах Бога, и второй — когда оно раскрывается в конкретных формах бытия чувственного мира. Каждое имя раскрывает одну из граней Единого. В этой определенности выражается ограниченность каждого имени, принадлежность его к разряду множественности.

2. Учение о человеке

Жесткая нормативность «социальной» модели добродетельного человека в мусульманской культуре зиждется на представлениях о зависимости всего сущего от Аллаха. Фаталистическая идея была закреплена и положена мусульманскими теологами в основу этической системы ислама. Однако уже при первых халифах в среде мусульман возникли споры вокруг догмата о предопределении. Абсолютный фатализм был поставлен под сомнение кадаритами (от арабского «кадар» — судьба, рок), отстаивавшими свободу воли человека и его ответственность за свои действия перед Аллахом. Сторонниками учения о свободе воли выступали и богословы из числа мутазилитов. По существу, полемика между приверженцами абсолютного фатализма и поборниками хотя бы умеренной свободы воли наблюдалась на протяжении всей истории мусульманства, став особенно актуальной в XIX-XX веках.

Представления мусульманских философов о том, что есть человек в принципе и каковы характеристики совершенного или добродетельного человека, в частности, складывались в оппозиции религиозному догматизму и под значительным воздействием античных философов. Самой яркой фигурой в области философской антропологии на мусульманском Востоке был ал-Фараби.

Ал-Фараби утверждает, что человек становится человеком тогда, когда обретает природную форму, способную и готовую стать разумом в действии. Первоначально он обладает страдательным разумом, сравнимым с материей. На следующей ступени страдательный разум переходит в разум в действии, причем через посредство приобретенного разума. Если страдательный разум является материей для приобретенного разума, последний является как бы материей для разума деятельного.

3. Знание и рациональность

Тексты Корана и сунны дают основания утверждать, что знание рассматривается в исламе в качестве одной из наиболее важных духовных ценностей.

Мусульманская традиция теологической рациональности проявилась наиболее последовательно и ярко у ал-Газали (ок. 1058- 1111). Последний полагал, что вера заложена в душах от рождения. Люди же делятся на тех, кто «отстранился и забыл», и тех, кто «долго размышлял и вспомнил». Словом, речь не идет ни о каком ином знании, кроме знания веровательного, в полном согласии с приписываемым Пророку речением: «Разумен тот, кто уверовал в Аллаха, поверил Его посланникам и поступал в покорности Ему».

Признавая значимость разума в познании истины, ал-Газали тем не менее подчеркивал наличие более высокого и достоверного источника знания — мистической интуиции. В целом можно сказать, что он предпринял попытку критики и в то же время некоторого синтеза всех известных его современникам подходов к познанию, примирив теологию с суфизмом, возведя последний в ранг «божественной науки».

Источник: studopedia.ru

Философия — это особая форма познания мира, отличная от религиозного мировоззрения. Опираясь на сложившиеся веками логические и гносеологические методы, философия изучает проблемы человека и общества, жизни и смерти, добра и зла. Начиная приблизительно с VII века до христианской эры, философы ищут рациональные ответы на вопросы, связанные с сокровенным знанием, опровергая друг друга. В «Философском словаре» (М.: Республика, 2003. С. 465), основанном Генрихом Шмидтом, говорится: «Философия совершенно не имеет всеобщезначимых результатов — того, что можно познать и чем благодаря этому можно обладать. В то время как науки получали в своих областях определённые обязательные и общепризнанные знания, философия не достигла этого, несмотря на тысячелетние усилия. Нельзя отрицать того, что в философии нет единодушия, присущего сфере окончательно познанного. То, что с необходимостью признаётся каждым человеком, становится в силу этого научным познанием и уже не является философией, а относится к особой области познаваемого. Философское мышление не имеет также, подобно наукам, характера прогрессирующего процесса. Конечно, мы ушли дальше, чем греческий врач Гиппократ. Но едва ли мы можем сказать, что мы ушли дальше Платона. Мы ушли вперёд только в том, что касается материала научного познания, использованного им. В самом же философствовании мы, быть может, только едва вновь приближаемся к нему».

В связи с тем, что накопленное философское знание о мире не подтверждается ни священными текстами, ни эмпирическим путём, ислам не относит его к полезным знаниям. Ахмад, ат-Тирмизи, ан-Насаи передали со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, что Пророк искал у Аллаха защиты от четырёх вещей: от знания, которое не приносит пользы, от сердца, которое не испытывает страха перед Аллахом, от мольбы, которой не внемлют, и от души, которая не насыщается.

Мусульманские имамы предостерегали верующих от занятия философией (фалсафа, хикма) и логикой (мантик), разъясняя губительные последствия философских сомнений для души. Имам аз-Захаби в книге «Загал ал-‘илм» писал: «Логика приносит мало пользы и много вреда. Она не относится к исламским наукам. Относящиеся к логике правильные знания сокрыты в каждой чистой душе, а в этой науке они изложены витиеватыми выражениями. А лживых знаний нужно избегать, иначе ты будешь уступать оппоненту, зная, что ты прав, и будешь одерживать над ним верх, зная, что ты ошибаешься. <…> Тот, кто хочет добиться успеха, не станет заниматься философией и опираться на философские суждения. Эта наука находится по противоположную сторону от того, что принесли посланники. Это заблуждения тех, кто ничего не ведает об учении посланников».

Ибн Касир в книге «Талхис китаб ал-истигаса» (1/240-241) писал: «Если задуматься над словами ранних философов и сравнить их со словами философов ислама, то станет ясно, что последние были более сведущими и более точными. Их сердца вмещали больше знания, а слова были более правильными. Причина этого была в том, что у них был свет ислама, и они сумели привнести в философию божественные знания, пророческие суждения, макамы мудрецов и повествования о богобоязненных приближённых Аллаха — всего этого не было в книгах ранних философов. Вместе с тем поздние философы, выросшие в исламе, — самые невежественные люди по сравнению с учёными и верующими. Ошибочность и противоречивость их суждений очевидна даже для умных детей. Это потому что они последовали путём своих заблудших предков и признавали только то, что вытекает из их законов, хотя им были даны свет, верное руководство и разъяснение, заполняющие сердца, уста и уши. Они стали подобны тем, кто пытается погасить свет солнца, раздувая пыль, или прикрыть его своей абой».

Ибн Таймиййа в книге «Дар’ ат-та‘аруд» приводит ряд сообщений о том, как многие мыслители отчаивались постичь божественную истину путём философских построений и умозаключений. В частности, он упоминает рассказ ат-Тилмисани о том, что Афдал ад-Дин ал-Хунаджи (ум. 1249), автор известного трактата по логике «Кашф ал-асрар», находясь при смерти, сказал: «Я умираю, не узнав ничего, кроме того, что возможное (мумкин) нуждается в невозможном (мумтани‘). Нужда — это качество с негативным смыслом (сифа салбиййа). Выходит, я умираю, так ничего и не узнав».

Он же приводит следующий стих аш-Шахрастани, записанный им в начале книги «Нихайа ал-икдам фи ‘илм ал-калам»:

Я побывал во всех этих школах,
Изучив эти учения с начала до конца.
Я видел лишь тех, кто растерянно клал подбородок
На руки или скрежетал зубами от сожаления.

Из сказанного выше можно заключить, что изучение философских учений, прежде всего связанных с мифическим сознанием, может причинить большой вред мусульманам, обладающим слабыми познаниями в религии, ослабить их веру и убеждённость, погрузить их в пучину сомнений и лживых утверждений. Что же касается мусульманских учёных, то среди них должны быть специалисты, знающие логико-рационалистические основы философских школ. Это необходимо для научно обоснованного опровержения их ошибок и заблуждений. Среди улемов, которые изучали философию для утверждения коранических истин и обоснования превосходства исламской методологии, были Ибн Таймиййа Ахмад ибн ‘Абд ал-Халим (661/1263—728/1328) и Ибн ал-Каййим Мухаммад ибн Абу Бакр (691/1292—751/1350).

Использование философских методов для постижения тех областей бытия, которые связаны с сокровенным знанием и могут быть познаны только из Корана и сунны, неправильно и недопустимо. В то же время изучение ряда разделов философии, таких как социальная и политическая философия, может оказаться полезным для переосмысления исламской традиции в свете современных проблем и для расширения сферы применения исламских знаний. Однако заниматься этими вопросами могут лишь специалисты, имеющие твёрдые шариатские знания, и результаты их исследований должны соотноситься со Священным Кораном и сунной Пророка. А лучше всего об этом известно Аллаху!

Источник: e-minbar.com


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.