Огромная восточная страна, где любят поедать насекомых, изготавливают всевозможные предметы обихода и с пелёнок учатся каллиграфично рисовать иероглифы, давно манит исследователей своей загадочностью и тонким менталитетом. Китай всегда может удивить: экзотикой, интересным укладом жизни, непонятным для нас, славян, мышлением. Одной из его изюминок является конфуцианство, кратко охарактеризовать которое можно как воспитание людей на благо обществу и самим себе.

Общая информация

Слово «конфуцианство» имеет европейское происхождение. Оно образовалось от латинизированной формы титула и фамилии его основателя и означает «мудрый учитель Кун». Одновременно его китайский аналог «жу-цзяо» переводится как «учение просвещённых, благовоспитанных людей». Исходя из этого, многие древние исследователи утверждали, что конфуцианство – религия учёных. Но это не совсем так. Назвать рассматриваемое течение строго верованием трудно, скорее, это уклад жизни, способ мышления и восприятия окружающего мира.


Несмотря на это, конфуцианство всегда рассматривается как религиозно-философское учение, наполненное традициями Востока. Его влияние на китайское общество было настолько великим и глубоким, что с помощью принципов этого течения формировались ценности людей, житейская мудрость. С веками значение его нисколько не уменьшилось, оно ощущается в любой сфере жизни. Кроме того, конфуцианство – религия, философия и учение – на протяжении почти двух тысячелетий оставалось главной идеологией Китайской империи. Фактически её значение было аналогичным католической церкви и Ватикана в Европе в Средние века.

Основатель учения Конфуций

Жил он в VI–V веке до нашей эры. Это был период междоусобиц и раздробленности страны. Поэтому в учении отобразилось стремление переделать хаотичный порядок вещей и принести обществу стабильность и процветание. Будущий великий философ родился в семье бывших аристократов, которые обанкротились. Он очень рано осиротел и жил довольно скромно, пока ему не повезло раздобыть денег на путешествие в государство Чжоу – царственный домен, где он благополучно устроился на работу в книгохранилище. Именно тут Конфуций познакомился с Лао-цзы, с которым проводил много времени в беседах и дискуссиях.

Вернувшись на родину, он увлёкся древними ритуалами и музыкой, которая, по китайским убеждениям, отражала вселенскую гармонию и воссоздавала её среди людей. Все эти принципы позже впитало в себя и учение – древнее конфуцианство. Вскоре философ открыл собственную школу и стал первым педагогом-профессионалом в истории Китая. Самое интересное то, что его ученики непременно становились важными государственными деятелями. Сам же Конфуций никогда не получал высокой должности, хотя и стремился к этому. Умер учёный в родном городе Цюйфу.

«Лунь Юй»


Эта книга – основа всего конфуцианства. В ней записаны все высказывания, мысли и утверждения Конфуция. Ученики философа по крупицам собирали эти ценные сведения, в результате появился сборник, состоящий из коротких бесед философа со своими последователями. Они формируют все принципы и догмы, которые проповедует конфуцианство. Кратко и точно в книге передан весь жизненный путь Конфуция:

  • 15 лет. Помыслы обращены к образованию.
  • 30 лет. Обретение самостоятельности.
  • 40 лет. Избавление от сомнений.
  • 50 лет. Познание воли Неба.
  • 60 лет. Умение отличать правду от лжи.
  • 70 лет. Следование за желаниями сердца и умение не нарушать Ритуал.

В этих коротких строчках – весь Конфуций. Его длинный путь от образования до свободного следования желанием сердца и соблюдения норм поведение стал ориентиром, нравственным и священным, для всей китайской философии. Конфуцианство (философия этого учения и моральные принципы передаются из поколения в поколения) почитается всеми жителями Китая.

У истоков философии


Учение Конфуция, как и другие великие китайские религиозные и философские течения, зародилось в Китае в VI–V веках до нашей эры. Именно в это время на смену золотой эре государства приходят хаос и разруха. Был нарушен главный принцип империи «кто богат, тот знатен». Люди, не имевшие к аристократии никакого отношения, обладали богатством за счёт железа, которое начали активно добывать. Все это нарушило гармонию и спровоцировало междоусобицы.

Возобновить порядок должны были массовые течения и учения, которые возникали как грибы после дождя. Некоторые просуществовали всего пару десятилетий. Другие же – конфуцианство, даосизм, легизм – настолько прочно внедрились в культуру Китая, что просто невозможно представить сегодняшнюю страну без них. Таким образом, учение Конфуция на пустом месте не возникло. Во время разрухи и бедствий великий философ размышлял над принципами и методами, которые смогли бы навести порядок. И главным способом достижения гармонии, по его мнению, был сам человек, его воспитание, мораль и поведение.

Государственная этика

Так как учение должно было в первую очередь привести в порядок дела страны, оно имело и политический характер, основанный на этических принципах. Следует сначала воспитать человека, и тогда все остальное, включая политику, станет на круги своя. Надо проявлять больший интерес к душе народа, говорил философ. То есть решение важных аспектов правления империи учение Конфуция рассматривает через призму общества, где людской фактор играет основную роль.


Время показало, что это действительно работает. Самое трудное оказалось в следующем: заставить человек вести себя так, как того предполагают принципы этики и морали. Люди, даже те, которые хотят измениться в лучшую сторону, не сразу могут перевернуть свой внутренний мир с ног на голову. Часто это не получается. Другие же просто не хотят работать над собой. Потребовался особый подход, и Конфуций его отыскал. Он воспользовался поклонением китайцев культу предков. Образы ушедших в мир иной были более значимы и реальны, чем абстрактное небо. Известно, что легендарные предки – образ для подражания в Китае. Таким же символом нации стал впоследствии и сам Конфуций.

Ритуал

Это священный закон, которого придерживается конфуцианство. Кратко описать его значение можно так: ритуал – это не заученные правила поведения человека, а осмысленные им поступки, жесты и слова. Это самостоятельное явление, которое люди должны перенимать с молоком матери. Это данный от природы дар жить правильно и красиво. Понятие ритуала сложное, многогранное. Конфуций не раз говорил, что не всегда удаётся его соблюдать. Даже праведные предки часто сбивались с дороги.

По Конфуцию, человек должен любить ближнего, чувствовать ответственность за исполнение своего долга перед обществом и страной, быть искренним и преданным, заботиться о младших и почитать старших. На этих качествах и основывалось учение философа. Нормы поведения в семейном кругу он переносил на огромную империю. Залог спокойствия и процветания Поднебесной в том, что каждый находится на своём месте и чётко исполняет возложенные на него функции, говорил Конфуций. Он называл это «да лунь» – принцип взаимоотношений между людьми, основным стержнем которых выступает человеколюбие. И это основное правило гармоничного общества.

Человеколюбие


Что же подразумевал под этим понятием Конфуций? По его мнению, чтобы стать таковым, китаец должен обладать пятью качествами характера: уметь держаться достойно и не попадать впросак, широтой кругозора завоёвывать толпу, внушать другим доверие, управлять с помощью милосердия и быть успешным за счёт собственной сообразительности. Но часто великий учитель признавался своим ученикам, что он не может назвать себя полностью человеколюбивым. Ведь эти качества – только верхушка айсберга.

Принципы конфуцианства всегда были более широки, чем казалось на первый взгляд. То же человеколюбие, по утверждению философа, – это не только способность любить и ценить людей. Это даже не гуманность как признание бесценности жизни индивида. Человеколюбие включает в себя понятия ответственности, наследия, поклонения традициям и многие другие.

Например, однажды Конфуций строго осудил человека, который вместо положенных трёх лет носил траур по родителям всего год. Философ назвал его аморальным и полностью лишённым человеколюбия.

Гуманность


Ещё один принцип, лежащий в основе конфуцианства. Это почтительность по отношению к старшим людям, братская любовь, взаимопомощь и покровительство над младшими. Благородный муж всегда гуманен. Так говорит конфуцианство. Философия этого понятия тесно переплетается с человеколюбием. Именно они определяют истинность человека, а не его образование или воспитание.

А был ли гуманен сам великий учитель? Ответить на этот вопрос можно, проанализировав ситуацию, в которую однажды попал Конфуций. Как знатока тонкостей и особенностей ритуала, его пригласили в дом аристократа. Началось представление и зазвучала музыка, выбежали актёры, которые должны были показать тематическую сцену. Но Конфуций внезапно прервал представление и приказал казнить всю труппу. Жестоко ли это? Да, определённо такое поведение не соответствует гуманности и человеколюбию. Но тут философ продемонстрировал другое важное правило конфуцианства как восточной религии: чётко исполняй инструкции, соблюдай все догмы и принципы, иначе будешь наказан. Именно это и произошло с актёрами, которые отошли от сценария.

Благородство и культура

Каждый уважающий себя человек должен обладать этими качествами. Так считал Конфуций. При этом соблюдение ритуала – неотъемлемая часть жизни культурного и благородного китайца. То есть люди обязаны в первую очередь думать не о еде, а о высших материях. Благородный человек всегда размышляет о возвышенном: о пути, о жизни и культуре. Принципы конфуцианства всегда делают акцент на духовном, а не на плотском насыщении.


Другой стороной культуры, по мнению Конфуция, является чувство меры. Животное не контролирует свои инстинкты, и когда видит пищу, то полностью её заглатывает. Хищник будет преследовать свою добычу до полного изнеможения и упадка сил. Человек – существо высшего ранга. Он во всём должен соблюдать золотую середину, не уподобляться зверю, даже если речь идёт о таком его врождённом инстинкте, как утоление голода.

Что касается благородства, им обладает тот китаец, который сможет до конца пройти три дороги: отшельника, чиновника и военного. При этом он должен соблюдать следующие правила: в первом случае быть человеколюбивым и не беспокоиться, во втором – знать и не сомневаться, в третьем – оставаться смелым и не бояться.

Школа Конфуция

Образование – важная часть ритуала. Такой вывод можно сделать, изучая конфуцианство. Кратко и логично мыслить, быть в курсе всех событий, знать основные принципы развития той или иной сферы – всё это должен уметь любой уважающий себя китаец. Именно в учении проявляется совершенствование человека, говорил Конфуций. Он был первым в Поднебесной, кто открыл бесплатные школы. Философ стал учителем всего народа.

Школа конфуцианства обучала своих подопечных правильно выбирать жизненный путь и не сворачивать с него. Философ не читал лекции, а беседовал с учениками, считая, что правильная мысль и утверждение рождаются именно в диалоге. Разговаривая, люди делятся знаниями, переживают за собеседника, поддерживают его. Также Конфуций часто рассказывал о жизни далёких предков, сопоставляя её с современностью. Учитель всегда был снисходительным. Он требовал много от тех, кто действительно являлся мудрым и проникновенным. От заурядных умов он не ждал великих достижений, просто пытался их совершенствовать и развивать.

Роль конфуцианства


Безусловно, она огромна. В нынешнем мире Конфуций – символ своей нации, который подарил Китаю духовное и моральное долголетие. В учебниках истории его часто изображают в виде старца, окружённого детьми. Каким же был на самом деле его облик, не знает никто. Описание внешности философа покрыто множеством легенд и мифов. Что касается его учения, то за многие века оно видоизменилось и трансформировалось.

История конфуцианства тысячелетняя, поэтому современный вариант учения существенно отличается от древнего. В наши дни это особый стиль жизни, который не понять европейцам. «Восток – дело тонкое», – говорят они, что абсолютно логично и неизменно. Даже в XXI веке китайские чиновники пытаются соблюдать заповеди этого учения и вести себя так, как проповедовал Конфуций. Их поступки продиктованы наследием древнего философского и религиозного течения, которое делает китайцев не похожими на другие народы, а Поднебесную – особенной, не такой, как большинство государств. Роль конфуцианства при этом велика. Его влияние чувствуется во всех сферах жизни китайцев.


Источник: FB.ru

КОНФУ́ЦИЙ [Confucius; ла­ти­ни­зи­ро­ван­ная (итал. мис­сио­не­ром-ие­зуи­том М. Рич­чи) фор­ма кит. Кун-фу-цзы – Учи­тель Кун], Кун-цзы, Кун Цю, Кун Чжун-ни [552/551 до н. э., Цзоу в цар­ст­ве Лу (ны­не г. Цюй­фу пров. Шань­дун) – 479 до н. э., там же], пер­вый кит. фи­ло­соф, лич­ность ко­то­рого ис­то­ри­че­ски дос­то­вер­на, соз­да­тель кон­фу­ци­ан­ст­ва. Его ка­но­нич. био­гра­фия из­ло­же­на Сы­ма Ця­нем в «Ши цзи» (гл. 47). Про­ис­хо­дил из ро­до­ви­той, но обед­нев­шей се­мьи, вос­хо­див­шей к сверг­ну­той в 12/11 в. до н. э. ди­на­стии Инь (Шан). Уже в мо­ло­до­сти К. стал пер­вым в ис­то­рии Ки­тая про­фес­сио­наль­ным пре­по­да­ва­те­лем и ор­га­ни­за­то­ром со­об­ще­ст­ва учё­ных-ин­тел­лек­туа­лов (имел бо­лее 3 тыс. уче­ни­ков). Его пе­даго­гич. док­три­на, со­ста­вив­шая ос­но­ву об­ра­зо­ва­тель­ной и эк­за­ме­на­ци­он­ной сис­тем все­го им­пер­ско­го пе­рио­да, строи­лась на эга­ли­тар­но-де­мо­кра­тич. прин­ци­пе рав­ных воз­мож­но­стей («обу­че­ние вне за­виси­мо­сти от ро­да» обу­чае­мо­го) с ми­ни­маль­ной (сим­во­ли­че­ской) пла­той («связ­ка су­шё­но­го мя­са») и пред­по­ла­га­ла един­ст­во за­учи­ва­ния и раз­мыш­ле­ния, тео­рии и прак­ти­ки. Сам он в 15 лет «об­рёл во­лю» к клас­сич. об­ра­зо­ва­нию, ос­но­ван­но­му на «шес­ти ис­кус­ст­вах» (лю и): эти­ко-ри­ту­аль­ной «бла­гопри­стой­но­сти» (ли); «му­зы­ке» (юэ), вклю­чаю­щей тан­цы и по­эзию; стрель­бе из лу­ка (шэ); управ­ле­нии ко­лес­ни­цей (юй); гра­мот­но­сти (шу), вклю­чаю­щей кал­ли­гра­фию; ма­те­ма­ти­ке (шу), свя­зан­ной с ну­ме­ро­ло­гией (сян шу чжи сюэ).


30 лет на­чал пре­по­да­вать, а в 68 пол­но­стью по­свя­тил се­бя пе­да­го­ги­ке в кру­гу бли­жай­ших уче­ни­ков (чис­лом от 70 до 100). Тео­ре­тич. и тек­сто­ло­гич. ба­зой об­ра­зо­ва­ния К. сде­лал «шесть ка­но­нов» (лю цзин), ко­то­рые так­же на­зы­ва­лись «ше­стью ис­кус­ст­ва­ми». В 50 лет, «по­знав не­бес­ное пре­до­пре­де­ле­ние (тянь мин)», он по­пы­тал­ся сде­лать карь­е­ру гос. дея­те­ля для прак­тич. реа­ли­за­ции сво­ей со­ци­аль­но-по­ли­тич. тео­рии. В 496 дос­тиг по­ста пер­во­го со­вет­ни­ка в цар­стве Лу, но вско­ре был вы­ну­ж­ден по­кинуть ро­ди­ну и 13 лет пу­те­ше­ст­во­вал с бли­жай­ши­ми уче­ни­ка­ми по др. цар­ствам Ки­тая, без­ус­пеш­но пы­таясь до­не­сти до их пра­ви­те­лей свои идеи.

По­след­ние го­ды жиз­ни про­вёл в Лу, за­ни­ма­ясь раз­ви­ти­ем сво­его уче­ния, пре­по­да­ва­ни­ем и тек­сто­ло­гич. ра­бо­той над ка­но­нич. про­из­ве­де­ния­ми древ­но­сти. Соб­ст­вен­ную ис­то­рич. мис­сию ви­дел в со­хра­не­нии и пе­ре­да­че по­том­кам древ­ней куль­ту­ры (вэнь), по­это­му не за­ни­мал­ся со­чи­ни­тель­ст­вом, а ре­дак­ти­ро­вал и ком­мен­ти­ро­вал письм. на­сле­дие про­шло­го, ос­но­ву ко­то­ро­го со­став­ля­ли пре­ж­де все­го ка­но­ны «Шу цзин» и «Ши цзин». Твор­ца­ми куль­ту­ры Кон­фу­ций счи­тал «свя­то­муд­рых» (шэн) пра­ви­те­лей по­лу­ми­фич. «древ­но­сти» (гу), что по­зво­ли­ло ему трак­то­вать «куль­тур­ность» (вэнь) и пра­виль­ное об­ществ. уст­рой­ст­во как две сто­ро­ны од­ной ме­да­ли – раз­ные про­яв­ле­ния еди­но­го Пу­ти (дао) че­ло­ве­ка. В ус­ло­ви­ях как тор­же­ст­ва, так и не­осу­ще­ст­в­лён­но­сти дао в Под­не­бес­ной этот Путь под­дер­жи­ва­ет­ся учё­ны­ми-ин­тел­лек­туа­ла­ми (в идеа­ле – чи­нов­ни­ка­ми), чьё на­име­но­ва­ние – жу – ста­ло обо­зна­че­ни­ем кон­фу­ци­ан­цев. При ди­на­стии Хань во 2 в. до н. э. по­доб­ный под­ход к куль­ту­ре был вы­со­ко оце­нён гос. вла­стью: кон­фу­ци­ан­ст­во по­лу­чи­ло ста­тус офиц. идео­ло­гии, а К. при­рав­нен к «свя­то­муд­рым» (су ван – «не­ко­ро­но­ван­ный царь» / «под­лин­ный вла­сте­лин»).

Взгля­ды К. на­шли ау­тен­тич­ное вы­ра­же­ние в со­став­лен­ном в 5–4 вв. до н. э. и об­рет­шем совр. фор­му на ру­бе­же н. э. сбор­ни­ке сен­тен­ций, диа­ло­гов, ис­то­рич. опи­са­ний и бы­то­вых сцен «Лунь юй» («Тео­ре­ти­че­ские ре­чи» / «Об­су­ж­дён­ные вы­ска­зы­ва­ния» / «Су­ж­де­ния и бе­се­ды» / «Ана­лек­ты»), со­дер­жа­щем вы­ска­зы­ва­ния са­мо­го К., его уче­ни­ков и их уче­ни­ков [ав­то­ры рус. пе­ре­во­дов: В. П. Ва­силь­ев (1876), П. С. По­пов (1910), В. А. Крив­цов (1972), И. И. Се­ме­нен­ко (1987), Л. И. Го­ло­ва­чё­ва (1992), А. Е. Лукь­я­нов (1994), Л. С. Пе­ре­ло­мов (1998), А. С. Мар­ты­нов (2001)]. Ему так­же при­пи­сы­ва­ет­ся ав­тор­ст­во фи­лос. ком­мен­та­ри­ев, вхо­дя­щих в «И цзин», и пер­вой ле­то­пи­си «Чунь цю» («Вёс­ны и осе­ни»).

К. воз­дер­жи­вал­ся от су­ж­де­ний о сверхъ­ес­те­ст­вен­ном, по­ла­гая выс­шей ми­ро­управ­ляю­щей си­лой «без­молв­ное» Не­бо (тянь). Ни­спо­сы­лае­мое им «пре­д­о­пре­де­ле­ние» (мин) мо­жет и долж­но быть по­зна­но че­ло­ве­ком, ко­то­рый толь­ко в та­ком слу­чае спо­со­бен стать сво­бод­ным («без­о­ру­дий­ным» – бу ци) «бла­го­род­ным му­жем» (цзюнь цзы), со­че­таю­щим в се­бе иде­аль­ные ду­хов­но-мо­раль­ные ка­че­ст­ва с пра­вом на вы­со­кий со­ци­аль­ный ста­тус. Его ан­та­го­нист – «ма­лень­кий (ни­чтож­ный) че­ло­век» (сяо жэнь), ру­ко­вод­ст­вую­щий­ся «поль­зой/вы­го­дой» (ли), а не «долж­ной спра­вед­ли­во­стью» (и), низ­ко­по­став­лен­ный, при­вя­зан­ный к кон­крет­но­му де­лу («ору­дий­ный») и под­чиняю­щий­ся «бла­го­да­ти/доб­ро­де­те­ли» (дэ) «бла­го­род­но­го му­жа», как тра­ва – вет­ру. В цен­тре уче­ния К. – че­ло­век, ос­мыс­ляе­мый в еди­ной со­ци­аль­но-этич. плос­ко­сти, к котоpoй сво­дят­ся про­бле­мы эк­зи­стен­ци­аль­ные («ещё не зная, что та­кое жизнь, как уз­нать, что та­кое смерть?»), ре­ли­ги­оз­ные («ещё не умея слу­жить лю­дям, как су­меть слу­жить на­вям?»), гно­сео­ло­ги­че­ские (зна­ние – это «зна­ние лю­дей»). Для фор­ми­ро­ва­ния лич­но­сти не­об­хо­ди­мо «пре­одо­ле­ние се­бя и воз­вра­ще­ние к бла­го­при­стой­но­сти (ли)», ре­зуль­та­том че­го ста­но­вит­ся тор­же­ст­во «гу­ман­но­сти» (жэнь) в Под­не­бес­ной. Эти­ка К. под­чи­не­на прин­ци­пам «сре­дин­но­сти» (чжун юн – «зо­ло­тая се­ре­ди­на») и «вза­им­но­сти» (шу – «зо­ло­тое пра­ви­ло мо­ра­ли»), что оп­ре­де­ли­ло кон­цеп­цию «пра­виль­но­го [упот­реб­ле­ния] имён» (чжэн мин), вы­дви­гаю­щую не­об­хо­ди­мое для по­ли­ти­ко-адм. управ­ле­ния тре­бо­ва­ние аде­к­ват­но­сти «сло­ва и де­ла» (мин – ши, ср. уче­ние мин цзя). В це­лом со­ци­аль­но-по­ли­тич. док­три­на К. зи­ж­дет­ся на при­ори­те­те мо­раль­ных цен­но­стей и норм – эти­ко-ри­ту­аль­ной «бла­го­при­стой­но­сти» (ли) и це­ре­мо­ни­аль­ной му­зы­ки (юэ) – пе­ред лю­бы­ми ины­ми ви­да­ми ре­гу­ля­ции об­ществ. жиз­ни: адм.-пра­во­вым, ути­ли­тар­но-эко­но­мич., ес­те­ст­вен­но-при­род­ным, ко­то­рые вы­дви­га­лись на пер­вый план аль­тер­на­тив­ны­ми фи­лос. шко­ла­ми – ле­гиз­мом (фа цзя), мо­из­мом (мо цзя), дао­сиз­мом.

По­бе­да кон­фу­ци­ан­ст­ва над все­ми кон­ку­ри­ро­вав­ши­ми уче­ния­ми обес­пе­чи­ла его соз­да­те­лю осо­бый, со­пря­жён­ный с ре­лиг. куль­том ста­тус куль­тур­но­го ге­роя, ду­хов­но­го во­ж­дя на­ции, «не­ко­ро­но­ван­но­го ца­ря» и «та­ин­ст­вен­но­го свя­то­муд­ро­го» (сю­ань шэн), со­хра­няв­ший­ся за ним в Ки­тае до нач. 20 в. Раз­вив­ший­ся по­сле па­де­ния им­пе­рии в 1911 не­га­ти­визм по от­но­ше­нию к К. как гл. сим­во­лу кон­сер­ва­тиз­ма и тра­ди­цио­на­лиз­ма, при­вед­ший к от­ме­не в 1928 офиц. жерт­во­при­но­ше­ний ему и обя­за­тель­но­го изу­че­ния «Лунь юя», дос­тиг апо­гея в кам­па­нии «кри­ти­ки Линь Бяо и Кон­фу­ция», раз­вер­нув­шей­ся в КНР в 1970-х гг. Од­на­ко в 1980-х гг. эта тен­ден­ция сме­ни­лась на про­ти­во­по­лож­ную, ста­ло уси­ли­вать­ся вни­ма­ние к К. как ро­до­на­чаль­ни­ку нац. идеи. В 1985 в КНР был соз­дан н.-и. ин-т Кон­фу­ция (Кун-цзы янь­цзю­со), а за­тем в Цюй­фу – Ака­де­мия Кон­фу­ция (Кун-цзы янь­цзюю­ань). С 1986 Кит. фон­дом Кон­фу­ция, уч­ре­ж­дён­ным в 1984, из­да­ёт­ся еже­квар­таль­ник «Ис­сле­до­ва­ния Кон­фу­ция» («Кун-цзы янь­цзю», Цзи­нань).

Источник: bigenc.ru

И-Цзин, бесспорно, обладающая эзотерической природой, приводит в смущение исследователей Конфуция, которые справедливо утверждают, что учитель всегда придерживался строго практического подхода к философии. Хотя они и не отрицают, что Конфуций потратил многие годы, читая эту книгу, а в последний период своей жизни в Лу написал к ней пространный комментарий.

Далекий от пренебрежительного отношения к порой фантастическому содержанию И-Цзин, этот комментарий даже содержит инструкции о том, как использовать книгу в гадательных целях, подбрасывая в воздух маленькие палочки и расшифровывая образованные ими рисунки. На первый взгляд это походит на то, как если бы Гегель тайком танцевал в балете, но даже философы могут иметь свое хобби, и подбрасывание в воздух маленьких палочек с целью узнать, кто выиграет гонки в Шанхае в 2.30 дня, кажется достаточно безобидным.

Последние годы жизни Конфуций также потратил на передачу основ своей философии ученикам. Сейчас ясно, что его учение не было философией в западном смысле этого слова. Оно содержит суждения об эпистемологии, логике, метафизике и эстетике — традиционных разделах философии, — но только в форме беглых заметок, а не системы. Наставления Конфуция содержат еще и замечания о вкусе имбиря и длине ночных рубашек, не составляя теорию кулинарии или моды. Хотя судя по тому времени, когда он был министром внутренних дел, у него, похоже, была очень четкая теория моды. Так что, возможно, он и формулировал внушительные кулинарные и философские системы, которые просто до нас не дошли.

Конфуцианское учение и духовные наставления должны были составить основу образования класса мандаринов, которые свыше двух тысячелетий управляли китайской администрацией. Как и все иерархии такого рода, она в конце концов закостенела. Конфуций предвидел необходимость адаптации управления к времени: «Не меняются только мудрецы и идиоты». Но предупреждение Конфуция не помогло. Возможно, судьба всех чиновничьих служб в том и состоит, что ими управляют мудрецы и идиоты.

В 479 году до н. э., в 72 года, Конфуций лег на смертное ложе. Ученики присматривали за ним во время его последней болезни. Его последние слова были записаны любимым учеником Цзы-Лу:
«Большая гора должна разрушиться,
Крепкая балка сгореть,
Мудрый человек должен завянуть, подобно
растению».

Ученики похоронили Конфуция в городе Цюйфу на реке Ссу. Построенный на этом месте храм и прилегающие к нему территории оберегались как святыня. Свыше двух тысяч лет к этому месту устремлялся нескончаемый поток паломников. Краткий перерыв в этой традиции во время коммунистической эпохи, несомненно, закончился — наступил конец недолгого забвения древней китайской традиции, установленной задолго до рождения Сократа и Христа.

Судя по последним словам Конфуция, он знал о своем величии, но не был уверен в том, что его послание миру надолго переживет его самого. Беспокоясь на этот счет, Конфуций был совершенно прав. Конфуцианство прожило две с половиной тысячи лет, но иногда трудно определить его соответствие оригинальным учениям самого Конфуция (во многом столь же трудно, как связать инквизицию и сожжение еретиков с учением того, кто произнес Нагорную проповедь). Однако наследие Конфуция не было искажено его последователями полностью. Всего два столетия спустя после его смерти династия Хань совершила в китайской культуре первую великую революцию. Эта династия в основном руководствовалась принципами Конфуция, доказав их действенность своим четырехсотлетним процветанием, пережив большинство других китайских империй и дав культурный образец для всех последующих династий. На западе Конфуция признал Лейбниц и живший в то же время рационалист Вольтер, заявивший: «Я уважаю Конфуция. Он был первым человеком, не принявшим божественное вдохновение».

Незначительный отголосок учения Конфуция можно найти сегодня в боевом искусстве Кунгфу, которое названо по имени учителя (Кун Фу Цзы), хотя по сути своей оно также далеко от Конфуция, как Марс от Земли. Сходные отголоски жизни и дела Конфуция можно обнаружить и в новейшем заблуждении китайского мышления, вытеснившем наставления учителя. Личный культ Председателя Мао, паломничество коммунистов по Длинному Пути, почитание Маленькой Красной Книжки («Высказывания председателя Мао») — все это обладает несомненным сходством с культом, выросшим вокруг Конфуция (портрет которого висел в любой классной комнате Китая), его продолжительным странствием в поисках политической работы и почитанием классической книги Конфуция «Суждения и беседы». Но, вероятно, все это не сильно обеспокоило бы самого Конфуция. Он не раз замечал: «В отличие от других людей, я принимаю жизнь такой, какая она есть».

Сущность идей конфуция

Хотя Конфуций был прекрасным ученым и наставником, его влияние отнюдь не ограничивалось научными кругами. Его цель заключалась не только в том, чтобы учить людей правилам поведения и нравственности, но и в том, чтобы восстановить мир и порядок в обществе, терзаемом бесконечными феодальными войнами. Поэтому Конфуций учил, что каждый человек, от императора до простолюдина, должен знать свое место в обществе и жить соответственно.

Эта конфуцианская идея выразилась в понятии ли, что означает «уместность», «благопристойность», «целесообразность», «порядок», а в расширенном смысле «обряд», «церемония», «благоговение». В ответ на вопрос: «Что такое великое ли?» Конфуций дал следующее объяснение:

Из всего, чем живет человек, ли — наиважнейшее. Без ли мы не знаем, как должно почитать духов вселенной; как исполнять супружеский долг; как родителям обращаться с детьми и брату с братом. Без ли мы не знаем, каково место государя и вельмож, правящих и управляемых, старших и младших; какова мера главенства в семье. Вот почему для благородного мужа ли столь важно.

Так что ли — это правило, которым истинный благородный муж (цзюнь цзы, что иногда переводится как «совершенный муж») руководствуется в отношениях с другими. Если каждый следует ли, то, как говорил Конфуций, «все становится на свои места в семье, в государстве и в мире», и таким образом соблюдается дао. Но как выражается ли? Тут самое время вспомнить еще об одном ключевом понятии конфуцианства — жэнь, что означает «человеколюбие», «гуманность».

Тогда как ли сосредоточено на внешних ограничениях, жэнь — на «человеческом начале» или внутреннем мире человека. Как пояснил один из главных учеников Конфуция Мэн-цзы, человеческая природа в своей основе добра. Таким образом, ключом к устранению всего социального зла является самосовершенствование. Оно начинается с просвещения и познания. В первой главе книги «Великое учение» сказано:

За совершенством знания следует искренность помыслов, за искренностью помыслов следует выправленность сердца, за выправленностью сердца следует усовершенствованность личности, за усовершенствованностью личности следует выравненность семьи, за выравненностью семьи следует упорядоченность государства, за упорядоченностью государства следует уравновешенность Поднебесной. Для всех и каждого — от сына Неба и до простолюдина — усовершенствование своей личности является корнем.

Перевод А. Кобзева

Итак, по мнению Конфуция, соблюдение ли поможет человеку вести себя правильно в любой ситуации, а совершенствование жэнь поможет ему относиться ко всем по-доброму. По идее, эти принципы должны внести мир и гармонию в общество. Идеал конфуцианства, основанный на принципах ли и жэнь, можно кратко изложить так:

Доброта в отце, почтительность в сыне,

Обходительность в старшем брате, смирение и уважительность в младшем,

Добропорядочность в муже, повиновение в жене,

Человечность в старших, послушание в младших,

Благожелательность в правителях, преданность в вельможах и подданных.

Особенности философии Конфуция

Конфуцианство
Основатель этого учения — Кун-цзы, живший в VI—V вв. до н. э., родился около 550 г. Сам он ничего не писал, был всего лишь чиновником. Ученики записали по памяти его мысли, и это составило главную книгу конфуцианского канона — «Лунь-Юй» («Беседы и рассуждения»). По поводу аутентичности (подлинности) этой книги у историков есть сомнения, т. к. в эпоху династии Цинь конфуцианские книги сжигались. Позднее, в эпоху династии Хань, появляется несколько редакций этой книги, каждая из которых отличается от других количеством глав. Современный текст мы имеем в редакции китайских филологов средневековья, когда и сложился конфуцианский канон. По характеру он, судя по всему, более древний, чем «Дао дэ цзин».

Конфуций отрицает все сверхъестественное как таковое, в частности он отрицает «Дэ» — некую силу, благодать, харизму. «Дэ» является категорией даосской, этой силой обладал основатель Чжоуской династии, обладал император Хуан-ди. Носителями «Дэ» в даосизме выступают и бессмертные святые, и сам основатель даосизма — Лао-цзы. Для даосов «Дэ» является не просто даром богов, некоей силой, присутствующей вовне, но и собственно присущей человеку добродетельной силой.

Источник: mirznanii.com


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.