1. Общая характеристика древневосточной философии.

2. Философия Древней Индии.

3. Философия Древнего Китая.

 

1.

Общая характеристика древневосточной философии

Говоря о первых философских системах древности следует указать на ряд социально-экономических факторов, связанных с возникновением философии: переход от бронзы к железу; развитие аграрного и ремесленного производства; разложение первобытнообщинного строя, возникновение государственных структур. Государства Древнего Востока представляли собой восточные деспотии (во главе – правитель с абсолютной властью – царь-жрец; ниже — огромный бюрократический аппарат; крестьяне и рабы), что во многом зависело от природных условий.

Философия Древнего Востока имеет свою специфику, заключающуюся не столько в рациональном обосновании истины, сколько в ее интуитивно-мистическом обретении. Большое значение имеет нравственное самосовершенствование.

Общие особенности древневосточной философии:


· отсутствие противопоставления субъекта и объекта, отдельных частей мира (недуальный принцип мышления);

· недеяние как следствие небытия (основа – неопределенность и, как следствие, особый вид активности, например следование пути Дао);

· принцип монизма (мир – это особая органическая система, каждая часть которой переживает то, что переживает целое);

· принцип синхронности (в мире все уже есть и представлено здесь и сейчас).

 

2.

Философия Древней Индии

Основные периоды в истории философии Древней Индии – ведийский (XV – VII вв. до н.э.) и эпический (VI в. до н.э. – II в. н.э.). Ведийский период характеризуется складыванием и распространением предфилософии, основанной на Ведах. Веды – первый памятник мысли древних индийцев, это слово означает в переводе «знание». Веды считаются священными книгами, божественным откровением. Они включают в себя гимны, молитвы, заклинания, песнопения, жертвенные формулы и т.д. Комментарии к Ведам состоят из трех частей; особое значение имеет третья часть – Упанишады. Там ставятся вопросы происхождения сущего, самопознания человека. Основные понятия: брахман (безличное мировое духовное начало), атман (индивидуальное духовное начало), сансара (круговорот жизни через переселение душ), карма (мировой закон воздаяния), варна (социальный слой, существование которого освящено авторитетом божества). Толкователи Вед – жрецы – брахманы.


Название «эпический период» связано с оформлением в это время крупных эпических поэм «Рамаяна» и «Махабхарата», имеющих мировоззренческое значение. Складывается два вида философских школ: признающие авторитет Вед и не признающие (ортодоксальные и неортодоксальные).

К первым (ортодоксальным) школам относятся шесть систем, обосновывающих индуизм, начало которому положило философское учение «Бхагавадгиты» (часть «Махабхараты»). Основные категории «Бхагавадгиты»: пракрити (материальная реальность), брахман, атман, йога (метод психического воспитания). Главной здесь является проблема нравственного выбора. Ортодоксальные школы объединяет поиск освобождения от сансары.

Веданта – важнейшая философская основа индуизма. Брахман – абсолютная духовная сущность мира. Мир, окружающий человека, – иллюзия. Выход из сансары достигается через соблюдение нравственных норм и медитацию и состоит в соединении атмана с брахманом. При изучении Вед важна помощь учителя.

Миманса – объяснение ритуала Вед. Большое значение придается дхарме (долгу жертвоприношения).

Санкхья – в ее основании лежит независимый опыт и размышление. Основные категории: пракрити как первопричина мира и пуруша (абсолютная душа). Соединение этих двух начал образует исходные материальные и духовные принципы мира.

Йога – система правил психической тренировки. Последняя осуществляется поэтапно, предполагает овладение телом, чувствами и мыслями. На последней стадии душа освобождается от телесной оболочки и от сансары.


Вайшешика – атомистическое учение. Шаровидные атомы – неизменные элементы, из которых состоят изменчивые вещи. Миром управляет Бог, действующий по законам кармы.

Ньяя – учение о формах мышления. Цель жизни – освобождение от перерождений и страданий. Оно достигается с помощью правильного познания, методы которого изучаются в логике.

Неортодоксальные школы:

Чарвака отрицает концепцию брахмана, атмана, сансары, кармы. Основа мира – материя в виде четырех первоэлементов. Сознание производно от материи. Жизни после смерти не существует. Познание основывается на чувствах. Сверхчувственного мира нет. В основе этической концепции – стремление к наслаждению (гедонизм). Следствия: критика Вед, односторонность в познании, релятивизм в этике.

Джайнизм. Его основателем считается Вардхамана (Джина Махавира), живший в VI в. до н.э. Основное произведение джайнизма – канон Сиддханта, содержащий сведения из различных областей жизни. К изучению текстов джайнизма допускаютя и женщины. Мир существует вечно, никем не создан. Два начала: духовное (джива) и материальное (аджива). Аджива включает в себя состоящую из атомов материю, пространство, время. Джива присуща всему существующему, но в разной степени. Связующее звено между дживой и адживой – карма, понимаемая как тонкая материя. Джайнизм признает сансару. Правильное познание, аскетизм и самосовершенствование помогают душе освободиться от адживы и перейти в совершенное состояние чистой духовности. Необходимые принципы: правильное познание (опыт, разум и интуиция); правильное поведение (соблюдение обетов, аскетизм, уважение ко всему живому); правильная вера (вера в авторитет праведников – тиртханкаров).


Буддизм основан в VI в. до н.э. Сиддхартхой Гаутамой Шакья–Муни, который впоследствии получил имя Будды («просветленного»). Это учение обращено к бытию человека вне зависимости от его социальной роли. Его основа – четыре «благородные истины»: 1) жизнь есть страдание; 2) причина страданий – желания и привязанности; 3) чтобы избавиться от страданий, нужно искоренить страсти и желания; 4) для этого есть путь из 8 ступеней. Конечная цель – обретение нирваны – совершенного состояния освобождения от страданий. Ему предшествует просветление, достигаемое с помощью медитации. Сама нирвана может быть охарактеризована как «свобода от…». Центральные пункты этики буддизма – терпимость, сострадание и непричинение вреда живому. Хинаяна и Махаяна – 2 направления в буддизме (для монахов и для мирян).

3.

Философия Древнего Китая

В истории Древнего Китая выделяют шесть периодов, занимающих временной промежуток с XVIII в. до н.э. по II в. н. э. Основу предфилософии Древнего Китая составляли пять книг: Книга Песен, Книга Истории, Книга Перемен, Книга Обрядов и Летопись. Астрономические, математические и медицинские знания носили прикладной характер. В предфилософии было стремление выделить мировые первоэлементы, природа объяснялась антропоморфно, следует отметить и традиционализм, догматизм, культ природы и культ предков в социальной этике Древнего Китая. Философские системы начинают складываться в VI в. до н.э. Главная проблема – свобода в условиях отсутствия понятия личности.


Конфуцианство создано Конфуцием (Кун–цзы 551-479 гг. до н.э.), основной труд – книга «Лунь Юй». Судьба каждого человека неразрывно связана с Небом и определяется им. Обеспокоенный разложением современного ему общества и падением нравов Конфуций ставил своей задачей воспитание «благородных мужей», на которых держались бы порядок и стабильность в государстве. Идея совмещения человечности и государственности. Распространение отношений в большой семье (клане) на все общество с помощью ритуализированного этикета. Усваивая его, человек обретает «жэнь» — гуманность. В сущности понятие «гуманность» Конфуция означало: 1) любовь к кровным родственникам; 2) защиту старых обычаев; 3) уважение к аристократии. Сам Кун–цзы был учтив, внимателен, приветлив, носил простую форму одежды на практике реализуя предложенные этические принципы. Во II в. до н.э. конфуцианство стало официальной идеологией Китая.

Даосизм основан Лао-Цзы, главная книга – «Дао дэ цзин». Он отверг попытку конфуцианцев запрограммировать поведение человека ритуалом, но, поскольку человек на Востоке не понимался как личность, единственным способом выразить присущую ему внутренне свободу и универсальность стало обращение к природе.


всех ее проявлениях присутствует одно первоначало – Дао («путь»). Дао складывается из двух противоположностей, которые борются и вместе с тем образуют гармонию. Приобщаясь к природной естественности, отказываясь от собственной индивидуальности, человек способен также обрести гармонию. Это реализуется через принцип недеяния. Недеяние – совершенное слияние с естественным ходом вещей без явной внешней активности. Во II-III вв. н.э. даосизм расщепился на религиозно-мистическое направление и неодаосизм, в русле которого сложился знаменитый художественный стиль «ветра и потока».

Моизм основан Мо-Цзы (475-395 гг. до н.э.), последователем Конфуция. Основные идеи: всеобщая любовь, взаимная выгода, строгая государственная организация. Отрицание воли Неба и утверждение человеческой активности.

Легизм возник и оформился в VI-II вв. до н.э. (школа законников). Наиболее видные представители: Шан Ян, Хань Фэй. Политика, по их мнению несовместима с моралью. Правитель воздействует на массы через награды и наказания. Необходимо развивать земледелие, укреплять армию, не допуская чрезмерного распространения знаний в народе. Вместо наследования должностей – назначение чиновников. С III в. до н.э. легизм сливается с конфуцианством в учении Сюнь-Цзы.

 

<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>
Философия, ее предмет, методы и функции | Тема 3. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Источник: helpiks.org

Философия Востока, в основе которой лежат направления мышления, порожденные индийской и китайской культурами, носит название Древней. Восточную философию нельзя уподобить некоему набору догм или историческому памятнику, не поддающемуся трансформации. Напротив, обращение к философии Индии и Китая — это обращение к изначальной сущности человека. Человек не только для окружающих, но подчас и для самого себя остается нераскрытым, загадочным по глубине и непостижимости внутреннего мира.

Восток привлекает к себе своей экзотичностью. Поскольку Восток интуитивно сильнее и богаче в понимании единства природных и социальных процессов, многогранности проявления интеллектуальных и физических возможностей человека.

Однако, такой подход выглядит односторонне, так как предполагает недостаточную разработку онтологических проблем, например, в античной философии, не менее древней, чем индийская и китайская.

Проблема заключается еще и в том, что компаративистский метод пытается примирить восточные и западные типы философствования, когда восточную философию представляют собственно древние тексты буддизма, даосизма, конфуцианства, а западную — философская рефлексия европейских мыслителей преимущественно XX века.


Особенности древневосточной философии: 1) глубокая разработка проблем мистического познания; 2) тесная связь с социально-политическими реалиями; 3)в основе нравственной культуры взаимоотношений человека с окружающим миром (обществом и природой) — идеи космизма.

Конечно, философию нельзя рассматривать в отрыве от тех культурных традиций, в которых она возникает и развивается. Философия, по определению обладая степенью максимальной обобщенности, является теоретическим выражением образа жизни и в целом отражает мировоззрение, присущие именно Древней Индии или Древнему Китаю. Поэтому вполне возможно говорить о самостоятельных древневосточных культурно-психологических традициях, на основе которых складывались определенные нравственные, религиозно-философские, социально-политические нормы. Древневосточная философия основана на культурных ценностях традиционного общества, которые проявлялись в стереотипах мышления. Ведь какова модель мира, таков и способ мышления и наоборот, когда в соответствии с умонастроением человек действует и строит отношения с окружающим миром. И востоковед Л.С.Васильев говорит о таких складывающихся веками и прошедших через множество поколений стереотипах, как: 1) пиетет перед мудростью древних, давших образец социальной гармонии; 2) принцип стандартных ситуаций, когда даже правитель принимал решение в рамках предложенных традиций; 3) принцип монизма мира: центр везде, в каждой точке, ничто не раздельно , не автономно;4) принцип подчинения желаний и эмоций разуму.


Эти и ряд других стереотипов мышления могли возникнуть только из определенного способа решения проблем мироздания, а именно: не боги или бог творят мир, а стоящая вне феноменального мира высшая сила создает все, включая богов. В Индии эта сила называется брахман, в Китае — дао.

Таким образом, высшая реальность, лежащая в основе многообразия всех вещей и явлений и объединяющая их, выступает в роли Абсолюта как самой природы с ее вечными и вездесущими законами.

Философия Древнего Востока и зафиксировала такую целостность мировосприятия, показала взаимосвязь и взаимообусловленность природы и человека. Человек как одно из равновеликих проявлений мира может ощутить свою исходную сопричастность к природе, следуя принципам несуетливости, неспешности естественности. В религиозно-философских трактатах показано не только как формируются нравственные ориентиры, но и как это влияет на самочувствие и судьбу каждого отдельного человека.

Согласно восточной традиции, придает ценностный смысл, направляет, ведет людей в мире истинного знания определенная высокодуховная личность Учителя как носителя скрытого, незафиксированного, но существенного содержания о жизненных ценностях, не связанных с удовлетворением непосредственных потребностей. Беседы с Учителем важны для того, чтобы с помощью высокого духовного наставника достичь состояния мокши, нирваны, дао — состояния покоя, умиротворенности, целостности.


Осознавшему иллюзорность и относительность мира физических явлений ничто не мешает видеть вещи такими, какие они есть, проникнуться состраданием. Следовательно, путь к истинному гуманизму — свобода индивидуального, свобода каждого, которая дается духовной работой над самим собой и победой над своими страстями и страхами. Поэтому для различных философских направлений Древнего Востока проблемы познания отождествлялись с нравственным совершенствованием человека.

Восточная философия предлагает путь самосовершенствования, самоуглубления, путь к душе, восхождение к себе. Такой серьезный подход к внутренней субъективной жизни духа, мышления требует от человека высокой индивидуальной ответственности не только за поступки, но также за помыслы и речи.

Философские учения Древнего Востока интересны не только своей мистической стороной. Желание находиться в порядке, ощущать состояние душевного покоя и стабильности в реальной жизни; вопросы устройства общества с помощью традиционных ценностей — это тоже проблемы, с которыми сталкивается и пытается решить древневосточная философия.

Главная особенность восточной философской традиции — в обращении к человеку, в постоянном и пристальном внимании к его внутреннему состоянию. Ведь гармонию постигают постольку, поскольку носят ее в себе.

Древнеиндийская философия

Характерным для древнеиндийской философии было то, что она тесно связана была с религиозными традициями, которые имели по сравнению с античным миром гораздо большее влияние. В Древней Индии религия глубоко проникла во все сферы общественного сознания, в том числе и в философию, и в большей или меньшей мере придала им свою окраску. Если в античной культуре философия приобрела более научную окраску (тесная связь с математикой, физикой, психологией, даже медициной), то в индийской она имела религиозно-мистический характер, даже в тех направлениях, которые выступали против господствующей религии Вед (исключением были лишь некоторые материалистические учения, не получившие широкого распространения в Индии и не создавшие ничего, что можно было бы уподобить европейской научной истории).

Для истории древней индийской философии характерна хронологическая неопределенность, отсутствие точной датировки большинства философских источников и связанных с ними идей. Это дает основание располагать один и тот же религиозно — философский памятник, как и связанную с ним традицию в диапазоне целого тысячелетия. Поэтому обычно говорят о более или менее общепринятой последовательности, а не об абсолютной датировке. В общем период древнеиндийской философии связывают примерно со временем возникновения первых религиозно-философских памятников (Вед), примерно с середины 2-го тысячелетия до н.э. и завершают временем складывания философских школ (3 — 2 века до н.э. — начало 1-го тысячелетия н. э). Таким образом, говорят о ведическом и послеведическом периоде в философии древней Индии.

Период Вед. Веды (с санскритского, древнеиндийского языка букв. — знание, вéдение, ведание) представляют собой наиболее ранние тексты на древнеиндийском, названном ведийским, языке, созданные в период со 2-го тысячелетия до н.э. до 6 века до н.э. Название "Веда", "ведать" относят также к обозначению знания вообще, особой сферы умозрения, из которой впоследствии выделяются отдельные знания, направления, учения, науки, философия и богословие. В общем "Веды" и связанная с ними ведийская литература (брахманы — комментарии к ритуальным текстам Вед, араньяки, "лесные книги" — интеллектуальные, умозрительные комментарии отшельников, упанишады — трактаты религиозно-философского характера) являются ценным источником древнеиндийской мысли. Древнейшую часть составляют четыре Веды — Веда гимнов ("Ригведа"), жертвенных формул ("Яджурведа"), напевов ("Самаведа") и заклинаний ("Атхарваведа"). Хотя в них содеpжится полумифическое, полуpелигиозное, полусуевеpное, в целом — образное объяснение окpужающего человека миpа, тем не менее их рассматpивают в качестве философских, а точнее пpедфилософских источников. В обpазном языке Вед выpажено весьма дpевнее pелигиозное миpовоззpение, пеpвое философское пpедставление о миpе, человеке, нpавственной жизни. Наибольший интерес представляют философские части "Ригведы" (заключительная, 10-я мандала, часть), где присутствуют идеи о творении мира, о едином, о космической жаре и пуруше (первотворце, первочеловеке). Уже в этой pанней книге видны пеpвые пpоявления сомнений в истинности жpеческих заклинаний и pитуалов ("Нет Индpы, — иные говоpят, — кто видел его? Кого воспевать нам?"), что является явным признаком зарождения проблем и связанных с ними вопросов и размышлений. Именно в ведийской литературе складываются такие понятия всей последующей индийской философии, как брахман и атман (высшее духовное начало, абсолютная реальность и душа, относительное, субъективное духовное начало, "я сам"), мысли об их тождестве и различии, возникают идеи кармы (сумма поступков и воздаяние за поступки, судьба), мокши (освобождения как смысла жизни), бхавы и абхавы (бытия и небытия), авидьи (заблуждения, лжи), майи (иллюзии), дхармы (закона) и многие другие. Основные проблемы древнеиндийской философии — это проблемы космогонии и космологии, онтологии и сотериологии (учения о бытии и учения о спасении), теологии (соотношение многобожия и единобожия), теории познания (вопросы реальности, видимости, возможности заблуждения). В упанишадах (санскр. букв. сидение около, у ног учителя), наиболее философской части ведийской литературы (подобных текстов насчитывают более ста), присутствует уже теория причинности, учение о переселении душ (реинкарнация, метемпсихоз), концепция мировой души, развиваются практические идеи преодоления страдания жизни, зла, вытекающего из привязанности к видимому (иллюзорному) миру. Веды и ведийская литература представляют собой собрание идей, к которому будут обращаться на всём протяжении индийской философии. Отношение к авторитету Вед определило и классификацию направлений, религиозно-философских и антирелигиозных школ (даршан — систем умозрения). С одной стороны — школы, которые развивают наследие Вед, признают их непререкаемую истину (прежде всего — положение о существовании потустороннего мира, астипаралока, соответственно и жизнь после смерти). Таковых направлений, ортодоксальных школ (астика, от санскр. асти — есть, существует), насчитывают шесть:

1. миманса (санскр. букв. размышление, исследование; основатель — Джаймини, 4 век до н.э., основные идеи и цели школы — обоснование авторитета Вед и священного языка, на котором они написаны);

2. веданта (букв. конец Вед, — учение, опирающееся на упанишады, и прежде всего развивающие основные понятие этих произведений — идеи атмана и брахмана; первый представитель школы — Бадараяна, 2 век н. э);

3. санкхья (санскр. произв. от слова "число" — расчёт, перечисление; это учение строится на перечислении элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего многообразия мира объектов; основатель — Капила, 6 век до н. э);

4. йога (санскр. соединение, участие; эта школа вырабатывала комплекс приёмов для достижения особого духовного состояния, созерзания, ради соединения с абсолютной реальность и освобождением; создатель этого направления — Патанджали, 2 век до н. э);

5. ньяя (санскр. букв. правило, рассуждения, исследования, логика; своё учение эта школа пытается строить на независимых основания, хотя и признает авторитет Вед. Таковыми выступают для нее логические основания, которым она и уделяет всё свое внимание: источники познания, формы познания, теория доказательства и т.п. Основатель — Готама, начало н. э);

6. вайшешика (санскр. от вишеша — различие, особенность; близкая к ньяя школу, создавшая с ней позднее единое направление, также стремилась разрабатывать независимые от авторитета основания мышления и познания, как путей к спасению; создала атомистическую теорию строения материального мира; основатель — Канада, 1-й век до н. э).

Несколько позднее вышеуказанных школ возникаю неортодоксальные религиозно-философские и нерелигиозные направления древнеиндийской философии, которые в противоположность первым назвали настика (от санскр. на асти — он не существует, его нет; т.е. отрицание существования потустороннего мира и жизни после смерти и, соответственно, авторитета Вед). К неортодоксальным даршанам отнесли как антирелигиозные, материалистические учения таких направлений, как школы локаята (от санскр. лока — (этот) мир, идущее от этого мира; основатель — полулегендарный Брихаспати) и адживика (санср. аджива — образ жизни; тяготеющее к фатализму и нигилизму направление основал в 6 веке до н.э. Госала), так и философские учения раннего буддизма и джайнизма (полагают, что первоначально это были не религиозные течения, а моральные учения, основателями которых были не пророки или сверхъестественные существа, а странствующие учителя Будда и Вардхамана). Исходя из этого считают, что в раннем буддизме основными были идеи практического, морального плана — стремление избежать страдания в текущей жизни и соответственно излагался путь, ведущий к избавлению от страдания, а в раннем джайнизме — проблема бытия личности, состоящей из двух частей: дживы (души, живого) и адживы (недуши, материи). Оба направления выступили против крайностей ритуала и абстрактного догматизма Вед и ведической литературы.

В эпический период философия в Индии постепенно превращается в особую отрасль знания, специальную науку. Об этом в частности свидетельствует памятник III в до н.э. «Артхашастра»: «Философия всегда считается светильником все наук, средством для совершения всякого дела, опорой всех установлений»[5]. Автор «Артхашастры» (Каутилья) употребляет для философии даже специальный термин — «анвикшики-тарка-видьям» («рационально-логическое-знание») в отличие от религиозного учения, обозначаемого понятием «трайи-видья» (знание трех», т.е. – трех ведических текстов – Ригведы, Самаведы и Яджуверды).

Среди главных источников эпического периода развития философской мысли выделим следующие:

1.эпическая поэма Махабхарата (начала создаваться не позднее Х в до н.э., окончательное оформление получила в V в н.э.), состоящая из 13 книг, содержащих около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа поэмы – песни, баллады, народные предания и сказания о родовых героях. Махабхарата в идейном плане есть попытка синтеза народных верований, мифологии пришельцев (греков – яван, парфян – пахлавов, скифов – шаков) с брахманистской догматикой Вед;

2.поэма «Рамаяна», состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен: здесь и ведические боги во главе с Индрой, и новые боги, отождествляемые с различными первопредками, и политеистические культы и т.п.

3.Свод законов Ману (1250 г. до н.э.) – этический кодекс, дающий разъясне­ния по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т.д.

Развитие философии мы рассмотрим более обстоятельно по тексту Бхагавадгиты (шестой книги Махабхараты), самого выдающегося литературно-философского памятника Индии. С нравственно-философской точки зрения «Гита» есть йога-шастра — этический трактат, в котором йога повсеместно со­храняет чисто практическое, а не созерцательное, как в Упанишадах, значе­ние. Йога понимается как такое волевое усилие, которое противостоит любо­му соблазну. Вместе с тем, йога здесь — метод психического воспитания, очи­щение интеллекта от эмоциональных заблуждений, позволяющий непосред­ственно и истинно воспринимать реальность. Йога основана на познании духа, а последнее — на метафизике Бхагавадгиты. Согласно «Гите», на всех чувст­венно воспринимаемых вещах лежит печать преходящего, они постоянно стре­мятся стать иными, качественно неопределенными. Иначе говоря, все чувст­венные вещи постоянно находятся в процессе становления. Первичное, устой­чивое бытие есть Брахман — вечный дух. Но так как вечный дух всегда в вещах, то он качественно неотличим от их конечности. Брахман есть одухотворение всякого конечного существования, олицетворение бесконечного бытия как бытия духа. В сознании человека тоже заложено что-то постоянное, о нем сви­детельствует постоянная неудовлетворенность индивидуального «я», его стрем­ление к вечности — бесконечности. Каждое «я», следовательно, причастно веч­ному духу. Таким образом, вещественное начало (Пракрити) не действует само по себе, собственно развитие обусловлено наличием вечного духа, последний есть основа и объединитель всего сущего. На этой основе строится и корпус этических идей «Гиты».

Драматическая сюжетная завязка «Гиты» (битва пандавов и кауравов) выну­ждает главного героя (Арджуну) не просто руководствоваться естественно при­родными склонностями, чувствами и т.п., но искать нравственные оправдания своих действий в предельных, сверхчувственных глубинах духа. Ведь в нравст­венном отношении выбор действительно кажется противоестественным — про­тивниками на поле брани являются его родственники.

Долгое время Арджуна пребывает в «темной ночи души» (мятущихся, те­кучих и неустойчивых ее состояниях — вожделениях, желаниях и т.д.). А са­мые ответственные нравственные решения возможны лишь в божественном ее состоянии, когда решения мотивируются свободой, свободным выбором. Именно вечный дух, Брахман соответствует глубинной сущности вещей. Для его достижения требуется не жертвоприношение, асамопожертвование, жерт­ва душою эмпирической (связанной с многообразием чувственного опыта) как мудрый, свободный выбор Себя и преодоление собственного эгоизма. Ведь в жертву безвозмездно и безвоз­вратно отдается, как кажется, самое дорогое, что есть у человека — его само­любие. И при этом не гарантируется никакое воздаяние. Более того, как сле­дует из диалога Арджуны и Кришны (бог Вишну, принявший облик возниче­го боевой колесницы Арджуны), возможное воздание и словами маловыразимо. Единственно, что о нем можно сказать, — оно есть полная свобода и ее вкушение. То есть — «субстанция», столь же загадочная для формального определения и обычного человеческого понимания, как и другие, подобные ей: «любовь», «бессмертие», «Бог» и т.д.

Итак, если в Ведах, как правило, речь шла о внешнем ритуальном жертвопри­ношении (в жертву приносились люди, а затем — животные) как основе нравст­венного порядка, то в «Гите» — о внутреннем, духовном самопожертвовании, что свидетельствовало о более высокой ступени развития философского мировоззре­ния.

Завершает период древнеиндийской философии эра сутр( II в. до н. э. — VII в. н. э.) — кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, "нама-сутра" и др.).

В дальнейшем (в средние века) господствующее положение в индийской философии заняло учение Гаутамы Будды — буддизм.

В XVIII — ХХ вв. индийская философия обогатилась достижениями европейской философской мысли (в частности, английской).

Онтология индийской философии(учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты— космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности. Бытие и небытие ассоциируется соответственно с выдохом и вдохом Брахмы-Космоса (Бога-творца). В свою очередь, Космос-Брахма (Бог-творец) живет 100 космических (8640000000 земных) лет, после чего он умирает и наступает абсолютное небытие, которое длится также 100 космических (8640000000 земных) лет — до нового рождения Брахмы.

Вся бесконечная история — это чередование жизни Космоса (Маха Манвантара) и Абсолютного Небытия (Маха Пралайя), которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.

Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития — достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Главной особенностью древнеиндийской гносеологии(учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.

В этой связи индийская философия выделяет три вида сознания.

"пракрити" — материальное сознание;

• "пуруша" — чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди);

• "майя" — сознание сновидения, мираж.

Каждое из данных видов сознания согласно индийской философии реально и заслуживает изучения — в отличие от европейской философии, которая признает только материальное сознание и длительное время (до И. Канта) не рассматривала вопросы подлинного и неподлинного бытия, сущности и иллюзорности.

4.Душав индийской философии состоит из двух начал:

• атмана;

• манаса.

Атман— частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.

Манас— душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.

Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.

5.Сансара— учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.

Карма— предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы — провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития — мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)

Мокша— высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) — высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.

Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами— Великими Душами.

Ахимса— единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы — непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.

Философия буддизма

1. Буддизм— религиозно-философское учение, распростра­нившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах.

Сами последователи этого учения называли его «Дхармой» (Закон, Учение) или «Буддхадхармой» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке.

Основателем данного учения считается Гаутама Будда(Сид­хардха Шакьямуни) (563 — 483 гг. до н. э.), родившийся в княже­ской семье в Северной Индии. Будда прошел сложный жизнен­ный путь (наследник престола, аскет-отшельник, мудрец), после чего "прозрел" (527 г. до н. э.) и передал свои духовные дости­жения людям.

2. Течения Буддизма:

1) Махаяна (Великая колесница) – отличительной чертой является учение о Бодхичитте — стремлении к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него понятии Бодхисаттвы — существа, готового отказаться от индивидуального достижения Нирваны с целью спасения всех живых существ. Последователи Махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно махаяну) и Малую Колесницу («хинаяну»). К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ.

2)Тхеравада (Учение старейших) — единственная сохранившаяся из школ Никая (раннего буддизма), активно использует понятие метта-бхавана, аналогичное понятию Бодхичитты в Махаяне.

3)Ваджраяна (Алмазная колесница или тандрический буддизм) — в некоторых регионах считается разновидностью Махаяны, а в некоторых (Тибет, Монголия) — самостоятельным направлением; распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурятию, Туву и Калмыкию.

3. Главная идея буддизма — "Средний путь"жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, ле­ни, физического и морального разложения) и "путем аскетизма" (умерщвления плоти, лишений, страданий, физического и мо­рального изнеможения).

"Средний путь" — путь знания, мудрости, разумного ограни­чения, созерцания, просветления, самосовершенствования, ко­нечной целью которого является Нирвана — высшая благодать.

4. Будда вывел четыре благородные (арийские) истины:

• земная жизнь полна страданий;

• страдания имеют свои причины — жажду наживы, славы, удовольствия, жизни и т. д.;

• от страданий можно избавиться;

• существует путь, освобождающий от страданий, — отказ от земных желаний, просветление, Нирвана.

5.Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана — Великое Освобождение.

Данный план — так называемый Восьмеричный путь— пре­дусматривает соблюдение следующих принципов:

• правильное видение — понимание основ буддизма и своего пути в жизни;

• правильная мысль — жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;

• правильная речь — слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;

• правильное действие — жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;

• правильный образ жизни — соблюдение буддистских запове­дей в каждом поступке;

• правильное умение — усердие и трудолюбие;

• правильное внимание — контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;

• правильное сосредоточение — регулярные медитации, осуще­ствляющие связи с космосом.

6. К пяти заповедям-ориентирам буддизмаотносятся следующие:

• не убий;

• не укради;

• будь целомудренным;

• не лги;

• не употребляй опьяняющих иодурманивающих веществ.

Глоссари

Архат(санскр.. arhat) — «святой», человек, поборовший всякое вожделение, ненависть и невежество; тот, кто победил страдание и перерождение, следуя по Восьмеричному Пути
Бодхи(санскр.: bodhi) — «пробуждение», видение вещей такими, каковы они есть; полное осознание Четырех Благородных Истин, ведущее к нирване.
Брахман(санскр.. brahmana) — жрец в древней ведийской религии и в позднейшем индуизме, член высшей касты; в буддийских писаниях этот термин иногда прилагается к любому нравственно совершенному и ученому человеку, который поэтому достоин почитания и даров.
Брахманизм— древняя индийская религия, жрецами которой были брахманы, верившие, что огненные жертвоприношения, совершаемые ими, поддерживают мир и приносят благополучие в жизнь людей; индуизм в значительной степени основывается на брахманизме
Будда(санскр.: Buddha), «Пробужденный», «Просветленный» — титул исторического основателя буддизма, Сиддхартхи Гаутамы; традиция Тхеравады считает Будду Гаутаму одним и единственным Буддой нынешней эпохи и одним из тех, кто пришел и ушел; в Махаяне признается существование множества живых будд, а имя Шакьямуни («отшельник из племени шакьев») используется, чтобы отличить Гаутаму от других будд — таких, как, например, Амитабха и Вайрочана
Восемь Заповедей— нравственные заповеди, которые обязаны соблюдать миряне в «дни воздержания»; в дополнение к Пяти Заповедям в них входят следующие: не принимать пищу после полудня; не присутствовать на публичных развлечениях ни в качестве зрителя, ни в качестве участника; не, украшать тело.
Восьмеричный Путь(санскр.: Astangamaiga) — путь, лежащий посередине между приверженностью мирским удовольствиям и аскетизмом, указанный Буддой; нравственная и медитационная дисциплина, благодаря которой обретают мудрость, ведущую к нирване.
Далай-лама (монг.-тиб.: Dalai bla-ma), «Лама-Океан» — в тибетской традиции духовный наставник, «океан» мудрости и сострадания; духовный глава тибетских буддистов, а некогда также правитель Тибета.
Дана(санскр.: dana) — «даяние», «благотворительность»; благие дела.
Десять Заповедей— заповеди, принимаемые послушником при посвящении в монашескую жизнь; в дополнение к Восьми Заповедям послушник дает обет не пользоваться высоким или удобным ложем, а также деньгами.
Дхарма(санскр.: dhanna), «твердое установление» — Учение и Путь, указанные Буддой.
Карма(санскр.. karma), «действие», «деяние» — последствия остаточной энергии, создаваемой деяниями, в частности мыслями, словами и делами человека. Карма может быть благой или дурной и приводить к желательному или нежелательному рождению.
Лама(тиб: bla-ma) — наставник или духовный учитель в тибетском буддизме, как правило (но не всегда) монах.
Майтрейя(санскр.: Maitreya), «Дружественный», «Благосклонный» — небесный бодхисаттва, в настоящее время обитающий в горнем мире, откуда он благословляет тех, кто его призывает; он явится на Землю как Будда в следующую эпоху.
Мара(санскр. Mara), «Смерть» — имя божества, воплощающего собой желания, ведущие к повторению страданий и смерти; Мара был окончательно побежден Буддой, когда Гаутама достиг просветления под баньяновым деревом в Бодх Гайе.
Махаяна(санскр.: Mahayana), «Большая колесница», «Великий путь»: буддийская традиция, в которой подчеркивается, что путь к просветлению и нирване открыт всем и преодолеть его можно как монашеской дисциплиной, так и упованием на заслуги будд и Бодхисаттв.
Мощи— пепел, кости или личные вещи Будды или архата, захороненные в ступе.
Нембуцу (яп.: nembutsu), «мысль о Будде» — молитвенная формула-заклинание, произносимая вслух или мысленно: «наму Амида Буцу» (яп.: «namu Amida Butsu», «поклон Будде Амиде»), — посредством которой японские буддисты «Чистой Земли» выражают свое поклонение Будде Амиде.
Нирвана(санскр.: nirvana), «задувание», «затухание» (пламени вожделения, гнева и неведения) — прекращение страдания, освобождение от перерождений.
Праджня(санкр.: prajna), «мудрость» — мудрость, проистекающая из нравственной и духовной дисциплины и ведущая к просветлению и нирване.
Пять Заповедей— пять нравственных заповедей, которые должны соблюдать все буддисты, хотя и с разной степенью строгости для мирян и для монахов: воздержание от насилия, половой распущенности, воровства, лжи и употребления алкогольных напитков.
Роси(яп.- roshi), «досточтимый учитель-наставник» — дзэнский наставник.
Самадхи(санскр. samadhi) — этот термин используется и в узком и в широком смысле; обозначая один из восьми этапов Восьмеричного Пути, он значит «концентрация», «сосредоточение»; обозначая же собирательно одно из трех измерений Восьмеричного Пути (правильное усилие, правильное памятование и правильную концентрацию), он значит «духовная дисциплина», или «медитация».
Сангха(санскр.: Sangha), «община» — в обычном словоупотреблении этот термин обозначает чин или сообщество монахов, следующих путем Будды.
Сансара(санскр.: samsara), «круговое течение» — цикл повторяющихся рождений и смертей, порождаемый кармой.
Старейшина(санскр., sthavira, пали: thera) — старший монах; когда это слово употребляется по отношению к мирянину, оно означает старейшего, уважаемого члена общины.
Ступа(санскр. stupa) — памятный курган или монумент, в идеале содержащий мощи Будды или архата, место, где поклоняющийся или медитирующий может приобщиться к могуществу того, в чью память возведена ступа.
Сутра(санскр. sutra), «нить, рассуждение» — текст, содержащий слова Будды.
Тантраяна(санскр.: Tantrayana), «Колесница [особых] обрядов» — направление Махаяны, в котором подробно разработанные обряды считаются средством достижения просветления. Тантра — это руководство по совершению обряда, а в широком смысле — обряд, предписанный в руководстве.
Татхагата(санскр.: Tathagata) — «Так пришедший» или «Так ушедший» по пути Будды; полностью просветленное существо. Так называл себя Будда после того, как достиг просветления.
Трипитака(санскр.: Tnpitaka, пали: Tipitaka), «Три корзины» — состоящий из трех частей текст, содержащий учение Будды и его авторитетные толкования; буддийский священный канон.
Три Сокровища (Три Драгоценности)(санскр.: Triratna) — Будда, Дхарма и Сангха, три бесценных источника буддийских верований и практик.
Тройное Прибежище— формула, произносимая буддистами для подтверждения своей приверженности Трем Сокровищам.
Тхеравада(пали: Theravada), «Путь старейшин» — традиция буддизма, приверженцы которой верят в то, что они следуют исконному буддизму и в которой старшие монахи (тхеры) обладают высшим авторитетом в вопросах, относящихся к пути Будды.
Хинаяна(санскр.: Hinayana), «Малая колесница», «Узкий путь» — название, используемое буддистами Махаяны («Большой колесницы») по отношению к традиции Тхеравады, где считается, что монашество — единственный путь к нирване.
Четыре Благородные Истины(санскр.: catvari arya-satyaru) — основные положения, содержащие самую сущность учения Будды: (1) существует страдание; (2) страдание порождается желанием; (3) существует прекращение страдания (нирвана); (4) существует Восьмеричный Путь, ведущий к прекращению страдания.
Чистая Земля, или Благая Земля(санскр.: Сукхавати [Sukhavati], кит.: Цзин-ту [Ching-t’u], яп.: Дзедо [Jodo]’) — рай, созданный Буддой Амитабхой благодаря его великим заслугам и из сострадания к живым существам, которые по вере своей могут войти в этот рай после смерти. Кроме того, название одной из сект буддизма Махаяны, которая в Японии делится на две подсекты: Дзедо и Дзедо Синею (яп.: Jodo Shinshu), «Истинная Чистая Земля».
Шакьямуни(санскр.: Sakyamuni), «отшельник из племени шакьев». См. Будда.
Шила(санскр.: sila), «нравственность» — термин, обозначающий тройственное измерение Восьмеричного Пути: правильные речь, поведение и образ жизни.
Шунья(санскр.: sunya), «пустой», «лишенный чего-либо» — текучий мир явлений считается «пустым», лишенным какой-либо субстанциональной неизменной сущности. Махаяна использует этот термин, чтобы подчеркнуть как отсутствие личного начала во всех существах, так и отсутствие субстанциональности в природном мире. Просветление — это осознание пустотности (шуньята) человеческой личности и мира.

Философия Китая

Философия Китая в своем развитии прошла три основных этапа:

 

1)VIIв. до н. э. — IIIв. н. э. — зарождение и становление древнейших национальных философских школ;

Древнейшими национальными философскими учениямив Китае являлись:

• даосизм;

• конфуцианство;

• легизм.

Меньшее распространение получили:

• моизм;

• натурфилософия;

• номинализм.

2) III— XIX вв. н. э. — проникновение в Китай из Индии буддизма (IIIв. н. э.) и его влияние на национальные философские школы;

После проникновения в Китай буддизма (III в. н. э.) и до конца XIX в. (второй этап) основу китайской философии составляли:

• чань-буддизм (национальный китайский буддизм, возникший в результате влияния китайской культуры на индийский буддизм, заимствованный Китаем;

• неодаосизм;

• неоконфуцианство.

3) ХХ в. н. э. — современный этап — постепенное преодоление замкнутости китайского общества, обогащение китайской философии достижениями европейско

Источник: cyberpedia.su

Философия Востока, в основе которой лежат направления мышления, порожденные индийской и китайской культурами, носит название Древней. Восточную философию нельзя уподобить некоему набору догм или историческому памятнику, не поддающемуся трансформации. Напротив, обращение к философии Индии и Китая — это обращение к изначальной сущности человека. Человек не только для окружающих, но подчас и для самого себя остается нераскрытым, загадочным по глубине и непостижимости внутреннего мира.

Восток привлекает к себе своей экзотичностью. Поскольку Восток интуитивно сильнее и богаче в понимании единства природных и социальных процессов, многогранности проявления интеллектуальных и физических возможностей человека.

Однако, такой подход выглядит односторонне, так как предполагает недостаточную разработку онтологических проблем, например, в античной философии, не менее древней, чем индийская и китайская.

Проблема заключается еще и в том, что компаративистский метод пытается примирить восточные и западные типы философствования, когда восточную философию представляют собственно древние тексты буддизма, даосизма, конфуцианства, а западную — философская рефлексия европейских мыслителей преимущественно XX века.

Особенности древневосточной философии:

1) глубокая разработка проблем мистического познания;

2) тесная связь с социально-политическими реалиями;

3) в основе нравственной культуры взаимоотношений человека с окружающим миром (обществом и природой) — идеи космизма.

Конечно, философию нельзя рассматривать в отрыве от тех культурных традиций, в которых она возникает и развивается. Философия, по определению обладая степенью максимальной обобщенности, является теоретическим выражением образа жизни и в целом отражает мировоззрение, присущие именно Древней Индии или Древнему Китаю. Поэтому вполне возможно говорить о самостоятельных древневосточных культурно-психологических традициях, на основе которых складывались определенные нравственные, религиозно-философские, социально-политические нормы. Древневосточная философия основана на культурных ценностях традиционного общества, которые проявлялись в стереотипах мышления. Ведь какова модель мира, таков и способ мышления и наоборот, когда в соответствии с умонастроением человек действует и строит отношения с окружающим миром.

И востоковед Л.С. Васильев говорит о таких складывающихся веками и прошедших через множество поколений стереотипах, как:

1) пиетет перед мудростью древних, давших образец социальной гармонии;

2) принцип стандартных ситуаций, когда даже правитель принимал решение в рамках предложенных традиций;

3) принцип монизма мира: центр везде, в каждой точке, ничто не раздельно , не автономно;

4) принцип подчинения желаний и эмоций разуму.

Эти и ряд других стереотипов мышления могли возникнуть только из определенного способа решения проблем мироздания, а именно: не боги или бог творят мир, а стоящая вне феноменального мира высшая сила создает все, включая богов. В Индии эта сила называется брахман, в Китае — дао.

Таким образом, высшая реальность, лежащая в основе многообразия всех вещей и явлений и объединяющая их, выступает в роли Абсолюта как самой природы с ее вечными и вездесущими законами.

Философия Древнего Востока и зафиксировала такую целостность мировосприятия, показала взаимосвязь и взаимообусловленность природы и человека. Человек как одно из равновеликих проявлений мира может ощутить свою исходную сопричастность к природе, следуя принципам несуетливости, неспешности естественности. В религиозно-философских трактатах показано не только как формируются нравственные ориентиры, но и как это влияет на самочувствие и судьбу каждого отдельного человека.

Согласно восточной традиции, придает ценностный смысл, направляет, ведет людей в мире истинного знания определенная высокодуховная личность Учителя как носителя скрытого, незафиксированного, но существенного содержания о жизненных ценностях, не связанных с удовлетворением непосредственных потребностей. Беседы с Учителем важны для того, чтобы с помощью высокого духовного наставника достичь состояния мокши, нирваны, дао — состояния покоя, умиротворенности, целостности.

Осознавшему иллюзорность и относительность мира физических явлений ничто не мешает видеть вещи такими, какие они есть, проникнуться состраданием. Следовательно, путь к истинному гуманизму — свобода индивидуального, свобода каждого, которая дается духовной работой над самим собой и победой над своими страстями и страхами. Поэтому для различных философских направлений Древнего Востока проблемы познания отождествлялись с нравственным совершенствованием человека.

Восточная философия предлагает путь самосовершенствования, самоуглубления, путь к душе, восхождение к себе. Такой серьезный подход к внутренней субъективной жизни духа, мышления требует от человека высокой индивидуальной ответственности не только за поступки, но также за помыслы и речи.

Философские учения Древнего Востока интересны не только своей мистической стороной. Желание находиться в порядке, ощущать состояние душевного покоя и стабильности в реальной жизни; вопросы устройства общества с помощью традиционных ценностей — это тоже проблемы, с которыми сталкивается и пытается решить древневосточная философия.

Главная особенность восточной философской традиции — в обращении к человеку, в постоянном и пристальном внимании к его внутреннему состоянию. Ведь гармонию постигают постольку, поскольку носят ее в себе.

Источник: studopedia.ru


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.