Основные направления

Главной идеей философии НВ стала мысль, что разум человека не имеет границ в своём могуществе и что все явления мира могут быть объяснены с научной, рациональной точки зрения. Процветал материализм, стремление к познанию. Основными направлениями в философии стали:

  • Рационализм. Это философское направление признаёт ум как единственный источник получения знаний, отрицая роль личного опыта и чувственного восприятия. Главной идеей этого течения стала мысль, что только с помощью рационального мышления можно изучать окружающую действительность и менять её по своему усмотрению. Сформировался рационализм в конце XV — начале XVI века. Его представили такие известные мыслители, как Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц.
  • Эмпиризм. Это течение противопоставлялось как рационализму, так и мистицизму. Его последователи считали, что главным в познании мира выступает опыт и личное восприятие окружающей реальности, а роль научных исследований в сравнении с ним ничтожно мала. Они пытались снизить роль теоретических обобщений и увеличить значимость персональных ощущений человека. Эмпиризм зародился в середине XV века. Его основоположники и видные представители — Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк.

Одной из характерных черт философии НВ стало восхваление человека как активного и творческого существа. Для неё характерен оптимистичный взгляд на будущее и интерпретация исторических событий. В политическом смысле рационализм стал представлять интересы нового класса и капиталистической буржуазии в их стремлении перебороть старые феодальные устои. Для этого нужно было постепенно расширить и раскрепостить умы людей при помощи развития образования и науки.

В XVIII веке сформировалась философия эпохи просвещения. Предпосылкой её появления стало массовое развитие науки, культуры, философии и общественной мысли в результате научной революции. В её основе лежало равенство прав и свобод, свободомыслие, построение всех отношений в обществе на разумных и рациональных основах.

Главные особенности

Философия НВ стала уникальным прорывом в развитии человечества. Среди её особенностей можно отметить:


  • Развитие методик познания. Остро встал вопрос достоверности знаний и эффективности способов их получения через индуктивно-эмпирический или рационально-дедуктивный метод. Появился принцип методического сомнения. Возникли идеи о независимости знаний и человека. Философия отдалилась от искусства и религии, с которыми сближалась в эпоху Античности и Возрождения.
  • Стремление сделать философию автономной. Целью мыслителей стало освобождение людей от религиозных или каких-либо других предпосылок в построении своего мировоззрения. Они хотели, чтобы человек формировал свой взгляд на мир только исходя из разумной и подтверждённой опытным путём информации.
  • Механицизм. Основной моделью для построения картины мира стала механика — наука, изучающая движение и взаимодействие материальных тел в пространстве. Философы нового времени предполагали, что по законам этой науки организуются и функционируют и все остальные сферы жизни.
  • Популярность метафизического метода. Мир рассматривался как множество объектов и явлений, которые существует независимо друг от друга и не изменяются. Потому изучать их тоже можно отдельно.
  • Материалистические взгляды. В Новое время популярной стала идея о том, что окружающий мир существует вне зависимости от восприятия человека, а бытиё определяет сознание.

На видоизменение философии и становление её идей большое влияние оказало развитие наук, таких как естествознании, астрономия, математика, механика. Одной из её главных задач стало не только изучение вопросов бытия, но и удовлетворение потребностей общества.


Проблемы философии

Среди основных особенностей философии Нового времени можно выделить смену проблем, которые она рассматривала. Одной из них стала тема поиска счастья и смысла жизни. На первый план вышло удовлетворение основных потребностей и нужд человека — не только физических, но и духовных, творческих, познавательных. Считалось, что именно через них можно контролировать эмоции, сменяя грусть и негатив на радость и счастье. Одновременно с этим философы признавали, что можно совершать и действия, к которым «не лежит душа», если в конце концов это принесёт пользу.

В философии НВ также впервые появилась идея о том, что счастье — это не точка назначения, а путь. Только в постоянной динамике человек может удовлетворять свои желания и потребности. При этом насколько бы высоко человек ни взобрался, у него всегда будет желание лезть ещё выше — эмоции от старых достижений притупятся и возникнет необходимость искать новые. Таким образом, постоянного душевного покоя и гармонии можно достигнуть только через активность.


В период Нового времени также впервые появилось упоминание о теории научного метода. Она гласила, что сами по себе несвязанные и хаотичные кусочки информации практически бесполезны — только их систематизация, поиск взаимодействий и изучение общей картины придают им значение. Кроме того, возникла теория о независимости знаний от личности человека, их всеобщности. Центральной идеей философии стало то, что наука едина для всех. Эти взгляды сохранились и в современном мире.

Три теории субстанции

В Новое время была поднята проблема субстанции — некой первоосновы мира, которая существует всегда и не зависит ни от чего другого. Теории о ней существовали ещё со времён античности, но специфика вопроса оставалась значимой для общественности в XVII—XVIII вв. В Новое время возникло 3 основных направления:

  • Дуализм. Теория о том, что во вселенной существуют два первобытных начала, противоположные по своей основе. Согласно ей, вся человеческая жизнь — это постоянная борьба двух противоборствующих сторон, потому люди никогда не смогут достигнуть состояния покоя и умиротворения.

  • Монизм. Согласно этой теории, все объекты и живые существа во вселенной являются порождениями единого начала. Все они похожи между собой и отличаются только количественными, а не качественными характеристиками.
  • Плюрализм. По этой теории, во вселенной существует множество форм субстанции, никак не связанных между собой. Они не борются и не противопоставляются друг другу, сосуществуя во всех областях человеческой жизни, будь то творчество, наука, религия или философия.

В XIX веке, когда начиналась научная и индустриальная революция, теория о субстанции была признана фикцией. На этом этапе её перестали считать значимой.

Отношения с наукой

В Новое время впервые установилась точная связь между философией и наукой. Знаменитые мыслители теперь пытались объяснить картину мира не религиозными учениями и верованиями предков, а исследованиями и рациональным сбором информации. Изменились основные теории о сущности человека, его месте в мире — они больше не соответствовали идеям церкви. Из-за жажды философов к познаниям начал быстрее протекать научный прогресс.

Одной из задач философии НВ стало также продвижение идей о свободе воли и мышления человека. Она не осуждала, а даже поощряла сомнения в прошлых ложных «истинах», которые никто не осмеливался оспорить. Расширение классических рамок тоже поспособствовало развитию науки, появлению новых видов познания реальности.

Целью философии НВ стало освобождение человека от ограничений, навязанных невежеством и страхом. На первый план вышло формирование у людей нового мировоззрения на основе научных познаний.


Смысл жизни

Одним из основных различий философии НВ от идей античности стал её взгляд на смысл человеческой жизни. Главной идеей стало то, что он не даётся людям богом или кем-либо ещё, а выбирается самостоятельно, в процессе существования. Это могло быть создание семьи, получение образования или должности и так далее. Через выполнение этих частных целей человек достигал ощущения радости и счастья. Это имело значение само по себе, без служения какой-либо высшей цели.

Приоритетом стало удовлетворение не только своих, но и межличностных потребностей. В процессе воспитания у человека возникало желание не только самому стать счастливым, но и приносить радость друзьям, семье, детям, близким или даже всему человечеству. Идеалом стала самореализация личности без причинения вреда кому-либо.

Основные деятели

Большое влияние на развитие философии НВ оказали её основные деятели. Они не только продвигали свои идеи, но и разрабатывали методики, писали научные труды, налаживали связь с народом. Многие из философов также продвигали противоположные друг другу теории, несмотря на принадлежность к одному течению.


Френсис Бэкон

Английский философ Фрэнсис Бэкон (1561—1626) считается первым в списке представителей философии НВ. Он изобрёл методологию экспериментального естествознания. Бэкон считал, что философия должна носить практический характер и помогать человеку установить господство над природой и признавал важность как личного опыта, так и анализа, обобщения в познании мира.

Главной целью Бэкона было освобождение от «призраков» (идолов), мешающих человеку постигнуть объективную истину. Среди них он выделял:

  • «призрак рода» — желание описать мир в зависимости от качеств жизни, господствующей в обществе;
  • «призрак пещеры» — в зависимости от своих субъективных мнений и желаний;
  • «призрак рынка» (или площади) — в зависимости от расхожего мнения остальных;
  • «призрак театра» — в зависимости от мнения авторитетных людей.

Интересно, что Бэкон был глубоко верующим человеком. Он рассматривал теологию (изучение божественного, которое невозможно понять умом) как науку наравне с философией.

Томас Гоббс

Томас Гоббс (1588—1679) — ещё один представитель философии нового времени. Фаталист, который считал свободу воли проявлением сил природы. Признавал механическую теорию, согласно которой все характеристики объектов (цвет, размер, вес) субъективны, а объективно лишь их существование. Верил в бога, но считал, что он не вмешивается в земные дела.


В философии Гоббс рассматривал человека прежде всего как часть государства. Считал, что оно должно быть слугой народа и обеспечивать его счастье и безопасность, а не наоборот. Одновременно с этим философ критиковал государственную систему, считая, что она принижает и ущемляет людей.

Рене Декарт

Рене Декарт (1596—1650) — французский философ-рационалист и математик. Считал, что разум господствует над всем, а опыт — лишь один из его инструментов. Он первым ввёл идеи эволюции, но смотрел на них только с точки зрения механики.

Основной темой его философии было изучение субстанции. Здесь он придерживался дуализма — идеи двух противоборствующих начал. Одним из них было материальное, понятное разуму и объяснимое механистическими представлениями. Вторым — духовное, непостижимое умом и доступное только бессмертной душе человека.

Одной из основных проблем, которые рассматривал Декарт, был поиск достоверных знаний. Он использовал рационалистические и аналитические методы исследований, а также придерживался философского скептицизма. Главным достижением Декарта стало доказательство рефлекторной сути человеческой психики.

Философия Нового времени стремилась сблизиться с наукой, отдалившись от религии и искусства. Её основными особенностями стали материалистические начала и идея господства разума над всем остальным.


Источник: nauka.club

(конец 16-конец 18 вв.)

1. Общая характеристика эпохи Нового времени

2. Общая характеристика философии Нового времени

3. Основные представители философии Нового времени

В течение 16-17 веков в наиболее передовых странах Западной Европы в недрах феодального строя развивается новый, капиталистический способ производства. Буржуазия превращается в самостоятельный класс. Феодальные собственники начинают приспосабливаться к развивающимся капиталистическим отношениям. Примером этому служит огораживание пастбищ в Англии, так как шерсть необходима для текстильной промышленности.

В это время происходит ряд буржуазных революций: нидерландская (конец 16 в), английская (середина 17 в.), французская (1789-1794 гг.).

Происходит развитие естествознания. Это связано с нуждами развивающегося производства.

В это время происходит процесс секуляризации духовной жизни общества.

Образование перестает быть церковным и становится светским.


Это время характеризуется переходом от религиозной, идеалистической философии к философскому материализму и материализму естествоиспытателей, так как материализм соответствует интересам наук. И тот и другой начинают критику схоластики с постановки вопроса о познаваемости мира. Возникает два течения в гносеологии: сенсуализм и рационализм. Сенсуализм – это учение в гносеологии, признающее ощущения единственным источником познания. Сенсуализм неразрывно связан с эмпиризмом – все знания обосновываются в опыте и посредством опыта. Рационализм – учение, признающее разум единственным источником познания.

Однако материализм Нового времени не смог отойти от метафизики. Это обусловлено тем, что под законами развития и движения мира понимаются только механические. Поэтому материализм этой эпохи является метафизическим и механистическим.

Рационализм Нового времени характеризуется дуализмом. Признаются два первоначала мира: материя и мышление.

Разрабатываются методы познания мира. Сенсуализм использует индукцию – движение мысли от частного к общему. Рационализм опирается на дедукцию – движение мысли от общего к частному.

Основные представители философии Нового времени

Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Является родоначальником эмпиризма. Познание есть ничто иное, как изображение внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственных познаний, которые нуждаются в экспериментальной проверке. Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует проведенное им разграничение опыта на опыт плодоносный (приносит непосредственную пользу человеку) и опыт светоносный (цель которых познание законов явлений и свойств вещей). Опыты должны ставиться по определенному методу – индукции (движение мысли от частного к общему). Этот метод предусматривает пять этапов прохождения исследования, каждый из которых фиксируется в соответствующей таблице:

1) Таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося явления)

2) Таблица отклонения или отсутствия (сюда заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в представленных предметах)

3) Таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или уменьшения данного признака в одном и том же предмете)

4) Таблица отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в данном явлении, не типичны для него)

5) Таблица «сброса плодов» (формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах)

Главным препятствием на пути познания природы считал засоренность сознания людей идолами – ложными представлениями о мире.

Идолы рода – приписывание природным явлениям свойств, которые им не присущи.

Идолы пещеры – вызваны субъективностью человеческого восприятия окружающего мира.

Идолы рынка или площади – порождены неправильным употреблением слов.

Идолы театра – возникают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям.

Рене Декарт (1596-1650). Основой философского мировоззрения Декарта является дуализм души и тела. Существует две независимых друг от друга субстанции: нематериальная (свойство — мышление) и материальная (свойство – протяженность). Над этими обеими субстанциями в качестве истинной субстанции возвышается Бог.

В своих взглядах на мир Декарт выступает как материалист. Он выдвинул идею о естественном развитии планетной системы и развитии жизни на земле согласно законам природы. Он рассматривает тела животных и человека как сложные механические машины. Бог сотворил мир и своим действием сохраняет в материи то количество движения и покоя, какое вложил в него при творении.

В тоже время в психологии и гносеологии Декарт выступает как идеалист. В теории познания стоит на позиции рационализма. Иллюзии чувств делают ненадежными показания ощущений. Ошибки рассуждения делают сомнительными выводы рассудка. Поэтому начинать необходимо со всеобщего радикального сомнения. Достоверным является то, что сомнение существует. Но сомнение – акт мышления. Может быть, мое тело не существует в действительности. Но я непосредственно знаю, что в качестве сомневающегося, мыслящего я существую. Я мыслю, следовательно, я существую. Все достоверные знания находятся в сознании человека и являются врожденными.

В основе познания лежит интеллектуальная интуиция, которая рождает в уме такое простое отчетливое представление, что оно не вызывает сомнения. Разум на основе этих интуитивных воззрений на основе дедукции должен вывести все необходимые следствия.

Томас Гоббс (1588-1679). Субстанцией мира является материя. Движение тел происходит по механическим законам: все движения от тела к телу передается только посредством толчка. Люди и животные есть сложные механические машины, действия которых всецело определяются воздействиями извне. Одушевленные автоматы могут сохранять полученные впечатления и сравнивать их с прежними.

Источником познания могут быть только ощущения – идеи. В дальнейшем первоначальные идеи перерабатываются умом.

Выделяет два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. Естественное состояние основывается на инстинкте самосохранения и характеризуется «войной всех против всех». Поэтому необходимо искать мира, для чего каждый должен отказаться от права на все и тем самым часть своего права перенести на других. Это перенесение совершается посредством естественного договора, заключение которого приводит к возникновению гражданского общества, то есть государство. Наиболее совершенной формой государства Гоббс признавал абсолютную монархию.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). Так как каждая вещь активна, а не пассивна, то есть каждая вещь обладает действием, то каждая из них является субстанцией. Каждая субстанция есть «единица» бытия, или монада. Монада не материальная, а духовная единица бытия, своего рода духовный атом. Благодаря монадам материя обладает способностью вечного самодвижения.

Каждая монада одновременно форма и материя, ибо любое материальное тело обладает определенной формой. Форма не материальна и представляет собой целесообразно действующую силу, а тело есть механическое сила. Каждая монада одновременно есть и основание своих действий, и их цель.

Как субстанции, монады независимы друг от друга. Между ними нет физического взаимодействия. Однако монады не изолированы безусловно: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совокупность монад.

Развитие есть лишь изменение первоначальных форм через бесконечно малые изменения. В природе везде происходит непрерывный процесс изменения вещей. В монаде происходит непрерывное изменение, вытекающее из ее внутреннего принципа. Бесконечное разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней. Оно идеально и есть представление.

Свойственную монадам силу представления Лейбниц называет перцепцией. Это есть бессознательное состояние монад. Апперцепция – это сознание собственного внутреннего состояния. Эта способность свойственна только высшим монадам – душам.

В гносеологии опирается на идею о врожденных идеях. Врожденные идеи – это не готовые понятия, а только возможности ума, которые еще должны быть реализованы. Поэтому ум человека похож на глыбу мрамора с прожилками, намечающими очертания будущей фигуры, которую может изваять из нее скульптор.

Выделяет два вида истин: истины факта и истины метафизические (вечные). Вечные истины отыскиваются с помощью разума. Они не нуждаются в оправдании опытом. Истины факта открываются только посредством опыта.

Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677) учил, что сущность лишь одна субстанция — природа, которая является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой — природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое — бог. Отождествляя природу и бога, Спиноза отрицает существование сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое понимание природы. Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. Бытие субстанции одновременно и необходимо и свободно т.к. не существует никакой причины, которая побуждала бы субстанцию к действию, кроме ее собственной сущности. Единичная вещь не следует из субстанции, как из своей ближайшей причины. Она может следовать только из другой конечной вещи. Поэтому всякая единственная вещь не обладает свободой. От субстанции следует отличать мир конкретных вещей. Природа существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечность субстанций во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает существование субстанции как бесконечную лишь в двух аспектах: как протяжение и как мышление (атрибуты субстанции). Человек как предмет познания, не составил никакого исключения. Человек – есть природа.

Источник: mirznanii.com

Содержание

Введение
1. Общая характеристика философии нового времени
2. Онтология нового времени
3. Гносеология: рационализм и эмпириализм
Заключение
Список использованных источников

Введение

Философия Нового времени это период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции.

Ключевые фигуры в философии разума, эпистемологии и метафизике XVII-XVIII вв. разделяются на две основные группы. Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых «врождённых идей», присутствующих в уме. Главными представителями этого направления были Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш. Эмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления—Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. Этика и политическая философия обычно не рассматриваются через эти понятия, хотя все эти философы решали этические вопросы в свойственных им стилях. Среди других важных фигур в политической философии были Томас Гоббс и Жан-Жак Руссо.

Целью работы является исследовать характерные черты и направления философии нового времени.

Объектом исследования служит. Для написания данного реферата были использованы такие методы как анализ, синтез, классификация и обобщение.

Предметом изучения является общая характеристика философии нового времени.

Структура работы содержит в себе введение, три главы заключение.

1. Общая характеристика философии нового времени

Новое время характеризуется последующим развитием капиталистических отношений. В отличие от Средневековья государственная власть теперь не зависела от церковной, непосредственно не подчинялась ей. Эта ситуация в известной мере объясняет основное направление усилий передовых философов и социологов названной эпохи, в частности их борьбу против церковников, религии, схоластики. Основные усилия мыслителей были направлены на защиту веротерпимости, свободы совести, освобождения философии, от влияния теологии. В этой борьбе использовались и приобретения предыдущей философской мысли, в частности учение Демокрита и Епикура, “теория двух истины” но др. Основной особенностью философии Нового времени была ее ориентация на науку как наивысшую ценность.

Изучая философию Нового времени, нужно учесть, что на ее содержание влияли как специфика общественной жизни и наука этой эпохи, так и философская традиция, поскольку, будучи вызванной, к жизни объективными факторами, философия приобретает относительную самостоятельность и развивается за своими внутренними законами.

Трудно переоценить влияние на передовую тогдашнюю философию науки, в частности, опытно экспериментальных исследований природы и математического осмысления их результатов. Выдающиеся философы этой эпохи нередко были большими естествоиспытателями и математиками, а некоторые естествоиспытатели были авторами важной философской идеи. Особенное влияние на философию осуществляла механика, которая была на то время образцом экспериментально математической науки, которая стремилась полностью объяснить движение тел, включая и небесные тела.

Кроме революционизирующего влияния на понимание космоса, у новой астрономии было еще два больших достоинства: первое – это признание того, что все то, во что верили с древних времен, могло быть ложным; второе – что проверкой научной истины является терпеливый сбор фактов вместе со смелой догадкой относительно законов, объединяющих факты.

В новое время философия по традиции отождествлялась с метафизикой в аристотелевском ее понимании, то есть признавалась “первой философией”, умозрительной наукой о самых общих принципах бытия и знания. Метафизика Нового времени начала дополняться естественнонаучным содержанием. Благодаря этому она достигла значительных успехов сфере математики, физики, другой специальной науки. У передовых мыслителей рассматриваемой эпохи метафизика выражала гармоничное единство умозрительно рационального мышления и экспериментальной практики, а также и ту инициативу, которая, как правило, принадлежала тогда именно умозрительно теоретическому компоненту, а не опытному элементу, научно философского знания. И к аналогичной гипотезе вынужденны были обращаться и те мыслители, которых абсолютизировал дедуктивный для рационализма метод познания, отрывали мышление от чувственного опыта, вещественного мира, существующего способа производства, государственного строя, политической идеологии, права и судопроизводства, религии, искусства, морали.

Если естественная религия XVIII века искала поддержки, которую ей не могла дать естественнонаучная метафизика, в морали, то это было возможно благодаря тому, что в промежутке времени эта ветвь философского исследования тоже достигла полной независимости от положительной религии. Действительно, освобождение философии, начавшееся вместе с распространением религиозно-индифферентной метафизики XVII века, совершилось сравнительно быстро и беспрепятственно, но при этом тенденция новой эпохи сказалась, между прочим, и в том, что центр тяжести философских исследований был перенесен в область психологии.

Внутренний ход развития новой философии легко рассмотреть. Философия этого периода стремится познать вещи усилиями человеческого разума и поэтому берет своё начало, твердо веря в возможность такого проникновения, полностью доверяя этим силам; она берёт за основу это предположении и поэтому, основной способ ее обоснования, носит характер догматизма. Так как она предполагает познание, то делает своим объектом природу вещей, независимо от условий познаваемости, и основная её задача – объяснение явлений, в том числе духовных, из сущности природы: поэтому её основное направление имеет характер натурализма.

Но истинная познавательная способность должна быть только одна, как и истинное познание вещей. А человеческий разум состоит из двух способностей, посредством которых мы представляем вещи: чувственности и ума, силы восприятия и силы мышления. Поэтому вместе с началом новой философии уже возникает спор между противоположными направлениями познания, который не парализуется общностью задачи и предположения, а скорее вызывается ею.

2. Онтология нового времени

Онтологическая концепция Нового времени существенно отличается между собой. Рядом с материалистической онтологией Ф. Бекона, Т. Гоббса, П. Гассенди, Д. Локка, Б. Спинози и французских материалистов XVIII ст. (Же. Ламерти, Д. Дидро, П. Гольбах) имела место и дуалистическая онтология Г. Декарта, объективно идеалистичная Г.В. Лейбница и субъективно идеалистичная Д. Беркли и Д. Юма. Но вся эта концепция имела и некоторую общую черту, в частности механистическое толкование подавляющей части природы и даже общества. К тому же большинство из этой концепции имело материалистический характер, хотя это и не лишало их противоречия. Декарт признавал два субстанции — духовную, которую он наделял атрибутом мышления, и материальную, необходимым свойством которой считал протяжность. Причем, материя у него является самодостаточной, такой, которая ни в чем не нуждается, кроме Бога, и то лишь для акта ее возникновения.

В связи с влиянием, которое оказало математическое умозрение на развитие новой философии, онтологическое направление приобретает своеобразный характер. Гоббс считал протяжность атрибутом материи, утверждал, что существуют лишь конкретные тела (то есть разделял номиналистические взгляды), исходя из свойств, которых можно объяснить и природу сознания людей. Рух он отождествлял с механическим перемещением, признавал существование атомов.

Религия и мораль в собственном смысле слова, по Гоббсу, возможны только при существовании государства, ибо они порождаются не иначе, как государством.

Декарт, Спиноза и Лейбниц в своей онтологической концепции выходили из признания сверхчувственных принципов бытие и познание. Но находясь в органической связи с данными тогдашней науки, эта концепция содействовала развитию математики, физики и другой естественной науки. По мнению Спинозы, вещественная субстанция совмещает в себе два атрибутов — протяжность и мышление. Эта субстанция является причиной самой себя. Концепция Спинозы заключала в себе догадку о материальном единстве мира. К тому же она не нуждалась в дополнениях в виде идеи Бога. Правда, из определенных соображений Спиноза прибегает к слову “Бог”, называя этим сроком вещественную субстанцию, природу.

Система Спинозы представляет собой строгое проведение онтологизма. Вследствие единства субстанции не только в совершенстве выполняется требование необходимости бытия и мышления самого основного онтологического понятия, но вследствие всеохватывающей природы этого понятия оно выполняется также и по отношению ко всему единичному: онтологическое обоснование не ограничивается уже известной суммой определенных истин, но оно исключает, строго говоря, всякий иной способ познания.

В основе онтологии Лейбница лежало объективно идеалистичное учение о монаде — самая разнообразная неделимая духовная субстанция, которая представляет собой идеальный мир (первичный относительно материального), доступный лишь уму. Монады, по мнению Лейбница, координированные и субкоординированные. Самыми низкими в системе их упорядочивания являются те из монад, которые образуют в основном неорганическую природу. Высший класс монад уже имеет ощущение и созерцание. К наивысшей из известных нам классов монаде Лейбниц относил душу людей, способную к мышлению и самосознанию. Заслугой онтологии Лейбница было то, что он приблизился к решению материи и движению.

У Лейбница господствующим понятием является не абсолютная причина с ее внутренней необходимостью, исключающей всякое целевое рассмотрение, но цель с ее характером внутренней свободы, присущим ей вследствие неопределенного отношения между средством и результатом.

Наивысшего развития материализм достиг во Франции в XVIII ст. Ж. Ламетри стоял на позиции механистического материализма.

Мы видим перед собой путь, идущий по прямой линии от Декарта к Ламетри: от французского метафизика семнадцатого столетия к французскому материализму восемнадцатого, хотя и ведущему свое происхождение поначалу от английского сенсуализма, но находящему в картезианской антропологии поддержку, которой не хочет упустить и Ламетри. То, что относится к человеку, распространяется на Вселенную: и Вселенная есть машина. Разработка этого положения является темой “Systeme de la nature”.

Д. Дидро и П. Гольбах применили принцип материализма для обобщения достижений научной мысли в познании природы и общества. Находясь в целом на позиции метафизического метода, Дидро и Гольбах вместе с тем развивали некоторую диалектическую идею, в частности идея единства материи и движения, качественного разнообразия, всего существующего.

Дидро в своем быстром, индивидуальном развитии, вместе с тем, отражает развитие всей французской просветительной философии. Сначала он вместе с Локком и Шефтсбери был решительным сторонником веры в Бога, был деистом, но затем он заразился скептицизмом Бойля. В этот период он говорил: “О, Боже, я не знаю, существуешь ли ты, но я хочу в своих мыслях и делах поступать таким образом, как если бы ты наблюдал за моими мыслями и действиями!”. Но затем он, в конце концов, становится на пантеистическую точку зрения или, если вы хотите, переходит к атеистическому материализму. Согласно его мировоззрению, существует единственно большой индивидуум – это мир, который подобен самоиграющему фортепьяно и который не нуждается в личном Боге. Однако, он не разделял чисто-механического миросозерцания. Превращать пищу в кровь и нервы может только организм. Даже камень “чувствует”. О сознании он высказал однажды такое мнение: что его нельзя объяснить из простого соседства друг с другом способных к ощущению частиц материи.

Гольбаху принадлежит определения материи как всего того, которое действует любым способом на органы чувств человека.

Гольбах, подобно тому, как в древности Эпикур и Лукреций, хочет освободить человека от страха перед сверхъестественным миром и вернуть его обратно к природе. Сверхъестественные существа являются продуктом лишь нашей фантазии. В природе нет ничего, кроме материи вечной и существующей из самой себя, а также ее движения, которое совершается по непреложным законам, исключающим всякую случайность. Все происходит из материи и все обратно возвращается в материю. Цели и ценности – это вещи, которые мы сами привносим в природу.

Человек также подчиняется законам материи, которые не знают никаких исключений. То, что мы привыкли обозначать, как “душу”, зависит от мозговых нервов. Человек не имеет никакой свободы воли и не может претендовать ни на какое бессмертие. Смерть является лишь переходной ступенью к другой форме существования. То, что в физике называется притяжением, отталкиванием и инерцией, в области морали называется любовью, ненавистью и эгоизмом. Единственным мотивом и конечной целью всякой деятельности является достижение продолжительного счастья, которое заключается в любви и одобрении других людей.

Авторами субъективно идеалистичного и агностического толкования бытия были английский философ Дж. Беркли и шотландский — Д. Юм.

Джордж Беркли (1685-1753) приобрел значение в философии своим отрицанием существования материи – отрицанием, которое он подкреплял рядом остроумных аргументов. Он утверждал, что материальные объекты существуют, только будучи воспринимаемыми. На возражение, что в таком случае дерево, например, перестало бы существовать, если бы никто не смотрел на него, он отвечал, что Бог всегда воспринимает все; если бы не существовало Бога, тогда то, что мы считаем материальными объектами, имело бы скачкообразную жизнь, внезапно возникая в тот момент, когда мы смотрим на них; но так уж сложилось, что благодаря восприятию Бога и деревья, и скалы, и камни существуют столь постоянно, как и полагает здравый смысл. Это, по его мнению, и является веским аргументом в пользу существования Бога.

Юм, подобно Беркли, отказывается признавать ценность различия так называемых первичных и вторичных качеств ощущений.

Деисты, в частности деисты-просветители, выходили из метафизической онтологии конечности мира, абсолютизации дуализма материи и движения, причины и следствия, эволюции и целесообразности.

3. Гносеология: рационализм и эмпириализм

Особенное значение приобрела в философии Нового времени проблема обоснования знания и способов его достижения. В решении этой проблемы различают два направления — рационализм и эмпиризм.

Эти различные направления влияния естественной науки, в связи с воздействиями частично гуманизма и возрожденной им античной философии, частично теологии и всегда находящейся с нею в единении системы церковной философии обусловливают то, что новая философия с самого начала в большей степени, чем философия древних и средних веков, распадается на многообразные направления, в которых впоследствии действуют разнообразные влияния, господствующие над духовной жизнью нового времени.

Рационализм принял за эталон получение достоверного знания определенные принципы организации последнего, подчиненные суровым правилам логического вывода и однозначности результатов. Убедительным примером рационализма может быть творчество Б.Спинозы.

Рационализм требует познаваемости двойственной человеческой природы. Соединение духа и тела вовсе не чудесное, а естественное деяние Бога; оно осуществляется Его волей не случайно, а необходимо следует из Его существа. Поэтому должно отождествить Бога с природой вещей и признать одну и единственную субстанцию, соединяющую мышление и протяженность, как свои атрибуты. Так возникает монизм Спинозы, или учение о всеединстве, отрицающее картезианскую противоположность субстанций, но утверждающее и сохраняющее противоположность атрибутов. Из существа Бога исходит от века совокупность и порядок всех вещей, один и тот же порядок, постоянный и неизменный, как сам Бог; этот миропорядок тождествен с причинной связью, при которой все проистекает из действующих причин и ничего не происходит через посредство самоопределения и целей: мы видим детерминистическую по своему основному взгляду, механическую систему познания, вполне и явно противоположную всякому телеологическому взгляду на вещи; она воспроизводит рациональное изображение мира не только математическим способом мышления, а формальным подражанием математическому методу, “more geometrico”.

Ориентация же на опытное природоведение как эталон получения достоверного знания породила эмпиризм (Ф.Бекон, Т.Гоббс, Дж.Локк — материалисты; Д.Юм, Дж.Беркли — идеалисты). Рационализм — философское направление, которое признает ум основой познания. Рационализм противостоит как иррационализму, так и эмпиризму. Как целостная гносеологическая концепция рационализм сложился в Новое время под воздействием успехов математики и природоведения. В отличие от средневековой схоластики и религиозного догматизма, рационалисты XVII—XVIII веков (Р.Декарт, Б.Спиноза, Н.Мальбранш, Г.В.Лейбниц) опирались на идею естественного порядка — бесконечной причинной цепи, которая пронизывает весь мир. Доказывая безусловную достоверность научных принципов и положений природоведения и математики, рационалисты пытались выяснить, как знание приобретает объективного, всеобщего и необходимого характера. Такое знание, по их мнению, достигается благодаря уму, который выступает как его источником, так и критерием истинности. Да, к исходному положению сенсуализма “нет ничего в понимании, чего раньше не было бы в чувствах” Лейбниц додал: “кроме самого ума”, то есть способность ума постичь не только внешние, поверхностные, случайные свойства вещи, но и всеобщее, необходимое. По мнению рационалистов, ум играет определяющую роль, как в познании, так и в деятельности людей. Абсолютизация роль ума и недооценка чувственного познания привела рационалистов к идеалистичным выводам, отливу мышления от объекта познания, признания врожденной идеи, свойств мышления, независимых ощущений.

У Декарта положение cogito sum имеет не столько значение наблюдения, сколько значение первой, основной, рациональной истины. Очевидность его не есть очевидность умозаключения, а – очевидность непосредственной интуитивной достоверности. Аналитический метод, как у Галилея, ищет простых, само собой разумеющихся, элементов, из которых должно быть объяснено все остальное; но тогда как Галилей открывает наглядную основную форму движения, которая должна объяснить все материальные явления, метафизика разыскивает элементарные истины сознания. В этом состоит рационализм Декарта.

Этот рационализм высказывается в том, что преимуществом самосознания признается полная ясность и отчетливость и что Декарт принципом синтетического метода выставляет положение, что истинно все то, что столь же ясно и определенно, сколь и самосознание, т. е. все то, что представляется духовному взору столь же ясным и столь же непосредственным, как и его собственное существование.

Картезианская школа (школа Декарта) явилась источником окказионализма, главными представителями которого были Гейлинкс и Мальбранш; но завершением этого развития явились великие философские системы, созданные Спинозой и Лейбницем.

Мальбранш признает необходимым допустить одно, – что эти идеи дух человеческий созерцает в бесконечной субстанции, которая стоит выше противоположностей духа и тела, т. е. в Боге. Бог, как бесконечное и вездесущее бытие, открывается человеческому духу непосредственно, поэтому дух человеческий находится в постоянном созерцании божественного существа; но Бог, как абсолютная субстанция, содержит в себе идеи всех вещей, Он есть целый мир в форме идеальной, поэтому, созерцая Бога, дух человеческий созерцает в Нем и внешний мир. Таким образом, по Мальбраншу, все наше знания всецело коренится в Боге. В Боге заключается и основа всей нашей деятельности; так как Бог есть начало всех вещей, то всякое стремление, к чему бы оно ни относилось, должно быть в конце всего стремлением к Богу, т. е. любовью к Нему; как, не видя Бога, мы не можем видеть ничего, так не любя Бога, мы не можем побить ничего другого. Наконец, по учению Мальбранша, Бог есть единственная причина и всех явлений, происходящих в вещественном мире, так что если и по нашему желанию происходит в мире тел какое-либо движение, то причиной его бывает не наша воля, а воля божественная.

Учение Лейбница о монадах наложило свою печать и на его теорию познания. Если тело и душа, природа и духовная монада, бог и материя столь резко отличаются друг от друга, то и процесс познания монад-душ, с одной стороны, и материи – с другой, не может быть один и тот же.

Человек выделяется из животного мира тем, что обладает разумом, способным к активной познавательной деятельности, учит Лейбниц. “Познание необходимых и вечных истин, – пишет философ, – отличает нас от простых животных и доставляет нам обладание разумом и науками, возвышая нас до познания нас самих и бога. И вот это называется в нас разумной душой или духом”.

Культ ума характерный и для французских материалистов XVIII века. Эмпиризм (от греческого — опыт) — направление в теории познания, согласно которому содержание знания может быть поданным или как описание опыта, или возведенным к нему. В противовес рационализму эмпирики возводят рациональную познавательную деятельность к разнообразной комбинации чувственного материала, который дается в опыте. Рациональное познание, якобы ничего не добавляет к содержанию чувственного познания. На мнение Ф.Бекона, Гоббса, Локка, Кондильяка, чувственный опыт, отображает объективно существующая вещь.

Бэкон явился основателем новейшей философии, когда он свел все человеческое познание к опыту, установил его метод и описал, как мог, объем его прозрений и открытий, круг его действий и задач; в деле эмпиризма он был больше указателем нежели систематиком, он указал опыту путь к изобретению, но оставил неисследованным вопрос, каким образом осуществляется самый опыт и из каких элементов он состоит. Гоббс систематизировал эмпиризм и дал ему натуралистическое обоснование, которого требовал, но не вывел Бэкон.

Здесь для нас важно обратить внимание на то положение, которое занял эмпиризм по отношению к метафизике уже при первом своем появлении. Бэкон приравнял все познание к нашему естественному, правильно руководимому наблюдением и экспериментами опыту, не знающему иных объектов объяснения, кроме естественных вещей.

Эмпиризм натолкнулся на нерешимую трудность, в частности на проблему выделения исходных компонентов опыту и реконструкции на этой основе всех видов и формы знания. Эта трудность заставила эмпириков выходить за пределы чувственных данных и рассматривать их рядом с определенной характеристикой сознания, логической операцией (индуктивным обобщением), обращаться к аппарату логики и математики для описания чувственных данных как средств построения теоретического знания. Эмпирикам так и не удались обосновать индукцию на чисто эмпирической основе. К эмпирикам принадлежали и некоторые идеалисты нового времени, в частности Дж.Беркли Д.Юм.

Джон Локк дал общим принципам картезианского мировоззрения популярную форму эмпирико-психологического трактата. Тогда как метафизическая тенденция этого миросозерцания нашла себе только одного идеалистического последователя в лице Беркли, антропологическо-генетическая точка зрения быстро и победоносно применяется ко всем проблемам философии. При этом решающее значение приобретает противоположность между сенсуалистической ассоциационистской психологией и нативистскими теориями различного происхождения. Она сохраняет господствующую роль в последующем движении нравственной философии и в находящейся в связи с ней разработке деизма и естественной религии; наиболее рельефное выражение эта противоположность нашла себе в теории познания, в которой последовательнейший и глубочайший из английских мыслителей, Давид Юм, преобразовал эмпиризм в позитивизм, вызвав этим оппозицию шотландской школы.

Юм своей последовательностью показал, что эмпиризм, развитый логически до конца, ведет к результатам, которые немногие люди могут заставить себя принять, и отвергает во всей области науки различие между разумной верой и вероятностью. Локк предвидел эту опасность.

Бессодержательность аргументов Локка пытался показать Беркли, указывая на произвольность различения познания через ощущение и интуитивного познания и на невозможность установить путем доказательства какой-нибудь объективный факт на основании случайного и, во всяком случае, непостоянного согласия различных чувственных впечатлений.

Отношения между эмпиризмом и рационализмом нельзя понимать упрощенно. Ведь некоторые рационалисты признавали необходимость опытных источников познания, а некоторые эмпирики не отрицали роль ума. Да, рационалист Р.Декарт не игнорировал опыт, чувственные данные, а эмпирик Т.Гоббс признавал первостепенное значение математических знаний. Рационалист Г.В.Лейбниц соглашался даже с тем, что все содержание человеческого интеллекта берется из чувственной деятельности (правда, при этом очень подходяще прибавил, что сама эта деятельность невозможна без направляющего влияния интеллекта). Кстати, отсутствие однозначных определений понятий эмпиризма и сенсуализма приводит к неоправданному их отождествлению. Очевидно, признавая понятие сенсуализма, нужно выходить из того положения, которое или не убедительнее всего обосновал Дж. Локк: в уме нет ничего, что предварительно не было бы опосредствовано деятельностью органов чувств.

Таким образом, эмпиризм и рационализм приходят почти к аналогичным выводам: эмпиризм предполагает существование только одних внешних явлений без объекта и без субъекта, к которым они относятся, а рационализм ограничивается лишь чистым мышлением, т. е. мыслью без мыслящего и мыслимого.

Заключение

Формирование парадигмы философствования Нового времени базируется на кардинальных изменениях в жизни общества Западной Европы.

В центре природоведения этого времени находилась механика небесных и земных масс. Она приобретает подавляющее развитие. Наиболее распространенный – экспериментальный метод: исследования хотела работа анализ отдельных явлений, процессов, фактов.

Доминирующей тенденцией в развитии философии XVII-XVIII ст. стал материализм.

Поскольку научная революция занимала определенное место в мировоззрении эпохи Нового времени, то и в философии на первый план выходит проблема теории познания.

Основные направления гносеологической ориентации философов:

– эмпиризм определяет чувственный опыт источником знания и считает, что содержание знания может быть представлено как описание этого опыта или возведенный к нему;

– рационализм определяет ум основного познания и поведения людей;

– сенсуализм определяет жизненность главной формой достоверного знания.

Методы исследования:

– индукция – метод исследования, который обеспечивает возможность перехода от одиночных фактов к общим положениям к обобщению на основе данных опыта;

– от общего к единичному, от накопленного к теоретически обоснованному материалу, к его более последовательному изучению.

Процесс познания – диалектический, противоречивый процесс, который содержит чувственное, эмпирическое и теоретическое познание и потому нельзя абсолютизировать индукцию или дедукцию.

Список использованных источников

1. Александров Г.Ф., История западноевропейской философии. – М., Л.: И-во Академии наук СССР, 1946.
2. Алексеев С.С. Философия права. – М., 1998.
3. Арзамасцев А.М. Философия как особый тип мировоззрения. – Магнитогорск, 1998.
4.Виндельбанд В., История философии. – Киев: “Ника-Киев”, 1997.
5. Вундт В., Введение в философию. – М.: “Черо”, “Добросвет”, 2001.
6. Заиченко Г.А. Джон Локк. – М.: Мысль, 1988.
7. Канке В.А. Философия. – М.: Логос, 2000.
8. Кохановский В.П. Философия. – Ростов-на-Дону.: Феникс, 1996.
9. Крапивенский С.Э. Социальная философия. – М.,1998.
10. Кузнецов В.Н., Мееровский Б.В., Грязнов А.Ф. Западноевропейская философия XVIII в. – М,1986
11. Рассел Б. История западной философии. – Новосибирск: Сиб. унив. изд-во, 2003.
12. Страхов Н., Очерк истории философии. – Харьков, Типография Губернского Правления, Петровский пер., 1894
13. Фишер К., История новой философии. – М.: Издательство АСТ, 2003.
14. Форлендер К., Общедоступная история философии. – М: Московский рабочий, 1922.

Источник: NauchnieStati.ru

Философия Нового времени начинает свой отсчет с конца XVI века. Если в центре внимания средневековой философии была теология, то в новоевропейской – теория познания. Возрождение передало Новому времени такие нормы рациональности как естественность, логичность, всеобщность теории, простоту и ясность минимальных исходных принципов, «рациональный эмпиризм», придающий статус истинности теоретическим абстракциям и математическое выражение качественного знания. Предметом исследования выступают всеобщие свойства и отношения действительности – природы, общества, человека, отношения объективной действительности и субъективного мира, материального и идеального, бытия и мышления.

В период Нового времени мыслители заняты проблемой обоснования господства человека над действительностью. Эта власть заключается в силе науки, принявшей характер систематического исследования окружающего мира. Уже к концу XVI века перед философией встает задача научного истолкования природы. Наука становится господствующей отраслью культуры, и философия ориентируется на те вопросы, в решении которых наука была в наибольшей степени заинтересована. В философских системах этой эпохи представлена разработка метода научного познания. На развитие философии влияют экономические и политические условия. Поэтому она изменяет в пределах общей направленности свою конкретную ориентацию. Одновременно философия отражает процессы раскрепощения личности, рост самосознания, требование свободы частной инициативы, мысли и деятельности. Изменение системы ценностей, духовного мироощущения нашло свое отражение в новой проблематике и стиле философствования.

В данный период появляются понятия субъекта и объекта. Субъектом является не только человек, а все активное и индивидуальное – основание всех вещей. Объектом же выступают не только независимо от человека существующие предметы, но и все то, что противостоит субъекту как активному началу. Не как вести себя в мире, а как познать его – вот основной вопрос Новой философии.

В философии XVII – XVIII веков сложился и стал господствующим метафизический подход к миру, когда объекты природы и общества, а также отражающие их понятия считались раз и навсегда данными, неизменными, подлежащими исследованию обособленно друг от друга. Характерной чертой этого периода является также механицизм. Механика была самой развитой отраслью естествознания того времени, поэтому предполагалось, что все сущее живет по законам механики. Философия должна была учесть достижения естествознания и в то же время содействовать его развитию. В этих условиях на первый план выходят проблемы метода и средств познания, вопросы о роли опыта, чувств, разума в познавательном процессе.

В результате складываются два направления в философии – эмпиризм и рационализм, истоки которых находятся в античности. Эмпиризм – направление в гносеологии, которое признает чувственный опыт как источник знаний (Ф. Бэкон, Д. Локк, Т. Гоббс), Рационализм – философское направление, представители которого главную роль в познании отдают разуму (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц).

В Европе к рационализму больше тяготела немецкая философия (во Франции после Р. Декарта укрепились позиции материализма, склонного отождествлять эмпирическую реальность с сущностью вещей), к эмпиризму – английская.

Эмпиризм. Эмпиризм как течение гносеологии зарождается в Италии и Нидерландах еще в XVI веке, но окончательно формируется в Англии уже в XVII веке. Причиной тому – сама Англия, которая стала к этому времени центром передовой экономики и культуры. Она была классическим образцом первоначального накопления капитала и всячески способствовала развитию наук и перестройке общества на капиталистический лад.

Один из первых философов этой эпохи – Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) – развивает философию и науку на основаниях, существенно отличных от предыдущей философии и средневековой науки. Главную задачу своей философии Ф. Бэкон видел в том, чтобы обосновать новую экспериментальную науку, которая, в чем он был абсолютно уверен, даст человечеству «могучие силы» и позволит ему создать новое процветающее общество.

В труде «Новый органон» Б. Бэкон противопоставляет свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на котором основывался «Органон» – свод логических работ Аристотеля. Он провозглашает высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни. «Знание есть сила», – учил Ф. Бэкон. Однако лишь истинное знание способствует успеху человеческих действий. В связи с этим наука способна побеждать природу лишь постольку, поскольку она сама «повинуется» природе, то есть действует соответственно ее законам.

Для Ф. Бэкона лучшее из всех доказательств – опыт, а чувства – основа знания. Причиной заблуждений он считал ложные идеи, которые называл идолами, или призраками. Призраки рода общи всем людям и являются искаженным отражением вещей из-за того, что человек примешивает к их природе собственную. Призраки пещеры возникают из индивидуальных особенностей каждого человека. Призраки рынка – из неверного использования слов. Призраки театра – ложные учения, завлекающие подобно пышным представлениям. Он заявляет, что «человек – слуга и истолкователь Природы», но успешному ее познанию мешают негодные методы изучения, господство над сознанием «идолов» рода, пещеры, рынка и театра, то есть предрассудки нашего ума, нашего индивидуального положения, заблуждения, связанные с использованием слов с готовыми значениями и безусловным подчинением авторитету. Путь преодоления призраков – обращение к опыту и обработка с помощью особого метода.

Недостоверность известного знания обусловлена, с его точки зрения, ненадежностью умозрительного метода умозаключения и доказательства. Поэтому первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. В связи с тем, что процесс обобщения есть индукция, то логическим обоснованием реформы науки должна быть, по его мнению, новая теория индукции. До Ф. Бэкона обращали внимание, главным образом, на те случаи и факты, которые подтверждают доказываемые или обобщаемые положения. Ф. Бэкон, наоборот, подчеркнул значение тех фактов, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Истинная наука, по Ф. Бэкону, чужда заблуждениям и должна строиться на переработке данных опытно-экспериментального познания и научно организованных наблюдений. Бесстрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимательный к опыту – вот его требование к философии.

Таким образом, сила разума, истина проявляются в способности организации наблюдения и эксперимента. Сутью эмпиризма является индуктивный метод – метод получения общих положений, общего знания о мире путем изучения многообразия явлений и процессов этого мира. Ф.Бэкон настаивает на прохождении пяти этапов исследования:

1) присутствия (все известные случаи, явления);

2) отсутствия;

3) сравнения (степеней);

4) отбрасывания (исключения случаев);

5) сбора плодов (вывод).

В утопическом произведении «Новая Атлантида» Ф. Бэкон дал образ идеального государства. Но если в платоновской Атлантиде главный упор делается на идеальные принципы управления, то у Ф. Бэкона в благосостояние жителей зиждется на научно-технических достижениях, хотя мудрые правители острова предварительно решают, какие из них использовать, а какие нет.

Итак, Ф. Бэкон был одним из первых философов Нового времени, выступавших за единство и взаимосвязь философии и отдельных наук. Он считал, что нет ничего практичнее хорошей теории. Его опытно-индуктивный метод исследования природы сыграл наибольшую роль в развитии европейской философии XVII – XVIII веков.

Английский эмпиризм, выступив против умозрительной схоластики, «спустил» человека на Землю, но он приковал его затем к абсолютизированному опыту. Систематизатор взглядов Ф. Бэкона Томас Гоббс (1588-1679 гг.) заявляет, что все понятия порождены не в человеческом уме первоначально, а в органах ощущения. Но схема восприятия мира недостаточна для научного знания, если исходить только из знания фактов. Приближаясь к рационализму, Т. Гоббс принимает за основу теоретического знания математику, истины которой он связывает с языком, словами-знаками, участвующими в обмене мыслями по поводу непосредственного чувственного опыта. Он прибегает к анализу, чтобы выявить в эмпирическом опыте общее. Сфера применения дедуктивно-синтетического метода – область математики, политики и этики.

Таким образом, познание, по Т. Гоббсу, осуществляется посредством идей, под которыми подразумеваются конкретные представления, основывающиеся на данных органов чувств. Источником чувств выступает чувственное восприятие мира, причем никакая идея не может быть врожденной. Внешние чувства – это источник не только наших чувств, но и источник познания. Вначале появляются первоначальные идеи, которые создаются воздействием на нас предметов окружающего мира, а затем первоначальные идеи перерабатываются умом.

Т. Гоббс выделяет три способа активной деятельности идей:

1) сравнение;

2) сочетание;

3) разделение.

Данные операции познания, по Т.Гоббсу, исчерпываются операциями чувства и воображения, результатом действия которых может быть только опыт.

Т. Гоббс, кроме этого, разрабатывает учение о государстве и теорию общественного договора. По его мнению, необходимо различать два состояния человеческого общества: 1) естественное и 2) гражданское.

Специфика естественного состояния:

— право совпадает с силой;

— каждый индивид имеет право на все, что он может взять или захватить;

— состояние войны всех против всех.

Война всех против всех противоречит стремлению человека к самосохранению, поэтому для того, чтобы выжить, людям необходимо искать мира. Для достижения мира каждый должен отказаться от своего права на все и тем самым перенести часть своего права на других – это перенесение совершается посредством договора, заключение которого знаменует собой возникновение гражданского общества.

Характеристики данного общества:

— в обществе необходимо господство единой воли, которая нужна, чтобы направлять отдельных людей к общей теме и удерживать их от действий, нарушающих мир. Каждый должен свою волю подчинить какому-нибудь одному лицу или группе лиц, воля которых считается волей всех;

— неограниченная власть государства распространяется не только на поведение человека, но и на его воззрения; церковная власть также подчиняется светской власти. При этом возможен конфликт между предписанием власти и естественным стремлением человека к самосохранению;

— в крайнем случае допустимо восстание подданных против власти, так как каждый имеет право защищать себя. Когда подданный перестает пользоваться покровительством прежней власти, он волен подчиниться новой власти.

С точки зрения Т.Гоббса, неограниченность государственной власти не зависит от способа управления. Государство – не божественное, а естественное установление, и аппарат насилия.

Эмпиризм, приравнивающий познание к опыту, опирающемуся на наблюдение и эксперимент, принимает вид сенсуализма, абсолютизирующего роль чувственного познания, отрицающего существенную разницу между мыслью и ощущением. Джон Локк (1632 – 1704 гг.) первым в философии Нового времени выделил теорию познания как специальную дисциплину. Д. Локку принадлежит учение о первичных и вторичных качествах, заставляющее вспомнить античную атомистику. К первичным качествам он относил те, которые «реально существуют в телах», неотделимы от них (объем, плотность, форма, число, расположение, движение). Вторичные качества (цвет, запах, вкус, звук) не присутствуют в самих телах, а представляют собой следствие воздействия на нас первичных качеств. Первичные качества, по Д. Локку, существуют в телах независимо от человека, а вторичные – результат взаимодействия тел с органами его чувств.

Д. Локк, как систематизатор эмпиризма Нового времени, определяет своей основной задачей вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания. Решение его, полагал он, послужит надежным основанием для всех предприятий человеческого разума. Опыт признается основой всякого знания. Д. Локк полагает, что наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт, обосновывая восходящее к античности положение: «Нет ничего в уме, чего не было раньше в ощущениях». Д. Локку принадлежит определение рождающегося человека как tabula raza («чистая доска»). Все свои понятия, по мнению Д. Локка, человек приобретает из жизненного опыта и не имеет врожденных идей. С позиций эмпиризма Д. Локк подверг критике представление о мыслительной субстанции.

Таким образом, опыт становится главным предметом философского анализа. Наша душа различает опыт внешний (внешнее чувство) и внутренний (познание внутреннего мира самого человека). Более достоверен опыт внутренний, поскольку здесь мы имеем дело с непосредственно данным его содержанием. Сведение сложных форм к простым и тем самым достижение научного объяснения – вот его задача. Внешний опыт сводится к ощущению (идее, по терминологии Д. Локка), которое воспринимается душою в себе самой или является прямым объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, которые поставляет опыт.

Однако идеи эмпиризма и сенсуализма разрабатывались и в ином направлении. Джорж Беркли (1685 – 1753 гг.), английский епископ, считает, что и протяжение, и вкус равно даны нам в качестве ощущений, а разделение на первичные и вторичные качества с эмпиристской точки зрения неправомерно. Составлять из ощущений независимые материальные тела – это попытка населить мир химерами разума вроде бескачественной материальной субстанции, носителя первичных и вторичных качеств. Д. Беркли, критикуя идеи Д. Локка, предлагал признать существующие вещи комбинациями наших ощущений. Существовать – значит быть воспринимаемыми – вот принцип его философии. Понятие сводится к представлению. Д. Беркли требует наглядности от абстрактных понятий, но раз они ею не обладают, то они фикции. Отрицание абстрактных понятий и реального содержания трактовки ощущений дает ему упразднение материи. Признавая окружающий нас мир миром духов, он таким образом пытается отразить наступление материализма, несущего с собой атеизм и свободомыслие. Эта полемическая цель и была руководящей в философии Д. Беркли.

Респектабельный вид придает идеализму Давид Юм (1711 – 1776 гг.). В его философии проявилось исчерпание логических возможностей эмпиризма в качестве одной из традиций классической философии. Об этом свидетельствуют его работы: «Трактат о человеческой природе», «Исследование о человеческом познании», «Исследование о принципах морали» и др. Подвергая анализу положения эмпиризма, он выявил, что его последователи не смогли выдержать главное правило – не покидать пределы опыта и склонялись либо к философии материалистического, либо спиритуалистического (как Д. Беркли) толка. Взгляд на душу как нематериальную и неуничтожимую субстанцию является, по его мнению, не более чем иллюзией.

Задачу познания Д. Юм видел не в постижении бытия, а в способности быть руководством для практической жизни. Единственный предмет исследования – это факты, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся только из опыта, который понимался как поток «впечатлений», причины которых неизвестны и непостижимы. Вопрос о том, существует объективный мир или нет, неразрешим. Отношение причины и действия не может быть выведено ни из интуиции, ни путем логического анализа и доказательства. Из того, что одно явление предшествует другому, нельзя утверждать, что предшествующее – причина, а следующее за ним – ее действие. Даже частое повторение связи события во времени не дает знания скрытой силы, с помощью которой один объект производит другой. Таким образом, Д. Юм отрицал объективный характер причинности. Однако поток наших впечатлений не есть полный хаос: некоторые объекты представляются нам яркими, живыми, устойчивыми, и этого достаточно для практической жизни, поскольку источником практической уверенности служит не теоретическое знание, а вера.

Рационализм. Основы альтернативной эмпиризму рационалистической философии и ее традиции принадлежат Рене Декарту (1596 – 1650 гг.) (латинизированное имя – Картезий). В своих сочинениях «Правила для руководства ума», «Рассуждения о методе», «Размышления о новой философии» проблему достоверности знания он решает, в отличие от практической основательности Ф. Бэкона, в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Развивая учение о методе, он утверждает четыре правила познания: очевидность (допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются уму ясно и отчетливо и не могут вызывать никаких сомнений в их истинности), анализ (расчленять каждую сложную проблему или задачу на составляющие ее частные проблемы или задачи), контроль (не делать никаких пропусков в логических звеньях исследований) и методическое сомнение (методично переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному). По Р. Декарту, в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных истин. В основе познания, по его мнению, должна лежать интеллектуальная интуиция – твердое и отчетливое представление, рождающееся в здравом уме, посредством самого ума, на столько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения. Он считает, что на основе дедукции разум должен вывести все необходимые средства из интуитивных воззрений. Дедукция – это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получая определенные следствия.

Правило дедуктивного метода:

1) во всяком вопросе должно содержаться неизвестное;

2) это неизвестное должно иметь характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного;

3) во всяком вопросе должно содержаться нечто известное.

Критерий истины – отчетливость и ясность мышления.

Р. Декарт заявляет: «Я мыслю, следовательно, существую», утверждая несомненность самого существования познающего мышления. Доказательство этих идей разума – в оправдании самого разума, в доверии к нему. Бог становится гарантом постижимости сотворенного им мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму. Система аргументации его вполне делает понятной мысль о существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационализма. Врожденность объясняет эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Сотворенные Богом вещи можно познать, лишь углубляясь в ум. А все вещи составляют две независимые субстанции – души и тела. Духовный мир – это res cogitans (вещь мыслящая), материальный мир – res extensa (вещь протяженная). Такие свойства как цвет, вкус, вес и звук Р. Декарт считает вторичными, так как относительно их нельзя иметь ясную и отчетливую идею. Телесная природа – не больше, чем механизм. Идентифицируя материю с протяженностью, философ устраняет пустое пространство. С его точки зрения, мир полон вихрей из тонкой материи, допускающей передачу движения с одного места в другое. Согласно принципу сохранения количество движения остается постоянным, вопреки деградации энергии, или энтропии. Согласно принципу инерции, любое изменение направления объясняется только толчком со стороны других тел. Тело не остановится, если только его не остановит другое тело. Движение стремится сохранить направление, приобретенное в самом начале. Таким образом, принцип сохранения и, как следствие, принцип инерции являются основными законами, управляющими Вселенной. К ним добавляется еще один закон, согласно которому каждая вещь стремится двигаться по прямой (первоначальное движение – прямолинейное, из которого происходят все остальные). Упрощение природы, по Р. Декарту, служит разуму, желающему с помощью теоретических моделей познать мир и господствовать в нем. В данном случае наблюдается попытка унифицировать действительность – многообразную и изменчивую, — посредством легко управляемой механической модели. Процессу унификации не подвержены жизнь и живые организмы. Однако и человеческое тело, и живые организмы функционируют на основе механических принципов, регулирующих движение и отношения. Укрепление господства разума над чувствами и страстями тела – это исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жизненных ситуациях.

Значение наследия Р. Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме «новых правил и принципов философии», он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики, является творцом аналитической геометрии. Большим вкладом в науку являются его труды по проблемам физики, в том числе оптики. Его идеи, относящиеся к области естественных наук, серьезнейшим образом повлияли на развитие французского, в частности механистически-материалистического, философского и естественно-научного мышления. Дуализм Р.Декарта, разделившего бытие на мыслящую субстанцию (дух) и протяженную (материю), сделал возможным двойственное, взаимоисключающее толкование его учения. Объяснить устройство мира – значило ясно и наглядно представить себе его в абстракциях, и в то же время в наглядных образах. Мир устроен рационально – это означало, что он может быть расчленен с помощью анализа на логически связанные друг с другом и математически точно описываемые составные элементы. Здесь кроется методологическая основа математизации естествознания. В это время стали верить, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку рассматривали как высшую ценность, практическая приложимость которой к удовлетворению разнообразных потребностей людей лишь еще больше возвышает познающую деятельность разума.

Наибольшее распространение картезианство получило в Голландии, где Бенедикт Спиноза (1632 – 1677 гг.) под влиянием философии Р.Декарта и естествознания излагает рационализм «геометрическим методом» в своем главном труде «Этика». Каждая часть этой работы начинается с простой и ясной дефиниции, понятия, затем аксиома и утверждение с доказательством, а заключается замечанием, в котором и излагается философская аргументация. В основу философской системы кладется учение о единой субстанции, атрибутами которой являются мышление и природа. Бог и субстанция сливаются у него в одно понятие. Бог – внутренняя причина природы и универсальная причина мира. Субстанция совершенна, бесконечна, неподвижна и является сама себе причиной. Описание единичных вещей, модусов, покоящихся на «внешней причине», завершает систему. Субстанция – природа творящая, а единичные вещи – природа сотворенная. Мир единичного (чувственный мир) имеет причину, которая механистична. Б. Спиноза выделяет три ступени познания: наивысшую – истина постигается непосредственно разумом, интуитивно зрима; рассуждения разума, которые нуждаются в доказательствах, и низшая – опирается на представления, основывающиеся на чувственном восприятии окружающего мира. Последнее – познание недоказуемое и недостоверное, поверхностное знание о вещах.

Этику Б.Спиноза стремится построить как науку, выводящую свои законы из объективных законов. Необходимым условием его этики является предварительное познание телесных процессов.

Бесконечное многообразие психической жизни человека сводится Б.Спинозой к двум простым началам: а) разум; б) страсти или аффекты. Под аффектами он понимал радость, печаль, вожделение. В своем поведении человек руководствуется не моральным законом и не сотворением зла, а стремлением к самосохранению и выгоде. Понятие свободы человека, с его точки зрения, не противоречит понятию необходимости. Свобода – это познание необходимости, то есть ясное и отчетливое познание о том, что необходимо.

Отношение к религии Б.Спиноза выражает в ответе на два вопроса:

1) о допустимости в государстве свободы философского и научного исследования: религия должна предоставлять ученым полную свободу мысли и исследования. Философия и богословие не имеют ничего общего. Цель религии – дать наставления людям по вопросу о том, как им нравственно жить и поступать. Истинная мораль и общественный порядок находятся в опасности там, где религия и государство посягают на свободу мысли;

2) о характере и происхождении священных книг Ветхого Завета: Ветхозаветная Библия – это не плод божественного откровения. Это – свод книг, написанных людьми и отражающих их уровень нравственных убеждений. Книги Библии приспособлены к представителям людей, для нравственного назидания которых они были написаны, а написаны они были не теми людьми, которые носят их имена.

Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716 гг.) в «Новых опытах о человеческом разуме» подверг критике субстанции Р. Декарта и Б. Спинозы за пассивность, утверждая, что нельзя понять субстанций (материальной и телесной) без всякой их активности, что активность свойственна субстанции вообще. Г. Лейбниц стремился отыскать динамические начала для объяснения многообразия мира. Он утверждал, что все вещи обладают собственной силой, внутренней способностью непрерывно действовать – это, по его мнению, и есть их субстанция.

Г. Лейбниц, возражая Р. Декарту, отмечал, что из одних лишь геометрических свойств тел нельзя вывести физические характеристики – движение, сопротивление, инерцию и т.д. «Протяжение» Р. Декарта он назвал явлением, за которым скрывается непространственное, чисто духовное бытие простых субстанций, которые он назвал монадами. Монады не влияют друг на друга, «они не имеют окон» в мир; каждая монада – это «сжатая вселенная». Согласованность между ними – результат «предустановленной гармонии», обеспечиваемой Богом.

На представление Г.Лейбница о монадах как «единицах» бытия большое влияние оказало открытие микроорганизмов в биологии с помощью появившегося тогда микроскопа и создание дифференциального исчисления, в основе которого лежит понятие «бесконечно малой величины». Монада и является такой бесконечно малой нетелесной, но реально существующей величиной.

Г. Лейбниц дополнил три закона логики Аристотеля «законом достаточного основания», в силу которого мы усматриваем, что ни одно явление не может оказаться истинным или действительным, ни одно утверждение справедливым без достаточного основания, хотя эти основания в большинстве случаев вовсе не могут быть нам известны.

Окказионализм. Наибольшее распространение картезианство получило в Голландии, где долго жил Р. Декарт, и во Франции, где оно стало интеллектуальной модой. Развивая предпосылки данного учения, некоторые философы усугубили дуализм «мышления» и «протяженности», отрицая возможность взаимовлияния этих двух субстанций, а в качестве единственного решения проблемы взаимоотношения между ними предложили «прибегнуть» к Богу. Человеческая воля и мышление непосредственно на тела не воздействуют, представляя собой повод (okkasio) для того, чтобы Бог принял участие в осуществлении соответствующих воздействий, таким же образом и движения тел являются «causae okkasionales» (случайными причинами) «идейного» вмешательства Бога – данная теория была названа окказионализмом.

Сформулировал теорию А. Гейлинкс. В ее разработке приняли участие Л. Де Лафорж, Ж. де Кордемуа, И. Клауберг, но наиболее интересные идеи разработаны в трудах Н.Мальбранша («Разыскания истины», 1674-1675 гг.; «Трактат о Природе и Благодати», 1680 г.; «трактат о морали», 1684 г.; «Беседы о метафизике», 1688 г.) Он нашел слишком крайним различие, показанное Р.Декартом между духом и телом: к первому были отнесены чистый разум и чистая воля, в то время как все остальные физические и психофизические функции были приписаны телу и объяснены с механистической точки зрения. Н. Мальбранш не только отвергает понимание души как формы тела, но развивает и углубляет дуализм Р.Декарта. Между душой и телом нет метафизического единства, и, следовательно, нет и взаимодействия. Душа мыслит свое тело, и она теснейшим образом связана с Богом. Любые действия души на тело в реальности представляют собой окказиональные причины, то есть указывающие на участие воли Бога.

Если Р.Декарт уделял основное внимание методологии науки и проблемам познания, то Н.Мальбранш построил подчеркнуто теоцентристскую систему метафизического и религиозного характера. Он предвосхищает некоторые идеи из метафизических построений Б.Спинозы и Г.Лейбница, хотя на основе других допущений и с иными задачами; у него прослеживается определенная аналогия с эмпиризмом Д.Беркли, хотя и в другом преломлении; тезис о невозможности опытной проверки принципа причинности, то есть эмпиризм Н.Мальбранша, схож с юмовским (на скептико-эмпирическом фундаменте). Однако данная аналогия от этого не теряет своего значения. Его протяженность и продолжительность «суть сама целокупность вечности и в каждый из моментов». С точки зрения Н.Мальбранша, точно так же Бога нет частично на небе и частично на земле, он «целиком везде в своей безмерности и во всех телах, во всех частях материи, даже если ее делить до бесконечности»; «не столько Бог в мире, сколько мир – в Боге, в Его безмерности, как не вечность во времени, а время – в вечности (Беседы о метафизике. 1688 г.)

 

Источник: helpiks.org


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.