Понятие теоцентризма

Религиозная направленность философии средневековья определяла отношение к человеку, природе и всему, что находилось в поле зрения. С точки зрения философов, центром бытия являлся Бог, создавший человека, природу. Христианство было основной религией, поэтому все учения были направлены на постижение и обоснование божественного провидения во всех сферах жизни.

Патристика и схоластика были основными направлениями теоцентризма и способами философствования. Патристика в свою очередь разделялась на три направления:

  • апологетика — попытка построения философской системы на основе христианских догм, характерная для 2–3 века нашей эры;
  • второй этап — период систематизации основных понятий христианства в 4–5 века;
  • третий период — подчинение всех наук теологии в 6–8 века.

фото 1085


Цель патристики заключалась в том, чтобы бороться с язычниками, варварами и другими религиозными течениями, которые претендовали на первенство в мышлении. В связи с этим, возникла средневековая инквизиция, отправлявшая на смерть ученых, деятелей других наук, если их размышления были противоположны существующим догмам.

Среди апологетов главной фигурой был Ориген. В его философии впервые встречается объяснение такой человеческой сущности, как «богочеловек». Возможно, из-за этого он и был брошен в тюрьму и подвергнут пыткам, отчего вскоре скончался, ведь человек не мог быть равен Богу — он его творение, а значит, находится в полном подчинении и зависимости.

На второй стадии формирования средневекового теоцентризма в философии выделяются фигуры Василия Кесарийского, который собрал вокруг себя многих знаменитых личностей — Григория Богослова, Иоанна Златоуста и Григория Нисского. Теоцентризм в философии этих авторов делал акцент на веру и не старался каким угодно логическим способом объяснить процессы в мире.

Схоластика имела целью логически объяснить происхождение человека и его духовную сущность. Заметен рационалистический подход. Представители схоластического направления подвергали критике излишнюю религиозность и мистичность философии теоцентризма. Схоластика также характеризуется тремя периодами — ранний, средний и поздний.

Происхождение термина

Термин теоцентризм происходит от греческого слова «Тео» — Бог, и латинского «Центризм» — основа, центр. Другими словами — Бог в центре, остальное вторично.

Термин схоластика произошел от слов школа, наука, объяснение. Под понятием школы подразумевалось желание систематизировать знания и объяснить их с логической точки зрения.

Основные положения теоцентризма


фото 1086

Стиль, который присущ сочинениям Средневековью, содержит назидание и поучение. Другими словами — это своеобразное пособие, по которому учились мыслить многие философы. Большинство работ написано в форме комментария, в основном Священного Писания — его изучали, пересказывали, цитировали и комментировали. Критика не допускалась.

Произведения, которые сохранились, часто не имели подписи — были анонимные. Считалось, что ученому нельзя говорить или писать от своего имени, а только от имени теоцентричной философии или Бога.

Кроме божественной сущности человека и природы, ученых интересовали внутренние процессы, происходящие в душе — совесть, сознательность. Главной ценностью провозглашалось стремление к очищению души. По имеющимся суждениям того времени, судный день решил бы судьбу всего человечества.

Библия была каноном мышления. За всеми вопросами, необходимо было обращаться к уже имеющемуся писанию. Авторитарный стиль подавлял новые идеи и высказывания. Автора могли лишить сана, если в его мыслях слышались новаторские нотки. За такую гордыню часто казнили или подвергали пыткам, требуя прилюдно отказаться от своей точки зрения.


Ограниченность теоцентризма

Как и все авторитарные явления, теоцентризм средневековой философии не давал полную картину мира. Другие науки, такие, как астрономия, история, литература, были в положении слуг. Это ограничивало творческие возможности и препятствовало развитию.

Осуждения ученых доходили до абсурда. К примеру — представитель позднего Средневековья и начала эпохи Возрождения — Джордано Бруно был сожжен на костре не из-за антихристианских утверждений, но по причине личной точки зрения о Деве Марии, Христа. В среде ученых его не считали типичным представителем схоластики. Он занимался мистикой и оккультизмом и, впоследствии, пострадал за это.

Галилео Галилей был посажен под домашний арест за свои действительно научные взгляды, но к смерти на костре его не приговорили.

Мигель Сервет был фанатиком религии, но был сожжен за свой труд «Восстановление христианства». Он был одновременно врачом и естествоиспытателем, но на эти виды деятельности инквизиция не обратила внимания. Неправильная трактовка Священного Писания — так кратко звучит причина смерти на костре.

Определение степени вины ученых до сих пор вызывает споры среди историков, настолько нелогичными выглядели обвинения. В сущности — играло роль личное отношение судей к обвиняемому, иначе Галилей также был бы сожжен.

Представители теоцентризма

Среди авторитетных деятелей средневековья можно выделить:


  1. Среди апологетов — Тертуллиан Карфагенский, считавший, что Священное Писание не нуждается в дополнении и доказательствах. Единственное, чем могут философы помочь обществу — пояснить, как следует его понимать.
  2. Представитель патристики — Блаженный Аврелий Августин. Принцип его мышления — верить, чтобы понимать. Это были первые попытки рационально объяснить Библию.
  3. Представитель схоластического направления — Фома Аквинский. Его трактовка во многом была схожа с мыслями Аристотеля. Наука и религия были одним целым, но служили больше церкви.
  4. Николай Кузанский — представитель позднего средневековья. Его заслуга состоит в том, что он пытался сделать свои выводы — логичные или нелогичные из Священного Писания. В его работах есть термин «предел», объяснить который он пытался с помощью геометрических фигур и математических вычислений.

фото 1087

В позднем Средневековье часто повторялись мысли, которые были озвучены еще в раннем периоде.

Периоды в средневековой философии

Средневековый период длится с начала 5 века нашей эры. Со второго века начались предпосылки возникновения теоцентризма. Весь средневековый цикл делится на ранний, рассвет и поздний. Официально, эпоха заканчивается в середине 18 века. Это время ознаменовалось переходом к Возрождению. Имеется ввиду возрождению античной культуры.

Источник: mystroimmir.ru


3.1. Основные принципы формирования средневековой философии (теоцентризм, креационизм, провиденциализм…). Патристика, схоластика.

Средневековье – самый значительный по продолжительности период развития философии в Западной Европе. Начало средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476г.) Специфика европейской философии в данный период была обусловлена христианской религией. С её появлением возникает новое мировоззрение, новая система ценностей – новая эпоха в истории мировой культуры – религиозная по преимуществу. Если в античной (языческой) культуре источником формирования смысла выступал философский разум, то в Средневековье таковым является религиозная вера. Устанавливается примат религии над философией, веры (Откровения) над разумом. Главным источником формирования средневековой философии становится Священное Писание (Библия) – Слово Божие. Если античная философия постоянно находилась в состоянии поиска истины, то в Средневековье истина уже открыта. Её источник – Священное Писание. И потому задача философии в том, чтобы её разъяснить – интерпретировать. Отсюда экзегеза как способ существования философии в средние века. Философия выступает как комментарий текстов Священного Писания. И затем и как комментарий комментариев и т.д. В этом смысле в средние века философия античности привлекалась лишь как инструмент толкования истин Священного Писания.


Изменяется и само понятие «мудрости» – высшей ценности, идеала античной культуры. Оно претерпевает в философии Средневековья глубокое преобразование (своеобразное «сальто мортале»). В Евангелии сказано: «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сём, тот будь безумным, чтоб быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом…» (Св.Апостол Павел. Первое послание к Коринфянам). И далее: «То, что является мудростью Бога, предстаёт безумием в глазах мира, а то, что является мудростью мира, – безумие в глазах Бога. Разум претерпевает…капитуляцию».

Если быть более точным, в Средневековье интеллект (разум) вовсе не «капитулирует», он просто склоняется перед верой. Ибо для средневековой философии в первую очередь существуют истины Откровения, смысл которых можно лишь углубить с помощью разума. И философия просто приходит на помощь вере в качестве экзегезы. Она становится «служанкой теологии». Теология – царица всех наук – определяется как вера, стремящаяся понять. Она подчиняет разум, но также и мобилизует его. По сути, не может существовать противоречия между разумом и верой. Истина, проистекающая от Бога, едина.


Теперь укажем на главные принципы формирования средневековой философии (теоцентризм, креационизм и провиденциализм).

1. Теоцентризм(греч. theos – Бог): понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он – центр мироздания, активное и творящее начало всего сущего. Бог в христианстве – Абсолютная Личность (персонифицирован), трансцендентен миру. Человек рассматривается здесь не как вещь среди вещей, а как некая высшая ценность – существо, изоморфное Богу, созданное по его образу и подобию. Человек в христианской антропологии – восприемник Божественной воли, способный вести диалог с Богом… И одновременно он существо греховное, отпавшее от Бога. Его главная задача – восстановить это утраченное единство (целостность, связь…).

2. Вторым главным принципом средневековой философии является креационизм(лат.creatio – создание, сотворение). Это – принцип, в соответствии которым Бог (Абсолютная Личность) из ничего (через свободное творчество, без посредников, через «Слово») сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

3. Провиденциализм(лат.providentia – провидение): система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение.


Периодизация средневековой философии:

В развитии средневековой философии можно выделить два этапа: патристика, (этап формирования основ христианского вероучения) и схоластика.

1. Патристика на Западе – со II по VI вв. н.э.; на Востоке (в Византии) – со II по IX вв.

2. Схоластика – с VI по XVI вв. (до неосхоластики).

В свою очередь патристика условно делится на три этапа:

1. Апологетика (II- III вв.) – (от греч. apologetikos – защита): защита христианского мировоззрения.

2. Классическая патристика (IV – V вв.) – дала философские принципы и основания христианского учения и систематизировавшая его.

3. Заключительный период (VI-VII вв.) – стабилизация христианской догматики.

Наиболее видными представителями апологетикиявляются Тертуллиан из Карфагена, Тит Флавий Климент и Ориген – выходцы из Александрии… Задача, которую они ставили перед собой, «состояла не столько в том, чтобы защищать христианство от его врагов, сколько в том, чтобы убедить язычников в преимуществах новой религии и способствовать их обращению в христианство».[5]

Апологеты считали, что в Библии открыта вся истина. Откройте лишь нужную страницу… Если античный мир демонстрировал подвиг в деле поиска истины, воплощая собой некую свободную стихию мышления, то здесь всё иначе. Тертуллиан (160-220 гг. н.э.) сказал: «Мы не нуждаемся больше в философии после Евангелия».


тина уже дана – требуется только её истолкование. Тертуллиан считал, что чем более божественные истины противоречат здравому смыслу, чем больше они непостижимы и фантастичны, тем более они верны. «Верую потому, что абсурдно», — говорит он, рассуждая при этом следующим образом: «Сын Божий распят; нам не стыдно, ибо полагалось бы стыдиться. И умер Сын Божий; это вполне достоверно, ибо ни с чем не сообразно. И после погребения он воскрес; это несомненно, ибо невозможно». Знание, полагал Тертуллиан, несовместимо с христианством, а философский разум – источник всякой ереси. Только вера, божественное откровение приводят к истине.

Классическая патристика:

Одним из наиболее влиятельных и ярких представителей западноевропейской патристики в её зрелый период был Августин Блаженный (354-430 гг. н.э.). Он написал многочисленные богословские и философские труды, среди которых выделяются «Исповедь» и главный труд его жизни «О граде Божьем». В данной лекции мы коснёмся лишь некоторых моментов христианской антропологии Августина Блаженного.Формула его мировоззрения – в стремлении человека обрести Бога, вернуться к Богу, через Богопознание, через любовь, благодать и веру; в утверждении примата веры над знанием. И если говорить о своеобразии и неповторимости учения Августина, о его значении для европейской культуры, то оно состоит в открытии уникальной, неповторимой человеческой личности! «Изумление человека перед самим собой» – первейший принцип его философствования. М. Бубер указывает на то, что человек Августина изумляется в человеке не тому, что должно быть осмыслено как часть Вселенной и как вещь среди вещей… Его изумление впервые являет себя во всей глубине и тревоге. Оно открывает внутренний мир человека, жизнь его сердца, человека как уникальную, неповторимую личность!


Итак, всё внимание Августина обращено к человеку. Им решается проблема существования человека перед лицом Бога. Его основная интуиция заключается в том, чтобы личность вновь соединилась с Богом. Причём эту цель может достичь только «просветлённая личность», через преодоление в себе греха, через преодоление себялюбия, в любви к Богу. Августин оказал сильнейшее влияние на догматическую сторону христианского учения, сущность которого он видит в способности человека к восприятию Божьей благодати.

Схоластика:

У патристики эстафету философского обоснования христианского вероучения приняла схоластика. Схоластика (лат. scholastic – школьный) представляет собой особый тип философствования. Она опирается на патристику, имея и свои собственные черты: «Эпоха патристики в известном смысле была эпохой более творческой, чем эпоха схоластики… Способ мышления и способ философствования, которым схоластика в основном уже пользовалась, патристикой только создавался и формировался. То, что для схоластики было уже привычным и апробированным, для патристики часто было ещё неизведанным и рискованным. Для патристики характерна бо̀льшая самостоятельность мысли, меньшая её зависимость от власти авторитета, но, правда, и меньшая дисциплинированность и более очевидная противоречивость. В сравнении со схоластикой патристика проявляет больше жизни и движения, больше эмоций и интуиции, больше творческого энтузиазма, но меньше рассудочности и организованности».[6]

Ранняя форма схоластики сложилась в XI-XII вв. под влиянием идей неоплатоников и Августина. Её представители: Эриугена, Абеляр, Росцелин, Ансельм Кентерберийский. Представителями её зрелой формы являются Альберт Великий и Фома Аквинский. Наиболее яркими именами поздней схоластики являются Дунс Скот, Оккам,

Франциско Суарес…

Борьба номинализма и реализма:

Отличительной чертой, символом средневековой схоластики стала острая борьба между реализмом и номинализмом.

Представители реализма считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия (лат. universalis – универсалии), существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Развивая платоновские взгляды о вечных, организующих мир «идеях», они утверждали, что «универсалии» образуют особый идеальный мир, пребывающий в своей самодостаточности и в отрыве от мира конкретных вещей. Позиция крайнего реализма (Ансельм Кентерберийский,1033-1109гг.) ортодоксальной церковью не поддерживалась. Она выступала против её пантеистической направленности. Бог как Абсолютная Личность оказывался у её представителей на одной ступени с «универсалиями» и как бы отождествлялся с ними.

Более приемлемой для церкви была другая разновидность реализма – его умеренное крыло, к которому принадлежал и самый значительный философ Средневековья Фома Аквинский (1225-1274). Сторонники этого подхода следовали идеям Аристотеля, который в отличие от Платона видел неразрывную связь между единичным и общим, понимая общее как форму единичного. Они признавали реальность общих понятий, полагая тем не менее, что они существуют и в конкретных (единичных) вещах.

Другое течение средневековой схоластики – номинализм (от лат. nomina – имена). Приверженцы номинализма полагали, что объективно, реально существуют только «единичные вещи», а «общие понятия» (универсалии) – есть не что иное, как именования, имена, обозначающие вещи и существующие только в языке. Это не более, чем «звуки голоса», «сотрясения воздуха», считал Росцелин (1050-1120) – один из самых ярких представителей номинализма. Отсюда его критика одного из главных христианских догматов – догмата Троицы, согласно которому Бог – единая субстанция. На самом деле, считал он, существуют три различных Бога: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой. Этим Росцелин выступил против христианских канонов и был осуждён за ересь в 1092 г. на Суассонском соборе.

Новый этап в развитии номинализма наступил в XIV в. Он связан с именем У.Оккама (1285-1349). По мнению Оккама, именно единичные вещи, и только они, обладающие теми или иными качествами, имеют реальное бытие. Универсалии же – умственные конструкции и реальным существование не обладают. Познание человека, полагал он, начинается с внешнего восприятия и внутреннего переживания. Нужно исключить из науки всё, что не может быть познано интуитивно и не поддаётся проверке опытом. Этот принцип, ставший знаменитым, получил название «бритва Оккама». Его суть кратко такова: «Сущности не следует умножать без необходимости» или, другими словами, «то, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего».

«Бритва Оккама» сыграла важную роль в борьбе, которую «новейший путь» в философии Средневековья вёл против «древнего пути». Она стала лозунгом эмпиризма и её остриё было направлено против умозрительной схоластики. «Бритва» отсекала всю паутину изощрённых рассуждений и словесную «мудрость» о вещах запредельных и расчищала поле для естественнонаучных исследований.

Фома Аквинский (1225-1274):вошёл в историю мировой философии как систематизатор ортодоксальной схоластики Средневековья и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название томизм (лат. Thomas – Фома).С тех пор эта теория неизменно признавалась и поддерживалась католической церковью, а с конца XIX в. она стала официальной философией современного Ватикана (неотомизм).

Фома, как уже было сказано, относится к умеренному реализму. Суть последнего можно сформулировать так: «универсалии» существуют «до вещей», «в вещах» и «после вещей». Это означает, что «до вещей» они существуют как «идеи» в божественном разуме, «в вещах» – как неотъемлемые формы единичного, а «после вещей» – как понятия в человеческом разуме, т.е. как результат абстрактного мышления.

Главные философские произведения Фомы: «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». Фома даёт своё оригинальное видение вопроса о соотношении веры и знания, философии и теологии, которое отличается от концепции «двух истин». Как и сторонники этой концепции, Фома признавал, что философия и религия приходят к истине двумя различными путями. Наука и философия основываются на опыте и разуме, в то время как религиозное вероучение – на Откровении, на Священном Писании. Но хотя методы у них различны, предмет – один! Здесь нет полного различения областей их применения, как на этом настаивали представители концепции «двух истин». Поэтому истина – одна, а только пути её достижение разные.

«Эта наука (теология) может взять нечто от философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений. Ведь основоположения свои она заимствует не от других наук, но непосредственно от Бога через откровение. При этом она не следует другим наукам, как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним, как к подчинённым ей служанкам…»[7].

Знание, по Аквинскому, обладает ценностью, но ещё более необходима человеку вера. Человек нуждается в ней, потому что его ум слишком слаб и ограничен, чтобы постичь всю глубину мироздания, самого Бога. Но это не означает, что недоказумые христианские догматы иррациональны, противоразумны. Они сверхразумны, говорит Фома Аквинский. Они открыты вполне, но только уму божественному, но не могут быть доказаны силой ума человеческого. Поэтому человеку остаётся только принять их на веру.

Науку же и философию нужно примирить с религией и поставить их на службу – для укрепления веры нужно использовать также знания о мире. Ведь существование Бога невозможно доказать прямо, но только косвенно – путём изучения его творения – конкретных вещей и явлений, то есть природы. Опираясь на Аристотеля, Фома Аквинский выводит пять косвенных способов доказательства Бога, которые в его учении занимают особое место. Все они основаны на принципе постижения Бога по его творениям:

1. Первое доказательство, которое называется сегодня «кинетическим», состоит в том, что если в мире всё движется, то должен обязательно существовать Перводвигатель, то есть Бог.

2. Второе «доказательство» основано на том, что если в мире всё причинно обусловлено, то должна быть Первопричина, то сеть Бог.

3. Суть третьего «доказательства» заключается в том, что если природные вещи возникают и погибают, и происходит это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать в действительности и некая абсолютная необходимость, то есть Бог.

4. В четвёртом «доказательстве» Бог является абсолютным Совершенством, поскольку в мире есть более или менее совершенные предметы.

5. В пятом «доказательстве» Фома говорит о Боге как о руководящем начале мира, так как вокруг нас всё стремится к наилучшему сознательно или инстинктивно.

Гуманизм эпохи Возрождения.

Вслед за Средневековьем наступилаэпоха европейского Возрождения, или Ренессанса, которая охватывает вторую половину XIV в. и XV—XVI столетия (Италия) и с конца XV до начала XVII столетия (в других странах Западной Европы). Это – переходная эпоха: от Средневековья к Новому времени.

Происходят перемены во всех сферах жизни: государственной, общественно-политической, экономической, духовной. Это раннебуржуазная эпоха – эпоха зарождения капитализма. Расцвет городов, в первую очередь в Италии, послужил почвой развития новых экономических отношений. Характерные черты того времени: образование национальных государств, ослабление влияния Римской католической церкви.

Общая характеристика культуры Ренессанса:

— возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования.

— секуляризация во всех областях культурной и общественной жизни. Секуляризация – это освобождение от влияния религии и церковных догматов в духовной жизни человека, что было особенно важно для развития науки.

— не только интерес к античности, но и появление особого образа жизни и особого мировоззрения, получившего название гуманизма; меняется само представление о человеке;

— появляется интерес к изучению, познанию природы; правда, само понятие «науки» в его современной транскрипции тогда ещё не сложилось;

— развитие искусства; Возрождение называют художественно-эстетической эпохой по преимуществу;

— акцент делается на том, что всё существующее – и природа, и человек – есть создания Божьи и как таковые обладают красотой и совершенством, достойным восхищения и любви;

— формирование нового типа личности; выдающиеся личности Ренессанса отличаются титанизмом и универсализмом: они реализуют себя во многих областях культуры сразу (Леонардо да Винчи) …

Гуманизм как главное движение в духовной жизни эпохи Возрождения означает новое мировоззрение, новую систему ценностей. Человек был поднят на самый высокий пьедестал, провозглашён высшей ценностью и поставлен в центр мира (антропоцентризм). Не Бог, как в средние века, а человек поставлен в центр философствования в эпоху Возрождения. Провозглашена его автономия по отношению к Богу в том плане, что он сам, своими руками, без Божьей благодати способен создать «рай» на земле, соединить мир небесный и земной, чувственный и сверхчувственный. При этом именно в творчестве усматривается путь к уподоблению Богу.

Человек в философии Возрождения осознаётся в качестве свободного творца своего мира. Его счастье – это не столько созерцание и вечное блаженство в ином потустороннем мире, сколько его творческая деятельность в этом посюстороннем мире, в этой жизни! Созерцательное отношение к миру, характерное для человека Средневековья, преобразуется в деятельностное, активное, творческое отношение. Деятельность человека (его умственный и физический труд) ставится на первое место. Из восприемника божественной воли человек превращается в творца собственного мира, собственного образа.

Основной принцип гуманистической философии Возрождения – «человек, сотвори себя, свой образ», а не просто «познай себя». С этого периода творчество в западноевропейской философии начинает рассматриваться как фундаментальная характеристика бытия человека. Пико делла Мирандола в «Речи о достоинстве человека» говорит, что, сотворив человека и «поставив его в центр мира», Бог обратился к нему с такими словами: «Не даём мы тебе, о Адам, ни определённого места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определён в пределах установленных нами законов. Ты же, не стеснённый никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю». [8]

Наиболее адекватной формой творчества для мыслителей Возрождения было художественное (эстетическое) творчество, особенно живопись. По их мнению, оно, ближе всего к божественному творчеству. Художник, созерцающий божественную красоту природы и воплощающий результаты своего созерцания в искусстве, является подлинным мастером-творцом. Он творит подобно Божеству, стремясь реализовать идеал посредством своего искусства.

Важно понять и то, что возрожденческий гуманизм – это не человеколюбие в буквальном смысле, не филантропия, а некая новая форма благочестия. Гуманизм – это модель образования, а гуманист – носитель нового типа образования (светского). Складывается новая этика гуманизма. Одна из важнейших её добродетелей – доблесть. Доблесть человека означает не только его ум, энергию, активность, деятельность, но и совестливость – сохранение нравственных принципов… Словом, это такой человек, с которым можно дальше работать, то есть вести его к спасению, а не просто животное (скотина) в человеческом облике!

Одними из первых провозвестников такого гуманистического направления эпохи Возрождения были мыслители и поэты Данте Алигьери(1265—1321) и Франческо Петрарка(1304—1374).

Данте Алигьери— это переходная фигура от Средневековья к Новому времени. Он подвёл итог Средневековью и одновременно явился провозвестником нового мировоззрения. Автор прославленной поэмы «Божественная комедия». Ему принадлежат также трактаты «Пир», «Монархия» На его философские воззрения оказали влияние Аристотель, Фома Аквинский, отчасти — неоплатонизм, стоицизм, арабская философия.

Природа у Данте не противопоставляется Божественному миру. Она так же божественна, как и человек (душа и тело) – существо, принадлежащее двум мирам, чем и обусловлена его предопределённость к двум целям, к двум видам блаженства: земному и небесному. К земному блаженству ведёт путь философских наставлений, которые познаются разумом, а к небесному наслаждению – путь наставлений духовных, сообразующихся с учением Святого Духа. Философия, таким образом, более нужна для устройства земной жизни, в том числе для управления государством. Церковь – для того, чтобы вести людей в Царство Небесное. Монарх, по Данте, должен быть независим от церкви. Смысл жизни Данте видит не в аскетизме и бегстве от земных благ, а, наоборот, в жизни сообразно с природой, человеческими, земными целями, в совершенствовании земных условий человеческого существования.

Зарождение гуманизма связано с творчеством Ф.Петрарки,в котором он положил начало иной системе ценностей, нежели в христианстве (иной аксиологии). В отличие от христианской (евангельской) потусторонности, трансцендентности «небесного града» им утверждается посюсторонность ценности человеческой жизни.

В чём заслуга Петрарки? Что он придумал? Петрарка придумал себя. Речь идёт о формировании нового «Я», новой личности, о человеке, живущем полноценной и гармоничной жизнью. Это – не материализм, а скорее всего новая форма благочестия (праведности). Петрарка создаёт самого себя – образованного, любящего язык, поэзию и жизнь, в том числе в её земном воплощении. Идеал не только многознающего, но и свободного человека. Творчество Петрарки – поворот к созданию новой философии, философии гуманизма, ставящей в центр внимания внутренний мир человеческой личности и провозгласившей эту личность высшей ценностью.

3.3. Социально-политические идеи (Н.Макиавелли, Т.Мор…)

Радикальное изменение мировоззрения в эпоху Ренессанса не могло не отразиться и на социально-философских и политических учениях. В этой сфере, как и других областях, теологические доктрины вытесняются новыми теориями, исходящих из реальных земных интересов человека и насущных потребностей общества.

Одним из самых ярких мыслителей данной эпохи был Н.Макиавелли (1469-1527).Его самые известные произведения – «Государь», «Размышления о первой декаде Тита Ливия». Философское творчество Н.Макиавелли олицетворяет начало новой эпохи политического мышления. Политическая мысль Макиавелли стремится освободиться от спекулятивного мышления (теологии). Политику он рассматривает как особую автономную область, независимую от религии и морали.

Политическое учение Макиавелли необходимо рассматривать исторически, в контексте тех исторических условий, которыми оно было вызвано: в первую очередь это раздробленность Италии на маленькие государства (Милан, Венеция, Неаполь, Флоренция, Ватикан), которые постоянно враждовали друг с другом. Эта вражда ослабляла их. Плелись бесконечные интриги. Папа Римский выступал как местный король. Общественная жизнь во многом характеризовалась разнузданным эгоизмом.

В этих условиях целью Макиавелли стало создание сильного и стабильного государства. В этом проявился даже его патриотизм. Только через эту призму можно понять Макиавелли, специфику его политического учения. Эта специфику состоит в том, что политик должен добиваться своих целей (политических результатов) любыми доступными ему средствами. Целью политики является приход к власти, а затем её удержание. Всё остальное является лишь средством, включая мораль и религию. «Цель оправдывает средства» — таков закон политики по Макиавелли. Таков девиз всякой сильной власти. Потому что сильный государь – залог процветания государства.

Социально-политические утопии Томаса Мора и Т.Кампанеллы.«Утопия» Мора. «Город Солнца» Кампанеллы. Модель (проект) идеального общества.

Томас Мор – выдающийся английский гуманист, государственный деятель, писатель. Его литературное наследие обширно. Однако главным произведением Мора, принёсшим ему мировую известность, стала «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия». С тех пор придуманное Мором слово «утопия», что по-гречески означает «место, которого нет», стало нарицательным. Мор изображает общество, «где всё вершится наилучшим образом, какой только возможен»: где ликвидирована частная собственность, где все трудятся, где нет ни богатых, ни бедных; все должностные лица, духовенство, глава государства выбираются.

Совершенное общество, согласно Мору, предполагает:

— справедливое и мудрое управление

— равные права в труде и распределении продукта

— общественную собственность на средства производства

Томмазо Кампанелла –итальянский философ и писатель, один из первых представителей утопического социализма. Своё идеальное общество он создаёт в романе «Город Солнца». Население этого города-государства ведет «философскую жизнь в коммунизме», то есть имеет все общее, не исключая и жен. С уничтожением собственности уничтожаются в городе Солнца и многие пороки, исчезает всякое самолюбие и развивается любовь к общине. Управляется народ верховным первосвященником, которого называют Метафизиком и выбирают из числа мудрейших и ученейших граждан. В подмогу ему учрежден триумвират Могущества, Мудрости и Любви — совет трёх подчиненных Метафизику руководителей всей политической и общественной жизни страны. В заведовании Могущества находятся дела войны и мира, Мудрость руководит науками и просвещением, Любовь заботится о воспитании, о земледелии, о продовольствии, а также и о таком устройстве браков, при котором «дети рождались бы самые лучшие». Кампанелла находит странным, что люди так заботятся о приплоде лошадей и собак, вовсе не думая о «человеческом приплоде», и считает необходимым строгий выбор брачующихся, для совершенства поколения. В городе Солнца этим заведуют жрецы, точно определяющие, кто с кем обязан временно соединиться браком для производства детей, причём женщин полных соединяют с мужчинами худыми и т. п.

Те женщины, которые оказываются бесплодными, становятся общими женами. Столь же деспотически, но сообразно способностям каждого распределяются между жителями работы; похвальным считается участвовать во многих разнообразных работах. Вознаграждение за труд определяется начальниками, причём никто не может быть лишен необходимого. Продолжительность рабочего дня определяется в 4 часа и может быть ещё сокращена при дальнейших технических усовершенствованиях…

3.4. Реформация (М.Лютер, Ж.Кальвин…).

Реформация – обширное общественно-политическое и религиозное движение в Европе XVI в., охватившее широкие народные массы. Оно носило в своей основе антифеодальный характер и было направлено против католической церкви. В ходе Реформации в западном христианстве произошёл раскол, в результате чего возник протестантизм. В рамках последнего сложилось несколько новых направлений: бюргерско-буржуазное (Лютер, Цвингли, Кальвин); народное (Мюнцер и анабаптисты); королевско-княжеское. Мы коснёмся лишь лютеранства, которое возникло в XVI веке в Германии. Его главой является Мартин Лютер,по имени которого оно и названо.

В центре учения Лютера – идея спасения, которое, по его мнению, достигается посредством веры. Религиозная вера даруется человеку непосредственно Богом, поэтому нет принципиального различия между мирянами и духовенством. Человек не нуждается в церкви как посредствующем звене между человеком и Богом. Каждый индивид способен через веру, без внешних предписаний найти свой путь спасения души. Лютер отвергает монашество как идеальный способ человеческой жизни, ибо сама мирская жизнь человека носит религиозно-культурный характер и может привести его к спасению души.

Божий глас в душе человека – это его собственная совесть. Она – проявление Бога в душе. «Поэтому никто не может меня спросить, должен ли он делать то или иное; но он сам может и спросить свою совесть, во что ему верить и что делать. Я не могу ему советовать и тем более приказывать» (Лютер). Таким образом, верующий человек у Лютера оказывается личностью, ответственной за саму себя.

Условно учение Лютера можно разделить на три части:

1. Учение о радикальном оправдании человека верой

2. Учение о непогрешимости Писания как единственного источника истины

3. Доктрина универсального богослужения и находящейся в связи с этим свободы самостоятельного толкования Писания.

Все остальные теологические суждения Лютера производны от этих принципов.

 

Базовые понятия:экзегеза, апологетика, добро, зло, вера, душа, патристика, схоластика, антропология, теоцентризм, креационизм, провиденциализм, историософия, эсхатология, сотериология, реализм, номинализм, секуляризация, гуманизм, антропоцентризм, творчество, свобода, пантеизм, утопия, Реформация.

Словарь терминов:

— экзегеза (др.-греч. ἐξηγητικά, от ἐξήγησις, «истолкование, изложение»)истолкование текстов Священного Писания

-сотериоло́гия (греч. σωτηρία «спасение» + греч. λόγος — учение, слово) — богословское учение об искуплении и спасении человека, является частью догматического богословия.

апологетика(греч. apologeomai — защищаю) – в традиционно-историческом значении — собирательное название трудов раннехристианских писателей-философов II в., защищавших в своих трудах основы христианского мировоззрения от критических нападок языческих светских властителей и ученых.

историософия – философия истории, в соответствии с которой исторический процесс истолковывается как правило в религиозном духе, через призму христианского мировоззрения; посредством некоего метаисторического смысла.

эсхатология – (от греч. ἔσχατον — «конечный», «последний» + λόγος — «слово», «знание») — система религиозных взглядов и представлений о конце света, искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной или её переходе в качественно новое состояние.

патристика –учение Отцов Церкви;

-схоластика(греч. σχολαστικός —учёный, Scholia- школа) систематическая средневековая философия, сконцентрированная вокруг университетов, синтез христианского (католического) богословия и логики Аристотеля,

-теоцентризм(греч. theos – Бог): понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он – центр мироздания, активное и творящее начало всего сущего. Бог в христианстве – Абсолютная Личность (персонифицирован), трансцендентен миру. Человек рассматривается здесь не как вещь среди вещей, а как некая высшая ценность – существо, изоморфное Богу, созданное по его образу и подобию. Человек в христианской антропологии – восприемник Божественной воли, способный вести диалог с Богом… И одновременно он существо греховное, отпавшее от Бога. Его главная задача – восстановить это утраченное единство (целостность, связь…).

-креационизм –второй главный принцип средневековой философии (лат. creatio – создание, сотворение). Это – принцип, в соответствии которым Бог (Абсолютная Личность) из ничего (через свободное творчество, без посредников, через «Слово») сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

-провиденциализм(лат.providentia – провидение) – система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение;

-секуляризация –освобождение общественной и духовной жизни из под влияния религии и церкви; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (внерелигиозных) норм.

-пантеизм – религиозное и философское учение, объединяющее, а иногда отождествляющее Бога и мир. В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении со Вселенной. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного Бога или Бога-творца.

антропоцентризм – воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий; высшая ценность.

утопия– нечто несбыточное; модель идеального общества (Т.Мор).

Реформация(лат. reformatio — исправление, восстановление) — массовое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI — начала XVII веков, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией. В ходе Реформации появляется протестантизм.

 

Темы рефератов и докладов:

1. Основные черты средневековой философии.

2. Христианское понимание человека, его сущности и предназначения.

3. Провиденциализм в понимании истории человечества в философии Августина Блаженного и Фомы Аквинского.

4. Ф.Петрарка как родоначальник итальянского гуманизма.

5. Натурфилософия эпохи Возрождения.

6. Гуманистический неоплатонизм М.Фичино

7. Апофеоз гуманистического антропоцентризма в учении Пико делла Мирандолы. Свободный человек как фокус мироздания.

8. Неоэпикуреизм Лоренцо Валлы («Об истинном и ложном благе»).

9. Социально-политические утопии эпохи Возрождения (Т.Мор, Т.Кампанелла).

10. Политическая философия Н.Макиавелли.

11. Эразм Роттердамский как крупнейший гуманист-моралист позднего Возрождения («Похвала глупости»)

12. Реформация в Западной Европе: М.Лютер, Ж.Кальвин.

13. Скептицизм М.Монтеня.

Основная литература

1. Аблеев С.Р. История мировой философии. М., 2010.

2. Горелов А.А. Основы философии: учебное пособие. М., 2010.

3. Гуревич П.С. Основы философии. М., 2011.

4. Кохановский В.П. Яковлев В.П. История философии: учебное пособие для студентов ВУЗов. Ростов н/Д., 2011.

5. Хрестоматия по философии: учебное пособие для ВУЗов. // Под ред. Кохановского В.П. – Ростов на Дону, 2003.

6. Кузнецов В.Г., Кузнецова И.Д., Миронов В.В., Момджян К.Х. Философия. Учение о бытии, познании и ценностях человеческого существования. Учебник. М., 2010.

7. Рассел Б. История западной философии. М., 2002. Т. 1. Разделы – Философия и теология св.Авг

Источник: lektsia.com

Современная гуманитарная академия

Реферат

по предмету «Философия»

на тему

«Средневековая философия»

Выполнил:

Макриденков С.А.

гр. ОИН-309-02

Смоленск 2004

Содержание

1 ……… Основные положения средневековой философии . 3

2 ……… Возникновение средневековой философии. 5

2.1Основные положения философии средневековья. 5

2.2Отображение христианского учения и античной философии на идеологию философии средневековья. 7

3 ……… Направления философской мысли средневековья. 8

4 Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики. 9

5 ……… Специфика средневековой схоластики. 11

5.1Отношение к природе. 12

5.2Человек — образ и подобие Бога. 12

5.3Проблема души и тела. 14

6 ……… Теоцентризм средневековой философии. 15

1 Основные положения средневековой философии

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования.

Первый из них — древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник — Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства. Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Теоцентризм — (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки.

Креационизм — (лат. creatio — создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм — (лат. providentia — провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение — в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

В средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления — патристику и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Патристика — совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

Схоластика — представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий.

Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие гносеологии, для формирования основ естественнонаучного и философского знания. XIII век — характерная черта этого столетия — медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодализма его разложение, формирование зачатков нового, капиталистического строя [11].Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Вследствие этого в конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов.

Философским выражение пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый аристотелизм. В философии Аристотеля пытались отыскать не столько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. Эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, был направлен против естественнонаучных исследований. Августин утверждал, что познание материального мира не приносит никакой пользы, ибо не только не приумножает человеческого счастья, но поглощает время, необходимое для созерцания гораздо более важных и возвышенных предметов. Девиз философии Августина: «Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!». Разумеется, понимаемая таким образом философия не могла быть вдохновителем новых духовных течений. Интеллектуальные запросы требовали новой философии.

Развившееся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение повлекло за собой рост тенденций к отделению науки от теологии, разума от веры. В результате длительных споров, ведущихся между отдельными мыслителями и церковью, выкристаллизовалось несколько точек зрения на то, как решить проблему отношения веры и разума:

— Рационалистическая точка зрения. Сторонники ее требовали подвергнуть догматы веры оценке разума как высшего критерия истины или заблуждения;

— Точка зрения двойственной истины, выдвинутая защитниками теории двух истин — теологической и научной;

— Точка зрения предметного разграничения. Ее сторонники разграничивали теологию и науку по их предметам и целям;

— Точка зрения полного отрицания ценности науки.

В условиях, когда все более широко пробуждался интерес к науке и философии, нельзя было по-прежнему поддерживать полное отрицание ценности рационального знания, необходимо было искать другие, более тонкие способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, т.е. сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществляет Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки.

2 Возникновение средневековой философии.

Возникновение средневековой философии очень часто связывают с падением Западной Римской империи (476 год н.э), однако такая датировка является не совсем корректной. В это время еще господствует греческая философия, и с ее точки зрения началом всего является природа. В средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее есть Бог. Поэтому переход от одного мышления к другому не мог произойти мгновенно: завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит эпохе античного рабовладельчества, а средневековая философия относится к эпохе феодализма), ни внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками. Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно. В I-IV веках н.э конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры и мысли, которые впоследствии составят основу средневековой философии. Итак, период возникновения средневековой философии — I-IVвек н.э.

2.1Основные положения философии средневековья.

Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее.

Наиболее сильное влияние на западную философию оказала христианская религия, поэтому далее будет обсуждаться именно она.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения . Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего , сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом (creatio — творение,создание).

Источник: mirznanii.com


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.