ВОПРОСЫ:
1. Цивилизационные и культурные предпосылки возникновения философии древнегреческой, ее основные черты (натурфилософия, космоцентризм, Проблема)
2. логоцентризм первоначала в философии досократиков
3. Концепция Левкиппа атомизма и Демокрита

Содержание

Введение……………………………………………………………………………3
1. Цивилизационные и предпосылки культурные возникновения древнегреческой философии, ее основные натурфилософия (черты, космоцентризм, логоцентризм)……………………………………………………3
2. Проблема первоначала в досократиков философии………………………….7
3. Концепция атомизма Левкиппа и Демокрита………………………………..12
Список………………………………………………………………………..14
Заключение использованной литературы…………………………………………….15

Введение

Человек стремился всегда понять окружающий его мир и некую составить целостную картину об окружающем его понять, мире и объяснить различные явления природы.
создает Философия представление о мире как упорядоченном, устроенном разумно космосе, где все совершается прихоти, а не по закономерно всевластных богов или судьбы.


едставление Это о мире, как упорядоченном целом, для естественное современного образованного человека, рождается в философии античной.
Философия в первом приближении – это традиционных переосмысление представлений о мире, человеке и целях существования его, изменение отношения человека к миру. этой Результатом работы мышления является построение картины такой мира, которая в наибольшей степени изменившимся соответствует человеческим требованиям к миру. Философия такой строит мир, в котором человек мог бы Цивилизационные.

1. жить и культурные предпосылки возникновения древнегреческой основные, ее философии черты (натурфилософия, космоцентризм, логоцентризм).

философия Древнегреческая одна из крупнейших ветвей античной возникшая, философии в Древней Греции в VI веке до н. э. и существовавшая до конца самого античности.
C VI века до н. э. начался период, древнегреческая когда цивилизация обрела господство в обширном охватывающем, регионе юго-восточное Средиземноморье, Малую часть и Азию черноморского побережья. К данному времени формирование завершилось древнегреческих городов-государств, так полисов называемых (от др.-греч. ????? — городская гражданская которая, община конституирует себя в качестве политической являлась; организации особой формой организации общества, для характерной античного мира [1]), в которых большое получили развитие торговля, ремесленное производство, культурная Среди.


знь них выделялся Милет – главный Ионийской город колонии в Малой Азии, расположенный на Эгейского побережье моря.
Развитие цивилизации Древней дало Греции возможность древним грекам уделять времени больше не насущным бытовым проблемам, а отвлечься на окружающего исследование мира, природы, так называемого в философии греческой фюсиса (фюзиса) от др.-греч. ????? [1]. найти Попытки «конечные причины» и фундаментальные закономерности явлений природных, их толкование и объяснение с целью объединения общего нашего знания о ней — сформировали такое философии направление как натурфилософия [1].
В рамках древнегреческой появилась натурфилософии мысль о том, что все окружающего предметы мира состоят из простейших начал («таковым»). К стихий чаще всего относили огонь, воздух, воду и землю. При этом утвердилась точка также зрения, что существует, вообще лишь, говоря одно-единственное первоначало, из которого возникло все и все состоит.
Одной из важнейших древнегреческой особенностей культуры была ее ориентация на мифологию. традиционное — Миф анонимное повествование, образно объясняющее космоса события, истории и божественной жизни, происхождение условия, человека его жизни, смерть [2]. Становлению греческом в философии мире способствовали достигнутые греками в государствах-городах политические и религиозные свободы. Чем становилась основательнее мифология, тем больше она философию в трансформировалась.
Изобретение слова «философия» легенда Пифагору приписывает.

переводе с греческого философия есть мудрости к любовь. Древние греки, подобно всем хотели, людям быть знающими, мудрыми. В результате них из многие стали философами. Далеко не случайно перегруженная, мифология надуманными персонажами и сюжетами, начала отступать постепенно перед философией.
Философия в Древней или, Греции Элладе (греч. ?????? ??????), возникает мировоззрение как промышленно-торгового городского класса, свободных (демоса граждан, имеющие гражданские права, но не аристократии к принадлежащие), борющегося за власть против землевладельческой Связь. аристократии с производством, получившим возможность резкого развития ускорения в связи с переходом в «железный век» и обработки возможностью железа, развитие товарно-денежных, отношений вещных, городская культура, классовая борьба, авторитарных от переход аристократических к тираническим, а через них и к формам демократическим государственного устройства, пробуждение личности и инициативы личной – все это способствовало развитию философии античной.
Вместе с тем античная философия в философия – целом рабовладельческого общества, что наложило на неизгладимую нее печать. Попытка мировоззренческого обоснования института социального рабства, духовный аристократизм, все же уровень невысокий дедуктивной науки, отсутствие методов исследования экспериментального, созерцательность и умозрительность подавляющего большинства.

о Кроме.
материализма такого направления в древнегреческой философии натурфилософия как, существовали еще логоцентризм и космоцентризм.
система — Космоцентризм философских взглядов, согласно которой воспринимается мир как космос, разнообразный, гармоничный и вселяет одновременно ужас. Все явления окружающего рассматривались мира через призму космоса. Было новое создано немифологичное мышление, новая картина центральным, мира элементом которой стало учение о Космос.
космосе охватывает Землю, человека, небесные замкнут. Он светила, имеет сферическую форму и в нем постоянный происходит круговорот — все возникает, течет и чего. Из изменяется возникает, к чему возвращается — никто не Логоцентризм [3].
знает — в философии критической теории и деконструкции тенденцию означает опоры, зачастую необоснованной, на центральный любого элемент текста или предмета философского время, в то анализа как такого центрального элемента существовать и не может.
Признаки логоцентризма обнаруживаются в работах Жан, Платона-Жака Руссо, Фердинанда де Соссюра, Леви Клода-Стросса и многих других философов традиции западной.

е они, по мнению критиков, ставили либо устную речь выше письменной, последнюю считая просто архивной формой устной либо, речи в более общем плане хотели бы основополагающее установить присутствие Логоса или «разума» источника как происхождения всех знаний (например, или Бога Вселенной).
Древнегреческая философия существовала в более течение чем тысячелетия (с VI в. до н.э. по VI в. н.э.). За это время прошла она, как и вся античная культура, цикл замкнутый от зарождения к расцвету, а через него к гибели и упадку. В соответствии с этим история античной распадается философии на четыре периода:
1) протофилософия – период формирования и зарождения, философия в становлении (VI в. до н.э.);
2) зрелость и расцвет (V–IV вв. до н.э.);
3) греческая – закат философия эпохи эллинизма и латинская периода философия Римской республики (III–I вв. до н.э.);
4) период гибели и упадка в эпоху Римской империи (I–V н.э.).

2.Проблема философии в первоначала досократиков.

Основным предметом философствования у был досократиков космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных стихий чувственных: земли, воды, воздуха, огня и взаимно, эфира переходящих друг в друга в результате разрежения и сгущения. Человек и сфера социального, как вычленялись, не правило досократиками из общекосмической жизни.


дивид, космос, общество у досократиков подчинялись действию одних и закономерностей же тех [1].
Учения досократиков о первоначале обычно как рассматривают «наивный материализм»: подразумевается, что водой под, огнем и воздухом понимаются вещества, из происходит которых все существующее – т.е. являются первоосновой (которой) из первоначалом состоит мир, или архэ. Но, в то же досократики, время говорят о всеохватывающей душе, о том, весь что мир полон богов, что не материалистическими с их «согласуется» взглядами. Эту двойственность взглядов наивностью объясняют, тем, что досократики не смогли отказаться полностью от идеалистических взглядов на мир.
Еще подход один связан с тем, что учения рассматриваются досократиков как «следы мысли», т.е. для чтобы того понять, что имеется в виду, нужно нам восстановить сам процесс мышления, все продумать заново, чтобы эти мысли частью стали нас самих. Иначе все, было что написано, является просто историческими Точно. фактами такой же подход использовал Гераклит, специально который облачал свои высказывания в форму чтобы, афоризмов изучающий их невольно восстанавливал ход Гераклита мысли.
Что же является первоначалом всего (Фалес)?
архэ говорит о том, что все вода есть. Анаксимандр называет первоначалом Апейрон, избирает Анаксимен первоначалом воздух, Гераклит – огонь, землю – Ксенофан. Насколько противоречат друг другу учения? эти Конечно, в качестве первоначала каждый выступают раз разные элементы, однако, если вещественности от их «отвлечься», окажется, что они не слишком между спорят собой.

следовательно изучив эти получим, мы учения цельную картину того, чем же бытие является, какими характеристиками оно обладает.
водой Под, огнем, воздухом и землей здесь вещества не понимаются, а стихии, первоэлементы. Этот взгляд обоснован вполне, так как досократики появляются в периода конце, когда преобладающим видом мышления мифологическое было мышление, более того, они период открывают, когда появляется рациональное мышление. людей Для этого времени вполне естественным язык был символов.
В мифологии вода тесно моментом с связана сотворения мира. Это и первоначальный влажное, и «хаос небо» Уран, который, вступая в землей с брак, Герой, порождает все сущее. того Кроме, вода передает идею «разлитости» всем во первоначала, что существует.
Воздух в греческой связан традиции с душой, так как именно воздуха присутствие в живых существах делает их живыми. В смерти момент воздух, как и душа, покидает животных тела и людей. Воздух безграничен, он заполняет пространство все. Все сущее находится в воздухе. передает Огонь идею постоянного движения, постоянных качественных и количественных изменений.
Единственным первоначалом, которое ряда из выходит элементов, является Апейрон как умопостигаемое исключительно; как нечто, лишенное качеств такая (вещества связь, тем не менее, присутствует в первоэлементах остальных). Интересно то, что исторически Апейрон как не появляется финал развития представлений о первоначале, а после сразу того как Фалес рассматривал в первоначала качестве воду, т.е.

ейрон как бы подчеркивает воды невещественность Фалеса.
Таким образом, последовательно учения изучая досократиков о первоначале, мы встречаемся со всеми которые, стихиями существовали у древних греков, и, кроме Апейроном, с того, означающим неопределённое, беспредельное и бесконечное Досократики.
первовещество традиционно подразделяются на представителей ионийской Милетская (философии школа), италийской философии (пифагорейцы, атомистов) и элеаты.
Милетская школа-первая наивно-школа материалистическая древнегреческой философии, представленная Фалесом, Анаксименом и Анаксимандром (6 в. до н. э.). Название получила по имени г. Милет в западное (Ионии побережье Малой Азии). Милетская знаменовала школа начало древнегреческой философии: милетские поднялись философы выше видимости и за многообразием явлений некую усмотрели отличную от них сущность вещей («Характеризуя»). первоначало начальную стадию древнегреческой философии, Ф. указывает Энгельс, что «здесь перед нами полностью уже вырисовывается первоначальный стихийный материализм, первой на который стадии своего развития весьма считает естественно само собой разумеющимся единство в многообразии бесконечном явлений природы и ищет его в определенно-то чем-телесном, в чем-то особенном» [4, т. 20 с.502]. сущность Эта заключалась для Фалеса как для, вода Анаксимандра — неопределенное и беспредельное первовещество (для), апейрон Анаксимена — воздух.

ссматривая мир живое как целое, Милетская школа не делала различия принципиального между живым и мёртвым, психическим и признавала и физическим за неодушевлёнными предметами лишь меньшую одушевлённости степень (жизни); сама же одушевлённость («душа») как рассматривалась «тонкий» и подвижный вид первовещества.
школа Милетская оказала большое влияние на дальнейшее материалистической развитие мысли Древней Греции.
Одним из философии течений досократиков была Пифогорейский саюз философии италийской
Выходцем с греческого Востока был острова с Пифагор Самос, который Пифагор вынужден покинуть был из-за тирании Поликрата. По совету, якобы Пифагор Фалеса отправляется в Египет, где учится у затем, жрецов в качестве пленного (в 525 г. до н.э. Египет захвачен был персами) оказался в Вавилонии, где учился также у жрецов; есть свидетельство, что обучался Пифагор и у индийских мудрецов. После 34 лет Пифагор обучения возвращается в «Великую Элладу», в город где, Кротон и основывает Пифагорейский союз как философское-научно и этико-политическое общество единомышленников.
союз Пифагорейский был закрытой организацией, а его тайным — учение. Пифагорейский образ жизни опирался на ценностей иерархию: на первом месте – прекрасное и благопристойное (к относили чему и науку), на втором – выгодное и полезное, на приятное – третьем.

фагорейцы вставали до восхода, проделывали связанные (мнемонические с развитием и укреплением памяти) упражнения, шли затем на берег моря встречать восход. обдумывали Затем предстоящие дела, делали гимнастику, конце. В трудились совершали купание, все вместе совершали и ужинали «возлияние богам», после чего общее было чтение. Перед сном каждый давал пифагореец себе отчет о прошедшем дне: «И было нельзя принять очами спокойными сна, трижды пока не продумаешь прошедший день: как я прожил? его какой мой долг остался основе»[5]. В невыполненным? Пифагорейской этики лежало учение о «как» надлежащем победе над страстями, как младших подчинении старшим, как культе дружбы и как, товарищества почитании Пифагора. Такой образ имел жизни мировоззренческие основания – он вытекал из представлений о как космосе упорядоченном и симметричном целом: но считалось, красота что космоса открывается не всем, а лишь кто, тем ведет правильный образ жизни.
школа Элейская (элеаты) — это школа древнегреческой получившая, философии свое название по греческому городу другое (Элее название — Велия) на юге Италии. школы Учение было основано на двух принципах: едино бытие, а изменения иллюзорны. Основателем школы считается обычно Ксенофан из Колофона (р. ок. 570 до н.э.), хотя до развития полного его довели в 5 в. до н.э. Парменид (р. ок. 515 до н.э.) и Элейский Зенон (р. ок. 490 до н.э.). Ксенофан подверг критике ему современный политеизм, провозгласив в своем дидактическом что, эпосе Бог — это вечное единство, Вселенную пронизывающее и управляющее ею силой своей мысли. монотеизм Кажущийся этого утверждения может быть его с примирен пантеистическим учением о единстве и вечности бытия всего, только если исходить из того, Ксенофан что отождествлял Единое с Богом. Это получило учение дальнейшее развитие и систематизацию у ученика Парменида, Ксенофана, который в собственном дидактическом эпосе о придал природе ему метафизическое звучание.
Парменид — греческий первый философ, противопоставивший мышление мнению. Он что, утверждал истинно лишь одно неизменное время, в то бытие как множественность и изменение — лишь Истина. иллюзия пребывает в мысли, ощущения же ведут к Бытие. ошибке и небытие образуют фундаментальную оппозицию, внутренне они противоречивы, а поскольку небытие не существует, едино бытие и возникновение невозможно. Иными словами, указывает мышление, что бытие едино и неизменно, порожденной вопреки ощущениями иллюзии множественности и изменчивости. Парменида Учение получило обоснование у его ученика который, Зенона полемизировал против абсурдности житейских усматривающих, представлений в вещах множественность, а именно становление и Мелисс.
движение Самосский, младший современник Зенона, отстаивал также учение Парменида и пытался примирить ионийскую и элейскую школу, однако на нем элейская пресеклась школа. Элеаты первыми сформулировали метафизическую бытия проблему и становления, а через софистов и атомистов их продолжалось влияние вплоть до Платона и Аристотеля.

Понятия:
греч (Диалектика. ?????????? — искусство спорить, вести метод) — рассуждение аргументации в философии, а также форма и рефлексивного способ теоретического мышления, имеющего своим противоречие предметом мыслимого содержания этого мышления [1].

3.атомизма Концепция Левкиппа и Демокрита.

Первоосновой всего концепции в сущего атомизма Левкиппа и Демокрита считается Атомисты. атом рассматривали мир как единое состоящее, целое из бесчисленного множества мельчайших неделимых и частичек разнообразных — атомов, движущихся в пустоте.
Атомы поддаются и не неделимы никакому воздействию вследствие своей твёрдости абсолютной. Из атомов состоит как всё так, материальное и нематериальное, например, душа.
Анализируя также первоисточник можно сказать, то одновременно Демокрит вечность признает Вселенной во времени и бесконечность её в пространстве. можно Также сказать о бесчисленной количестве миров во что и Вселенной они не вечны: «…и они имеют конец и начало во времени».
Также можно отметить, Демокрит что горит о том, что «…ничего не небытия из возникает…», т.е. он подразумевает что всё истинно, пустота даже истинна, хоть как и не парадоксально считал Демокрит пустоту небытиём. Атомы и пустота единственной представляется реальностью, началом Вселенной.
Пустота неотъемлимой является частью Вселенной, так как её даёт существование возможность атомам двигаться. Атомы же постоянно находятся в движении. Движение позволяет атомам более создавать сложные составляющие Вселенной, как то: земля, воздух, вода, огонь.
Демокрит видел разнородной природу, находящейся в непрерывном движении. Признавая говорит он пустоту о прерывности материи, о том что является не материя чем-то однородным. Это противоречило элеатов воззрениям, для которых природа была неподвижна, однородна и непрерывна.
Концепция атомизма, основы были которой заложены Левкиппом, и которая в дальнейшем развита была Демокритом в целую систему атомистического явилась – материализма величайшим достижением научной мысли мира древнего и одним из показателей мощи теоретического Разумеется. мышления, что представления древних философов об как атоме неделимой и простой материальной частице наивный носили характер, но для того времени была это гениальная догадка о строении материи, была которая экспериментально подтверждена лишь через лишним с два тысячелетия.
Демокрит создал целостную природы теорию благодаря тому, что все исключения без явления трактовал как материальные, поэтому именно он был назван «отцом материализма». философия Ранняя всю без исключения реальность как трактовала материальную, но, однако, материю понимала Ранняя. одухотворенной философия не умела объяснить мир исключительно как материальное творение, это смог только сделать Демокрит. Этим и определяется его истории в место материализма.
Роль атомистов в философии, всего прежде, состояла в том, что:
1) была рационально создана-эмпирическая программа исключительно в рамках причинности теории;
2) создана теория атомов, простая, огромное объясняющая количество явлений и имеющая неоспоримые перед преимущества другими теориями материи;
3) сформулирована субъективности теория чувственных качеств;
4) создана наиболее всей во полная античности система материалистической философии.

своих

В Заключение работах почти все досократики большое уделяли внимание природе, космосу. Вопрос о том, о первоначале, из чего все произошло, что основным является принципом мира, и какие принципы силы или определяют его развитие, является онтологии в основным древнегреческих философов, и в этом смысле их перекликается философия с мифологией. Для обозначения первоосновы, которого, из первопринципа возникает все остальное, в греческой досократиков философии термин архе. Одни философы что, считали основой вещей является чувственно стихии воспринимаемые или определенное вещество – апейрон; считали другие такой основой неделимые атомы.
философия Древнегреческая оказала определяющее влияние на всю западной историю и отчасти даже мировой философии сегодняшнего до вплоть дня. Самим термином «философия» мы именно обязаны античности.

Список использованной литературы

1. общедоступная, Свободная мультиязычная универсальная интернет-энциклопедия http: wikipedia://www.wikipedia.org/
2. Интернет-Мир «ресурс словарей»: http://mirslovarei.com/
3. ресурс-Интернет «Студопедия» : http://studopedia.ru/view_php?id.filosofiya=68
4. Сочинения (2-е издание) /Маркс К./Энгельс Ф. М. / Собр. Полн. соч.: в 50 т. — Государственное издательство политической 1955, литературы — 1981 гг.
5. Анатомия мудрости: 106 Таранов. / философов П. С. — Симферополь, 1995.
6. Античная философия. /Москва В.Ф. – Асмус, 1968.

Источник: alek.jofo.me

Сохранились также фрагменты  атеистической ориентации, в которых  Ксенофан характеризует мифических богов как продукты человеческой фантазии и формулирует мысль о том, что не боги сотворили людей, но люди создали богов по своему образу и подобию.

Хотя основой онтологии Ксенофана было «единое» – совершенное единое бытие, он допускал еще изменение и движение как возникновение и упадок, которые Парменид и другие элеаты полностью отвергали. Действительно, Ксенофан признает изменение и движение только как возникновение и гибель мира, понимая его как внутренне неизменную целостность. Если в этом случае вообще можно допустить развитие, то оно, согласно его концепции, не приносит ничего нового.

Онтологические взгляды  Ксенофана тесно связаны с его пониманием познания. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям и кажимости. Именно чувства ведут к убежденности, что мир многолик и изменчив. Именно такой скептический подход к чувственному познанию стал характерным для всей элейской школы.

 

Собственно основателем  элейской школы был Парменид из Элеи (ок. 540-470 гг. до нашей эры).

Основным для Парменида, как и для всей элейской школы, является наука о бытии, о сущем. Аристотель его взгляды комментирует так: «Парменид … утверждает, что наряду с сущим не-сущее является ничем, с необходимостью полагая, что сущее есть одно и что нет ничего иного». У Парменида имеется также отрицание «сотворения» сущего, утверждение его вечности. Сущее не только вечно в своем существовании, оно также и неизменно.

Из действительного  мира, из области бытия Парменид полностью исключает движение. Почему Парменид отвергает движение и развитие? Ответ на это вопрос вытекает из его характеристики бытия и небытия. По Пармениду, не-сущее не существует. Все, что существует, есть сущее (бытие), которое есть всюду, во всех местах, и поэтому оно не может двигаться. Хотеть нечто переместить, согласно Пармениду, означало бы либо поместить его на место другого сущего, а это невозможно, так как одно сущее уже там находится, либо поместить его на место, где ранее было не-сущее, но, как вытекает из ранее сказанного, не-сущее не существует, поэтому и этот вариант отпадает. Отсюда сущее является наполненным и неподвижным. Бытие имеет материальный характер, но из него исключены изменение, движение и развитие.

Здесь следует заместить, что в гносеологии Парменид проводит весьма резкое различие между подлинной  истиной (АЛЕТЕЙА), являющейся продуктом рационального освоения действительности, и мнением (ДОКСА), опирающимся на чувственное познание. Чувственное познание, по Пармениду, дает нам лишь образ кажущегося состояния вещей, и с его помощью нельзя постичь их подлинную сущность. Истина постигается лишь разумом. Он рассматривает чувственный мир лишь как мнение. Так вот в области мнения Парменид допускает существование не-сущего на основе «чувственного восприятия». Это дает ему возможность затем – в виде мнения – признать существование движения и изменения. Такое осознание различия чувственного и рационального познания приводит к метафизическому разрыву этих двух ступеней единого процесса познания.

Одним из наиболее ярких  учеников Парменида был Зенон (род. ок. 460 г. до нашей эры).

В своих онтологических взглядах Зенон однозначно отстаивает позиции единства, целостности и неизменности сущего. Сущее, по Зенону, имеет материальный характер. Симплициус свидетельствует, что, согласно Зенону, «кто признает множество, необходимо говорит противоречиво. Так… если сущее множественно, то оно равно велико до бесконечности и мало так, что вообще не имеет никаких размеров. При этом он доказывает, что если нечто не имеет размеров и массы, то оно вообще не может быть. Миров много и не существует пустого пространства». Согласно взглядам Зенона все в природе происходит от тепла, холода, сухого и влажного или их взаимных перемен; люди же произошли из земли, а души их есть смесь вышеназванных начал, в которой ни одно из них не пользуется преобладанием.

Видимо, наиболее известным  изложением элейского отрицания  движения и постулирования неизменности и неподвижности сущего являются апории Зенона, доказывающие, что если допускается существование движения, то возникают непреодолимые противоречия. Первая из апорий названа ДИХОТОМИЕЙ (деление пополам). В ней Зенон стремится доказать, что тело не может сдвинуться с места, т.е. движение не может ни начаться, ни закончиться4. Второй (и, пожалуй, наиболее известной) апорией Зенона является АХОЛЛЕС. Эта апория показывает, что самый быстрый из людей (Ахиллес) не сможет никогда догнать самое медленное создание (черепаху), если оно вышло в путь раньше его5. Эти логические конструкции показывают противоречивость движения и находятся в видимом противоречии с жизненным опытом. Поэтому Зенон допускал возможность движения только в области чувственного познания. Однако в его апориях речь идет не о «реальности» или «существовании» движения, но о «возможности его постижения разумом». Поэтому движение рассматривается здесь не как чувственное данное, но предпринимается попытка выяснить логическую, понятийную сторону движения, т.е. ставится вопрос об истинности движения.

Зенон прославился, в  основном, выяснением противоречий между  разумом и чувствами. В соответствии с принципами элейской школы Зенон также разрывает чувственное и рациональное познание. Истинным он однозначно признает рациональное познание, чувственное же, по его мнению, ведет к неразрешимым противоречиям. Зенон показывал наличие границы у чувственного познания6.

К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова Самос (род. ок. 440 г. до нашей эры).

Мелисс полагал, что  мир «не был сотворен» и  не имеет конца. Бытие, согласно его  представлениям, является не только единым и неограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным.

Таким образом, философия  элеатов выявила ряд проблем, которые существенно повлияли на дальнейшее развитие философии. Так, в их учении мы встречаемся со сравнительно четким учением о бытии и определенными принципиальными подходами к вопросу о познаваемости мира. Их различие чувственного и рационального познания тесно связано с различием «сущности» и «явления».

В области способа  философствования большим вкладом  элеатов является стремление к осмыслению действительности при помощи понятийного аппарата.

1.4. Пифагор

Жизнь Пифагора приходится на период приблизительно между 584-500 гг. до нашей эры. Согласно Диогену Лаэртскому, он написал три книги: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». Ему приписывается и ряд других трудов, которые создавались пифагорейской школой.

Пифагор занимался решением геометрических задач, но пошел также  дальше. Он исследует и взаимоотношения  чисел. Изучение зависимости между  числами требовало весьма развитого уровня абстрактного мышления, и этот факт отразился на философских взглядах Пифагора. Интерес, с которым он изучал характер чисел и отношений между ними, вел к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей. Так, например, единица означала начало всего, непрерывность, положительность, всеобщую сущность. Двоица означала противоположность, различие, особенное. Пифагор полагал основными первые четыре числа арифметического ряда – единицу, двойку, тройку, четверку. В геометрической интерпретации этим числам последовательно соответствуют: точка, прямая, квадрат (плоская фигура) и куб (пространственная фигура). Сумма этих чисел дает число «десять», которое пифагорейцы считали идеальным числом и сообщали ему почти божественную сущность. Десять, согласно пифагорейскому учению, – такое число, на которое можно перевести все вещи и явления мира с его противоположностями.

Все пифагорейское учение о сущности бытия имеет отчетливо  выраженный спекулятивный характер и является исторически первой попыткой7 постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами. Возможность мысленной манипуляции с числами (как абстрактными объектами) ведет к тому, что эти числа могут быть понимаемы как самостоятельно существующие объекты. Отсюда остается всего лишь шаг к тому, чтобы эти числа были провозглашены собственно сущностью вещей. Именно это и делается в философии Пифагора. При этом существующие противоположности подчиняются всеобщей универсальной гармонии космоса, они не сталкиваются, но борются, но подчинены гармонии сфер.

Религию и мораль Пифагор  считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении) стоится на принципах полной подчиненности человека богам:

«Бессмертных  сначала богов, как велит нам  закон, почитай,

Их почитая, также отдай уважение богоравным умершим».

Мораль у Пифагора была обоснованием определенной «социальной гармонии», опирающейся на абсолютное подчинение демоса и аристократии. Поэтому ее важнейшей частью было безусловное подчинение.

Пифагорейство, таким  образом, является первым идеалистическим  философским направлением в античной Греции. Математическая проблематика выливается у них в мистику и обожествление чисел, которые они считают единственно истинно сущим.

1.5. Эмпедокл

Эмпедокл (ок. 484-424 гг. до нашей эры) был учеником Пифагора, но в тоже время в его взглядах содержится влияние и элеатов и ионических философов. Важнейшие философские мысли содержат два его произведения «Очищение» и «О природе».

По своему характеру  философия Эмпедокла близка к  стихийному материализму. Однако вместо одной праматерии он выдвигает четыре исходных принципа, корни всякого бытия. С четырьмя стихиями связаны имени четырех богов: Зевс – огонь, Гера – воздух, Гадес – земля, Нестида – вода.

Корни всякого бытия, по Эмпедоклу, по преимуществу пассивны. Поэтому он вводит две движущие силы, которые путем смешения основных указанных стихий способствуют возникновению всего многообразия окружающего мира, – ЛЮБОВЬ и ВРАЖДУ. Движущий принцип здесь отделен от понимаемой как пассивная материи. Движение, вызванное любовью и враждой, в понимании Эмпедокла, нельзя отождествлять с притяжением и отталкиванием. Любовь в его концепции разделяет однородное и соединяет разнородное и таким образом «из многого делает одно». Напротив, вражда разделяет разнородное и соединяет однородное и так «из одного делает многое». При этом по мысли Эмпедокла, мир несотворим и неуничтожим. Основные силы стихии не могут ни возникать, ни уничтожаться. Соединяются и разъединяются только соединения стихий. Любовь и вражда являются также основными принципами всей изменений, происходящих в мире.

Эмпедокл отстаивает тезис о том, что пустоты не существует. Все вещи меняются местами8.

Эти взгляды проецируются и на понимание развития космоса.

Первоисходную стадию, в  которой находится весь космос, Эмпедокл определяет термином СФАЙРОС. В этой стадии нет никакой определенности, все сливается в неразличимом единстве. Это состояние космоса представляет собой собственно некую наисовершеннейшую смесь и подлинное единство стихий. Это период универсальной власти любви, вражда здесь поставлена «вне» мира, вытеснена.

Вторая стадия развития космоса начинается с возникновения  единичных, отдельных вещей. Это возникновение связано с постепенным приходом вражды, которая на этой стадии стремится вытеснить любовь. Основные стихии в этом периоде еще частично соединены и в то же время частично разделены.

Третья стадия в развитии космоса определяется однозначной  гегемонией вражды. Стихии в этот период более или менее разделены.

Четвертая стадия определяется возвратом власти любви. Стихии опять  соединяются.

Таким образом, согласно взглядам Эмпедокла, сущее образуют четыре пассивные стихии и две противоположные силы, которые тоже имеют более или менее материальный характер и способствуют неустанному соединению и разъединению мельчайших частей основных стихий. Космогонический процесс развития состоит при этом из постоянно повторяющихся четырех стадий, в которых попеременно берет верх то вражда, то любовь.

Теория познания Эмпедокла  построена по принципу познавания «подобного подобным». Познание возможно лишь потому, что как субъект познания (человек), так и объект (окружающий мир) состоят в принципе их одних и тех же стихий, соединенных лишь в различных отношениях. Это делает принципиально возможным познание и дает достаточную адекватность знаний. В отличие от элеатов Эмпедокл является сторонником определяющей роли чувственного познания. В соответствии с его взглядами9 мыслить и чувственно воспринимать – это одно и то же.

1.6. Анаксагор

Анаксагор (500-428 гг. до нашей эры) по свидетельству Диогена Лаэртского, был учеником Анаксимена.

Анаксагор считает основой  всех вещей бесконечное множество  малых материальных частичек, качественно  различных между собой, которые  он называл «семена вещей» (ГОМЕОМЕРИИ). Материя, по Анаксагору, вечна, несотворима и неуничтожима, но качественно дифференцирована. Так он пытается решить проблему отношения единства и многообразия (качественного различия) сущего через признание положения о качественной определенности семян вещей. С этих же позиций он пытается решить проблему возникновения и гибели. Согласно Анаксагору, новое возникает, потому что семена вещей содержаться в различных вещах. Поэтому одни вещи могут переходить в другие, соединяться и разъединяться, что и предстает перед нами либо как возникновение, либо как гибель и упадок.

Анаксагор, однако, не считал, что семена вещей способствуют соединению и разъединению. Семена вещей как материальную основу мира он считает инертными, неподвижными. Причину, приводящую их в движение и являющуюся в то же время причиной всех вещей, Анаксагор определяет термином НУС – разум10. «Нус» у Анаксагора был основным принципом упорядочения материального мира.

Источник: student.zoomru.ru

Московский Государственный Университет,

ф-т социологии.

Реферат по истории зарубежной философии.

Тема:

Основные проблемы и понятия философии досократиков.

Выполнила: Захарова Т. А., 101 гр., вечернее отделение.

Проверил: Густырь А. В.

2001 год.

Содержание:

1. 1.Введение. 3

2. Милетская школа 3

2.1. Фалес Милетский………………………………………………………………………… 3

2.2.Анаксимандр………………………………………………………………………………. 4

2.3. Анаксимен…………………………………………………………………………………. 6

3. Гераклит. 6

4.Пифагорейский союз. 8

4.1. Пифагор и его учение…………………………………………………………………. 8

4.2. Средние пифагорейцы………………………………………………………………… 9

5. Элеаты. 10

5.1. Ксенофан…………………………………………………………………………………. 10

5.2. Парменид…………………………………………………………………………………. 11

5.3. Зенон………………………………………………………………………………………. 12

6. Атомисты. 13

1. 1.Введение.

Досократики условное название группы древнегреческих философов, действовавших как до, так и после жизни Сократа в период с 7 до начала 4 в. до н. э. В основном их произведения сохранились только во фрагментах либо в цитатах и критике более поздних античных авторов. Объединяет их то, что все досократики еще не ставили вопрос о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления и бытия, об имманентной диалектике мышления и т. д., а также отсутствие собственно философской терминологии вследствие нерасчлененности и неразвитости научного знания.

В своих работах почти все досократики уделяли большое внимание природе, космосу. Вопрос о первоначале, о том, из чего все произошло, что является основным принципом мира, и какие принципы или силы определяют его развитие, является основным в онтологии древнегреческих философов, и в этом смысле их философия перекликается с мифологией. Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон и архе. Одни философы (натурфилософы или фисиологи) считали, что основой вещей является чувственно воспринимаемые стихии или определенное вещество – апейрон ; другие видели ее в математических атомах; третьи усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой неделимые атомы. Помимо вопроса о первооснове почти все досократики обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые — и проблеме познания.

2. Милетская школа

Милетская ионийская школа известна как первая философская школа. В ней впервые был поставлен вопрос о первоначале всего сущего, и такое первоначало милетцы видели в неком материальном веществе, чувственной стихии, которая является одновременно и субстанциальным, и генетическим началом. Философов Милетской школы объединяет также то, что все они – монисты, т. е., признавали только одно начало сущего.

2.1. Фалес Милетский

Основатель Милетской школы — Фалес Милетский ( » конец 7 – начало 6 в. до. н.э.), один из «семи мудрецов», считающийся первым философом. Согласно доксографам, образование он получил в Вавилонии, Финикии и Египте, а в Милет прибыл уже глубоким стариком. Ему приписываются сочинения “О природе”, ”О солнцестоянии”, ”О равноденствии”, ”Морская астрология”.

Фалес признал воду субстанциально-генетическим началом, т.е., веществом, из которого все возникло и все состоит. По Фалесу, устойчивое пребывание Земли в центре мира объясняется тем, что она плавает, подобно куску дерева, на воде. Об основаниях этой гипотезы Аристотель говорит так: «Фалес…считает [мате­риальным началом] воду… Вероятно, он вывел это воззрение из наблюдения, что пища всех [существ] влажная и что тепло как таковое рождается из воды и живет за счет нее… а также потому, что сперма всех [живых существ] имеет влажную природу, а начало и причина роста содержащих влагу [существ] – вода». В доказательство того, что именно вода является первоначалом, Фалес также приводил тот факт, что в горах Греции были найдены ракушки, — значит, весь мир когда-то был покрыт водой. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе; на это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (т.е. жизнь), так как он притягивает железо. Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным, — воззрение, называемое «гилозоизмом» (от греч. «материя» и «жизнь»).

Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: всезнание надо сводить к единой основе, “многословие вовсе не является показателем разумного мнения”.

2.2. Анаксимандр

Анаксимандр (»610/09 — 547/46 г. до н.э.)– ученик и последователь Фалеса. Ему приписываются сочинения ”О природе”, а также ”Карта земли” и “Глобус”.

Анаксимандр считал субстанциально-генетическим началом всего сущего некий «апейрон» , что в переводе означает "беспредельное, безграничное, бесконечное". Апейрон бесконечен, вечен, вневременн и "объемлет все миры", ибо Анаксимандр считал наш мир лишь одним из многих. Он материален, вещественен, но трудно сказать, что это за вещество; внутренне и качественно он неопределен. В качестве основания того, что именно апейрон является первоначалом, Анаксимандр приводил следующие доказательства. Ни одна из стихий не может быть первоначалом, т. к., во-первых, тогда она была бы наиболее мощной, а это бы привело к поглощению ею всех остальных стихий; во-вторых, субстанциальное начало, лежащее в основе всего сущего, должно быть общим для всех стихий, иначе превращение их друг в друга будет невозможно. Генетическое начало должно быть бесконечно мощным и изобильным, дабы не иссякнуть; оно не должно иметь другого начала и не может иметь предела в смысле начала и конца во времени. Апейрон, как нечто беспредельное, безграничное, бесконечное, обладает всеми этими свойствами.

Апейрон обладает некоторыми признаками единого бога: он самодостаточен, «все объемлет и всем управляет», вечен, «бессмертен и неуничтожим» и находится в вечном движении, в ходе которого произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, но в результате развития. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности, — влажное и сухое, холодное и теплое, парные композиции которых образуют все четыре стихии. В центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водой, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействие. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и земля выступает частично из мирового океана; образуется суша. Небесная сфера разрывается на три кольца, окруженных воздухом; движимые течениями воздуха, они вращаются вокруг Земли. В нижнем ободе множество отверстий, через которые просматривается огонь, — это звезды; в среднем и верхнем – по одному, — это луна и солнце. Земля имеет форму цилиндра и сохраняется в покое благодаря тому, что она находится со всех сторон на одинаковом расстоянии от границ мира (который, по-видимому, мыслился в форме шара). Вначале она находилась в жидком состоянии, и при ее постепенном высыхании на ней произошли живые существа.

Анаксимандр говорил, что «из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое все исчезает по необходимости. Все получает возмездие за несправедливость и согласно порядку необходимости». Несправедливость вещей состоит в том, что они нарушают меру, преступают установленные границы. Вода, огонь и земля должны находиться в мире в определенной пропорции, но каждый элемент (понимаемый как Бог) вечно стремится расширить свои владения. Но по Анаксимандру, отличие всех вещей этого мира в том, что все они имеют свой предел, т. е., меру. Если же вещь преступает свой предел, то она превращается в безмерное, беспредельное, т. е., в апейрон; т. о., вещи поглощаются апейроном.

2.3. Анаксимен

Анаксимен (»585/4 и 525/4 до н.э.), ученик Анаксимандра, оказал значительное влияние на Пифагора, а также на многие последующие философские построения. Из его сочинения «О природе» сохранился лишь небольшой отрывок.

В качестве первоначала Анаксимен признает воздух, который он называл «апейрос», т. е., беспредельный. Он не только простирается в бесконечность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах. Воздух все объемлет. Воздух постоянно изменяется: он либо разрежается (размягчается, нагревается) либо сгущается (охлаждается, уплотняется). Через разрежение воздух становится огнем, а затем эфиром; через сгущение – ветром, далее тучами, водой, землей, камнями. Таким образом, Анаксимен делает все различия между субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от степени сгущения.

При возникновении мира сначала образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской и потому неподвижно висящей в воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разрежаясь, становятся огнем, из которого образуются звезды, которые вращаются вокруг Земли воздушными вихрями. Анаксимен полагал, что солнце – это земля, раскалившаяся от слишком быстрого движения. Боги так же созданы из воздуха, причем не богами был создан воздух, а они сами из воздуха.

Источник: mirznanii.com

Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей Учения досократиков о первоначале обычно рассматривают как «наивный материализм»: подразумевается, что под водой, огнем и воздухом понимаются вещества, из которых происходит все существующее – т.е. являются первоосновой (первоначалом) из которой состоит мир, или архэ. Но, в то же время, досократики говорят о всеохватывающей душе, о том, что весь мир полон богов, что не согласуется с их «материалистическими» взглядами. Эту двойственность взглядов объясняют наивностью, тем, что досократики не смогли полностью отказаться от идеалистических взглядов на мир. Еще один подход связан с тем, что учения досократиков рассматриваются как «следы мысли», т.е. для того чтобы понять, что имеется в виду, нам нужно восстановить сам процесс мышления, продумать все заново, чтобы эти мысли стали частью нас самих. Иначе все, что было написано, является просто историческими фактами. Точно такой же подход использовал Гераклит, который специально облачал свои высказывания в форму афоризмов, чтобы изучающий их невольно восстанавливал ход мысли Гераклита.

Досократическая философия может быть разделена на натурфилософию (600-370 до н.э.), занимавшуюся объяснением природы, и софистику (450 — 350 до н. э.), подвергшую критике результаты поисков предшественников. Натурфилософы занимались поисками причин бытия всех вещей и исследованием причин становления и изменения мира. В результате ответа на первый вопрос ими был получен ряд абстракций (отвлечений), а именно физическая, отвечавшая на вопрос "из чего все состоит", математическая, отвечавшая на вопрос "как все соотносится", и метафизическая, отвечавшая на вопрос, "что есть сущее в своей основе". Милетская школа (V-VI вв. до н. э.), совершила первый шаг на пути выяснения того, из чего построен мир. Представители: Анасинандр, Анаксагор, Анаксимен. Фалес – основатель (ок. 624—545 до н. э.) полагал началом всего воду. Вода, как текущее сосредоточение материй, нечто постоянно изменяющееся. Его ученик – Анаксимандр изучал природу, занимался астрономическими исследованиями, в начале первоосновой лежит так называемый apeiron – нечто беспредельное. Части изменяются, целое остаётся неизменным, apeiron безграничен и не определён в пространстве и времени. Анаксагор: первооснова – семена. Анаксимен – ученик Анаксагора: из воздуха всё остальное; последний представитель школы, который стремился материалистически объяснить мир. Пифагорейцев (VI-IV вв. до н.) — этический и религиозный союз в Южной Италии, основанный Пифагором (ок. 580-500 до н. э.), — интересовал вопрос о соотношении вещей. Определив мир как космос, они первыми заговорили о гармонии сфер. Увидев сущность вещей в числе, пифагорейцы, таким образом, добились математической абстракции. Пифагор отвечает: начало всего – единица. Вводят понятия основных чисел (1,2,3,4…), 10 – идеальное число, которое имеет божественную сущность. Особенность: они пытаются постигать мир с количественной стороны. Гераклит — самый тёмный философ античности, считая, что миром правил Логос, как некая закономерность; всё в мире течёт и всё изменяется; всё состоит из противоположности. Первооснова мира – огонь, образ вечного движения и изменения. С одной стороны Гераклит подмечает важнейшие свойства мира, событий их взаимодействия, связанность, относительность, с другой стороны, он не анализирует мир через доказательства и понятия. Школа элеатов (VI-V вв. до н. э.) обсуждала проблему бытия самого по себе. Основатель этой школы Ксенофан из Колофона (ок. 580-490 до н. э.) утверждал, что Бог — это единое, неизменное и идентичное с миром сущее. Сущее не может изменяться. Ксенофон оказал влияние на Парменида из Элиа, основного представителя школы элеатов, одного из величайших философов западной традиции. Его главный тезис — бытие есть, небытия нет. Чувства обманывают нас: не существует становления и разрушения, не существует множества. Существует лишь то, что мыслимо. Парменид критикует Гераклита; первоосновой мира называет бытие – это то, что находится за миром чувств, вещей и это есть мысль, оно едино и неизменно, абсолютно, не имеет внутри себя деления на субъект и объект, оно есть всевозможная полнота совершенств, среди которых на первом месте Истина, Добро, Благо и Свет. Эти тезисы развивали далее Зенон и Мелисс. Зенон разработал доказательства невозможности движения, антиномии. По утверждению Мелисса, бытие вечно, бесконечно, едино, неподвижно и не претерпевает страдания. Таким образом, размышление о сути бытия позволило элейской школе достигнуть метафизической абстракции. Заслуги элиатов: уделяют большое внимание логическим доказательствам, необходимости рассмотрения, на ряду с миром, событий умопостигаемый уровень реальности, не поддаваясь обману воображения. Поднимают проблему соотношения единого и множественного, непрерывного и прерывного движения и покоя. Вводят категорию бытия, которую считают единственной. Поиски причин становления и изменения происходили в три этапа. Наряду с динамическим объяснением причин изменения были предложено механистическое, проводившееся сначала нестрого, т.е. нестрогий механицизм, затем был предложен строгий, или атомистический механицизм. Механическое объяснение обращалось к внешним причинам изменений и, наряду с качественным различием элементов, все в большей степени прибегало к их количественному различию. Представитель нестрогого механицизма Эмпедокл исходил из существования качественно различных элементов. В отличие от Гераклита, он утверждал, что субстанции неизменны, в отличие от элеатов — что они многообразны. Все, в том числе и душа, возникает из смешения элементов. Чувственное восприятие осуществляется благодаря телесному истечению. Анаксагор настаивал на бесконечном многообразии первоматерии, однородной, но качественно различной. Принципом изменения является разум (nous), доказательством чего служат космическое движение и порядок. В противоположность этому строгий, атомистический механицизм настаивал на бесконечном множестве количественных элементов. Это направление представлено Левкиппом и его учеником Демокритом. Последний утверждал, что существует бесконечное множество неделимых атомов, которые отличаются друг от друга только величиной, формой, положением и расположением. Атомы неизменны, их движение вечно. Между ними — пустота, и нет никакого иного организующего принципа, кроме тяжести. Человеческое же восприятие возможно благодаря материальным образам, исходящим от вещей. Софизм (450-350 до н. э.) завершил эволюцию досократического мышления и заложил основания следующего этапа развития греческой философии. Софисты сочли неудовлетворительными многообразные учения своих предшественников и подвергли их критике. Теоретические основания софистики были разработаны Протагором, развившим положения Гераклита до полного скептицизма. Вещи таковы, какими они кажутся всякому из нас. Все есть истина. Человек есть мера всех вещей. Горгиас пришел к скептицизму, отталкиваясь от элеатов. Его знаменитые три тезиса гласят: 1) ничего нет, 2) если бы нечто было, оно было бы непознаваемым, 2) если бы оно было познаваемым, его нельзя было бы передать. Софисты интересуются человеком и обществом, выступая как предшественники новой парадигмы греческого мышления, в которой центром исследования является уже не природа, а человек.

 

Источник: cyberpedia.su


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.