Сенсуализм в философии нового времени
Диспут Декарта (справа) и королевы Кристины, картина Пьера-Луи Дюмениля
Рене Декарт (лат. Renatus Cartesius — Картезий) (596,- 1650, Стокгольм) — французский философ, математик, механик, физик и физиолог, создатель аналитической геометрии и современной алгебраической символики, автор метода радикального сомнения в философии, механицизма в физике, предтеча рефлексологии. 
Наиболее известные книги Декарта:
«Рассуждение о методе…» (1637)
«Размышления о первой философии…» (1641)
«Первоначала философии» (1644)

    Общая характеристика философии Нового времени 

Философия Нового времени — это период развития философии в западной Европе в XVI-XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции.

     В это время человечество шагнуло в новый период своей истории, отмеченный мощным цивилизационным рывком. За три столетия изменились экономические, политические, общекультурные формы человеческого бытия. В экономике большое распространение получило мануфактурное производство и связанное с ним разделение промышленного труда; всё больше и больше люди стали применять машины. В политической сфере складывались новые представления о правах и свободах человека, о правовом государстве, стали разрабатываться методы претворения этих идей в жизнь. В сфере культуры на первый план стало выдвигаться научное знание. В естествознании и математике были сделаны выдающиеся открытия, подготовившие научно-техническую революцию. Философия же стояла в авангарде всех этих изменений.. Она предвещала, стимулировала и обобщала их.


     Философия, участвуя в развитии научного познания и нередко опережая его, стремилась стать «великим восстановлением наук». Философы, подобно Р. Декарту, Б. Паскалю, Г. Лейбницу, порой и сами были первооткрывателями в математике и естествознании. Вместе с тем они не пытались сделать из философии, фактически переставшей быть служанкой богословия, служанку наук о природе. Напротив, философии, как этого хотели ещё Платон и Аристотель, они отводили особое место. Философия должна была выполнять роль наиболее широкого учения, синтезирующего знания о мире природы, о человеке как части природы и его особой «природе», сущности, об обществе, о человеческом духе и, обязательно, о Боге как первосущности, первопричине и перводвижителе всего существующего. Иначе говоря, процессы философствования мыслились как «метафизические размышления».Именно поэтому философов XVII в. называют «метафизиками». К этому надо добавить, что их метафизика не была простым продолжением традиционной метафизики, но стала её новаторской переработкой. Таким образом, новаторство — важнейшая отличительная черта философии Нового времени по сравнению со схоластикой.

     Европейскую философию Нового времени XVII — XIX веков принято называть классической. В это время были созданы оригинальные философские учения, отличавшиеся новизной предлагаемых решений, рациональной четкостью аргументации, стремлением к приобретению научного статуса.


     Опытно-экспериментальное исследование природы и математическое осмысление его результатов, зародившееся еще в предыдущую эпоху, стали в Новое время могучей духовной силой, оказавшей решающее влияние на передовую философскую мысль.    

 Дилемма эмпиризма и рационализма в новоевропейской философии . Проблема метода познания (Ф. Бэкон, Р. Декарт)

Центральная проблема философии Нового времени  – проблема знания, т.е. гносеологическая проблематика, становится центральной проблемой. Знание можно получить, опираясь либо на опыт, либо на разум. Отсюда два способа постижения истины – эмпиризм и рационализм.

Английский философ Фрэнсис Бекон является родоначальником эмпиризма. Он считал, что необходимо изменить методы научного исследования. Вместо дедукции (от общих положений к частным) он предлагает индукцию; при таком подходе познание осуществляется от единичных фактов к общим представлениям. Под индукцией он понимает не просто средство эмпирического исследования, а метод выработки фундаментальных теоретических понятий и аксиом. Иначе говоря, он полагал, что достоверные знания дает только опыт, а уж от опытных данных надо переходить к созданию теоретических построений и от них — вновь к опыту.


Ф.Бэкон видел, что в процессе познания человек заблуждается. Его интересуют источники заблуждений, которые он называет «идолами». Это идолы рода (племени), которые коренятся в самой сущности человека, в его разуме, чувствах. «Идолы пещеры» – человек смотрит на мир как бы из своей пещеры. «Идолы площади (рынка)» — во время общения людей к ним исподволь переходят предрассудки прошлых поколений, их штампы и стереотипы.

«Идолы театра» — это вера в авторитеты, которые переходят из различного рода теорий и превратных доказательств. Отсюда стремление людей заключить многообразие и богатство природу в односторонние схемы. Заслуга Ф.Бэкона заключается в следующем: научные знания человек получает не просто из чувственных данных, а из целенаправленного, организованного опыта – эксперимента. А от них надо переходить к теоретическим выводам, которые необходимо проверять на опыте.


 Французский философ и математик Ренэ Декарт (1596-1650 гг.) является сторонником рационализма. Познавая мир, человек погружается в пучину сомнений. Чувственные восприятия недостоверны (палка, опущенная в воду, кажется сломанной, четырехугольная башня издалека – круглой и т.п.), математика также не устраняет сомнений (много противоречий и парадоксов). Единственная вещь, которую нельзя отрицать, – это сомнение. Поскольку сомнение есть проявление нашей мысли, то сомневающийся всегда мыслит. А если мыслит, то, следовательно, существует. «Когито ерго сум» (мыслю, следовательно, существую). Из этого своего известного суждения Декарт делает вывод, что источником познания выступает разум. Он не игнорирует опыт как таковой, указывая на связь рационалистического метода с эмпирическими данными. По чувственное опытное познание необходимо лишь повседневной жизни; теория же целиком основывается на интеллектуальном знании. В то же время Декарт считает, что нельзя принимать на веру всякие суждения; знания должны быть достоверными, то есть должен действовать принцип очевидности или непосредственной достоверности.

Декарт находится на позициях деизма, т.е.


изнает существование Бога, который творит мир, но затем он не вмешивается в закономерное течение событий. Центральное понятие в философии Декарта – субстанция. Это вещь, которая не нуждается в своем существовании ни в чем, кроме самой себя. Строго говоря, это Бог. В природе под субстанцией понимают те вещи, которые для своего существования нуждаются лишь в содействии Бога. Различают также качества и атрибуты – они для своего существования, кроме акта творения Бога, нуждаются еще в других творениях. Берет два вида субстанций – духовные и материальные. Главные их атрибуты — мышление и протяжение. Природа подчиняется законам механики; движение — это перемещение тел в пространстве. Материальная субстанция у Декарта бездуховна, а духовная — бестелесна. Только в Боге сливаются две взаимоисключающие субстанции.

Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует «Врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.

Данные идеи могут быть двух видов:1. понятия; 2. суждения.


Примером врожденных понятий могут, служит следующие: Бог (существует), «число» (существует), «воля», «тело», «душа», «структура» и т.д.

Врожденных суждений: «целое больше своей части», «из ничего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть».

Декарт был сторонником не отвлечённого, а практического познания. Целями познаниями, по Декарту, являются :

— Расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;

— Использование этих знаний для извлечения выгоды из природы для человека;

— Изобретение новых технических средств;

— Усовершенствование природы человека;

В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

Проблема субстанции (Р. Декарт, Лейбниц, Б. Спиноза,)


Философия Нового времени сформулировала представление о субстанции как вещи, которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме себя самой. Аналогично тому, как Сократ ввел понятия в противоположность вещам, так Декарт — духовную субстанцию, атрибутом (главным свойством) которой является мышление, в противоположность телесной субстанции, атрибут которой — протяжение. От декартовых субстанций идут споры о соотношении материального и идеального и о том, что из них первично.

По Декарту, восприятие, воление относятся к мыслящей субстанции; к телам относятся величина, т.е. протяжение в длину, ширину и глубину; фигура, движение, расположение и делимость частей и прочие свойства, больше относящиеся к форме тел, чем к содержанию.

Философия Р. Декарта получила название дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций материальной, которая обладает протяженностью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протяженностью. Эти две независимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.


Линию Декарта продолжали философы Б. Спиноза, Г. В. Лейбниц и другие.После выделения Декартом двух субстанций возникла проблема их связи. Решая ее, Бенедикт Спиноза (1632—1677) предположил, что мышление и протяжение представляют собой два атрибута одной субстанции. Отсюда следовал вывод, что Бог существует во всех телах природы и во всех точках пространства. Такое представление называется пантеизмом (от «пан» — все, «теос» — Бог). Единственная вечная и бесконечная субстанции Спинозы — «причина самой себя» и всех многообразных вещей — ее порождений. Спинозова самопричинность мира напоминает представление индусов о Брахмане как причине самого себя.

     По мнению Декарта, зависимость души от тела проявляется в человеческих страстях. Декарт сформулировал «естественный закон психофизической обусловленности», в соответствии с которым страсти никогда не исчезают, но более слабые страсти вытесняются более сильными.


 Спиноза, подобно Декарту, полагал, что аффекты, являющиеся страданием души, проистекают из неадекватного познания. Душевное состояние, необходимое и непосредственно сопровождающее ясное сознание, названо им «интеллектуальной любовью к Богу». По мнению Спинозы, мы ни к чему не стремимся только потому, что это — хорошо, наоборот, потому считаем что-либо добрым, что стремимся к нему, желаем и хотим его. «Мы различным образом возбуждаемся внешними причинами и волнуемся, как волны моря, гонимые противоположными ветрами, не зная о нашем исходе и судьбе»1. В другом смысле, но сходными словами Б. Паскаль назвал человека «мыслящим тростником», имея в виду его слабость в безбрежном океане Вселенной.

     Спиноза отрицал свободу воли, которая для него лишь осознанная необходимость. Концепция свободы Спинозы коренным образом отличается как от представлений античных философов, которые считали свободой (как Сенека) избавление от внешнихобстоятельств или (как Эпикур) избавление от внутренних страхов, так и от представлений средневековых философов о свободе как дарованной Богом человеку возможности поступать, как он хочет. С точки зрения Спинозы, человек свободен не тогда, когда проявляет своеволие, а когда понимает (осознает) необходимость поступать в соответствии с объективными законами.

     Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646— 1716) в «Новых опытах о человеческом разуме» подверг критике субстанции Декарта и Спинозы за пассивность, утверждая, что нельзя понять субстанций (материальной и телесной) без всякой их активности, что активность свойственна субстанции вообще. Лейбниц стремился отыскать динамические начала для объяснения многообразия мира. Он утверждал, что все вещи обладают собственной силой, внутренней способностью непрерывно действовать. Это и есть их субстанция.

     Возражая Декарту, Лейбниц отмечал, что из одних лишь геометрических свойств тел нельзя вывести физические характеристики — движение, сопротивление, инерцию и т.д. «Протяжение» Декарта Лейбниц назвал явлением, за которым скрывается непространственное, чисто духовное бытие простых субстанций, которые он назвал монадами. Монады не влияют друг на друга, «они не имеют окон» в мир; каждая монада — это «сжатая вселенная». Согласованность между ними — результат «предустановленной гармонии», обеспечиваемой Богом г

     На представление Лейбница о монадах как «единицах» бытия большое влияние оказало открытие микроорганизмов в биологии с помощью появившегося тогда микроскопа и создание дифференциального исчисления, в основе которого лежит понятие «бесконечно малой величины». Монада и является такой бесконечно малой нетелесной, но реально существующей величиной.

     Лейбниц дополнил три закона логики Аристотеля «законом достаточного основания», в силу которого мы усматриваем, что ни одно явление не может оказаться истинным или действительным, ни одно утверждение справедливым без достаточного основания, хотя эти основания в большинстве случаев вовсе не могут быть нам известны.

Теория общественного права и общественного договора (Т. Гоббс, Д. Локк)

Социально-политические концепции в философии XVII в. получили наиболее полное развитие в философских системах английских мыслителей Томаса Гоббса и Джона Локка. Основным социальным фактором, повлиявшим на формирование воззрений

Т. Гоббса и Дж. Локка на общество и государство, была история английской буржуазной революции XVII  в., закончившаяся компромиссом дворянства и буржуазии.

     Томас Гоббс (1588—1679), создавая философскую систему и стремясь охватить все области знания, выделил  одну главную проблему, ради которой и строилась вся система. Таковой для него стала проблема государства, законности, мира и порядка в нем, которую он рассматривает в работах «О гражданине» и «Левиафан». Гоббс различает два состояния общества: естественное и гражданское.В естественном, т. е. догосударственном, состоянии люди действуют согласно законам своей природы, подчиняясь своим страстям. В этом состоянии, считает Т. Гоббс, все люди равны от природы, «природа дала все всем», из-за чего возникает «равенство надежд на достижение цели»; в нем каждый хочет не только сохранить свою жизнь и свободу, но и приобрести господство над другими. Стремление людей к удовлетворению своих потребностей порождает постоянные конфликты и столкновения между ними, из-за чего возникает состояние «войны всех против всех». Чтобы удовлетворить свои страсти к соперничеству, наживе, славе, к власти, человек, утверждает Т. Гоббс, не останавливается ни перед чем, ни перед какими злодеяниями. В этой войне не может быть победителей.Чтобы сделать соглашение между людьми «постоянным и длительным, требуется еще кое-что…, а именно общая власть, держащая людей в страхе и направляющая их действия к общему благу»1. Такая общественная власть, по Гоббсу, может быть создана только одним путем: «путем сосредоточения всей власти и силы в одном человеке или в собрании людей, которое большинством голосов могло бы свести все воли граждан в единую волю»2. В результате этого рождается государство — новое «лицо, воля которого в силу соглашения многих людей признается волей их всех, с тем, чтобы оно могло распоряжаться силами и  способностями отдельных членов общества ради мира  и защиты общих  интересов»3. Таким образом, по Гоббсу, образуется государство, которое он уподобляет библейскому чудовищу Левиафану. Государство на место законов природы ставит законы общества.Власть издает гражданские законы и обязывает людей к их безоговорочному исполнению с помощью силы. Когда власть избрана, утверждает Гоббс, граждане теряют все права, так как они были перенесены на органы государственной власти, за исключением тех, которые сочтет целесообразным предоставить им правительство.

     Организация государственной власти, по Гоббсу, может быть различной: монархия, аристократия, демократия. Но не это главное в доктрине Гоббса. Главное в том, что власть в государстве должна быть абсолютной, суверенной и единой. Именно поэтому его симпатии склоняются к абсолютной монархии, которая для него наиболее полно выражает политическое могущество государства.

     Джон Локк (1632—1704) в своем произведении «Два трактата о правительстве» опубликованном  в 1689 г., когда в Англии утвердилась конституционная монархия, развил учение Т. Гоббса об общественном договоре. Он явился одним из основателей английского буржуазного либерализма.

     Подобно Гоббсу, Дж. Локк в своем социально-политическом учении исходит из естественного состояния общества. Однако в отличие от Гоббса он не считал естественное состояние «войной всех против всех». Естественное состояние он изображает как царство свободы и равенства, в котором люди свободно располагают своей личностью, имуществом и все имеют равные права на свободу. Таким образом, к основным неотчуждаемым естественным правам человека Дж. Локк относит три права: на жизнь, свободу и собственность, приобретенную своим трудом. Никто не имеет права «причинить вред жизни, здоровью, свободе или имуществу другого».Основной целью людей при установлении государства по взаимному соглашению  является, по Локку, сохранение их неотъемлемых  прав и собственности, которые не гарантированы в естественном состоянии. В отличие от Гоббса он утверждает, что полного отказа от естественных прав и естественной свободы при  заключении договора быть не может. Индивид лишь настолько ограничивает свою естественную свободу и свои естественные права, насколько это нужно для охраны его личности и имущества. Отсюда Локк делает вывод о том, что власть правителя не может быть абсолютной. Абсолютная монархия, по его мнению, хуже, чем естественное состояние, так как над абсолютным монархом нет суда и он находится как бы в естественном состоянии по отношению к своим поданным. Променять естественное состояние на абсолютную монархию — это то же, говорит Локк, что во избежание вреда, наносимого хорьком или лисицей, отдать себя в когти льва. Учение Локка о естественном праве и общественном договоре стало обоснованием установившейся в Англии конституционной монархии.

     Этому же служат его идеи о разделении властей, которые он выдвинул одним из первых и которые затем нашли свое воплощение в политических теориях французской и американской буржуазных революций XVIII в. Разъясняя принцип разделения властей, он указывает, что нужно различать три власти: законодательную, исполнительную и федеральную. Законодательная власть (парламент) осуществляет право издавать законы, исполнительная (правительство) — проводить законы в жизнь, а федеральная (король и министры) занимается вопросами внешней политики. Власти, по мнению Локка, неравноправны. Законодательная власть — верховная, она должна  повелевать другими властями.

     Дж. Локк в своем трактате также ставит вопрос о возможности сопротивления суверену (правителю), когда он злоупотребляет своей прерогативой. Тогда его подданные имеют право отказаться от договора.

     Локк также  проработал учение о чувственной природе познания (сенсуализм). Чувственный опыт — основа всякого знания, никаких врожденных идей в душе нет. Последняя может быть уподоблена чистой доске (tabula rasa), письмена на которой оставляет только опыт. Проблема объективности знания решается Локком в его концепции первичных и вторичных качеств. Первичные (присущие самим вещам) качества — это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, массы, движения и т. п., а вторичные (не свойственные вещам) — это субъективные ощущения цвета, вкуса, запаха и т. п. Таким образом, Локк не признавал объективных свойств предметов, не сводимых к механическим.

Философия Просвещения XIII век (Монтескье, Вольтер, Дидро, Руссо)

Родина идей Просвещения — Англия конца XVII в., но особого взлета они достигли во Франции. Расцвет философии Просвещения приходится на XVIII столетие.  Начало эпохи французского Просвещения XVIII в. связывают с появлением сатирических сочинений Вольтера (1694-1778, наст, имя Франсуа Мари Аруэ). Вольтер не внес в философскую мысль принципиально новых идей, однако антифеодальный и антикле-рикальный пафос его произведений стал отправной точкой формирования новой идеологии. Вольтер вошел в историю философии как блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений, защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции. «Кандид», «Орлеанская дева», его статьи в «Философском словаре», «Энциклопедии» получили широкое распространение во всей Европе.

     На формирование революционной идеологии Европы огромное влияние оказал Жан-Жак Руссо (1712-1778), автор знаменитого произведения «Общественный договор», которое явилось теоретическим »обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав.

     Шарль Луи Монтескье (1689-1755) — один из основоположников географического детерминизма. Он считал, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества. Монтескье развивал концепцию функциональной роли религии, необходимой» для поддержания порядка в обществе и его нравственности.

     Одновременно с Вольтером идею «естественной религии» развивал Дени Дидро (1713—1784) в своем сочинении «О достаточности естественной религии». Под «естественной религией» французские просветители понимали такую, которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общие для всего человечества принципы нравственности. Природа является храмом единого божества и в ней господствует универсальная мораль: «Делай то, что ты хотел бы, чтобы делали по отношению к тебе».Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от Бога, французские просветители приходят в конечном счете к религиозно-моральному космополитизму. Истинная религия разумна и в силу этого — космополитична. Её содержанием является универсальная мораль, догмы которой включают немногие, вытекающие из природы, положения. Религия, догматы которой оскорбляют универсальную мораль, ложна и её применение ведет к дурным последствиям. В преобразованном виде религиозно-моральный космополитизм был впоследствии использован во время Великой французской революции.

Французский . материализм XIII века (Гольбах, Ламетри, Гельвеций)

Большое внимание просветители уделяли обоснованию материалистической концепции природы. Эта концепция стала одной из центральных в труде «Система природы» Поля Гольбаха (1723—1789) –наиболее последовательного выразителя философских учений французского материализма. Его произведение «Система природы» получило название «кодекса материализма и атеизма XVIII в.». Он написал яркие атеистические памфлеты: «Разоблаченное христианство», «Религия и здравый смысл», «Карманный богословский словарь» и др. Его произведения содержали изложение таких важнейших онтологических проблем, как проблемы материи, природы, движения, пространства, времени, причинности, случайности, необходимости и др. Для него именно природа есть причина всего, ибо она существует только благодаря самой себе, а не Богу.

     Автор нашумевшей в свое время книги «Человек-машина» Жюльен Офрэ де Ламетри (1709-1751) является представителем французского Просвещения XVIII в. Ламетри утверждал, что материальный мир «существует сам по себе», что у него не было начала и не будет конца. Он ставил задачу опровергнуть взгляд Декарта на животное как на бесчувственную машину и доказать, что человек — такое же животное, как и другие высшие животные, и отличается от них лишь степенью развития ума. Однако человека он изучает как машину, опираясь на законы механики, ошибочно полагая, что исследование механики тела человека автоматически приведет к раскрытию сущности его чувственной и мыслительной деятельности.

     Попытка решения вопроса о взаимодействии между социальной средой и личностью является одной из бесспорных заслуг французского материализма, особенно Клода Адриана Гельвеция (1715-1771). Гельвеций в работе «О человеке» пишет: «Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть». Человек «есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится». Под средой Гельвеций понимал не климат и почву, как Монтескье, а совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека.

Французские материалисты воспели царство разума, вечной справедливости и равенства. Равенство ими понималось как равенство граждан перед законом. Существеннейшим из прав объявлялось право частной собственности. Весьма важным и глубоким у французских материалистов является рассмотрение роли личности в истории и роли среды в формировании личности. Они полагали, что великие люди определяют характер и нравы народов, делают свои народы счастливыми и несчастными, воинственными, суеверными, жаждущими славы или денег, безрассудными или благоразумными. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни. Французский материализм предпринял попытку преодолеть разрыв между «царством» природы — растительным, животным миром — и человеком, господствовавший в естествознании.

     Просвещение — это большой и важный этап в истории культуры, философской и общественной мысли. Основные теории Просвещения  — теория естественного права и общественного договора —  подготовили будущие социально-политические преобразования. Система философского мировоззрения просветителей включала в себя не только социальные, но и материалистические, и атеистические идеи, отражающие в себе математическое и описательное естествознание.

Значение эпохи Просвещения:

♦ в философии оно выступало против всякой метафизики, содействовало развитию любого рода рационализма;
♦ в науке способствовало развитию естествознания, достижения которого оно часто использовало для доказательства научной правомерности взглядов и веры в прогресс;
♦ в области морали и педагогики проповедовало идеалы гуманности;
♦ в политике, юриспруденции и общественно-экономической жизни проповедовало освобождение человека от несправедливых уз, равенство всех людей перед законом.

Источник: www.sites.google.com

Рационализм

1. Рационализм (от лат. ratio — разум) — направление в фило­софии, согласно которому основой как бытия, так и познания является разум.

Рационализм имеет два основных направления — онтологи­ческое и гносеологическое.

Согласно онтологическому рационализму в основе бытия лежит разумное начало (то есть бытие разумно). В этом смысле рациона­лизм близок к идеализму (например, учению Платона о «чистых идеях», которые предшествуют материальному миру и воплощением которых данный материальный мир («мир вещей») является). Одна­ко рационализм не тождественен идеализму, так как смысл рацио­нализма не в первичности идей по отношению к материи (бытию), а именно в разумности бытия. Например, материалисты, убежден­ные в божественной либо иной разумности, внутренней логичности бытия, являются рационалистами (Демократ, Эпикур и др.).

Основная идея гносеологического рационализма заключается в том, что в основе познания также лежит разум. Соответственно, гно­сеологические рационалисты выступали против средневековой теоло­гии и схоластики, представители которых видели в основе познания

Божественное откровение и отвергали разум. Наряду с этим рацио­налисты были оппонентами эмпиристов — сторонников философско­го направления, распространенного в новое время, тоже выступав­ших против схоластов и видевших в основе познания не откровение, а знание и опыт (девиз эмпиристов — «Знание — сила»).

Главными аргументами рационалистов в споре с эмпириками были следующие:

  • • сам по себе опыт, не переработанный разумом, не может ле­жать в основе познания;
  • • разум способен самостоятельно делать открытия, которые первоначально не были основаны на опыте и лишь впослед­ствии подтверждены опытным путем.

Также в качестве направления рационализма выделяется этиче­ский рационализм, суть которого в том, что разум лежит в осно­ве этики, поведения.

К рационалистам можно отнести множество философов, на­чиная с античных времен вплоть до нынешней эпохи (Платон, Демокрит, Эпикур, Сократ, Кант и др.), но наибольший вклад в разработку рационализма, превращение его в официально при­знанное философское направление внесли философы Рене Де­карт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц.

Рационалистическая философия Декарта. Учение о субстанции

1. Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 — 1650) — видный французский философ и ученый-математик.

Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

  • • обосновал ведущую роль разума в познании;
  • • выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;
  • • стал автором теории дуализма, чем попытался примирить мате­риалистическое и идеалистическое направление в философии;
  • • выдвинул теорию о научном методе познания и о «врожден­ных идеях».

2. То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт дока­зал следующим образом:

  • • в мире существует много вещей и явлений, которые непо­нятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Напри­мер: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);
  • • зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усом­ниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.);
  • • следовательно, сомнение реально существует, этот факт оче­виден и не нуждается в доказательствах;
  • • сомнение — свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит;
  • • мыслить может реально существующий человек;
  • • следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

• поскольку мышление — это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афо­ризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыс­лю, следовательно, я существую».

3. Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, осно­вополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бы­тия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция это все, что существует, не нуждаясь для сво­его существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстан­ций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) так­же обладают главным качеством субстанции — не нуждаются в сво­ем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворен­ные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции — Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

  • материальные (вещи);
  • • духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

  • • протяжение — для материальных;
  • • мышление — для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком — протяжением (в длину, в ширину, в высо­ту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных суб­станций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления — чувства, желания, ощущения.)

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций — материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек — единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

В целом учение Декарта о субстанции можно выразить сле­дующей схемой:

Сенсуализм в философии нового времени

4. Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстан­ции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и «основной во­прос философии»: спор о том, что первично — материя или соз­нание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции — материальную и духовную), то ни материя, ни? сознание не могут быть первичны — они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

5. При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе.

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет приме­нения в процессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продви­нуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: «превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство»). В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле — от общего к частному, а в философском).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-де­дуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:

  • • допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разу­мом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;
  • • сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи;
  • • последовательно переходить от известных и доказанных во­просов к неизвестным и недоказанным;
  • • строго соблюдать последовательность, логическую цепь ис­следования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

6. Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подоб­ные аксиомы Декарт именует «врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передают­ся из поколения в поколение.

Данные идеи могут быть двух видов:

  • • понятия;
  • • суждения.

Примером могут служить следующие:

  • • врожденных понятий — Бог (существует); «число» (существу­ет), «воля», «тело», «душа», «структура» и т. д.;
  • • врожденных суждений — «целое больше своей части», «из ни­чего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть». Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания.

Целями познания, по Декарту, являются:

  • • расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;
  • • использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека;
  • • изобретение новых технических средств;
  • • усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господ­ство человека над природой.

Сенсуализм (эмпиризм)

Эмпиризм — направление в философии, сторонники которого считают, что в основе познаний лежит опыт: «нет ничего в ра­зуме, чего бы до этого не было в опыте (в чувствах)», «знание — сила». Получил широкое распространение в Англии XVII в. и в последующем в США.

Сенсуализм (от лат. sensus — чувство, ощущение) — философское воззрение, выводящее все содержание знаний из деятельности органов чувств и сводящее его в сумме элементов чувственного познания. Сенсуалисты полагают, что мышление принципиально не способно дать ничего нового по сравнению с чувственностью.

Основателем эмпиризма считается Фрэнсис Бэкон.

Видными представителями являлись Томас Гоббс, Джон Локк, Джон Дьюи (США).

Эмпиристы, как правило, были оппонентами рационалистов.

Родоначальником эмпиризма, всегда имевшего своих приверженцев в Великобритании, был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Как и большинство мыслителей протестантской ориентации, Бэкон, считая задачей философии создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как ее понимали в средние века. Цель научного знания — в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и практике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук — увеличение власти человека над природой. Те, кто относились к природе созерцательно, склонны были, как правило, видеть в науке путь к более углубленному и просветленному разумом созерцанию природы. Подобный подход был характерен для античности. Бэкон резко осуждает такое понимание науки. Наука — средство, а не цель сама по себе; ее миссия в том, чтобы познать причинную связь природных явлении ради использования этих явлении для блага людей. «…Речь идет, — говорил Бэкон, имея в виду назначение науки, — не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о всяческом могуществе и практике. Ибо человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько охватил в порядке природы делом и размышлением; и свыше этого он не знает и не может. Никакие силы не могут разорвать или раздробить цепь причин; и природа побеждается только подчинением ей. Итак, два человеческих стремления — к знанию и могуществу — поистине совпадают в одном и том же…»  Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание — сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки.

В этом стремлении обратить взор науки к земле, к познанию природных явлений, которые нам открывают чувства, сказалась как общая духовная атмосфера нарождающегося капитализма, так и, в частности, протестантизм. Именно в протестантизме, начиная с самих его основателей — Мартина Лютера и Жана Кальвина, акцент ставится на невозможность с помощью разума постигнуть то, что относится к сфере божественного, поскольку трансцендентный Бог составляет предмет веры, а не знания. Лютер был резким критиком схоластики, которая, по его мнению, пыталась с помощью разума дать рациональное обоснование истин откровения, доступных только вере. Разведение веры и знания, характерное для протестантизма в целом, привело к сознательному стремлению ограничить сферу применения разума миром «земных вещей». Под этим понималось прежде всего практически ориентированное познание природы

Лейбниц попытался примирить эмпиризм и рационализм и сделал это следующим образом:

  • • все знания разделил на два вида — «истины разума» и «исти­ны факта»;
  • • «истины разума» выводятся из самого разума, могут быть дока­заны логически, имеют необходимый и всеобщий характер;
  • • «истины факта» — знания, полученные эмпирическим (опыт­ным) путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды, температура плавления различных металлов); как правило, данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер;
  • • несмотря на то, что опытное (эмпирическое, «истины факта») знание вероятностное, а не достоверное (подобно «истинам ра­зума»), тем не менее его нельзя игнорировать в качестве знания. Таким образом, по Лейбницу, познание может осуществ­ляться не только путем получения только одного вида знаний — либо рационального, либо опытного, а их обоих видов, причем одно из них — рациональное (полученное на основе разума) — будет носить достоверный характер, а другое — эмпирическое (основанное на опыте) — лишь вероятностный.

В новой философии распространению сенсуализма способствовал Локк; хотя он был эмпириком и считал себя отчасти учеником Декарта, тем не менее несомненно, что его «Опыт о человеческом разумении» способствовал сенсуализму. Из двух источников познания — ощущений и рефлексии — Локк гораздо подробнее рассмотрел первый. Его учение о рефлексии страдает той же неопределённостью, которая заметна и в его рассуждениях о субстанции, так что из Локка весьма нетрудно было вывести последовательное сенсуалистическое учение. Во введении к своим «Новым опытам о человеческом разумении» Лейбниц сводит разногласие между сенсуализмом и рационализмом к нескольким основным пунктам и Локку, хотя и с оговорками, приписывает учение сенсуалистов, что душа есть tabula rasa (чистый лист), что все знание происходит из внешнего опыта, не исключая и истин математических, и т. д. Последовательный сенсуализм мы находим в сочинениях Кондильяка, а именно в его «Essai sur l’origine des connaissances humaines», «Traité des sensations» и «Traité des systèmes». Несмотря на несовершенство его психологического метода, на полное отсутствие экспериментального характера в его исследованиях, построенных на умозрительных, априорных предположениях, работы Кондильяка сохраняют значение в истории психологии. Книга Гельвеция «De l’esprit» не прибавляет ничего принципиально нового к «Трактату об ощущениях», хотя у Гельвеция больший наклон к материализму, чем у Кондильяка. Катт написал дополнение к Кондильяку в книге «Traité des sensations et des passions en général». Боппэ подражал Кондильяку и в том отношении, что исходной его точкой служит воображаемая статуя, одаренная жизнью. Вся школа так называемых французских идеологов находится в большей или меньшей зависимости от Кондильяка, с которым некоторые из её представителей полемизируют, другие — соглашаются.

В XVIII веке вновь возрождается та тенденция в решении проблемы индивидуального и всеобщего, природного и социального, которая была характерна еще для античных софистов. Последние различали то, что существует «по природе», от того, что обязано своим бытием человеческим «установлениям». Не случайно софистов называют античными просветителями: так же как и французские материалисты, они исходили из того, что человек есть существо природное, а потому именно чувственные склонности рассматриваются как основное определение человеческого существа. Отсюда сенсуализм в теории познания и гедонизм в этике материалистов-просветителей XVIII века. Особенностью французского материализма была ориентация на естествознание XVIII века, прежде всего — на механику. Именно механистическая картина мира легла в основу представлений Гольбаха, Гельвеция, Ламетри о мире, человеке и познании. Так, согласно Гольбаху, реально не существует ничего, кроме материи и ее движения, которое есть способ существования материи. Движение французский философ сводит к механическому перемещению. Отсюда и упрощенные представления о детерминизме в природе, о понятии закономерности, а также о сущности человеческого познания, которое сводилось к пассивному отражению внешнего мира.

Источник: myfilology.ru


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.