ШКОЛЫ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

Первым назвал философию философией, а себя философом Пифагор в VI в. до н.э. Но первое упоминание о философии встречается немного раньше Пифагора: на Пифийских играх в 582 г. вводятся мусические состязания, в том числе состязания в мудрости. Там впервые упоминаются знаменитые семь мудрецов.

Одновременно в середине — второй половине VI в. до н.э в Малой Азии возникают крупные культурные центры, в том числе Милет — родина Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена.

В 532 г. до н.э. Пифагор основывает в Италии свою Школу. Собственно, с этого момента начинается античная философия, которая завершится через тысячу с небольшим лет, в 529 г., когда эдиктом императора Юстиниана будут закрыты последние языческие школы и последний схоларх Академии Дамаскин вынужден будет покинуть Афины. Греческая философия возникла на Востоке, в Малой Азии и в Великой Греции (юг Италии), достигла расцвета в Афинах и через Александрийские школы и Родос перешла в Рим.


В 60-х г. V в. до н.э. в Афинах возникает течение софистов — учителей красноречия; в противовес этому появляется учение Сократа, а через 40 лет, после смерти учителя, — школы его учеников.

Самой знаменитой школой стала Академия Платона (387 г. до н.э.), последние следы деятельности которой можно увидеть почти 2000 лет спустя — в эпоху Возрождения.

В 335 г. до н.э. ученик Платона Аристотель основал собственную школу — Ликей, или Перипат.

По подсчетам римских историков, в Древней Греции было 288 философских учений, из которых помимо великих философских школ выделяется учение киников и киренских философов. В 306 г. афиняне издают закон, запрещающий под страхом смертной казни открывать новые философские школы. И хотя через год его отменяют, в Афинах остается четыре большие школы: Академия Платона, Ликей Аристотеля, Портик (стоическая школа) и Сад (эпикурейская школа).

В истории греческой философии выделяют три периода: космополитический (до Сократа), антропологический (познание человека) и систематический (Платон, Аристотель и другие). Дальше начинается период эллинистической и римской античной философии, которая будет продолжать и разовьет многие из греческих учений.

До философии

Семь мудрецов

Знаменитые греческие мыслители и законодатели VII-VI вв. до н.э. за практическую жизненную мудрость и государственный ум назывались мудрецами. Все они слыли миролюбивыми, остроумными, справедливыми и гуманными людьми.


его называют около 20 мудрецов, но наиболее популярными были Фалес из Милета, Биант из Приены, Солон, Питтак из Метилены, Клеобул из Линда, Хилон из Спарты и Периандр из Коринфа. Среди эллинов быыли очень популярны их изречения: "Соблюдай меру" (Фалес), "Ничего слишком" (Солон), "Познай самого себя" (Хилон), "Лучше всего — знать меру" (Клеобул), "Думаю, затем действую" (Биант) и многие другие. Питтак известен тем, что был правителем Лесбоса и первым издал в Греции письменные законы. Периандр был правителем Коринфа. Он добился его величайшего экономического и культурного расцвета, а также основал Истмийские игры.

Солон (640-560 до н.э.) был афинским архонтом. Для того чтобы преодолеть затяжной кризис государства, он произвел ряд реформ, распределявших права и обязанности граждан в зависимости от размеров имущества так, что зажиточные граждане имели больше прав, но и больше ответственности перед государством. В своих элегиях Солон писал о месте человека в обществе, о личной ответственности человека, о корысти и алчности, которые губят человека и государство.

Фалес (640-546) — основатель милетской, или ионийской школы — первой философской школы. Он был одним из родоначальников философии и математики, первым сформулировал геометрические теоремы, изучал астрономию и геометрию у египетских жрецов. Фалес стал основателем натурфилософии и сформулировал две ее основные проблемы: начала и всеобщего. Началом он полагал воду, в которой покоится земля, а мир считал наполненным богами, одушевленным. Также Фалес разделил год на 365 дней.


Досократики

Досократики — это условное понятие, введенное в ХХ веке. Оно охватывает философов и философские школы, предшествовавшие Сократу. К ним относят философов ионийской школы, пифагорейцев, элеатов, Эмпедокла, Анаксагора, атомистов и софистов.

Ионийская (или милетская, по месту возникновения) школа — древнейшая натурфилософская школа. Она была основана Фалесом, в нее входили Анаксимандр, Анаксимен и Гераклит.

Основным вопросом школы стало определение первоначала, из которого возник мир. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий. Гераклит говорил, что все рождается из огня путем разрежения и сгущения и через определенные периоды сгорает. Огонь символизирует борьбу противоположностей в космосе и его постоянное движение. Также Гераклит ввел понятие Логоса (Слова) — принципа разумного единства, который упорядочивает мир из противоположных начал. Логос управляет миром, и познать мир можно только через него. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий. Анаксимандр (610 — ок. 540) считал началом всего бесконечную природу — нечто среднее между четырьмя элементами. Он говорил, что возникновение и уничтожение миров представляет вечный циклический процесс.


Анаксимен (ум. 525 до н.э.), ученик Анаксимандра, считал первоначалом воздух. Разрежаясь, воздух становится огнем, сгущаясь — ветром, водой и землей.

Натурфилософы также разработали понятие Всеобщего (Космоса), управляемого физическими законами и претерпевающего циклическое развитие. С ионийской школой связывают зарождение основ астрономии, математики, географии, физики, биологии и др. наук.

Пифагор и его школа

ПИФАГОРЕЙСКАЯ ШКОЛА

Школа была основана Пифагором в Кротоне (Южная Италия) и просуществовала до начала IV в. до н.э., хотя гонения на нее начались практически сразу после смерти Пифагора в 500 г. По сути, это была первая философская школа, религиозно-философское аристократическое братство; она имела большое влияние на греческие полисы Южной Италии и Сицилии.

Союз отличался строгими обычаями и высокой нравственностью. Образ жизни пифагорейцев вошел в историю: как рассказывают легенды, учеников Школы всегда можно было узнать по их внешнему облику и благородному поведению.

Однако и облик, и поведение были лишь следствием взглядов философов на человеческую душу и ее бессмертие, подразумевавших в здешней, земной жизни определенное воспитание. В этом они близки к своим предшественникам — орфикам, последователям учения, проповедывавшего чистейшую нравственность и суровый аскетизм; основателем его считается легендарный Орфей. Согласно этим воззрениям, душа человека проходит в своем развитии несколько этапов, в частности ряд воплощений на физическом плане, смысл которых — приобретение внутреннего опыта, достижение катарсиса, очищения от наследия ранних этапов развития.


Этому служили нравственные принципы, которым следовали пифагорейцы: "Быть всегда в словах и поступках стремись справедливым", "Пусть — что важнее всего — твоим главным судьей станет совесть". Утром и вечером — в часы, наиболее подходящие для размышлений — следовало окинуть мысленным взором все, что сделано и что предстоит еще сделать: "В успокоительный сон не должно тебе погружаться прежде, чем снова не вспомнишь о каждом сегодняшнем деле, в чем провинился? Что мог совершить? И чего не исполнил?"

Пифагорейская школа положила начало математическим наукам. Числа понимались как суть всего существующего, им придавался мистический смысл. Основу пифагорейской математики составляет учение о декаде: 1+2+3+4=10. Эти четыре числа описывают все процессы, происходящие в мире. В частности, декада отображает законы музыкальной гармонии: через нее выражаются основные музыкальные интервалы — октава (2:1), квинта (3:2), кварта (4:3). Математический метод в современной науке в этом смысле является следствием популяризации и демистификации пифагорейского учения.

Пифагорейцам принадлежит учение о музыке сфер и о музыкальном звукоряде, отражающем гармонию Солнечной системы, где каждой планете соответствует определенная нота, а все вместе они создают интервалы музыкальной гаммы. Ими же положено и начало музыкальной психологии: музыка использовалась как средство воспитания и исцеления души и тела.


В пифагорейской школе начали развиваться астрономия и медицина. Ею создано множество аллегорических комментариев Гомера, а также грамматика греческого языка.

Таким образом, пифагорейцев можно считать родоначальниками гуманитарной, естественной, точной и систематической наук.

Сократ

Мифический образ Сократа был сформирован благодаря дошедшим до нас диалогам Платона и "Воспоминаниям" Ксенофонта. К сожалению теперь трудно отделить философию Сократа и идеи самого Платона, высказанные в диалогах. Мысли Сократа послужили основой для развития большинства последующих философских школ, которые основывали его ученики, в том числе и Академии Платона.

Суть собственной философии Сократ объяснял одной фразой: "Я знаю только одно, что я ничего не знаю."

В своих беседах Сократ не отвечает на вопросы, он ставит их, искуссно побуждая собеседника к самостоятельному поиску истины. А когда тот казалось бы близок к ней, Сократ находит новые аргументы и доводы, чтобы показать тщетность этих попыток.

В этом подходе Сократ являлся противником софистов, пытавшихся приобретать знания и умения в результате обучения

Софисты

Появление школы софистов явилось ответом на потребность демократии в образовании и науках. Странствующие учителя за деньги могли обучить любого искусству речи и др. Их главная целью было подготовить молодежь к активной политической жизни. Платон в последствии обвинял софистов за подобную торговлю знаниями.


Платон и Академия

Платон объединил в своем учении ценности двух своих великих предшественников: Пифагора и Сократа. У пифагорийцев он воспринял искусство математики и идею создания философской школы, которую он воплотил в своей Академии в Афинах. У Сократа Платон научился сомнению, иронии и искусству беседы.

Источник: mirznanii.com

011815 0048 1 Философия школы Древней ГрецииПонятие досократической философии объединяет древнегреческих философов раннего периода с VI по V вв. до н. э. и некоторых их последователей, развивавших свои философские концепции независимо от Сократа, его учеников, а также софистов (IV в. до н. э.). Объектом пристального внимания представителей досократической философии был космос, который, как правило, представлялся одним как состоящий из стихий — земля, вода, воздух и т. д. (они постоянно переходят друг в друга, и человек воспринимает их с помощью чувств), другим — как состоящий из чисел, атомов или основывающийся на едином неподвижном и неделимом бытии.

Человек и общество, с точки зрения досократиков, оказываются включенными в космические ритмы жизни.


ак, Гераклит говорит о мудром человеке, как таком, который строит свою жизнь в соответствии с законами космоса и природы.) Основными представителями досократической философии являются Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Анаксагор, Гераклит, Пифагор, Парменид, Зенон, Анаксагор, Демокрит и др. традиционно подразделяются на представителей «ионийской» (милетской) школы с присущими ей эмпиризмом, сенсуализмом, акцентом на чувственное восприятие материально-вещественного мира и «италийское» (пифагореизм и элеаты) направление, характеризующееся приоритетом рационально-логических начал, интересом к числовой и структурной ипостаси вещей, исторически первыми постановками онтологических и гносеологических проблем.

Фалес Милетский (ок. 624 — ок. 546 г. до н. э. ) — первый греческий философ, представитель ионийской (милетской) школы философии. Различные источники по истории философии (Диоген Лаэртский) сообщают, что Фалес решил задачу исчисления высоты пирамид путем измерения длины тени от пирамиды, когда его собственная тень равнялась величине его роста; ему также приписывается предсказание солнечного затмения, что подтверждает достоверность его путешествия в Вавилон, где он приобрел знания в области астрономии.

Фалес был первым, кто поставил вопрос о начале (греч. «архэ»), из которого возникает все сущее, т.


то, что существует, и куда потом все возвращается. Он полагал, что таким первоначалом является вода (или жидкость). Он исходил из того, что изменения существуют и что существует какое-то одно начало, которое остается постоянным элементом во всех изменениях. Оно является основой всего существующего во Вселенной. Выбор Фалесом воды в качестве первоначала неслучаен еще и потому, что все первые философы находились под сильным влиянием греческой мифологии, в которой Океан занимает не последнее место.

Анаксагор (500—428 до н. э.) — философ, математик и астроном, около 30 лет прожил в Афинах, фактический основоположник афинской философской школы; его учителем был Анаксимен. Анаксагор известен своими естественнонаучными изысканиями, в частности, в области астрономии и метеорологии (именно он высказал гипотезу о том, что Солнце представляет собой огненный шар и объяснил солнечное и лунное затмение).

Первичное состояние мира он представлял как смесь всех веществ, которые потом обнаруживают себя в этом мире. Многообразие тел в природе Анаксагор сводил к наличию неизменных, неисчислимо многих и бесконечно малых элементов действительного мира, названных им «гомеомериями», которые вначале были в беспорядке смешаны и образовывали хаос.

Анаксагор как непосредственный предшественник классической древнегреческой философии разрабатывает концепцию мирового «ума» («нус» — некая субстанция, содержащая полное знание обо всем и обладающая величайшей силой; это как движущая сила космических процессов (позднее «нус» как перводвигатель космоса появляется в философии Аристотеля, который испытал заметное влияние Анаксагора).


Анаксимандр (610—540 до н. э.) — представитель ионийской (милетской) философии, являлся учеником и последователем Фалеса. Ему приписывают создание солнечных часов.

В качестве основы всего сущего выделял «апейрон» материальную, качественно неопределенную и бесконечную частицу, что было значительным шагом вперед по сравнению с другими философами, определявшими в качестве таковых стихии (огонь, воду и т. д.). Из апейрона путем возникает все, что было, есть и когда-либо будет в этом мире.

Анаксимен (585—525 до н. э.) — ионийский (милетский) натурфилософ, ученик Анаксимандра. В качестве материального первоначала Анаксимен полагал воздух; по его мнению, это самая «бескачественная» из всех материальных стихий, прозрачная и невидимая субстанция, которую трудно увидеть.

Согласно Анаксимену, все вещи происходят из воздуха: либо путем разрежения, связанного с нагреванием, либо же путем сгущения, приводящего к охлаждению. Воздушные испарения, подымаясь вверх и разрежаясь, превращаются в огненные небесные светила. Твердые же вещества — земля, камни и т. д. есть не что иное, как сгустившийся и застывший воздух.

Гераклит из Эфеса (по разным данным 544/540/535—483/480/475) — древнегреческий философ, основатель первой исторической, или первоначальной, формы диалектики.

Его сочинение — «О природе» — дошло до нас не многим более чем в 100 фрагментах; из-за специфики стиля выражения своих мыслей получил прозвища «темный» (за туманность изложения) и «плачущий» (за серьезность и трагичность).

Гераклит был материалистом: он говорил, что «космос» не создан никем из богов и никем из людей, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, мерами воспламеняющимся и мерами угасающим. Огонь как первооснова сущего является, по сути, чистым разумом, некой божественной субстанцией, обладающей сознанием, волей. Огонь правит Вселенной через «Логос», который является причиной борьбы, порождающей множественность вещей. Логос — это своего рода божество, символизирующее всеобщий закон взаимопревращения вещей (Гераклит считал, что конечной точкой, так же, как и отправной, является огонь: из огня возникают все иные стихии, но в конечном итоге все они согласно с законом – «Логосом» возвращаются в огонь.)

Парменид Элейский (вторая половина VI—начало V в. до н. э.) основатель элейской философской школы, является ключевой фигурой в истории, с одной стороны, древнегреческой, с другой стороны, всей западноевропейской философской традиции. Если представители ионийской философии (милетская школа) в размышлении о природе вещей и первооснове всего сущего исходили из обозначения некого вещественного материального первоначала, то Парменид достаточно решительно порывает с подобной линией философствования. Он говорит о необходимости отойти от «пути мнения», по которому ведет нас чувственное познание, и направится по «пути истины».

Специфика философского мышления согласно Пармениду состоит в том, что в ней уже заложено некоторое сознание необходимости, благодаря чему оно находит необходимость и во внешнем мире.

Зенон Элейский (ок. 490 — ок. 430 до н. э.) —древнегреческий философ, представитель элейской школы, ученик Парменида. Вслед за Парменидом в теории познания Зенон отдавал приоритет разумному познанию над чувственным, что объяснялось недостоверностью картины окружающего мира, которая складывается на основе чувственных ощущений. Лишь разум может претендовать на истинность.

Известные логические парадоксы 3енона, которые обычно обозначаются как «апории» (древнегреч. aporia — «безысходность, безвыходное положение, затруднение, недоумение») — понятие, которым античные философы констатировали непостижимые для них противоречия в движении, времени и пространстве, были своего рода логико-математическим обоснованием концепции Парменида о вечном, едином и неизменном бытии. Наиболее известные дошедшие до нас апории 3енона — «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадий».

Пифагор Самосский (ок. 570 до н. э. — ок. 500 до н. э.) —древнегреческий философ из города Регия (на острове Самос около города Милет), основатель пифагорейской философской школы, политический деятель, ученик Анаксимандра.

Совершив путешествия в Египет и Вавилон, он существенно обогатил свои знания, заимствуя опыт тамошних жрецов и халдеев. Избрав на 50-м году жизни местом жительства город Кротон (греческая колония на юге Италии), он организовывает братство своих учеников и последователей, деятельность которого сочетала в себе философско-научную деятельность и религиозно-мистические ритуалы.

Пифагору приписывается изобретение термина «философия — буквально с греческого «любовь к мудрости», «любомудрие». Он был известен своими изысканиями в области астрономии (известно, в частности, что Пифагор высказывал идею о шарообразности Земли).

Но более всего он прославился исследованиями в области математики. Ему приписывается доказательство одной из фундаментальных теорем планиметрии — «теоремы Пифагора» (о связи между сторонами правильного треугольника).

Демокрит (460—370 гг. до н. э.) был современником Платона. Долгое время путешествовал по странам Востока. Сохранилось свыше двухсот фрагментов его работ, таких, как «Врачебная наука», «О строении природы», «Великий диакосмос», «О мировом порядке и правилах мышления», «О ритме и гармонии» «О поэзии», «О земледелии», «О математике», «О правильной речи и непонятных словах», «О том, что после смерти» и т. д., из которых ясно, что Демокрит обладал познаниями во всех сферах античной науки.

Наивысшего расцвета древнегреческая философия достигает в период со второй половины V до конца IV вв. до н. э. Это время наибольшего расцвета греческой рабовладельческой демократии и полисной системы государственного устройства. Ведущая роль среди греческих полисов во второй половине V в. до н. э. принадлежит Афинам. Они не только политический, но и экономический и культурный центр Древней Греции. Рабовладельческая демократия в Афинах предоставляла возможность всем свободным гражданам полиса участвовать в управлении государством, что требовало владения целым рядом специфических знаний.

Потребность в знании среди свободных граждан полиса удовлетворялась профессиональными учителями, которые обучали не только риторике, судопроизводству и политике, но и всем другим областям знаний, которые гражданин мог практически использовать. В системе обучения они не предавали значения систематическому овладению знаниями; их главной целью было обучить учащихся, использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике, отсюда — значительный упор на риторику. Современник софистов Сократ, иронически отзываясь о них, говорил, что, уча мудрости, они сами должны быть мудрыми. Неслучайно поэтому современники окрестили их софистами (от греч. sophos — «мудрый»). Одной из заслуг софистов явилась не только разработка риторических учений, но и переориентация философии от натурфилософских проблем на проблемы познания общества и человека. Среди наиболее видных софистов выделяют Протагора (ок. 480—410 гг. до н. э.), Горгия (483—375 гг. до н. э.), Гиппия и Продика и др.

Горгий, по свидетельству древнегреческих историков философии, был учеником философа Эмпедокла и был знаком с учениями представителей элейской школы и атомизмом Демокрита. В своем сочинении «О несущем, или о природе» он выдвигает три основных тезиса: 1) ничего не существует, 2) если что-то и существует, его нельзя познать, 3) если это и можно познать, то знание о нем другому передать и объяснить нельзя. Обосновывая свои утверждения, Горгий прибегает к манипуляции с речью, с логической и грамматической структурами предложений, что, в принципе, было характерно и для других софистов.

Уделяя большое внимание риторике и разрабатывая теорию влияния словесного воздействия, он утверждал, что речь —наилучшее и совершеннейшее орудие человека, она «могущественная владычица, способная отогнать страх, вызвать заботу и увеличить сочувствие». Впрочем, вклад Горгия в философию не ограничивался исключительно риторикой. Его разработка проблем познания сыграла важную роль в размежевании софистов с философией элиатов и оказала влияние на другого представителя софистики Протагора.

Протагор был учеником Демокрита, последователем материализма которого он являлся. В своем трактате «О богах» он заявляет:

«О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют». Неслучайно поэтому философ был обвинен в непочтении к богам и изгнан из Афин.

Наиболее известно изречение Протагора, что «человек — мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют», в котором провозглашает человека единственной мерой истинности суждений. Если человек — мера всех вещей, то все ставится в зависимость от его оценки, т. е. превращается в относительное; это касается не только знания, но и этических норм и религиозных представлений.

По Протагору, неважно, что человек говорит истину или ложь, ведь относительно любого предмета можно сформулировать два противоположных утверждения, которые являются одинаково истинными. Вещи не являются ни хорошими, ни плохими сами по себе, они становятся таковыми лишь по отношению к отдельному человеку.

Отношение к софистам ни в античной философии, ни в последующие эпохи не было однозначным. Так, например, Сократ и Платон активно участвовали в спорах с софистами, считая, что существует абсолютная истина, абсолютное знание и абсолютные ценности.

Сократ (469—399 гг. до н. э.), как и софисты, в центр своей философии ставит не проблему первоначала, а антропологическую, этическую и эпистемологическую (познавательную) проблематику. Несмотря на то, что он ничего не писал, он оказал огромнейшее влияние на своих современников и всю последующую философию, навсегда оставшись в истории как человек, совместивший свою философскую концепцию с жизненной практикой.

Сократ в отличие от софистов принял образ ничего не ведающего человека, который лишь стремится всему научиться. Он говорил: «Я знаю только то, что ничего не знаю», заявляя о необходимости более глубокого познания самого себя. Он не считал себя мудрым человеком, но лишь любящим мудрость. Свой метод философствования он называл «майевтикой» (термин, которым древние греки обозначали повивальное искусство). С точки зрения Сократа, душа не может постичь истину, если только она не «беременна», и человек, подобно женщине при родах, нуждается во вспоможении, дабы высвободить истину на свет.

В число специфических черт диалектического метода Сократа (диалектика — термин, введенный Сократом — обозначал в Древней Греции искусство спора) была ирония. Подшучивая над собеседником, с которым он вступал в спор, Сократ надевал маску невежи и просил обучить его или ответить на какой-либо простой вопрос. В конце концов и его собеседник приходил к выводу, что он сам не знает истины, и тогда вместе с Сократом пытался найти правильные ответы на вопросы.

Сократ тесно связывает понятия добродетели и знания. Ведь только человек, знающий, что такое справедливость и имеющий представления о добродетели вообще, может поступать согласно справедливости и быть счастливым. Поэтому необходимо прежде всего познать самого человека; «Познай самого себя», —неслучайно эти слова часто повторял Сократ. Знание и добродетель — всегда одно, они носят абсолютный, а не относительный (как у софистов) характер. Если софисты пользовались риторическими практиками, чтобы убедить собеседника в своей (нужной) точке зрения, то Сократ стремился к тому, чтобы собеседник заглянул в самого себя, высказал свое мнение.

Диалектика для Сократа представляет собой философское искусство вести рассуждение. Диалектик, в его понимании, тот, кто умеет ставить вопросы и давать ответы, поэтому беседа как диалектичнеский разбор вопроса предполагала дружеское рассуждение собеседников.

Как уже говорилось, центром внимания Сократа был человек, человек познающий. Он обратил внимание на проблемы, касающиеся человеческой жизни, и прежде всего на нравственные принципы людей: философ должен размышлять не о природе, а о человеке, и разрабатывать учение о том, как следует жить и поступать одновременно и целесообразно и нравственно.

Аристотель, Aristoteles, из Стагиры, 384-322 гг. до н. э., греческий философ. Сын Никомаха, врача македонского царя Аминты II. По месту рождения его иногда называли Стагиритом.

Согласно традиции, сочинения Аристотель делятся обычно на семь групп: 1) логические сочинения, которые позднейшие перипатетики назвали Органон (Organon — инструменты), ибо логику отделил от философии еще сам А. и признал необходимым инструментом и основой всякой науки; 2) сочинения из области физики, то есть науки о природе (от греческого слова physis — природа); 3) биологические сочинения; 4) сочинения из области психологии; 5) произведения, касающиеся так называемой первичной философии, помещенные Андроником после книг о физике и названные поэтому Ta meta physika (пост-физические сочинения, метафизика); 6) так называемые практические сочинения по вопросам этики, политики, экономики, теории государства и права; 7) сочинения из области риторики и поэтики.

Логические сочинения Аристотеля включают трактаты: Категории, О выражении мыслей, Первые аналитики, Вторые аналитики, Topika, О софистических обманах. В Категориях (Kategoriai) Аристотель излагает свою доктрину об основах бытия, определяющих любой предмет. Он различает 10 категорий: субстанция, количество, качество, отношение, место, время, положение, сфера воздействия, назначение и постижение.

Центральным понятием является категория субстанции. Субстанция – это просто индивидуальный конкретный предмет, отдельный человек, конь или дерево. Категории 2 –10 обозначают лишь атрибуты данной субстанции, определяют ее точнее, представляют то, что можно сказать о субстанции. Первая категория касается предмета высказывания, девять остальных – различных заключений о нем. Помимо первичной индивидуальной субстанции Аристотель выделял субстанцию вторичную, родовую. Подлинным предметом познания является не первичная субстанция (например, Каллиас), но вечная и неизменная вторичная (например, человек). Аристотель называет ее понятийной субстанцией и отождествляет с сущностью.

Через движение, в понимании Аристотель, проявляется воздействие силы, он различал 4 разновидности этого воздействия, то есть 4 рода движения: перемещение в пространстве (прямое и вращательное), движение, производящее качественные изменения; движение, производящее количественные изменения: увеличение и уменьшение, а также движение, вызывающее возникновение или разрушение первичных субстанций. Источником движения является низшая форма, при этом высшая форма есть цель этого движения. Чувственно воспринимаемый мир является миром материи, формы и движения.

Понятия пространства и времени находятся в непосредственной связи с движением. Аристотель не признавал пустоты, а движение понимал как взаимную смену мест. Согласно Аристотель, в природе господствует целесообразность, а соображения целесообразности представляются важнейшими. Аристотелева картина мира просуществовала в науке до времен Коперника, Галилея и Ньютона.

Платон (427–347 до н.э.) – великий древнегреческий философ, основатель Академии и родоначальник традиции платонизма. Сердцевина философии Платона – учение об идеях. Как тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область чувственно воспринимаемого в целом относится к вещам умопостигаемым: идея настолько же реальнее и живее зримой вещи, насколько вещь подлиннее своей тени. Идеи находятся в «мыслимом месте», – сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. В целом умопостигаемый космос обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному принципу – единому благу, которое «по ту сторону сущности», неизреченно и непознаваемо, но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним.

Данный нам в чувствах мир – это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя. Вещи существуют лишь благодаря своей причастности идеям, вечным и неизменным образцам. Метод эмпирической науки, основанный на наблюдении, по Платону, никогда не может привести к строгой истине, потому что наука может иметь дело только с вечным и неизменным. Поэтому адекватным способом описания и рассуждения об этом физическом мире в Тимее, где наиболее полно представлена физика Платона, является миф, т.е. не истинное, а только «правдоподобное» рассуждение.

В седьмой книге Государства Платон излагает миф о пещере, в котором образно представляет тот мир, в котором мы живем как пещеру, а всех людей – как узников, крепко скованных цепями и сидящих в этой пещере. Узники смотрят на глухую стену, на которую падают отблески света, падающего в пещеру сверху, где находится выход из нее. Глядя на тени люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде. Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как источник света и вовсе смотреть невозможно. Наконец, трудно не только восхождение, но и возвращение обратно (трансляция истинного знания) – люди не верят речам об истинном бытии, они высмеивают того, кто говорит не о том, что видят глаза, а о том, что познал разум. Поэтому в одиночку философией заниматься крайне сложно, требуется поддержка со стороны человеческого сообщества, в рамках которого и формируется представление о ценностях и методах воспитания. Эти темы являются фоном всего социально-политического учения Платона, принципиальной особенность которого является интерпретация человека как разумной души – не смертные люди, а бессмертные души действуют в платоновском идеальном Государстве, и критика Аристотелем Платона за несходство с реальной жизнью некоторых положений его учения связана прежде всего с пониманием человеческой природы, единократно или многократно проживающей свой земной век.

Души являются третьей важной онтологической реальностью наряду с вещами и идеями, они выступают как посредствующее звено между чувственным и умопостигаемым. Душа представляется у Платона состоящей из трех частей: вожделеющей, пылкой и разумной. Существуя в чувственных телах, души образуют с телом «совокупное целое» – живое существо (под этим словом подразумеваются и животные и люди). Но только души людей обладают разумом и поэтому могут познавать мир идей, если пройдут необходимый путь очищения и воспитания. Души животных (и растений) смертны, а разумные души людей бессмертны, поскольку, согласно изложенному в Тимее учению, они сотворены богом из того же состава, что и бессмертная мировая душа. После смерти души попадают на суд и получают возможность выбрать себе новую жизнь, статус в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Основные положения неоплатонизма были разработаны Плотинам, в зрелом возрасте проживавшим в Риме. Ниже при изложении содержания неоплатонизма используются преимущественно идеи Плотина.

Неоплатоники стремились дать философскую картину всего существующего, в том числе Космоса в целом. Нельзя понять жизнь субъекта вне Космоса, равно как и жизнь Космоса без субъекта. Существующее устроено иерархически: Единое-Благо, Ум, Душа, Материя. Высшее место в иерархии принадлежит Едино-му-Благу.

Единое-Благо. Единое — это подлинно первосущее, охват всего в одной точке. Если, считают неоплатоники, вы признаете существование разного, например, разумного и неразумного, то выше его есть предел того и другого, что уже не является ни тем, ни другим. Единое-Благо достигается не рациональным путем, а лишь в результате сверхразумного экстаза. Само собой разумеется, что в результате такого экстаза субъект уходит от различного рода земных трудностей.

Единое как бы переполнено собой, оно «изливается», образуя Ум, Мировой Ум. Это «изливание», или эманация, не является неким вещественным процессом. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, но реализуется через другое. Единое существует посредством Ума.

Мировой Ум включает числа и идеи в их системном взаимосвязанном виде. Ум есть первообраз всех вещей.

Эманация Ума в свою очередь приводит к Мировой Душе, которая выражает собой все одушевленное. Душа производит все живые существа. Все, что движется, образует Космос. Низшей формой бытия выступает материя. Сама по себе она не активна, косна, она — восприемница возможных форм и смысла.

Основная задача человека состоит в том, чтобы глубоко продумать, прочувствовать свое место в структурной иерархии бытия. Добро (Благо) идет сверху, от Единого, зло — снизу, от материи. Зло — не сущее, оно никак не связано с Благом. Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удается подняться по лестнице нематериального: Душа—Ум—Единое. Лестнице Душа—Ум—Единое соответствует последовательность чувство — мысль — экстаз. Здесь, конечно, обращает на себя внимание экстаз, который стоит выше мысли. Но экстаз, следует заметить, включает в себя все богатство мысленного и чувственного.

Неоплатоники везде видят гармонию и красоту, за них ответственно фактически Единое-Благо. «Все идущее от Блага, — не без пафоса замечает Плотин, — прекрасно, само же оно — выше прекрасного, выше даже высочайшего — царственно содержит в себе весь умопостигаемый мир, являющийся уже областью умного Духа». Даже хаос гармоничен (обратите внимание, что в современной науке хаос описывается математическими уравнениями). Что же касается жизни людей, то она также в принципе не может противоречить всеобщей гармонии. Люди — актеры, они лишь осуществляют, каждый по-своему, сценарий, который заложен в Мировом Уме.

Неоплатонизм сумел дать довольно синтетическую философскую картину современного ему античного общества. Это был последний расцвет античной философии. Закончился он на высокой ноте. Плотин звал к Единому Благу, к объединению в божественном благодаря «экстатическому единству». За новыми горизонтами философов ждали геоцентрические проблемы. Но это уже сфера не античной, а средневековой философии.

Рассмотрим послеклассический период развития философии античности. Разумеется, здесь нельзя не конкретизировать уже выработанные в классике представления, в том числе их идейно-смысловой характер. Особый интерес вызывал сам человек, субъект. Философия была призвана как-то сориентировать эллина (эллин — древний грек, живший в эпоху Александра Македонского) в мире все новых потрясений. Эта задача решалась типично, в духе древнегреческой философии, исходные принципы которой распространялись теперь на проблему человека и общества с тем, чтобы разрешить проблему субъективности. В этой связи ниже рассматриваются три главных философских течения раннего эллинизма: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. По их поводу блестящий знаток античной философии А.Ф.Лосев утверждал, что они являлись не чем иным, как субъективной разновидностью соответственно досократовской теории материальных элементов (огня прежде всего), философии Демокрита и философии Гераклита теория огня — стоицизм, древний атомизм — эпикуреизм, философия текучести Гераклита — скептицизм.

Стоицизм. Как философское направление стоицизм просуществовал с III в. до н.э. до III в. н.э. Главными представителями раннего стоицизма были Зенок Китийский, Клеанф и Хрисипп. Позднее в качестве стоиков прославились Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий.

Физические воззрения стоиков малооригинальны. Считается, что тело мира составлено из огня, воздуха, земли и воды. Душа мира — это огненная и воздушная пневма, некое всепроникающее дыхание. По давней античной традиции, огонь считался стоиками основным элементом, из всех элементов он наиболее всепроникающ, жизнен. Благодаря этому весь Космос, в том числе и человек,— это единый огненный организм со своими законами (логосом) и текучестью. Главный вопрос для стоиков состоит в определении места человека в Космосе.

Главные моменты стоической картины мира таковы:

1) Космос — это огненный организм;

2) человек существует в рамках космических законов, отсюда его фатализм, судьбоносность, своеобразная любовь к тому и другому;

3) смысл мира и человека — лектон, значимость слова, которая нейтральна как к психическому, так и к физическому;

4) понимание мира неминуемо приводит к состоянию атараксии, бесстрастности;

5) не только отдельный человек, но и люди в целом составляют неразделимое единство с Космосом; Космос можно и нужно рассматривать и как бога, и как мировое государство (тем самым получает свое развитие идея пантеизма (природа есть бог) и идея человеческого равенства).

Уже ранние стоики выделили ряд глубочайших философских проблем. Если человек подвластен различного рода законам, физическим, биологическим, социальным, то в какой мере он свободен? Как ему относиться ко всему тому, что его ограничивает? Чтобы хоть как-то совладать с этими вопросами, необходимо и полезно пройти школу стоической мысли.

Эпикуреизм. Крупнейшими представителями эпикуреизма являются сам Эпикур и Лукреций Кар. Эпикуреизм как философское направление существовал в то же самое историческое время, что и стоицизм — это период У—У1 веков на рубеже старой и новой эры. Как и стоики, эпикурейцы ставят прежде всего вопросы устроения, комфорта личности в сложных исторических условиях рабовладельческого общества в поздний период его развития. Огнеподобность души — общее представление у стоиков и эпикурейцев, но стоики видят за ней некоторый смысл, а эпикурейцы — основу ощущений. У стоиков на первом плане — разум, сообразный с природой, а у эпикурейцев — ощущение, сообразное с природой. Чувственный мир — вот что для эпикурейцев представляет главный интерес. Отсюда основной этический принцип эпикурейцев — удовольствие. Учение, которое во главу угла ставит удовольствие, называется гедонизмом. Содержание чувства удовольствия эпикурейцы понимали отнюдь не упрощенно и тем более не в вульгарном духе. У Эпикура речь идет о спокойствии благородном, если хотите, уравновешенном удовольствии.

Для эпикурейцев чувственный мир — это настоящая реальность. Мир чувственности необычайно изменчив, множествен. Эпикурейская реальность получает свое отображение в принципе атомарности. Чувственный мир изменчив, но не настолько, чтобы он был абсолютно непрерывен. Есть предельные формы чувств, чувственные атомы, или, иначе говоря, атомы не сами по себе, а в мире чувств. Атомов много; эпикурейцы в противовес стоикам выступают за примат множественности. Но тогда ставится под сомнение представление о стоическом роке, судьбе. Эпикур оформляет это очень красиво в форме идеи о том, что атомы могут спонтанно отклоняться в ту или иную сторону. По Демокриту, мир образовался от взаимного столкновения атомов. Эпикур наделяет атомы самопроизвольностью, «свободой воли». Атомы движутся по кривым, сплетаются и расплетаются. Представлению о стоическом роке приходит конец.

Перечислим главные из них:

1) все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий;

2) человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовольствий;

3) мир чувств не иллюзорен, он — главное содержание человеческого, все остальное, в том числе идеально-мыслительное, «замыкается» на чувственную жизнь;

4) боги безразличны к человеческим делам (об этом, мол, свидетельствует наличие зла в мире).

5) для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим и другим противостояниям).

Скептицизм. Скептицизм — характернейшая черта всей античной философии; как самостоятельное философское направление он функционирует в период актуальности стоицизма и эпикуреизма. Крупнейшие представители — Пиррон и Секст Эмпирик.

Античный скептик отвергал познаваемость жизни. Для сохранения внутреннего спокойствия человеку нужно очень много знать из философии, но не для того, чтобы что-то отрицать или, наоборот, утверждать (всякое утверждение есть отрицание, и, наоборот, всякое отрицание есть утверждение). Античный скептик отнюдь не нигилист, он живет как хочет, принципиально избегая необходимости что-то оценивать. Скептик находится в постоянном философском поиске, но он убежден, что подлинное знание в принципе недостижимо. Бытие выступает во всем многообразии своей текучести (вспомните Гераклита): вроде бы и есть что-то определенное, но оно тут же исчезает. Скептик указывает в этой связи на само время, оно и есть, но его и нет, «ухватиться» за него нельзя. Устойчивый смысл вообще отсутствует, все текуче, поэтому живи так, как хочешь, принимай жизнь в ее непосредственной данности. Познавший многое не может придерживаться строго однозначных мнений. Скептик не может быть ни судьей, ни адвокатом. Скептик Карнеад, посланный в Рим ходатайствовать об отмене налога, один день выступал перед публикой за налог, другой день — против налога. Мудрецу-скептику лучше помолчать. Его молчание и является философским ответом на поставленные ему вопросы. Воздерживаясь от определенных суждений, скептик остается невозмутимым. Молчание скептика можно считать мудрым выходом из ситуации, но в нем нельзя не видеть и известную пустоту мысли. Перечислим основные положения античного скептицизма:

1) мир текуч, у него нет смысла и четкой определенности;

2) всякое утверждение есть вместе с тем и отрицание, всякое «да» есть вместе с тем и «нет»; подлинная философия скептицизма — молчание;

3) следуйте «миру явлений», сохраняйте внутренний покой. Античный скептицизм по-своему довел до предела философские попытки справиться с трудностями жизни без ее логико-идейного осмысления. Молчание — это и своеобразный конец философскому поиску, и указание на то, что необходимы новые усилия. В этой связи мы переходим непосредственно к поздне-эллинистическим представлениям, главное содержание «которых составил неоплатонизм.

 

 

 

 

 

Источник: bukvi.ru

Античная философия

Античная философия — это философия Древней Греции и Древнего Рима (VII в. до н.э.- III в. н.э.), культурные достижения, которой по праву считаются основой европейской цивилизации.

Древнегреческой называется философия , выработанная греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. Родоначальником греческой (европейской) философии считается один из семи мудрецов — Фалес, родом из Милета.

Философские школы Древней Греции

Милетская школа

Фалес (640-560гг. до н. э)- первоначалом мироздания считал воду, но эта вода обожествленная, одушевленная. Землю представлял в виде диска на воде, считал, что неживая природа, все вещи имеют душу, допускал наличие многих богов, считал центром вселенной Землю.

Анаксимандр (610-540 гг. до н.э.), ученик Фалеса.

Первоначалом всего сущего считал «апейрон» — вечную, неизмеримую, бесконечную субстанцию, из которой все

возникло, все состоит и в которую все превратится при уничтожении. Апейрон

соединяет в себе противоположности: горячее — холодное, сухое — влажное. В результате различных комбинаций противоположностей образуются вещи.

Анаксимен(585-525 до н.э.) — ученик Анаксимандра. Началом всего сущего считал воздух. Выдвинул идею о том, что все вещества на Земле — результат различной концентрации воздуха (сжимаясь, он превращается в воду, затем в ил, затем — в почву, камень. Все многообразие стихий объясняет степенью сгущения воздуха (при разряжении рождается огонь, при сгущении — ветер, затем туман, вода и т.д.).

Элейская школа

Парменид (540-480 гг. до н. э.) — самая яркая фигура среди элеатов. Он утверждал: «движения нет, небытия нет, существует только бытие». Уничтожение, движение, изменение — не по истине, а лишь по мнению. Бытие едино, немножественно. Парменид представлял его как шар, в котором всё одно суть. Он провел четкую грань между мышлением и чувственным опытом, познанием и оценкой (знаменитое противопоставление «по истине» и «по мнению»).

Зенон. (480 -430 г. до н. э), элеец, известен своими апориями (в переводе апория — затруднение, трудность) “Ахиллес и черепаха”, “Стрела”, “Стадий”. Если Парменид доказывал существование единого, то Зенон пытался опровергнуть существование многого. Он приводил доводы, отрицающие движение, указывающие на то, что оно противоречиво и, следовательно, не существует. Элеаты — авторы первых логических задач и мысленных экспериментов. Они во многом предвосхитили аристотелевские упражнения в логике.

Пифагор (около 580-500 до н. э.) и пифагорейцы — создатели количественной концепции бытия. «Всё – есть число» – утверждал Пифагор (около 580-500 до н. э.). Все количественно определено, т. е. любой предмет не только качественно, но и количественно определен (или иначе: каждому качеству соответствует свое количество). Это стало величайшим открытием. Вся экспериментирующая и наблюдающая наука опирается на это положение. Нельзя не отметить и негативную сторону пифагорейского учения, выражавшуюся в абсолютизации количества, числа. На основе этой абсолютизации выросли пифагорейский математический символизм и полная суеверий мистика чисел, которая сочеталась с верой в переселение душ.

Пифагор считается изобретателем термина «философия». Мы можем быть только любителями мудрости, а не мудрецами (таковыми могут быть только боги). Таким отношением к мудрости философы как бы оставляли «открытую дверь» для творчества нового (для познания и изобретения).

Гераклит из Эфеса (ок. 520-460 гг. до н.э.) — философ — материалист, диалектик, считал, что «все течет, все изменяется»; «в одну и ту же реку нельзя войти дважды»; «в мире нет ничего неподвижного». Все мировые процессы, учил он, возникают из борьбы противоположностей, которую он называл вечным «всеобщим логосом» (единым законом, Мировым Разумом). Он учил, что мир не создан ни богами, ни людьми, а был, есть и будет вечно живым огнем. Космос — порождение огня.

Некоторые считают Гераклита основоположником учения о познании — гносеологии. Он первым стал различать чувственное и рациональное познание: познание начинается с чувств, дающих поверхностную характеристику, затем знания должны быть обработаны с помощью разума. Известно, что Гераклит уважал закон и призывал всех к этому. Был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории. Признавал относительность окружающего мира: что для одних плохо, для других хорошо; в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть плохим и хорошим.

Демокрит (460-371 гг. до н. э.) – величайший материалист, первый энциклопедический ум Древней Греции. Полагал, что все состоит из атомов (неделимых частиц). Даже мысль он представлял как совокупность особо тонких невидимых атомов. Мысль, по Демокриту, не может существовать без материального носителя, дух не может существовать независимо от материи.

Софисты (учителя мудрости) Наиболее известными среди них были Протагор (ок. 485 — ок. 410 до н.э.) и Горгий (ок. 480 — ок. 380 до н.э.).

Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение. Софисты предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в политической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Исходный принцип, сформулированный Протагором, таков: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». В центре внимания софистов оказались человек и его психология: искусство убеждать требовало знания механизмов, управляющих жизнью сознания. Проблемы познания при этом выходили у софистов на первый план.

В теории познания софисты ориентируются на индивида, объявляя его, со всеми его особенностями, субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здоровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объективное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо.

Релятивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали относительность, условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок.

Сократ (ок. 470 — 399 до н.э.), ученик софистов, а затем их критик. Основной философский интерес Сократа сосредоточивается на вопросе о том, что такое человек, что такое человеческое сознание. «Познай самого себя» — любимое изречение Сократа. Отсюда стремление Сократа искать истину сообща, в ходе бесед (диалогов), когда собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, отбрасывают их одно за другим, пока не придут к такому знанию, которое все признают истинным. Сократ обладал особым искусством — знаменитой иронией, с помощью которой он исподволь порождал у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы сами. Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Поиск знания о добром и справедливом сообща, в диалоге с одним или несколькими собеседниками сам по себе создавал как бы особые этические отношения между людьми, собиравшимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно. Дурной поступок отождествляется здесь с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание — источник нравственного совершенства. Сократ выдвинул своеобразный принцип познавательной скромности: «Я знаю, что ничего не знаю».

Платон (427-347 г.г. до н. э.) — один из самых известных философов древности. В этом с ним конкурировал только Аристотель, его же ученик. Последний многим был обязан Платону, хотя и критиковал его. От Аристотеля дошло выражение: «Платон мне друг, но истина дороже». В учении об идеях Платон исходил из того, что человек в своей созидательной деятельности идет от идей к вещам (сначала идеи как образцы, затем вещи, воплощающие их), что в голове человека возникает много идей, которые не имеют материального воплощения, и неизвестно, получат ли они это воплощение когда-нибудь. Эти факты интерпретировались им следующим образом: идеи как таковые существуют независимо от материи в некотором особом мире и являются образцами для вещей. Вещи возникают на основе этих идей. Истинным, действительным является мир идей, а мир вещей – тень, нечто менее существующее (т. е. максимальным бытием обладают идеи, а мир вещей – нечто малосуществующее, т. е. изменяющееся, исчезающее).

Согласно теории идеального государства человеческое общество в лице государства довлеет над отдельной личностью. Личность считается чем-то ничтожным по отношению к обществу-государству. От Платона тянется нить к тоталитарным идеологиям, нацистской и коммунистической, в которых человек рассматривается только как частица целого, как нечто, которое целиком должно подчиняться целому. Управлять государством должны мудрецы (философы). Воины или «стражи» должны заботиться о безопасности государства. Наконец, крестьяне и ремесленники должны обеспечивать материальную сторону жизни государства.

Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко: это мера. «Ничего сверх меры» — таков принцип, общий у Платона с большинством греческих философов. Согласно Платону, справедливое и совершенное государство — это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство — ради человека. Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристотель. Будучи большим реалистом, чем его учитель, он хорошо понимал, что идеальное государство в земных условиях едва ли удастся создать в силу слабости и несовершенства человеческого рода. А поэтому в реальной жизни принцип жесткого подчинения индивидуального всеобщему нередко выливается в самую страшную тиранию, что, кстати, сами греки могли видеть на многочисленных примерах из собственной истории.

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) — ученик Платона, впоследствии основал свою школу, которая называлась Ликей (в латинской транскрипции — Лицей). Аристотеля отличала систематичность. Практически каждое его сочинение положило начало новым наукам (соч. «О животных» — зоологии, соч. «О душе» – психологии и т. д.).

Аристотель — отец логики (и сейчас ее порой называют аристотелевской). Он выявил основные правила логического мышления, сформулировав их в виде законов логики, исследовал формы логического мышления (рассуждения): понятие, суждение, умозаключение, доказательство, опровержение.

Аристотель был создателем учения о категориях, основных философских понятиях; им была разработана первая категориальная картина мира («система» категорий). Главное его сочинение — «Метафизика» — как раз посвящено этой теме.

Если вспомнить разграничение всех философов на материалистов и идеалистов, то можно сказать, что Аристотель фактически высказал основную мысль материализма, т. е. что дух не может существовать вне материи, в противоположность Платону, который утверждал обратное. («Платон мне друг, но истина дороже!»)

Аристотель критиковал платоновскую теорию идеального государства, выступал в защиту частной собственности против платоновской идеи общности имущества. Фактически он был первым антикоммунистом. По его мнению, общее владение вызвало бы нерадивое отношение к работе и большие трудности при распределении ее плодов; каждый стремился бы получить лучшую и большую долю продуктов, но приложить меньшую долю труда, что привело бы к ссорам и обману взамен дружбы и сотрудничества.

Аристотель определял человека как общественное животное, наделенное разумом. Человек самой своей природой предназначен к жизни сообща; только в общежитии люди могут формироваться, воспитываться как нравственные существа. Справедливость венчает все добродетели, к которым Аристотель относил также благоразумие, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость, благожелательность.

Люди от природы неравны, считает Аристотель: те, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может воспитать в себе умеренность, самоограничение, справедливость и другие добродетели, тот раб по природе и может осуществлять лишь волю другого.

Аристотелем завершается классический период в развитии греческой философии. Меняется мировоззренческая ориентация философии: ее интерес все более сосредоточивается на жизни отдельного человека. Особенно характерны в этом отношении этические учения стоиков и эпикурейцев. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека (ок. 4 до н.э. — 65 н.э.), его ученик Эпиктет (ок. 50 — ок. 140) и император Марк Аврелий (121-180).

Философия для стоиков — не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации. Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Бесстрастие — вот этический идеал стоиков.

Полный отказ от социального активизма в этике мы встречаем у материалиста Эпикура (341-270 до н.э.), учение которого получило широкую популярность и в Римской империи. Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид — первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов.

В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone — удовольствие): целью человеческой жизни Эпикур считает удовольствие. Высшим наслаждением Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчинять их разуму.

Несмотря на известное сходство стоической и эпикурейской этики, различие между ними весьма существенное: идеал стоиков более суров, они держатся альтруистического принципа долга и бесстрашия перед ударами судьбы; идеал же эпикурейского мудреца не столько моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение самим собою. Эпикурейство — это просвещенный, утонченный и просветленный, но все же эгоизм.

Вопросы для самоконтроля:

1.Попытайтесь сформулировать основные теории о первоначалах мира.

2.Чем, похожи и чем отличаются учения софистов и Сократа?

3.Что является главным в учении Платона?

4.Объясните выражение Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже»…

5.В чём различие позиций стоиков и эпикурейцев?

6.Выясните, что означают термины:

Альтруизм —

Релятивизм —

Античный —

Эллинистический —

Логос —

Концепция —

Рациональный —

Материализм —

Идеализм

Субъективное —

Объективное —

Тоталитарный —

Эгоизм —

Источник: works.doklad.ru


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.