Охватывает 0 -16 века в широкой трактовке, включая в себя след. периоды: 1. 0- 7-8 вв — патристика (греческая и латинская), 2. схоластика (9-13 вв.), 3) ренессанс (14-16 вв.).
основные течения: 1. еврейская ф., 2. арабская Ф., 3. христианская Ф.

Основные черты: теоцентризм, использование языка античной культуры (в патристику доминирует Платон, в схоластику — Аристотель, в Возрождение — платонизм и нео (зороастризм, орфизм …), модификация языка в сторону секуляризации, антропоцентризм.

Основные проблемы: экзистенциальные (чел. существоание, этические, нравствен. религиозные).

 

Бог: от политеизма к монотеизму (в аничности и срвв.).

Трансцендентное: от нечто данного, существующего за пределами (космос, звезды), не осязаемой к сакральности, недосягаемости, исключению любой возможности понимать под божественным что-либо кроме Бога.

Источники сущего: от поиска первоначал, поиска вечного в невечном к концепции креационизма, то есть из единого происходит многое (от Бога).


Любовь: от Эроса (конечной любви субъекта к субъекту) к агапэ (любви, которая жертвенна, не требует возврата, она бесконечна).

Человек: от космоцентризма (человеком не занимались) к антропоцентризму (в центре человек и его образ не такого, каков он есть, а такого, каким он должен быть).

Вера и знание: от эпистемы, знания и познания как составляющего всего к вере (fides) (призывает человека возвыситься над знанием, дает силу человеку для знания).

Клио (история): время не интересует, оно циклично (жизнь в рамках полиса) к историцизму, то есть подлинное будущее впереди (провиденциализм, все предопределено).

Место обитания: от жизни греков в полисе к вне места, топоса (люди мира).

Место философа. Философ дистанцирован от людей — философ среди людей.

Душа и тело. Метемпсихоз (одевание души в тело, телесное) — воскрешение из мертвых, тело темница, духовное.

Патристика:

Тертуллиан: верю потому, что абсурдно. Апологетика как защита библии. Были свидетели чудес. Божьи дела д.б. сверхчеловеческими.

Августин. Верю, потому что понимаю. Путь к Богу через знание. «О граде божьем» — христианская философия истории.


рвая исповедь у него. Метафизика внутреннего опыта: очевидная достоверность внутреннего опыта. От сомнения к истине. Мышление уже чем вера, а понимание шире веры. = попытка связать веру и знание. Проблема темпоральности (связана с проблемой сотворения мира): времени до Бога не было (=субъективистская трактовка времени, субъект как точка отсчета). Есть только настоящее, прошлое и будущее существуют лишь в нашей душе как память и ожидание. история есть вечный грандиозный процесс воспитания , очищения рода человеческого и путь к блаженству (провиденциализм).

Схоластика:

Этапы: 1) ранняя (8 -9) Эриугена Попытка гармонизации веры и знания.
2) 10-12 вв. Период формирования. Монастырские реформы. школы и университеты. Крестовые походы. Попытки обоснования веры и разума. А. Кентерберийский, П. Абеляр.
3) 13 в. золотой век. Гармония веры и разума. Фома Аквинский, Бонавентура, Дунс Скот.
4) 14 в. кризис. Оккам. Разложение синтеза веры и разума.
= логическое доказательство существования Бога, а также все, что связано с попытками доказания недоказуемого

Причины: использование арабоязычной литературы, переводившей Аристотеля, .Папа наравне с государем стал, что выражает соответсвие веры и разума. Рост городов приводит к становлению мирской философии. Крестовые походы способствуют получению новых знаний.

Основаня проблема — соотношение филсофии и теологии (Ф. как служанка богословия)., проблема универсалий (номиналисты и реалисты, плюс концептуалист Абеляр).


Абеляр. Единичные вещи существуют. Разводит слово понятие и концепт. Понятие — есть в величайшей степени абстрагирование, оно фиксирует всеобщее, но не соединяет единичное и всеобщее. Концепт — схватывание, в нем схватывается единичное всеобщим, он есть имя имени.

А. Кентерберийский: Вилы доказательств: апостериорное (все стремится к благу, бог есть совершенное благо; все имеет величину и самое великое — бог; все существует благодаря чему-то, то есть Богу; все стремится к совершенству и самое — это Бог) и априорное (онтологическое: Бог есть, если мы говорим, что его нет, То мы уже этим утверждаем его существоание; 
Аверроизм (Ибн-Рушд) есть истины философии и теологии, которые идут параллельно.
Томизм: доказательства существования Бога: Бог недвижим, но движет все. в Теоогии есть истины, нподвластные разуму, в них надо верить.
Оккам: теология не наука,главное — философия.

Возрождение: частный капитализм, возождение антчных ценностей, пантеизм, антропоцентризм, натурфилсофское обоснование мира с опорой на науку. Отделение философии от теологии. Приоритет неоплатонизма. Утопизм.

Если вы заботитесь о безопасности, цена на спутниковую сигнализацию невысока, а её значение трудно переоценить.

Источник: mir-filosofii.ru

Основные черты философии средних веков


Особенности средневековой философии кратко представляют христианскую веру как инструмент для объединения всех людей, независимо от их материального положения, национальности, профессии, пола. Средневековые философы добились того, что каждый человек, принявший крещение, получил возможность обрести в будущей жизни те блага, которых был лишён в этой. Вера в бессмертие души как главной составляющей сущности каждого человека уравнивает между собой всех: царя и нищего, мытаря и ремесленника, больного и здорового, мужчину и женщину. Если представить этапы эволюции средневековой философии кратко, то это установление догм христианства и внедрение христианского мировоззрения в общественное сознание в соответствии с требованиями феодализма как основной формы государственного устройства большинства стран того времени.

Проблемы христианской философии

Основные проблемы средневековой философии кратко изложить довольно сложно. Если попробовать представить их в нескольких словах, то это установление всемирного господства христианской церкви, обоснование её вероучения с научной точки зрения, с позиций, понятных и приемлемых для людей всех категорий. Одной из главнейших коллизий средневековой философии была тема универсалий. Дихотомия духа и материи выражалась в полемике номиналистов и реалистов. По концепции Фомы Аквинского универсалии проявлялись в трояком виде.


рвый — доматерильный, то есть неосязаемый, в виде первоначального замысла Создателя. Второй — материальный или вещественный, то есть физический облик. Третий — послевещный, иначе говоря, запечатлённый в памяти, разуме человека. Фоме Аквинскому противоречил номиналист Росцелин. Его точка зрения крайнего рационализма сводилась к тому, что мир возможно познавать лишь с позиции примата материи, ибо суть универсалий только в их названиях. Изучения достойно только то, что является индивидуальным. Оно есть не одно только колебание голоса. Католическая церковь осудила теорию Росцелина как несовместимую с догматами христианства. Папским престолом был утверждён вариант мироустройства по Фоме Аквинскому. Его умеренный реализм был в конечном итоге принят католической церковью как наиболее рациональный и логически достаточно легко поддающийся обоснованию.

Богоискательство – основная задача средневековых философов

Средневековая философия кратко может быть обозначена как богоискательство и подтверждение существования бога. Атомизм древнегреческих философов был отринут, так же как и единосущность бога по Аристотелю, а вот платонизм, напротив, был взят за основу в аспекте триединства божественной сущности. Теоцентризм средневековой философии кратко описан в катехизисе. Христианство начинало занимать главенствующее положение в политической жизни государств средневековой Европы. Суровая эпоха инквизиции проблемы средневековой философии кратко и полно использовала как движущую силу для внедрения христианского образа мысли в бытовые отношения, складывавшиеся в земледельческих общинах, между торговцами горожанами и среди рыцарского сословия.

Три этапа средневековой философии


Выделяются следующие этапы средневековой философии, кратко суть их в следующем. Обобщённая характеристика первого – установление триединства Бога, доказательство существования Бога, приспособление раннехристианских ритуалов и символов к зарождающейся христианской церкви. Второй этап средневековой философии поставил перед собой задачу установления господства христианской церкви. Третий этап средневековая философия кратко определила как период переосмысления узаконенных в предыдущий период христианских догматов. Разделение этих этапов по времени и личностям самих философов возможно только очень условно, так как разные источники предоставляют на этот счёт несогласованную информацию. Схоластика, патристика и апологетика очень тесно взаимосвязаны и переплетены между собой. Однако апологетика всё же считается временем зарождения средневекового взгляда философской науки на бытие и сознание человека и занимает отрезок времени примерно со второго по пятый век. Патристика условно начинается в третьем веке и в активном доминирующем положении находится вплоть до восьмого века, а схоластика наиболее ярко представлена в промежутке от одиннадцатого по четырнадцатый века.

Апологетика

Первый этап определялся как апологетический. Его главными адептами были Квинт Септимий Флорент Тертуллиан и Климент Александрийский. Апологетические особенности средневековой философии кратко можно охарактеризовать как борьбу с языческими представлениями о мироустройстве. Вера должна быть выше разума. Что в христианстве невозможно проверить, то следует принять как истину от Бога, не высказывая сомнений или несогласия. Вера в Бога не должна быть рациональной, но она должна быть несокрушима.

Патристика


Второй этап является по определению патристическим, так как в это время уже нет необходимости доказывать существование Бога. Теперь философы требуют принимать всё приходящее от Него как благословение, как чудесный и полезный дар. Средневековая философия кратко и доходчиво доносит Благую Весть до язычников через организацию крестовых походов. Кто не с христианской церковью, тот против неё, огнём и мечом выжигалось инакомыслие. Блаженный Августин Аврелий в своей «Исповеди» неверие в Бога и греховные желания человека определяет как основные проблемы средневековой философии. Он утверждает, что всё хорошее в мире от Бога, а плохое – от злой воли человека. Мир создан из ничего, поэтому всё в нём изначально задумано как добро и польза. Человек имеет собственную волю и может управлять своими желаниями. Человеческая душа бессмертна и сохраняет память, даже покинув свою земную обитель – физическое тело человека. По патристике, основные черты средневековой философии кратко – это неустанные усилия по распространению христианства по всему свету, как единственно верной информации о мире и человеке.


енно в этот период философами было установлено и доказано воплощение Господа, Его воскрешение и вознесение. Также был установлен догмат о втором пришествии Спасителя, Страшном суде, о всеобщем воскресении и новой жизни в следующей ипостаси. Очень важным, с точки зрения существования в вечности Христовой церкви и священнической преемственности внутри неё, было принятие догмата о единстве и соборности Церкви.

Схоластика

Третий этап – это схоластическая средневековая философия. Краткая характеристика данного периода может быть обозначена как придание формы церковно-христианским догматам, установленным в предыдущий период. Возникают учебные заведения, философия переходит в теологию. Теоцентризм средневековой философии, кратко выражаясь, проявляется как создание школ и университетов с богословской направленностью. Естественные и гуманитарные науки преподаются с точки зрения христианского вероучения. Философия становится на службу богословия.

Философские поиски и христианские мыслители

Средневековая философия, краткая характеристика её этапов доходчиво объясняются в учебниках по истории философии. Там же можно найти упоминание о трудах таких выдающихся мыслителей первого этапа, как представители апологетики Татиан и Ориген. Татиан собрал четыре Евангелия от Марка, Луки, Матфея и Иоанна в одно. Они впоследствии стали именоваться Новым Заветом.


иген создал отрасль филологии, основанную на библейских сказаниях. Ему же принадлежит введение понятия Богочеловека в отношении Иисуса Христа. Из числа философов, оставивших наиболее значительный след в этой науке, безусловно, нельзя не упомянуть о патристике Боэции Аниции Манлии Торквате Северине. Он оставил после себя замечательный труд «Утешение философией». Средневековая философия кратко была им обобщена и упрощена для преподавания в учебных заведениях. Универсалии – детище Боэция. С его почина семь основных направлений знаний были разделены на два вида дисциплин. Первое — это гуманитарные дисциплины. В трёхпутье вошли риторика, грамматика и диалектика. Второе – естествознание. В это четырёхпутье вошли геометрия, арифметика, музыка и астрономия. Он же перевёл и разъяснил основные работы Аристотеля, Евклида и Никомаха. Схоластика в философском учении всегда связывается с именем монаха ордена доминиканцев Фомы Аквинского, который систематизировал постулаты ортодоксальной церкви, привёл пять несокрушимых доказательств бытия Бога. Он объединил и логически связал философские выкладки Аристотеля с учением христиан, показал, что естественное человеческое бытие, разум и логика при развитии непременно выходят на более высокий уровень сознания, а именно веру в существование и деятельное участие вездесущего, всемогущего и неосязаемого триединого Бога. Он открыл и доказал всегда совершающуюся последовательность, когда разум завершается верой, природа – благодатью, а философия – откровением.

Философы – святые католической церкви


Многие средневековые философы были причислены католической церковью к лику святых. Это Ириней Лионский, Блаженный Августин, Климент Александрийский, Иоанн Златоуст, Альберт Великий, Фома Аквинский, Иоанн Дамаскин, Максим Исповедник, Григорий Нисский, Василий Великий, Дионисий Ареопагит, Боэций, канонизированный как Святой Северин, и другие.

Источник: FB.ru

Начало нового периода развития западноевропейской философии связано с переходом от античности к средневековому типу социума, в котором основным духовным фактором, определившим качественную метаморфозу общественного сознания, явилось христианство. Чем можно объяснить беспрецедентный успех монотеистических религий (христианство, ислам), на тысячелетия превратившихся в массовые идеологии? Прежде всего, укажем на их универсализм, который основывался на этнической терпимости, космополитизме и эгалитаризме, адаптивности к специфике регионов. Однако главное, что оказалось решающим преимуществом перед языческими идеологиями, это обращение христианства адресно к эмоционально-волевой стороне человека. Людям было предложено соединение идеи божественного всемогущества и идеи его конкретно-земного человековоплощения. Бог приобрел человеческие черты, он страдал и был одним из нас, потому он один может понять каждого человека. Именно эмоциональное приятие, сопереживание Бога предопределили колоссальный успех христианства. Оно надолго стало определяющим фактором общественного сознания европейских средневековых обществ.

В итоге сложилось качественно своеобразное мировосприятие средневекового человека, радикально отличное от предшествующих форм. В фундаменте средневековой философии лежали некоторые идеи, определявшие собой не только направление движения мысли и способы ее упорядочивания, но и целиком специфику всего мировосприятия средневековых людей.
> Идея теоцентризма. Бог есть начало и центр мироздания. Этот принцип выполнял важнейшую регулятивную функцию по отношению к любому явлению, определял его оценку и место в системе ценностей средневекового человека: чем ближе к Богу, тем более высоко оценивалось явление. Равно как и наоборот.

> Идея творения мира из ничего. Как бы высоко не оценивалась абсолютная реальность древними индийцами и греками, все же материальное начало признавалось совечным идеальному, Логосу, мировому сознанию. Христианство радикализовало трансцендентность божественной реальности. Бог творит мир из ничего силой своей воли и мысли, также в любой момент может его уничтожить.

> Идея Божьего промысла исходила также из нового облика христианского Бога. В отличие от Брахмана, Блага Платона, Единого Плотина, которые деиндивидуализированы, христианский Бог личностен. Благодаря непрерывности творения, которое отнюдь есть не единовременный акт, а перманентное состояние в сосуществовании Бога и Его мира, он имеет абсолютную власть над каждым мгновением и каждым явлением. Бог постоянно руководит миром — это его промысел, его «работа». Все в мире совершается по Его воле и все, что делается, то делается к лучшему в этом лучшем из миров (ибо абсурдно предположить, что всесовершеннейшее существо сотворит не-лучший из миров). Подобный угол мировидения определил такое общественное настроение, как христианский оптимизм, равно как и мусульманский.

> Идея бессмертной уникальной души или персоны. Это означало рассмотрение человека как целокупной личности, или интегральности разума, воли и чувств, которая индивидуальна, неповторима и является субъектом-ответчиком перед Богом. Христианский персонализм имеет существенные отличия от античного. Если последний рационалистичен, т. е. акцентировал внимание на интеллекте, то христианский склонен отдавать приоритет воле. Если античный индивидуализм полагает главной добродетелью и желаемым состоянием человека спокойствие и невозмутимость духа, то христианский персонализм видит таковым очищение перед своей христианской совестью через искреннее переживание своей греховности перед Богом и раскаяние. Как мы видим, христианский персонализм давал человеку более насыщенный спектр внутренних переживаний через открытие в своей душе «альтер-эго», более чистого и справедливого начала, способного к нравственной рефлексии, самоанализу и оценочному переживанию своих поступков.

> Идея откровения. Она органично следует из радикальной трансцендентности христианского Бога. Если он является абсолютным (и личностным) владыкой мира, который ежеминутно творит сущее из ничего, руководствуясь своей непостижимой волей, то единственно адекватным путем познания Его и тайн бытия является та толика информации, которую Он счел нужным дать людям в виде Божественного откровения. Речь идет о Священном Писании, где уже даны в принципе все возможные знания. Задача философов есть комментарии, экзегеза, или герменевтическое разъяснение неявных мыслей. Именно эта ориентация средневекового мышления и определяла собой специфику средневекового способа философствования.

В чем же заключается эта специфика? Во-первых, это по преимуществу комментаторство священных текстов, в которых заложены все мыслимые сокровенности вселенной. Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее. Поэтому чем ближе текст философа ко времени жизни Христа, тем он более аутентичен Божественному откровению. Отсюда такой авторитет патристики, которая считается непосредственной преемницей апостольской традиции. Философия патристики, первая по времени в христианстве, на протяжении средних веков была образцом классического христианского философствования и источником обильного цитирования. Подобные ретроспективность и традиционализм обусловили беспрецедентные ранее культ авторитета и анонимность в средневековой культуре, когда философы стремились к максимально более точной передаче классического образца и к минимизации своего личностного начала.

Во-вторых, это схоластический, т. е. дидактический характер средневекового способа философствования. Как правило, практически все мыслители средневековья являлись либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ и университетов. Такой же учительский характер носили многие философские сочинения этой эпохи, что обусловило превалирование тем объяснения, логики и лингвистики. Вследствие этого, в средние века идеал философа это не новоевропейский идеал оригинального мыслителя, а прежде всего образец эрудита и блестящего педагога.

В развитии средневековой философии выделяются две качественные фазы, имеющие, в свою очередь, внутренние периоды. Это патристика и схоластика. В фазе патристики (II-VI вв.) произошло складывание основ христианской философии. Затем в жизни Европы наступает эпоха варварства, «темные века» развитого феодализма, разрушения городской жизни и перемещения людской активности в деревни, усадьбы феодалов. В эпоху VII-IX вв. число философов минимизируется, на просторах Европы утверждается деревенская культура — вплоть до X-XI вв., когда начинаются процессы восстановления городской цивилизации, централизации, становления национальных государств и новых экономических форм жизни, связанных рынком.

Функцию рационализации и апологетики христианства выполнила патристика. Это было философствование, которое сочетало в себе два начала: античное и христианское. Философы-христиане, которые впоследствии стали называться «отцами церкви», сознательно поставили философию в положение служанки религии и теологии откровения. Они мобилизовали приемлемые философские идеи из античного наследия и проинтерпретировали в их интеллектуальном поле основные постулаты христианства. Причем получилось так, что несколько веков античное философствование (стоицизм, неоплатонизм) и становящееся христианское существовали параллельно в одном историческом континууме и в духовном соперничестве.

В развитии патристики можно выделить два периода.

— Первый период (II-III вв.) представлен апологетами, т. е. философами, которые ставили своей целью теоретическую защиту формирующегося христианства от нападок многочисленных противников: имперских властей, сторонников языческих религий, античных систем философствования. Первые апологеты, такие как Юстин Мученик, Татиан, Афиногор и особенно Квинт Тертуллиан, выступали более как проповедники, нежели чем философы. Эмоции затмевали им рассудок, и они как голословно отвергали античную философию только на том основании, что она была языческой, так и требовали от своих учеников безусловной и нерассуждающей веры.

— Второй период патристики /IV-VI вв./ связан с выработкой канонических стандартов в отношении интерпретаций триединства божественной сущности и систематизацией церковной доктрины. Этот период связан с деятельностью в IV в. капподокийских «отцов церкви» (Капподокия — область в Малой Азии): Дасилия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского на греческом Востоке, а также Аврелия Августина на латинском Западе.

Схоластическая философия относима к XI — XIV вв. Это тип философии, характеризующийся принципиальным подчинением религиозным установкам, в рамках которых разрабатываются вполне рациональные объяснения. В это время в философии господствовала умозрительно-онтологическая проблематика: представления о взаимоотношениях Бога и мира, доказательства бытия Бога, проблема универсалий, проблема сущности и существования, проблема соотношения веры и знания и т. п. Эволюцию схоластической философии можно представить в следующем виде.

— Ранняя схоластика (XI-XII вв.). Философами ранней схоластики были Ансельм Кентерберийский, Росцеллин, Петр Абеляр и др. Они находились под влиянием августинианства и неоплатонизма и выдвинули в центр философского постижения проблему универсалий (где существует всеобщее: в самих вещах материального мира или в человеческой голове) и выявили позиции реализма номинализма и концептуализма. В это время схоласты, которые придерживались рационалистических методов, часто выступали в роли диссидентов и были объектом нападок со стороны ортодоксальных поборников чистой веры (Петра Дамиани, Бернара Клервосского и др*/

— Зрелая схоластика (XII-XIII вв.) развивалась в средневековых университетах, ее общеевропейским центром был Парижский университет. Для духовной атмосферы этого периода характерно постепенное изменение философской ориентации схоластов и место платонизма занимает аристотелизм в качестве основной парадигмы христианского умозрения (Альберт Великий и Фома Аквинский). Платонистская установка, доминировавшая до Аристотеля, полагала изначальным, врожденным каждому идеи Бога, безусловное признание божественной первопричины, из которой дедуктивным путем выводились следствия в виде многообразия явлений материального мира. Понимание Бога обосновывалось одними (Августин, Иоанн Дамаскин) интуитивистски, когда они утверждали об укорененности понятия Бога в сердце каждого человека. Другие (Ансельм Кентерберийский) предлагали рационалистические доводы в так называемом «онтологическом доказательстве»: Бог, мыслимый как максимальное совершенство, не может не существовать в действительности, ибо только Он и является источником самой этой идеи, т. е. в сознании не было бы тогда подобной идеи.

В противоположность этому, Фома Аквинский вводит в интеллектуальную систему средневековой философии аристотелевскую установку, которая, в отличие от дедуктивного способа ввода посылок и построения аргументации, базируется на индуктивном. Необходимо идти от следствий, теофаний (богоявленностей) к заключению о бытии Бога. Реален только индивид, только отдельно существующее. Универсалии, хотя их нет в реальности, все же не лишены реального основания, Божественного сознания. Поднимаясь над чувственным опытом, интеллект приходит к понятию универсальности; частично она выражает его абстрактную деятельность, частично это выражение самой Реальности.

— Поздняя схоластика (XIII-XIV вв.) характеризуется попытками философии установить свою автономность от религии через возрождение интереса к индивидуальному (И. Дунс Скот) и yглубленную разработку теории «двух истин» (У.Оккам). Это уже означало «эрозию» средневековой философии и вызревание в ее лоне новоевропейской философии. Философом, чье творчество означало фактический разрыв философии с теологией и знаменовало собой начало освобождения философии от ее средневекового симбиоза с религией, был Уильям Оккам (1300-1350 гг.) Он предложил идеи, которые теоретически «разводили» философию и теологию. Предметом философии, полагал он, может быть только «рациональное», понятие же Бога в качестве актуальной бесконечности есть понятие иррациональное и поэтому не может быть обосновано средствами естественного знания. Поэтому философия должна заниматься познанием значений единичных вещей в их взаимосвязи, а теология посвящать себя вере в Бога.

Другое нововведение имело вообще революционное значение для последующего развития философии. Оккам отказывается вообще от схем умозрительно-онтологических построений, как в аристотелевской, так и в платонистской версиях. Тем самым он решительно отвергает средневековый «реализм», т. е. утверждения о реальном, вне головы человека, существовании всеобщего. Вместо умозрительных конструирований он предложил аналитико-гносеологическую интерпретацию значений картин мира. Внешне это приняло форму «номинализма», т. е. позиции, которая решительно отрицала какое-либо объективное существование всеобщего за пределами человеческого сознания. В противном случае универсалии становились бы единичными существованиями, что само противоречиво и разрушительно для их онтологического статуса. Вместе с тем не все универсалии необходимым образом присущи человеческому сознанию, ибо именно схоластическая философия, как полагал Оккам, породила много псевдообобщений. В целях избавления от множества ненужных понятий им было введено знаменитое регулятивное правило, получившее название «бритва Оккама», которое гласит: «Сущностей не следует умножать без необходимости». Другими словами, то, что можно объяснить просто и в меньшем объеме, так и следует объяснять, не выдумывая более сложных понятий и не привлекая дополнительных аргументов.

Но какие же универсалии необходимы, а какие лишни? Для объяснения этого Оккам разрабатывает теорию интенциональности. Интенция у него есть устремленность человеческой души на предмет познания. Образование необходимых универсалий сопряжено с такого рода интенциями. Универсалия есть интенция души, которая по природе такова, что сказывается во многих (вещах). Универсалии выражаются в терминах, простейших элементах знания, выраженных в словах. Слово единично, но оно становится общим в нашей умственной деятельности в связи со значениями, которые ему придаются. Оккам различал два рода терминов:

* термины первичной интенции или знаки, относящиеся к внешним вещам, но ничего о них не утверждающие;

* термины вторичной интенции, направленной уже не на вещи, а на термины первичной интенции. Именно здесь возникают универсалии как термины, чьи значения относятся ко многим вещам.

Как мы видим, темы философствования Уильяма Оккама уже резко отличаются от традиционно схоластических. На первый план выдвигается гносеологическая проблематика, тема условий и путей истинного познания. Это означает начало смены философской парадигмы, т. е. конец средневекового способа философствования и начало новоевропейского.

Источник: arheologija.ru

Этапы развития

Познание мира в Средние века осуществлялось исключительно через веру. Это является общей характеристикой средневековой философии и её главной отличительной чертой от философии предшествующего периода — античности, где в концепциях о сотворении мира царили скептицизм и рационализм.

Средневековая философия развивалась в два основных этапа:

  1. Патристика. Изначально этим термином обозначалась литература, составленная духовными наставниками с определённым авторитетом — отцами церкви. Спустя некоторое время, понятие стало иметь более широкое значение и состоять из четырёх основных признаков: официальное принятие церкви, святость жизни, ортодоксальность учения и древность. К этому этапу философы пришли не сразу, истоком патристики была апологетика. Апологеты, в свою очередь, использовали резкие аргументы при защите и обосновании христианской догматики против её политических и теоретических противников. Объективно они всё-таки выполнили свою задачу — подготовили почву для создания новой философии, однако их резкие выступления против философских истин впоследствии были осуждены собором. Сторонники патристики приводили менее резкие аргументы, их главным вопросом было соотношение религии и философии, они не должны были противопоставляться. В то время христианство достигло своего пика, значит, религия получила верховенство. Необходимо было решить — продолжать переплетать и соотносить её с философией или же отвергнуть философию, как учение, приносящее вред вере.
  2. Схоластика. Второй этап развития средневековой философии представлял собой объединение философии Аристотеля и христианского богословия, то есть период характеризовался синтезом теологии и рационалистического подхода к проблемам философии. Отсюда и цель схоластики — доступно донести простым людям христианские учения с помощью рационалистической методики. Ранняя схоластика продолжала рассматривать соотношение веры и знаний. Философы того времени пришли к выводу, что вера есть религия, а знания есть философия, поэтому два учения, как и две науки, остаются неделимыми. Были освещены новые основные проблемы средневековой философии — согласование аристотелевской логики, онтологическая проблема существования абстрактных объектов (универсалий), отношение мистики к религиозному опыту. Ранний схоластический период породил интерес к получению знаний. Поздняя схоластика подвергла старые школы критике, при этом новые идеи введены не были — этот период считается временем упадка философии Средних веков. После этого средневековая философия утратила прежнюю популярность, уступая новым философским учениям. Однако некоторые учёные негласно выделяют третий мистический этап периодизации философии средневековья. Мистика — это подведение результатов религиозной практики единение человека с Богом, осмысление итогов. Учения мистиков отличают иррациональность и некоторая парадоксальность.

Особенности и характерные черты

Характерной особенностью средневековой философии принято считать то, что в отличие от античной (которая на протяжении трёх этапов своего развития изучала мироздание и природу человека), она была основана на теологии и тесно связана с учением о Боге, христианским мировоззрением. Выделяют следующие характерные черты философии Средних веков — самое главное — кратко:

  • Теоцентризм — это религиозная и философская концепция, определяющая, что Бог является создателем всего сущего, источником жизни и всех благ. Философы-сторонники теоцентризма рассматривали проблемы человека как личности, природы, мышления лишь с точки зрения, что Бог является центром бытия, личностью над миром, который создал и человека, и природу и всё прочее.
  • Авторитарность — философские учения имели религиозный характер и были тесно связаны с церковью. Так, Священное Писание или же Библия была не только священной книгой для верующих, но и каноном мышления для философов. Ответы на все интересующие вопросы нужно было искать там. Библию изучали, цитировали, комментировали, но никогда не подвергали критике. Все новые, отличные от библейских учений, идеи подавлялись.
  • Традиционализм и ретроспективность мышления — отрицание любых новых идей, приверженность традициям. Подавлялись и осуждались новаторство, креативность, индивидуализм, доверять можно было только древним источникам знаний, причём чем он древнее, тем по́длиннее, и тем больше можно доверять истинам, в нём изложенным.
  • Комментаторство и экзегетичность. Комментаторский жанр преобладал над остальными, так как Священное Писание не поддавалось ни анализу, ни критике. Однако же Библия содержала много непонятных, противоречивых догматов и поэтому христианские экзегетики ставили перед собой задачу толкования священных текстов, таблиц, чтобы разъяснить все противоречия, проинтерпретировать их для понимания простых людей.
  • Дидактизм. Общие установки, заложенные в Библии, носили характер проповедничества, являясь нравоучениями. Они побуждали человека к образованию, воспитанию, спасению жизни путём примыкания к религии и Богу.

Основные представители

Тертуллиан (160—220 гг.) — христианский писатель из Карфагена, представитель апологетики. Его основная позиция заключалась в том, что философия абсолютно чужда христианству, а потому и религии в целом. Вера в Бога уже истина, а потому не требует доказательств и философских рассуждений по этому поводу.

Парадокс в том, что осуждая греческих философов, но при этом считая очевидными и верными некоторые кинические и сократовские положения, Тертуллиан всё же начал включать их в своё учение.

Писатель считал, что человек должен хранить христианскую веру, заниматься самопознанием и аскетизмом. Философия же, по его мнению, всё извращает, лишние мудрствования в виде философских учений только отвлекают от истины, которую даёт религия.

Августин Блаженный (354—430 гг.) — один из представителей ранней средневековой философии, выдающийся систематизатор патристики, носил титул епископа гиппонского в Северной Африке. Содержание его трудов носило крайне теоцентричный, противопоставленный пантеизму, характер. Бог не имеет телесного обличия, но при этом является отдельной личностью, находящейся во взаимосвязи с сотворённым им миром. Им была выдвинута идея о бесконечности божественного начала. Теории Августина о бытии и познании близки к направлению неоплатонизма.

Европейский философ солидарен с неоплатонистами в том, что всё сущее является добром, а зло — не отдельные материальные объекты, а отсутствие добра. Блаженный критикует скептицизм, направляя людей доверять лишь собственным ощущениям и чувствам, но никак не разуму. Отсюда принцип резкого возвышения церкви и порицания государства.

В своих ранних учениях философ заявлял, что время для него — характеристика изменения, но не более. Не существовало никакого времени до момента создания Богом мира, прошлое — это память, будущее — надежда. Здесь присутствует гносеологический аспект средневековой философской мысли, что познание мира происходит исключительно через Бога.

Однако позднее Августин Блаженный стал сторонником религиозного фатализма. В пример тому он приводил существование пророков, способных лицезреть будущее, а значит, оно где-то есть.

В отказе от собственных взглядов путём выявления в них ошибок и заблуждений заключался путь Августина Блаженного к совершенствованию.

Фома Аквинский (1226—1274) — философ и богослов из Аквино, близ Неаполя. Известен тем, что систематизировал знания ортодоксальной схоластики. Его основной идеей было то, что вера (религия) и разум (философия) — это разные пути, ведущие к одной цели. Тем не менее предметы познания двух наук не всегда совпадают. Есть проблемы, открытые вере и разуму, то есть те, что могут быть логически доказаны (естественная теология). Среди них вопрос о существовании и единстве Бога, бессмертии души. Однако существует много истин, неподвластных разуму (священная теология). Например, троичность Бога, непорочное зачатие и другие.

Фома Аквинский, в отличие от Августина Блаженного, считал, что разум, независимо от веры, способен постигать отдельные истины. Но для спасения человеку необходимо знать нечто такое, что недоступно понять только разумом и можно познать лишь через божественное откровение.

Значение философии средневековья для последующего развития науки заключалось в том, что она стала связующим звеном между философией Античности и эпохи Возрождения, ведь сохранила и развила ряд античных философский идей христианского учения. Философия Средних веков формулируется путём господства религии, но равноправием веры и разума. На основе её догматов сформировались многие современные научные дисциплины.

Источник: nauka.club


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.