Сейчас, когда уже на протяжении не первого десятилетия происходит активный диалог между западной и восточной культурами и их неизбежное взаимопроникновение, было бы большим упущением для исследователей философии на Западе не принимать во внимание плоды развития философской мысли на Востоке. Восточные мыслители представляют не просто иную культуру и мировоззрение, но в корне отличный подход к культивации философского знания. При этом можно провести и параллели между мыслительными аренами Запада и Востока, благодаря чему для нас, западных людей, оказывается возможным анализировать восточные учения и сопоставлять их с более знакомыми и привычными для нас концепциями, однако в этом деле следует проявлять особую исследовательскую деликатность, ведь при неосторожном сравнении настолько разных идейных явлений — развивавшихся обособленно друг от друга, не имеющих практических никаких общих оснований и зачастую оперирующих «обманчиво общими» понятиями — слишком велик риск сделать неверные выводы. В данной статье приводится общий обзор характерных особенностей восточной философии, который поможет сформировать это деликатное отношение при первом рассмотрении данного вопроса.


Начнем обзор со сходств.

Во-первых, обратимся к истории. Если говорить о времени зарождения, то как западная, так и восточная философия появились в лоне мифологии примерно в одно и то же время — в 1-ом тысячелетии до н. э.

«Хронологически история античной философии охватывает период св. 1200 лет, с 6 в до н. э. по 6 в. н. э». [4, с. 125]

«Так, возникновение философии в Древней Индии относится примерно к I тыс. до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. В Китае философия возникает в VI-V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества» [2, с. 37].

Во-вторых, в обеих культурах философия появилась как форма общественного сознания, и многие исследователи связывают ее зарождение с формированием классового общества и государства. Общим предметом исследования для западных и восточных философов всегда являлись ценности, имеющие значение для людей как членов социума: мораль и нравственность, справедливость, отношения между людьми, социальная иерархия, образ жизни, нормы поведения:

«Как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать» [1, с. 163].

Также, анализируя спектр проблем, затрагиваемых в работах восточных и западных философов, можно прийти к выводу, что и там, и там неизбежно и с большим интересом разбираются вопросы космологии и личностного бытия, исследуется тип отношений «человек — Природа», «человек — Вселенная».


Третьей общей особенностью для философий Запада и Востока, согласно Н. А. Моисеевой, является стремление к научному поиску истины:

«С помощью философских учений, концепций, идей осуществляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации. В этом отношении для Востока показательно конфуцианство с его строгой иерархической системой. В западной философии это греческие философы-софисты, которые вошли в историю философии под названием учителей мудрости и красноречия» [2, с. 37–38].

В данном отрывке Н. А. Моисеева приводит в пример конфуцианство, однако, если брать другие широко известные восточные учения, как-то: даосизм, буддизм, индуизм, — в них наблюдается скорее противоположная картина, научная методология уступает место религиозно-мифологическому способу мышления.

Теперь, когда мы вкратце рассмотрели общие черты западной и восточной философий, можно перейти к различиям, которые, по нашему мнению, многочисленнее и значительнее, чем обнаруженные выше сходства.

Во-первых, при том, что проблематика в обеих философиях включает тип отношений «человек — Вселенная», на Востоке этот вопрос сделался центральным и приобрел более глубокое измерение в трудах мудрецов, в то время как западная философия с самого начала начинает заниматься более широким спектром проблем.


«…она исследует натурфилософские, онтологические, гносеологические, методологические, эстетические, логические, этические, политические, правовые проблемы. Западная философия обращается к человеку чаще не через его практическое бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и познания» [2, с. 38].

Если в древнегреческих и прочих философских школах Запада к этим вопросам подходили, прежде всего, с точки зрения анализа и систематизации (пытаясь дать четкие ответы на вопросы «Как устроен мир, и по каким законам он работает?», «Что такое человеческое сознание?» и вписать их в единую, согласованную с наукой систему), то восточные мыслители больше внимания уделяли вопросам «Каково место человека в мире?», «Как ему следует жить, чтобы быть в гармонии со Вселенной?» и давали практическое руководство к действию.

«Философия Древнего Востока и зафиксировала такую целостность мировосприятия, показала взаимосвязь и взаимообусловленность природы и человека. Человек как одно из равновеликих проявлений мира может ощутить свою исходную сопричастность к природе, следуя принципам несуетливости, неспешности естественности. Поэтому не случайно в религиозно-философских трактатах показано не только как формируются нравственные ориентиры, но и как это влияет на самочувствие и судьбу каждого отдельного человека» [3].

Аналогичное различие можно заметить и в проблематике социальной философии. Уже философию Древнего Рима и Древней Греции отличает ярко выраженная многопроблемность, даже если принимать в рассмотрение одни только социально направленные исследования.


пример, Платон в своих сочинениях исследует понятия благородства, терпеливости, совестливости, добродетели, скромности, дружбы, миролюбия, великодушия, разумности, хладнокровия, судьбы, веры, свободы… Западные философы стараются вскрыть онтологическую сущность этих и многих других понятий, дать им определение и характеристику, независимо от конкретного общества и конкретных людей, в то время как на Востоке принято рассматривать эти понятия не абстрактно, а в конкретных жизненных ситуациях.

Во-вторых, как уже упоминалось выше, в основу западной философии легла научная методология, в то время как на Востоке образ мысли философа формируется в лоне мистицизма и включает элементы религиозно-мифологического видения мира.

«Для философских школ Востока был характерен традиционализм и ориентация на обоснование уже сложившихся социальных ценностей. Здесь была слабее выражена рационально-логическая компонента и связь с наукой, но зато довольно детально разрабатывались и обосновывались идеи космологической природы сознания…» [5, с. 198]

Это явилось причиной того, что многие философские учения Востока одновременно являются и религиозными учениями, в отличие от западных философских концепций, которые «не превратились ни в одну из мировых религий» [2, с. 38].

Здесь же стоит упомянуть систему философских категорий. На Западе они в большинстве своем совпадают с категориями науки: время, пространство, субстанция, движение, сознание, материя… На Востоке же философия вбирает в себя понятия из религии и мифологии:


«Отличен и язык философствования. Он возникает не вследствие разрыва с предшествующей традицией, а вследствие углубления таких простых понятий, как «небо», «земля», «великий ком» и т. д. до стилистики философского языка» [6].

К третьему существенному различию можно отнести подход к гносеологии — проблемы познания философы Востока и философы Запада решают несколько по-разному. Первые практически не разрабатывают проблем логики (за исключением индийской школы ньяя), в то время как вторые уделяют им особое внимание, ведь в западной философии, помимо чувственного и рационального познания, также подчеркивается и важность умозрения.

«Большой вклад в их [проблем логики] решение внесли Сократ, Платон и особенно Аристотель» [2, с. 38].

В-четвертых, философию Востока отличает нерасчлененность исследования. Как таковые традиционные подразделы философии в ней не выделяются, любой вопрос рассматривается в одно и то же время с позиций эпистемологии, онтологии, этики и т. д.

Таким образом, анализируя выше приведенные сходства и различия, можно прийти к выводу, что в целом мыслители Запада тяготеют к научной методологии, резко отметая знание, приобретенное через религиозный, мистический опыт, как не поддающееся доказательству. В своем стремлении построить прозрачную, четко структурированную систему знаний западная философия опирается, прежде всего, на логику и научные принципы познания, включая верифицируемость и фальсифицируемость знания. Также очевидна большая открытость Запада, его тяготение к поискам истины в различных направлениях, включая атеистическое.


Духовная цивилизация Востока, напротив, не стремится превращать философское знание в научную систему и не пытается придать ему «мироописательный» характер. Вместо этого она как бы отстраняется от материального и обращается к индивидуальному бытию, личности, ее самосознанию и самосовершенствованию, предлагает продуманный духовный путь, встав на который, человек сумеет добиться большей осознанности и привести свою жизнь к гармонии. Философские принципы имеют практическую направленность и могут использоваться в различных областях человеческой деятельности.

Литература:

  1. Демокрит. Фрагменты Демокрита и свидетельства его учения / / Материалисты Древней Греции. — М., 1955. — 236 с.
  2. Моисеева Н. А. Философия: Краткий курс. 2-е изд., доп. / Н. А. Моисеева, В. А. Сороковикова. — СПб.: Питер, 2010. — 320 с.
  3. Попова О. В. Об особенностях восточной философии. — УГМА. — [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://dialektika-eniology.narod.ru/oovs.htm
  4. Степин В. С. Новая философская энциклопедия: В 4 томах. Том 1 / В. С. Степин, А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, А. П. Огурцов. — М.: Мысль, 2010. — 744 с.
  5. Степин В. С. Новая философская энциклопедия: В 4 томах. Том 4 / В. С. Степин, А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, А. П. Огурцов. — М.: Мысль, 2010. — 736 с.
  6. Яскевич Я. С. Основы философии / Я. С. Яскевич. — [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://an-site.ru/dk/of08.htm

Источник: moluch.ru

Развитие философии на Востоке и Западе при всей ее само­бытности и специфичности имеет ряд общих закономернос­тей. Философская мысль, во-первых, и на Востоке, и на Западе зарождается в лоне мифологии как первой формы обществен­ного сознания. Для мифологии свойственна неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин. Она объясняет мир и все явления в нем действием богов и героев. Но в мифологии впервые в истории человечества ставится и ряд собственно философских вопросов: как возник мир и как он развивается; что такое жизнь и смерть, и другие.

Во-вторых, философия Запада и Востока зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Так, возникновение философии в Древней Индии относится примерно к I тысячелетию до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие госу­дарства. В Китае философия возникает в VI—V вв. до н.э., когда там начался процесс классового расслоения общества: разорение общинников и рост экономической и политической мощи I новых земельных собственников и городских богачей.


Античная философия в Греции возникла в городах-государ­ствах («полисах») на рубеже VII—VI вв. до н.э. сначала на запад­ном побережье Малой Азии (в Ионии), затем — в греческих го­родах острова Сицилии, и, наконец, в Греции — в Афинах (V в. до н.э.) и была связана с возникновением и развитием классо­вого, рабовладельческого общества, которое создавало условия для расцвета культуры древнего мира.

На Руси возникновение и развитие философии также связа­но с развитием классового (феодального) общества и формиро­ванием государства. Наиболее крупными были древнерусское, или Киевское, государство на Днепре, а также древнеславянские государства на Дунае, Висле и Эльбе.

Нельзя не отметить, что на формирование философии в более поздних в своем возникновении государствах (а на Руси государство возникает в VI в. и его становление продолжается вплоть до VIII в. н.э.) оказывают влияние более ранние фило­софские системы древних государств.

В-третьих, философия Запада и Востока обращена к обще­человеческим ценностям. Она исследует такие явления, кото­рые человека волнуют всегда: «как хорошо мыслить, хорошо го­ворить и хорошо поступать»1. А чтобы эти ценные плоды полу­чить, человек должен овладевать философской мудростью: ему следует научиться разбираться в таких проблемах, как мир и его познание, человек и природа, смысл жизни человека и др.


И восточная, и западная философия древнего мира интере­совались проблемами добра и зла; прекрасного и безобразного; справедливости и несправедливости; дружбы, товарищества, любви и ненависти; счастья, наслаждения и страдания и дру­гими… Россыпью афоризмов, фокусирующих мысли великих философов, сопровождается все развитие философии:

Гераклит: «Один для меня — десять тысяч, если он наилуч­ший»;

Демокрит: «Сильно вредят дуракам те, кто их хвалит»:

Эпикур: «Смерть не страшна: я до нее, она после меня»;

Платон: «Великодушие — утонченное использование обсто­ятельств: величие души, соединенное с разумом»;

Аристотель: «Дружба есть необходимое условие совместной жизни»;

Конфуций: «Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей»;

Лао-цзы: «Человек, обладающий высшей добродетелью, в от­ношениях с людьми должен быть дружелюбным; в словах дол­жен быть искренним; в управлении (страной) должен быть по­следовательным: в делах должен исходить из возможностей; в Действиях должен учитывать время».

В-четвертых, мировоззренческий характер философского знания — также закономерность развития философии Запада и Востока. Хотим мы этого или нет, но философские идеи, взгляды, теории, системы являются либо идеалистическими, либо материалистическими, а иногда эклектическими (соеди­нениями этих двух типов мировоззрений). Так, в Древней Гре­ции явно материалистическая трактовка философских про­блем просматривается у представителей Милетской философской школы.


нователь этой школы Фалес считает первоосно­вой всего сущего воду, Анаксимен — воздух, Анаксимандр — апейрон (неопределенное). Материалистические основы мира предлагаются Анаксагором, который полагал, что все вещи состоят из неких «семян», названных им гомеомериями, т.е. подобночастными. Эмпедокл в своем сочинении «О природе» ут­верждал, что огонь, воздух (именуемый им эфиром), вода и земля — это те элементы, или первоосновы, из которых возни­кают различные вещи. Нечто аналогичное мы обнаруживаем и в восточной философии. Например, в древнейшей философской книге Индии «Упанишады», а также в философской древнеиндийской школе «червака» утверждается, что субстанциональной основой всего сущего являются вода, огонь, земля, воздух. Совсем как об этом учил Эмпедокл!

Идеализм представлен в философии древнего мира Запада и Востока в своих двух разновидностях: как объективный и как субъективный идеализм. В философии Востока — это филосо­фия «йоги», буддизма, джайнизма, конфуцианства, даосизма. В западной философии — это философия Пифагора и Пифагорейского союза, элейская философия, а также философия Сократа, Платона и др.

Древнегреческий философ IV в. до н.э. Платон учил о сущест­вовании двух миров — «мира идей» и «мира вещей». «Мир идей» , содержит общие понятия, а «мир вещей» — это отблеск «мира идей»: в «мире идей» существуют идеальные сущности, а в «мире вещей» единичные вещи как порождение этих сущностей. Учение об идеях Платон дает в сочинениях «Пир», «Федон», «Федр», «Государство», а проблема отношения идей к материальному миру разрабатывается в сочинениях «Теэтет», «Парменид», «Со­фист», «Критий». Он учит, что материя — чистая «инаковость» идеи, ее «несущее». Сущее же материи — идея. Подлинное бытие — это идеальное бытие, напоминающее пирамиду, в основании которой лежит идея прекрасного, выступающая «сутью начала познания и движения», рядом с ней находятся идея блага и идея мудрости (истины).

Таким образом, Платон разрабатывает философскую систе­му объективного идеализма, в которой «мир идей» порождает «мир вещей». И хотя Платон настаивает на том, что невозможно разорвать идеи и вещи, все же первичным для него оказывает­ся «мир идей».

Аристотель в сочинении «Метафизика» не соглашается с учением Платона об идеях как основе возникновения вещей. Им выдвигается тезис, что нет идеи-сущности вне чувственно воспринимаемой вещи. Общее, возражая Платону, говорил Аристотель, существует лишь в единичном: «Если бы не было единичного, не было бы и общего». В своей «Метафизике» Арис­тотель отмечает, что философия исследует сущее и его атрибу­ты, высшие принципы или причины бытия. Это проблемы «общей метафизики». Но есть еще и «частная метафизика», ко­торая изучает «неподвижную субстанцию или первый вечный двигатель».

Вместе с тем следует подчеркнуть, что философские взгляды у многих восточных и западных философов не выступают одно­значно — только как материалистические или только как идеа­листические. В них сочетаются те и другие идеи. Однако то или иное решение проблемы соотношения материи и сознания в ее различных формах — от осмысления космоса и природы до че­ловека и его личностного бытия — всегда свидетельствует об определенных: мировоззренческих ориентирах того или иного философа или философской школы.

Следующей общей закономерностью развития философии Запада и Востока является ее стремление к научному поиску истинного знания, имеющего методологическую значимость. Речь идет об отношении к науке и методологической функции философии.

С помощью философских учений, концепций, идей осущест­вляется анализ самых различных явлений, даются практичес­кие рекомендации. В этом отношении показательно конфуци­анство, которое, возникнув в V веке до н.э., получило широкое распространение не только в Китае, но и в других странах Вос­тока, ряд его концепций жив и сейчас. Так, например, концеп­ция «сяо», или сыновней почтительности, уважения к старшим, предлагает на основе понимания сущности всех добродетелей строить свое поведение в отношении старших и по возрасту, и по социальной иерархии. Забота о престарелых, уважительное и милосердное к ним отношение, терпимость к их недостаткам, умение использовать ценное из жизненного опыта старших — вот далеко не полный перечень того благоразумного и почти­тельного поведения, которое Конфуций предлагает людям.

Если обратиться к западной философии, то и в ней хорошо просматривается методологическая функция философии. На­пример, греческие философы — софисты, которые вошли в ис­торию философии под названием учителей мудрости и красно­речия, ставили своей задачей научить своих учеников хорошо, «сильно» мыслить, выступать со знанием сущности предмета, о котором ведется речь, и использовать свои философские знания в политической деятельности.

Как известно, древнегреческий философ Сократ поплатился жизнью за свои убеждения. Он учил своих учеников разбирать­ся в существовавших в то время политических традициях, ут­верждая, что управлять государством должны не люди богатые и знатные, а знающие, умелые и лучшие. Именно за это ему пришлось выпить чашу с цикутой (ядом).

Как на Западе, так и на Востоке философы вырабатывают свой собственный метод исследования, анализа, объяснения явлений. Исследователи Нового времени, начиная с Гегеля, на­зывают два основных философских метода — диалектический и метафизический. В условиях развития философии древнего мира эти методы не воспринимаются философами осознанно.) Они выступают как стихийные, а точнее, внутренне присущие философским учениям, системам, взглядам. Философы, как правило, схватывают общую взаимосвязь явлений, их противоречивость, движение и развитие, единство и многообразие мира, «общий путь», или Логос, как некий природный Закон и др. По Гераклиту природа (огонь) находится в беспрерывном процессе изменения. Он видит источник развития и измене­ний: «Все происходит через борьбу и по необходимости. Всякое явление переходит в свою противоположность: холодное стано­вится теплым, теплое — холодным, влажное — сухим, сухое — влажным». Как само Солнце каждое мгновение обновляется, так изменяются все явления. «Нельзя дважды вступить в одну и ту же реку: на входящего во второй раз текут уже новые воды». Гераклит видит качественные противоположности: «В нас всегда одно и то же: жизнь и смерть, бдение и сон, юность и ста­рость. Ибо это, изменившись, есть то; и, обратно, то, изменив­шись, есть это». Или читаем: «Морская вода — чистейшая и грязнейшая: рыбам она питательна и спасительна, людям же она не пригодна для питья и пагубна». Как видим, древнегре­ческий философ замечает, что всеобщность изменения и пере­ход каждого свойства в противоположное делают все качества вещей относительными, т.е. обусловленными конкретными об­стоятельствами.

Само слово «диалектика» впервые применил Сократ, обо­значая им искусство вести эффективный спор, диалог, направ­ленный на достижение истины путем противоборства мнений. Этого же понимания диалектики придерживались и софисты, которые развили своего рода отрицательную диалектику, при­ведя в бурное движение человеческую мысль с ее противоре­чиями, неустанным поиском истины в атмосфере постоянных споров.

Создателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или толкования противоположных мнений Аристотель считал Зенона из Элеи, которому принадлежит знаменитое сочинение «Споры».

Нельзя не отметить разработку проблем диалектики Плато­ном. Платон понимал под диалектикой знание относительно «сущего» и «истинно сущего». Свои многочисленные труды он написал в форме диалогов, заключающих в себе образцы анти­чной диалектики. Он рассматривает движение и покой, разли­чие и тождество. Для него каждая вещь тождественна сама себе и со всем иным.

Аристотель развил диалектику дальше, выдвинув проблему многообразия причинных связей. Известно его учение о четы­рех причинах: материальной, формальной, движущей и целе­вой. «То, из чего что-либо возникает (материя, субстрат), — ма­териальная причина»; «сущность, в силу которой вещь такая, а не другая, — формальная причина» (от формы. — Авт.); «нача­ло движения — движущая причина»; «то, ради чего что-либо осуществляется, — целевая причина». Аристотель предложил свое рассмотрение диалектики формы и содержания (мате­рии). Вещь — это единство формы и материи. Возникновение вещей и их совершенствование зависит от формы, которая по своей сущности активна, в то время как материя пассивна. Форма — это вид, которую принимает вещь, она обусловливает многообразие мира и его бытие.

Диалектика характерна и для древневосточной философии. Так, в «Упанишадах» буквально любое явление рассматривает­ся в движении и противоположностях. Брахман имеет два об­лика: телесный и бестелесный, смертный и бессмертный, не­подвижный и подвижный. Атман — это и тело, и индивидуаль­ная душа. Брахман и атман взаимосвязаны («Все есть Брахман, а Брахман есть атман», — утверждается в «Упанишадах»).

Атман изменчив, он имеет различные состояния (единое через многое): бодрствование; сон со сновидениями; сон без сновидений; турия (когда атман ничего не испытывает, стано­вится равным самому себе).

Учение о дао в даосизме (одной из школ Древнего Китая) очень похоже на учение Гераклита о Логосе. Дао — это «жиз­ненный путь», закон природы. Это естественный вечный закон возникновения и развития мира.

Так, Лао-цзы учил: «Превращения невидимого (дао) беско­нечны… Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное яв­ляется прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узна­ют, что доброе является добрым, возникает зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, переходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за дру­гом…».

Много ценных диалектических мыслей высказывается древ­невосточными философами в их концепциях, посвященных самопознанию и самосовершенствованию человека, прежде всего в философии буддизма, йоги, конфуцианстве и др.

Наряду с диалектическим методом в философии древнего мира Запада и Востока встречается и метафизический метод исследования явлений. Аристотель называл представителей Элейской школы Парменида и Мелисса с их последователями «остановщиками природы», так как они отрицали движение природы. Для них бытие является «единым и неподвижным». Элеец Ксенофан, например, писал: «Вечно на месте одном пре­бывает, не двигаясь вовсе, переходить то туда, то сюда ему не пристало». Парменид как бы уточняет это положение: «…все одно, вечно, не возникало и шарообразно, и одинаково, не имеет пространства внутри себя, неподвижно и конечно».

Как и Элейская школа, против диалектики бытия выступи­ли в Древнем Китае конфуцианские школы — Мэн-цзы и Сюнь-цзы, для которых вещь не предстает в единстве противополож­ностей, природа человеческая либо связана от рождения толь­ко с добром (Мэн-цзы), либо человек изначально по природе зол (Сюнь-цзы). Конечно, воспитание может переломить челове­ческую природу, но это уже привнесение в нее культуры.

Источник: studopedia.ru

(4 часа)

План семинара

1. Предпосылки возникновения философии в древних цивилизациях.

2. Древнекитайская философия (даосизм, конфуцианство): приспособление человека к миру.

3. Древнеиндийская философия: погружение во внутренний мир, психологические основы и техника избавления от страдания.

4. Греко-эллинистическая философия:

    1. космоцентризм и онтологизм ранней греческой философии (досократики);

    2. классический период развития греческой философской мысли (Сократ, Платон, Аристотель);

    3. эллинистическая философия;

    4. римский период развития античной философии.

Список рекомендуемой литературы

  1. История философии Уч. для вузов / Под ред. В. П. Кохановского, В. П Яковлева. Ростов-на-Дону, 2001.

  2. История философии. Учебник для вузов. М.,1998. Гл. 1.2.

  3. Круть И.В., Забелин И.М. Очерки истории представлений о взаимоотношении природы и общества. М., 1988.

  4. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс: Уч. Для вузов. — М.: «Логос», 2001. Ч.1, гл.1.1.

  5. Философия. Учебное пособие для студентов вузов. Ростов-на-Дону, 1997. Гл.2, §1,2.

  6. Философия. Учебник. / Под ред. проф. О.А. Митрошенкова. – М.: Гардарики, 2002. Разд. II, гл.2.

  7. Чанышев А.Н. Философия древнего мира. М., 1999.

Темы рефератов

  1. Пифагор: судьба и учение.

  2. Эпикур и эпикурейцы: особенности мировоззрения.

  3. Учение Платона об обществе и государстве.

  4. Шри Ауробиндо о йоге и ее целях.

  5. История буддизма: Индия — Китай — Япония.

Вопросы и творческие задания

1. Объясните, какая связь между возникновением денег и формированием философии.

2. Сравните направленность философской проблематики в древних цивилизациях:

Древняя Индия

Древний Китай

Древняя Греция

Проблемы, вызывающие наибольший интерес

Основные понятия

3. Проанализируйте досократовский и классический этапы развития античной философии и определите их характерные особенности.

4. Объясните, почему философия Сократа получила название «этический рационализм».

Конспективное изложение вопросов темы.

1. Философия возникла в середине I тысячелетия до н.э. в Индии, Китае и Древней Греции. Предпосылки возникновения философии следует подразделить на духовные и социокультурные. Под духовными предпосылками имеют в виду определенный уровень развития мышления. Духовные источники философии называют предфилософией. Предфилософия представляла собой переходные формы между мифологическим и философским мировоззрением, из которых затем выросла философия. На уровне предфилософии взаимодействуют формы развитой мифологии и зачатки некоторых наук (математики, астрономии, физики, медицины).

Однако одной только предфилософии недостаточно. Для возникновения философии необходимы были также определенные изменения в обществе, которые способствовали формированию первых философских учений и школ.

Иногда говорят о том, что философия возникает вместе с разделением общества на классы и с отделением умственного труда от физического. Эти два важные исторические события действительно способствовали возникновению философии. Но они имели место задолго до возникновения философии. Поэтому экономические, социальные и политические условия возникновения философии должны быть уточнены и конкретизированы.

С экономической стороны — это:

1) начало товарно-денежных отношений;

2) выделение ремесла из сельского хозяйства,

3) завершение развития института денег до их монетной формы;

4) появление торгового капитала;

5) начало частной собственности на землю;

6) купля-продажа земли, разложение «соседской общины»;

7) установление экономического господства города над деревней;

5) упразднение долгового рабства и проникновение рабского труда в сферу производства из сферы обслуживания;

9) производство прибавочного продукта.

Социально-политические предпосылки складываются из:

1) политического господства города над деревней;

2) ожесточенной политической борьбы за власть;

Недостаточно просто назвать эти предпосылки, надо еще объяснить, почему они способствовали возникновению философии.

Возникновение философии следует рассматривать как зарождение нового, по сравнению с мифологией, уровня мировоззрения. Подняться на этот уровень помогали начала науки. Философия возникает как разрешение противоречия между мифологической картиной мира и новым знанием и мышлением.

Однако становление философии, формирование ее предмета исследования и основной проблематики происходило постепенно и не везде одинаково.

В первой половине I тысячелетия до н.э. в древних цивилизациях сложилась, в общем, одинаковая предфилософия. Но её уровень в Китае и Индии был иным, чем в Греции. Поэтому следует учитывать, что это обстоятельство определило отличие древневосточной философии от философии древнегреческой, с которой начинала своё развитие западноевропейская научная и философская мысль. Это различие было предопределено также и тем, что на Востоке сила традиций была более мощной, чем на Западе, где не было класса жрецов. Поэтому античная философия в Элладе получила классические формы, неизвестные философии Древнего Востока. «Традиционность» восточного общества определила недостаточную выделенность философии из предфилософии, мифологии и религии.

Отвечая на следующие вопросы семинара, предстоит разобраться в специфических особенностях восточного и западного типа философствования.

2. Древнекитайская философия возникала в период Чжаньго, т.е. «сражающихся государств». Этот период называют «золотым веком китайской философии». В Китае существовало шесть основных фи-лософских школ: конфуцианская, моистская, легистская, даосская, школа инь-ян (натурфилософы) и школа имен («софисты»).

Из этих школ большинство — этико-политические. В Китае преобладала практическая философия, рассматривавшая проблемы управления людьми, народом, страной. Мировоззренческая сторона была выражена слабее. Логическая системность в древнекитайской философии тоже очень слаба.

Основателем древнекитайской философии и «создателем» духовного облика китайца считается Кун Фу цзы. В Европе он стал известен только через две тысячи лет после своей смерти как Конфуциус (русск. — Конфуций).

Главной проблемой конфуцианства была проблема управления. Разрабатывая ее, Конфуций и его последователи пытались сформировать в китайском обществе стереотип поведения.

Конфуцианство было официальной теорией, определявшей нормы жизни Китая свыше двух тысячелетий. Под влиянием конфуцианства сложились характерные для Китая формы социальной и семейной структуры, политико-административная система, определенная система ценностей и устойчивые стереотипы поведения, образ жизни, характер отношений между людьми.

В отличие от конфуцианства даосизм серьезное внимание уделяет проблемам бытия, небытия, вопросам становления, единого и многого. В основе философии даосизма находится учение о двух Дао: бытии (первое Дао) и небытии (второе Дао). Именно это учение определили характерное для даосизма представление о человеке, его познавательных способностях и общественной жизни.

Изучая названные направления древнекитайской философии, следует обратить внимание на их особенности (направленность проблематики, интерпретацию одного из основных понятий китайской философии — Дао, учение о знании, этико-политические ценности и другое).

3. Философия древней Индии имеет своим источником важнейший памятник индийской литературы — Веды. Можно сказать, что в Ведах содержится индийская предфилософия. Развитие философии в Индии шло по двум основным направлениям: ортодоксальному, признающему авторитет Вед и неортодоксальному, отрицающему Веды. Каждое направление имело несколько школ. К ортодоксальным школам относятся веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Неортодоксальные школы: джайнизм, буддизм, школа чарваков.

Надо сказать, что в индийской философии, несмотря на такое разнообразие школ, можно выделить общую направленность. Все они, за исключением, пожалуй, чарваков ищут путь спасения человека от земной жизни, которая рассматривается ими как страдание. Важнейшими понятиями, общими для многих школ, являются: сансара, карма, нирвана. Эти понятия необходимо найти в учебнике или философском словаре и раскрыть их содержание.

Из общего русла всей индийской философии выделяется школа чарваков-локаятов. Философия чарваков — материализм. Они подвергли серьезной критике всё мировоззрение Вед, все ведийские авторитеты и источники. Чарваки отрицали существование человека после смерти, критиковали религию и высмеивали религиозные обряды. Первоначалами мироздания они считали четыре материальных элемента: землю, воду, воздух и огонь.

Специфика становления философии на востоке и западеСпецифика становления философии на востоке и западеСпецифика становления философии на востоке и западе

Пифагор Аристотель Эпикур

(ок.570-ок.500 до н.э.) (384-322 до н.э.) (341-270 до н.э.)

4. Античная философия имеет хронологические рамки от VI века до н.э. до VI века н.э., когда император Юстиниан закрыл в 529 году последнюю греческую философскую школу.

В развитии античной философии можно выделить несколько периодов:

  1. ранний или досократовский (VI — V в.в. до н.э.);

  2. классический (IV в. до н.э.);

  3. эллинистический (III — II в.в. до н.э.);

  4. римский (II в. до н.э. — VI в. н.э.).

Ранняя греческая философия (VI — V в.в. до н.э.) имела космологическую и онтологическую направленность, пыталась объяснить основы мироздания, сущность бытия вещей. Антропологическая проблематика появляется несколько позже и связана со школой софистов, которые впервые обратились к проблеме человека. Однако действительный поворот древнегреческой философской мысли к вопросам личности, к проблемам нравственности осуществил Сократ. С его именем связано вступление античной философии в свою классическую форму, получившую наиболее полное развитие в системах Платона и Аристотеля — великих греков, оказывающих влияние на развитие европейской философской и научной мысли уже больше двух тысячелетий.

Начало третьего, эллинистического, этапа античной философии принято связывать с годом победы Македонии над Грецией (339 г. до н.э.); конец – с оккупацией римлянами эллинистического Египта (30 г. до н.э.) В этот период наряду со старыми стали появляться новые философские школы: киники, скептики, стоики, эклектики, эпикурейцы, развивавшие новые идеи и взгляды на мир, человека, познание.

Самой яркой материалистической школой того периода была школа Эпикура. Её основатель считал, что первопричиной мира является вечная материя, обладающая внутренним источником движения. Эпикур внёс оригинальные изменения в атомизм Демокрита.

В IV веке до н.э. возникло новое направление философской мысли – стоицизм, просуществовавший вплоть до конца III века н.э. Стоицизм сочетал в себе материалистические и идеалистические взгляды и именно этим был близок дуализму. Главным представителем стоической школы в период её возникновения являлся Зенон с острова Кипр. Зенон делил философию на физику, этику и логику. Идеал стоического философа – жизнь сообразно природе, без страстей, в спокойствии духа.

В III веке до н.э. возник скептицизм, подвергающий сомнению возможность познания объективного мира. Позднее скептицизм сросся с агностицизмом. Своей вершины скептицизм достиг в учениях Пиррона и Секста Эмпирика. Скептики считали гипотезы бессмысленными суждениями, которые невозможно проверить на опыте. Они указывали на относительность человеческого познания.

Во II веке до н.э. наблюдается упадок античного общества: старые общественные идеалы расшатались, новые ещё не укрепились. В это время возникает такое философское направление, как эклектизм, смешивающий различные, часто противоположные воззрения. Древнегреческий эклектизм – символ упадка европейской философии I-II веков до н.э. Он затронул практически все философские школы и явился началом нового этапа в развитии античной философии – римского.

Рим стал наследником греческой культуры, в том числе её мировоззрения. Эпикурейство, стоицизм и другие философские направления продолжали своё развитие. Наряду с ними возникло новое мировоззрение – неоплатонизм. Он возник в Египте, в Александрии, и связан с именем Аммония Саккса, а затем Плотин основал неоплатоновскую школу в Риме. Плотин не претендовал на оригинальность, он считал себя истолкователем учения Платона. Довёл до крайности презрение к телесному чувственному миру. Этот мир – лишь отблеск мировой души, над которым возвышается сверхразумная сущность. Неоплатонизм облегчал путь “образованных язычников к христианству”.

Вопросы для самоконтроля

1. Охарактеризуйте духовные предпосылки философии.

2. Что собой представляет предфилософия?

3. Каковы социокультурные условия возникновения философии?

4. В чем особенности китайской философии?

5. Кто считается основоположником китайской философии?

6. В чем состояли основные идеи конфуцианства?

7. Какое влияние оказало конфуцианство на общественную жизнь

Китая?

8. Даосизм и его учение о законах мироздания.

9. Этико-политический идеал даосов.

10. Общая характеристика древнеиндийской философии.

11. Основные направления древнегреческой философии.

12. Милетская школа и ее основные представители.

13. Основные идеи философии Гераклита.

14. Этическая философия Сократа.

15. Проблемы бытия и познания в философии Платона.

16. Этико-политическое учение Платона.

17. Основные положения философии Аристотеля.

18. Когда начинается третий период развития античной философской мысли? В чём его особенности?

19. Назовите новые направления, которые возникли в эллинистическом периоде развития античной философии.

20. В чём особенности четвёртого этапа развития античной философии?

Источник: StudFiles.net

Развитие философии на Востоке и Западе при всей ее самобытности и специфичности имеет ряд общих закономерностей.

1. Философская мысль и на Востоке, и на Западе зарождается в лоне мифологии как изначальной формы общественного сознания. Для мифологии характерна синкретичность, неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин. Она объясняет мир и все явления в нем действием богов и героев. Но в мифологии впервые в истории человечества ставится и ряд собственно философских вопросов: как возник мир и как он развивается; что такое жизнь и смерть и другие.

2. Философия Запада и Востока зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Так, возникновение философии в Древней Индии относится примерно к I тыс. до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. В Китае философия возникает в VI-V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества. Античная философия в Греции возникла в городах-государствах ("полисах") на рубеже VII-VI вв. до н. э. сначала на западном побережье Малой Азии, затем — в греческих городах острова Сицилии и, наконец, в Греции — в Афинах (V в. до н. э.) и была связана с возникновением и развитием классового, рабовладельческого общества, которое создавало условия для расцвета культуры древнего мира.

3. Философия Запада и Востока обращена к общечеловеческим ценностям. Она исследует такие явления, которые человека волнуют всегда: "Как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать".

И восточная и западная философия древнего мира интересовались проблемами добра и зла; прекрасного и безобразного; справедливости и несправедливости; дружбы, любви и ненависти; счастья, наслаждения, страдания и др.

4. Закономерностью развития философии Запада и Востока является осмысление космологических проблем. Раскрытие этих проблем всегда свидетельствует об определенных мировоззренческих ориентирах того или иного философа или философской школы.

5. Методологическая значимость является общей закономерностью развития философии Запада и Востока, поскольку и той и другой свойственно стремление к научному поиску истинного знания. С помощью философских учений, концепций, идей осуществляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации. В этом отношении для Востока показательно конфуцианство с его строгой иерархической системой. В западной философии это греческие философы-софисты, которые вошли в историю философии под названием учителей мудрости и красноречия.

 



Различия философской проблематики Запада и Востока.

1. В отличие от философии Запада философия Востока сконцентрировала свое внимание на проблеме человека, причем рассматривает проблему человека с точки зрения практики. Философия Запада является многопроблемной: она исследует натурфилософские, онтологические, гносеологические, методологические, эстетические, логические, этические, политические, правовые проблемы. Западная философия обращается к человеку чаще не через его практическое бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и познания.

2. Восточная философия развивается в тесном взаимодействии с религией: зачастую одно и то же философское течение предстает и как собственно философское, и как религиозное. Примеры тому брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство. Западная же философия более привержена научной методологии и отмежевывается от религии. Философские учения Запада в эпоху древнего мира не превратились ни в одну из мировых религий. Более того, в западной античной философии, прежде всего в сочинениях Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара и других философов, довольно сильна атеистическая тенденция.

3. Разработка категориального аппарата в западной и восточной философии также содержит свою специфику. В восточной философии органически воспринимаются многие категории, предложенные мифологией.

Западная философия в большей мере оперирует традиционно философскими категориями: движение, противоположность, единство, материя, сознание, пространство, время, мир, субстанция и др.

4. Различия в решении проблем познания. В западной философии познание рассматривается не только как эмпирическое, чувственное и рациональное, но и как логическое, т. е. дается разработка проблем логики. Большой вклад в их решение внесли Сократ, Платон и особенно Аристотель.

В восточной философии фактически проблемой логики занималась лишь индийская школа ньяя (санскр. буквально — правило, рассуждение, логика). Ньяя подчеркивала важность умозрения для решения философских проблем.

5. Социальная философия древнего мира обращается к проблемам государства, закона, труда, управления, войны и мира, желаний, интересов, власти, имущественного деления-общества. При этом в западной (древнегреческой и древнеримской) философии содержится более широкий спектр проблем. Да и их рассмотрение отличается от рассмотрения в восточной философии. В социальной философской проблематике античности преобладает этическая тематика. Так, в одних только "Диалогах" Платона даются определения понятий судьбы, старости, добродетели, разумности, справедливости, терпеливости, хладнокровия, совестливости, свободы, скромности, порядочности, великодушия, блага, миролюбия, легкомыслия, дружбы, благородства, веры, здравомыслия и др. Ценным при рассмотрении этих социально-философских проблем является обращение к человеку в его единстве с обществом.

В восточной философии рассматриваются проблемы "вселенского человека", общечеловеческих ценностей. Так, в частности, в китайской философии Конфуций стремился показать необходимость иерархии социальных структур, субординации людей. Много внимания уделяется в восточной философии проблеме закона, отношения народа и правителя.

Таким образом, вся духовная цивилизация Востока несет в себе обращение к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию через уход от материального мира, что не могло не сказаться на всем образе жизни и способах освоения всех ценностей культуры, истории народов Востока.

Духовная цивилизация Запада оказалась более открытой изменениям, поискам истиныв различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном, практическом.

 

2.Философия древней Индии.

В развитии индийской философии можно выделить следующие периоды:

· ведический (ХУ1-У1 вв. до н. э.);

· классический, или брахмано-буддийский (VI в. до н. э. — X в. н. э.);

· послеклассический.

 

Особенностью индийской философии является ее интеллектуальная терпимость. Дальнейшие религиозно-философские учения брахманизма и индуизма не опровергают учения Вед, а дополняют, утверждая, что истина одна, но она многогранна. Со времен раннего средневековья сложилась традиция делить все философские учения Древней Индии — даршаны — на две большие группы:

 

1) ортодоксальные (т. е. признающие авторитет Вед — астика): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика;

2) неортодоксальные (не признающие авторитет Вед — настика): чарвака-локаята, джайнизм, буддизм.

 

В первых священных книгах Индии — Ведах(с санскр. — знание) наряду с религиозными идеями излагались философские представления о едином мировом порядке. Веды создавались племенами арийцев, которые пришли в Индию в XVI в. до н. э. из Средней Азии, Ирана и Поволжья. До наших дней дошло всего четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Они содержали священное писание, описание ритуалов, философские комментарии (Упанишады). Религиозно-философские комментарии к Ведам — Упанишадысодержат идеи, во многом определившие все последующее развитие индийской философии. Это идеи о взаимоотношении мироздания и человека, о высшей объективной реальности, недоступной описанию (Брахма), единстве целостной духовной субстанции (Брахман), индивидуальной душе (Атман), о бессмертии души и ее перерождении согласно закону воздаяния (карма).

Многие философские проблемы эпохи затрагивались в поэмах Древней Индии — эпосах Махабхарата и Рамаяна. Веды, Махабхарата и Рамаяна стали подлинными энциклопедиями индийской народной мудрости. Впервые прозвучавшее изречение из Махабхараты "Не делай другому того, что было бы неприятно тебе самому" затем встречается в трудах Конфуция, Аристотеля, Канта, Толстого. Ведическая литература содержит знания, касающиеся многих областей: земледелия, медицины, астрономии, ремесла, военной техники.

Ведическая религия политеистична: ее пантеон содержит 33 высших бога, в ряде древних книг их количество достигает 333. В начале I тыс. возникает брахманизм, поскольку усложнение культа ведической религии перестает устраивать жителей бурно развивающихся городов. Изменились состав и характер богов, хотя четкой иерархии еще не было выработано. Освящая общественное неравенство, брахманизм объявлял страдания и бедствия людей несущественными, поскольку весь мир явлений — лишь майя — иллюзия, его существование призрачно. Единственно реальным остается существование мирового духа.

 

К ортодоксальным школам индийской философии относятся ньяя и вайшешика, которые возникли как самостоятельные, а впоследствии слились в одну школу.

Их сторонники полагали, что атомы, не различаясь с точки зрения размера и формы, в то же время обладают различающими их качествами: температурой, вкусом, цветом и т.д. Впрочем, их учение заметно отличалось от атомистических учений, созданных в Древней Греции. Дело в том, что вайшешики полагали, что атомы формируют не материальный мир, а дхарму, то есть моральный закон, который управляет миром.

Школа ньяя известна также созданием сложной логической системы. В ее основе лежало выделение 7 категорий: субстанции, качества, деятельность, отношение общности, отношение особенности, отношения присущности и небытие. Хотя число категорий не совпадает с системой Аристотеля, между ними можно найти любопытные соответствия. Основной же целью логического учения была формулировка рекомендаций о правилах вывода.

Санкхья и йога — еще два схожих течения индийской мысли. Различия между ними сводились в основном к тому, что сторонники школы санкхья занимались в основном онтологическими вопросами и создали особую картину мира, тогда как сторонники школы йога больше занимались практической жизнью. Единственное значимое отличие состоит в том, что йога признавала наличие высшего персонифицированного существа, тогда как в школе санкхья его существование отрицалось.

Санкхья представляет собой дуалистическое учение, в основе которого лежит противопоставление духа (пуруши) и материи (пракрити). Пурушу можно отождествить с сознанием, а пракрити — с телом.

Как уже указывалось, школа йога на основе представлений, сформированных в школе санкхья, стремилась разработать практические принципы поведения человека. Спасение человека состоит в осознании того факта, что пуруши полностью не зависит от пракрити. И для того, чтобы достигнуть спасения, сторонники школы йоги разработали особые практики, в основе которых лежала аскеза и медитация.

Миманса — учение, которое занималось проблемами герменевтики или толкованием ведических текстов. Это учение разработало систему понимания, направленную на наиболее точное и глубокое понимание священных текстов. Веды сторонниками этой школы рассматриваются не как творение конкретных людей, а как божественное откровение по этой причине возможность каких бы то ни было ошибок, а них исключается. Миманса представляет собой дуалистическое учение. Представители этой школы полагают, что реальными являются и душа, и тело. Сторонники школы миманса разработали особую теорию познания. По их мнению, любое познание опирается на такие источники: восприятие, вывод, сравнение, словесное описание и невосприятие. Под невосприятием сторонники школы понимают отсутствие того, что ожидается.

Веданта (санскр.- завершение вед) – учение, ставшее философской основой индуизма. Космология веданты соответствует идеям Вед (Атман, Брахман…). Интересной составляющей является анализ индивидуальной души, «Я», в частности соотношения реального и иллюзорного мира в учении о 4-х состояниях психики человека (бодрствование; сон со сновидениями; сон без сновидений; «запредельное состояние» — максимальная отрешенность от материального мира).

К неортодоксальным школам индийской философии относятся буддизм, джайнизм и локаята.

Следующим за брахманизмом движением, которое поставило под сомнение ведические ценности, был джайнизм (VI в. до н. э.) — инд. религия, родственная буддизму, названная так по имени ее 24 святых проповедников – «джайнов» (победителей), последние из которых – Паршва (750 до Р. X.) и Махавира (500 до Р. X.) – являются историческими личностями. Согласно учению джайнистов (сторонников джайнизма), совершается вечный, не управляемый никаким Богом мировой процесс по закону кармы посредством совместного действия вечных духовных монад и вечных атомов. До тех пор пока душа пронизана тонкой материей, она должна странствовать, принимая вид все новых существований, но, если она освободится посредством правильного познания и аскетизма от всего материального, она, спасенная, поднимается в высшую сферу, где пребывает, бездеятельная, в чистой духовности. Джайнизм в настоящее время исповедуют в Индии ок. 3 млн. человек.

Буддизм возник на северо-западе Индии в VI-V вв. до н.э. и на сегодняшний день является одной из мировых религий, буддизм — религиозно-философская школа, проповедовавшая избавление от страданий путем отказа от желаний и достижения «высшего просветления» — нирваны, основанная индийским принцем Сиддхартхой Гаутамой (Буддой, 560-483 гг. до н. э.).

Согласно его учению, все в мире "преходяще", не имеет самости (постоянной субстанции), а поэтому полно страдания (неудовлетворенности). Поскольку ни одно злое или доброе дело не проходит бесследно, то, согласно карме, каждая индивидуальная жизнь после смерти находит свое продолжение в потустороннем существовании в зависимости от совершенных поступков и деяний. Моральные поступки ведут к очищению и прохождению через отдельные ступени. Главной идеей буддизма было освобождение от страдания и попытка преодоления кастового строя.

Буддийская философия каждому верующему предлагает план личного совершенствования, целью которого является нирвана — великое освобождение. К основным заповедям философии буддизма относятся: не убий, не укради, не лги, будь целомудренным, не употребляй алкоголь, т. е. те ценности, которые заключены в самом человеке и не зависят от богатства и знатности. Тем самым буддизм призывал к активности, направленной на свою жизнь.

Главные идеи философии Будды.

· "Четыре благородные истины".

· Теория причинности.

· Непостоянство элементов.

· "Срединный путь".

· "Восьмеричный путь".

Как понимать эти основные положения буддизма?

"Четыре благородные истины":

1.жизнь — это страдание;

2.причина страданий — это бесконечные желания и стремления к удовольствиям;

3.избавиться от страданий можно, подавив в себе желания и стремления, которые чаще всего суетны и кончаются ничем;

4.для подавления желаний и избавления от страданий человек должен следовать путем нравственного совершенствования, указанным Буддой.

Теория причинности. Нет поступков и деяний в жизни, которые не имели бы последствий, поскольку все в мире взаимосвязано и имеет свою причину.

Непостоянство элементов. В мире нет ничего постоянного и все изменяется. Это значит, что ничего в мире не может служить гарантией благополучия, избавления человека от страданий. Человек сам является причиной этих страданий.

"Срединный путь". Будда призывал к умеренности и избеганию крайностей.

"Восьмеричный путь". Этот путь представляет собой постепенную трансформацию сознания и психики человека, его перерождение или рождение в состоянии нирваны, поскольку предполагается формирование: правильных взглядов; правильного стремления; правильной речи; правильного поведения; правильного образа жизни; правильных стремлений; правильных помыслов; правильного созерцания и избавления от желаний.

Именно этот путь, согласно Будде, ведет к цели. Исполняя эти заповеди, по учению Будды, человек способен достичь состояния нирваны. Нирвана — это иное измерение бытия, она является угасанием ложных желаний и страстей. Она не является небытием, напротив, нирвана — это полнота бытия, ее существование исполнено совершенства. Охарактеризовать этот путь попытался индийский поэт Калидаса: "Когда ты вошел в мир, ты горько плакал, а все вокруг тебя радостно смеялись. Сделай жизнь такой, чтобы, покидая мир, ты радостно смеялся, а все вокруг тебя плакали".

Полагают, что сам Будда, достигнув нирваны, много лет проповедовал свое учение. Его учение не было проповедью пассивности и пессимизма. Напротив, он призывал к активности, направив ее на свою жизнь. Это активность не за место под солнцем, а борьба с чуждым в самом себе. Основные положения отражены в одной из книг буддизма — "Дхаммападе".

В Индии буддизм распространялся постепенно. В III в. до н. э. царем Ашокой буддизм был принят в качестве государственной религии. В I в. н. э. буддизм распался на хинаяну (малая колесница) и махаяну (большая колесница). Хинаяна предназначалась для просвещенного меньшинства, махаяна представляла собой вульгаризированное учение Будды, адресованное тем, кому был недоступен безличный бог. В средние века буддизм становится одной из мировых религий, но в основном уже за пределами Индии (в Тибете, Китае, Японии и др.).

Буддизм отличается от других мировых религий своим особым пониманием статуса человека по отношению к богам. Из всех существ только человеку приписывается способность “встать на путь”, иными словами, последовательно искоренить в себе то, что поддерживает процесс перерождения — страсти, неправедные мысли и т. п., и достичь нирваны. Только среди людей могут появиться высшие духовные существа—будды, люди, достигшие просветления и нирваны и проповедующие Дхарму, а также бодхисаттвы—те, кто откладывает свой окончательный уход, чтобы помочь другим созданиям. Не отрицая существования богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов предков, существ ада, богов в виде животных, птиц и т. п.), буддизм не отводит им никакой важной роли в религиозной жизни. Не запрещая поклонения им, он тем не менее считает его пустой тратой времени.

Наиболее влиятельная буддийская организация — созданное в 1950 г. всемирное братство буддистов. По разным оценкам, в мире насчитывают до 500 млн буддистов.

 

Наиболее известной школой древнеиндийских материалистов была Локаята. По традиции возникновение Локаяты связывают с именем мифического мудреца Брихаспати. Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного “освобождения” и всесилия богов. Основным источником познания считалось чувственное восприятие. В учении этой школы можно обнаружить явные параллели учениям о первоначале, созданным в древнегреческой философии. Школа пережила яркий расцвет и пользовалась большой популярностью среди людей, однако впоследствии философские работы данного направления были уничтожены брахманами, и она утратила свое влияние. Представители локаяты полагали, что мир произошел из первоначала, которому присущи четыре «главные» сути: воздух, огонь, вода и земля, из которых и состоит мир.

С точки зрения школы «чарвака», сознание представляет собой соединение четырех начал. Конечно, сами по себе эти начала сознанием не обладают, однако в результате их соединения возникает сознание как некое новое качество. Школа «чарвака» в определенный период истории древнеиндийской мысли была очень влиятельной и противостояла буддизму. По мнению ее представителей, смысл жизни и мира заключался не в страдании, как это было в буддизме, а в счастье и удовольствиях. Эта школа не отрицала, что любое удовольствие связано со страданием, однако это не означало, что человек не способен свести страдания к минимуму и наслаждаться жизнью.

 

Ведическая же религия и брахманизм свое дальнейшее развитие получили в индуизме, который сформировался в I тыс. н. э. Центральное место в пантеоне занимает "троица", или триединый образ ("тримурти": Брахма, Вишну и Шива), символизирующий творение мира, его существование и гибель. Индуизм стал синтезом видоизмененного брахманизма и местных культов этнических групп Индии. Индуизм принял форму религии повседневности. Дж. Неру считал, что смысл его можно выразить так: живи и жить давай другим. В индуизме отсутствуют обязательная система вероучения, церковная организация, единый руководящий центр. Существует известная терпимость к отклонениям от религиозных догматов, но чрезвычайно сильны требования к общественной, семейной и личной жизни многочисленных каст и подкаст, на которые индуизм разбивает население, и эти традиции до сих пор считаются незыблемыми. Попытки реформирования индуизма предпринимались писателем и общественным деятелем Р. Тагором, лидером национально-освободительного движения в Индии Ганди и др. Современные индийские философы проповедуют соединение западной науки и техники с духовными ценностями Востока.

Характерные понятия индийской философии:

· сансара — философское учение о перевоплощении души в различные тела, не имеющее конца, бесконечная цепь перерождений;

· карма— предопределенность человеческой жизни и судьбы и воздаяние за человеческие поступки, закон причинности;

· мокша— высшая ступень нравственного совершенства души, окончательное спасение души, единственный путь освобождения от бесконечных перерождений;

· ахимса — единство всех форм жизни на земле, ненасилие и непричинение зла всему окружающему.

 

 

Философские школы древнего Китая.

Философское знание в Древнем Китае, как и во всех культурах мира, зарождалось в недрах мифологических представлений и на начальном этапе активно опиралось на них. Несмотря на то что человек в Китае отождествляется с природой и космосом, его проблемы занимают центральное место в китайской философии.

Возникновение китайской философии относят к I тыс. до н. э. Древнекитайские мыслители в УШ-У вв. до н. э. уже выделяли пять стихий, или первоэлементы природы: воду, огонь, металл, дерево и землю. В древнекитайской мифологии предпринимаются попытки объяснить окружающий мир из него самого. В объяснении происхождения Вселенной наблюдаются зачатки натурфилософии. Частично мифы сохранились в поздних воззрениях и органически вошли в древнекитайские космологические концепции. Это прежде всего относится к духам (или божествам). Ян (активная мужская сила) и Инь (пассивная женская сила). Они являлись символами света и тьмы, положительного и отрицательного, обретая характер космических сил, находящихся в постоянном взаимном стремлении друг к другу и взаимодействии, благодаря чему образуется все на свете, в том числе мироздание, человеческое общество, идеи, культура, мораль. Считалось, что некогда не было ни неба, ни земли и Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос — из него родились два духа Инь и Ян, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: Ян стал управлять небом, Инь — землей.

Древнекитайские мыслители использовали понятия "Инь" и "Ян" для выражения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений. Важным моментом в первых философских построениях Древнего Китая было признание обратной связи между этими понятиями и человеческой жизнью, общественными явлениями. Счита­лось, что если люди действуют в согласии с естественной закономер­ностью, отраженной этими понятиями, то и в обществе, и в отдельных индивидах царят спокойствие и порядок, но если такого согласия нет, то страна и все в ней приходят в смятение. И наоборот — неурядицы в обществе создают помехи для естественных проявлений Инь и Ян, для нормальной самореализации. Эти космогонические идеи явились ос­новой религиозно-философского мировоззрения древних китайцев и бы­ли изложены в древнекитайском тексте «И-Цзин» («Книга перемен»),

В период с У-Ш вв. до н. э. происходит дальнейшее развитие ки­тайской философии. Это период возникновения «ста философских школ», среди которых особое место занимали: даосизм (Лао-цзы и Чжуан-цзы), конфуцианство (Конфуций), школа моистов (Мо-цзы), легизм — школа законников (Шан Ян).

Центральной идеей даосизма была теория дао. Основоположником даосизма считают Лао-цзы (604 г. до н. э.-?). Китайское слово «Дао» многозначно: путь звезд и путь добродетелей, закон вселенной и чело­веческого поведения. Обычно его переводят как «путь». Главным про­изведением Лао-Цзы был труд «Дао дэ цзин» («Учение о Дао и дэ»), т.е. о вечном пути (Дао) всех вещей и его предметных проявлениях (дэ). В философии Лао-цзы обращается внимание на единство чело­века и неба. По Лао-Цзы, в мире существует единый и общий для всех вещей путь (Дао), изменить который не может никто. Высший долг и предназначение человека, как утверждал основоположник даосизма, — следование дао. Человек не в силах влиять на мировой порядок, его удел — покой и смирение. Целью учения Лао-цзы было самоуглубле­ние, достижение духовного очищения, овладение телесностью. По те­ории даосизма, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Основной принцип даосизма — теория недеяния. Последо­вателем Лао-цзы являлся Чжуан-цзы (369-286 гг. до н. э.)

 

Другой важной темой китайской философской мысли была идея нравственного совершенствования на пути соблюдения правил и ри­туалов, изложенная в конфуцианстве. Основоположником данной философской концепции был Конфуций (551-479 гг. до н. э.). «Ана­лекты Конфуция», посмертный сборник его высказываний, дает пред­ставление об учении философа.

Основные проблемы философии Конфуция.

1. Система этических норм.

2. Политические вопросы.

3. Поведение личности.

А. Общественное управление.

Идеи Конфуция оказали значительное влияние на развитие не только философской, но и этико-политической мысли Китая, а также Япо­нии, Кореи и других дальневосточных стран. Размышляя о судьбе сво­его общества, о несовершенстве человеческой натуры, Конфуций при­шел к выводу, что ничего положительного нельзя достичь, если не руководствоваться правильными принципами. В постижении их ви­дел он смысл и собственной деятельности, самой жизни: «Если на рас­свете познаешь правильный путь (Дао), то на закате Солнца можешь и умереть». И в центре его учения оказался человек — венец приро­ды, наделенный сознанием и волей, способный сделать совершенным управление государством.

Главные принципы конфуцианства.

♦ Принцип «жэнь», т. е. гуманность и человеколюбие. «Чего не же­лаешь себе, того не делай другим».

♦ Принцип «ли», т. е. почтительность и ритуал. «Воспитанный че­ловек предъявляет требования к себе, низкий человек предъяв­ляет требования к другим».

♦ Принцип «чжэн-мин», т. е. исправление имен. В обществе будут порядок и взаимопонимание между людьми, если каждый будет себя вести в соответствии своему знанию и должности. «Государь есть государь, отец есть отец, сын есть сын».

♦ Принцип «цзюнь-цзы», т. е. образ благородного мужа. Все люди способны быть высоконравственными, но это прежде всего удел мудрых, занимающихся умственной деятельностью. Предназна­чение простолюдинов — обслуживать аристократическую элиту во главе с императором.

♦ Принцип «вэнь», т. е. образованность, просвещенность, духов­ность в сочетании с любовью к учению и нестеснительностью в обращении за советами к нижестоящим.

♦ Принцип «ди», т. е. повиновение старшим по должности и возра­сту. «Если человек почтителен, то его не презирают. Если чело­век правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добива­ется успехов. Если человек добр, он может использовать других».

♦ Принцип «чжун», т. е. преданность государю, нравственный ав­торитет правительства. Правители должны вносить в жизнь по­рядок с помощью правил поведения. «Если власть не будет алч­на, то и люди не станут воровать».

Соединение идей о гармонично упорядоченном обществе и идеаль­ном (благородном) человеке составило цельное учение конфуциан­ства, В его содержании над собственно философской стороной превалировала этико-политическая. Великий китайский мыслитель решал "вечные" вопросы современной ему жизни, а в них преобладала душевная боль за общественную неустроенность и падение нравов. На фоне этого общетеоретические (космологические, гносеологические) и мировоззренческие проблемы отступали на второй план.

Формула Конфуция "Управлять — значит поступать правильно» вошла в повседневную лексику китайцев, обозначая норму поведения в семье, в кругу друзей и знакомых, взаимоотношения руководителей подчиненных. Она стала одним из определяющих принципов социальной жизни, вошла в народную культуру и массовое сознание вплоть до нашего века.

Учение Конфуция излагалось его учениками, поскольку сам он ничего не писал. В одной из книг его учеников "Лунь-Юй" ("Суждения и беседы") записаны в форме вопросов и ответов мудрые мысли и наставления философа.

 

Источник: studopedia.su


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.