Комментарии (1)

ОГЛАВЛЕНИЕ

ЛЕКЦИЯ 2. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Основные вопросы лекции:
1. Основные черты и этапы средневековой философии.
2. Патристика: Августин Блаженный. Схоластика: Фома Аквинский.
3. Спор об универсалиях: номинализм и реализм.
4. Основные направления и проблемы философии Эпохи Возрождения.

1. Основные черты и этапы средневековой философии.

Начало зарождения — Римская империя в I-V вв. н.э. на основе
раннего христианства, ересей и античной философии; наивысшего
расцвета достигла в V-ХIII вв. н.э. (в период между распадом Западной
римской империи и началом эпохи возрождения. Отличалась
замкнутостью на самой себе, традиционностью, обращенностью в
прошлое, оторванностью от реального мира, догматизмом,
назидательностью.
Представители: Тертуллиан, Августин Блаженный, Боэций, Фома
20
Аквинский, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Оккам.
Основные черты:
1.


оцентризм (главная причина всего существующего, высшая
реальность и предмет философского исследования – Бог)
2. Задача философии – это интерпретация Священного писания
(«философия – служанка богословия»).
3. Изучение космоса, природы, явлений окружающего мира
отодвигается на второй план
4. Человек рассматривается как существо двойственное: с одной
стороны, несущее на себе божественный образ, как творение Божие
(свобода, творчество, красота, любовь); с другой стороны как греховное.
Именно человек несет ответственность за грехопадение всего мира.
Основные этапы средневековой философии:
1. патристика («патер» — отец, имеются в виду отцы Церкви) 1-
У111 вв. (Василий Великий, Августин Блаженный, ГригорийНисский,
Тертуллиан, Ориген и др.). Задача – разработка основных догматов
христианского богословия. Опираются святые отцы в своих писаниях
на античных философов – прежде всего Платона и Аристотеля.
2. схоластика («схолэ» — учеба) Х-Х1У вв. (И .Эриугена, Фома
Аквинский, Ансельм Кентерберийскй).

новные положения
христианского богословия уточняются и систематизируются.
Схоластика означает «школьную, учебную» философию,
преподававшуюся в университетах и школах. В этот период сильно
влияние Аристотеля.
2.Патристика: Августин Блаженный. Схоластика: Фома
Аквинский.
Августин Блаженный, 1У в. (сильное влияние Платона). Бог
высшее Бытие. В Боге пребывают вечные и неизменные истины,
определяющие существующий в мире порядок. Бог сотворил мир из
ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир не
однороден, он представляет собой непрерывную лестницу существ,
восходящую к создателю мира. Особое место на этой лестнице
занимает человек – малый мир, «микрокосм». Он соединяет в себе
природу материальных тел – растений и животных, обладает кроме
этого разумной душой и свободой воли. Душа нематериальна,
бессмертна и свободна в своих решениях. Свобода эта выражается в
возможности выбора между добром и злом. Зло – недостаток добра.
Зло коренится в человеческой природе. Бог не творил зла, Он – творец
21
гармонии добра, благодати и любви. Человек сам выбирает путь к добру
и спасению души или гибели – злу. Субъективно человек действует
свободно, но все, что он делает, делает через негоБог. Своим предвечным
решением Бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей
жизни, других – для осуждения на вечные муки в аду.

том суть идеи
божественного предопределения, выдвинутой Августином и
принятой католичеством впоследствии.
Божественное предопределение является также источником двух
противоположных царств (градов): божьего и земного. Земной град
основан на войне, завоевании и насилии. Небесное царство – царство
Христово. Прообразом на земле его является Церковь. История
движется от града Земного к граду небесному. Именно церковь та сила,
которая способна объединить людей и мир в любви к Богу, спасти
человечество. Поэтому Церковь призвана занять господствующее
положение над государством, а Папа Римский– над монархами. Это
положение о роли церкви в обществе было тоже воспринято
католичеством и определило на столетия взаимоотношения Церкви и
государства в западной Европе.
Фома Аквинский (ХIV в.) Выступил против распространившейся
в христианском богословии положения о противопоставлении духа и
природы, что вело к отрицаниюземнойжизни и всего, что с ней связано
(«дух – все, тело – ничто» — наследие Платона). Фома утверждал, что
человека необходимо изучать целиком, в единстве души и тела. «Труп
(тело)– это не человек, но и привидение (дух) — тоже не человек».

ловек
– это личность в единстве души и тела, а личность — самая главная
ценность. Природа – не злое начало, а доброе. Природу создал Бог и в
ней отражается, так же как и в человеке. Надожить в реальном мире, в
единстве с природой стремиться к земному (а не только) райскому
блаженству.
Фома Аквинский выдвинул 5 доказательств существования Бога
(только онтологическое, когда существование бога выводится из
существования его творения – окружающего мира):
1. движение: все, что движется, приводится в движение чем-то
(кем-то) другим– следовательно, есть первичныйдвигатель всего — Бог;
2. причина: все, что существует. Имеет причину, следовательно
есть первопричина всего – Бог;
3. случайность и необходимость: случайное зависит от
необходимого– следовательно, есть первоначальная необходимость – Бог;
4. степени качества: все, что существует, имеет различные степени
22
качества (лучше, уже, больше, меньше и т.д.) – следовательно, должно
существовать высшее совершенство – Бог;
5. цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель,
направляется к цели, имеет смысл – значит, существует какое-то
разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему — Бог.

3. Спор об универсалиях: номинализм и реализм.

Одна из основных проблем, рассматриваемая в период
схоластики: об отношении общего к единичному или спор об
«универсалиях» (общих понятиях).


прос ставился так: существует
ли общее вне человеческого ума само по себе или нет? Этот вопрос
имеет отношение прежде всего к обоснованию существования бога в
трех Лицах – Бога-отца, Бога-Сына и Бога- Духа Святого и вообще
доказательства бытия Божия.
Ансельм Кентерберийский настаивал на том, что то, что есть в
мысли, есть и в действительности. Есть понятие Бога в мысли — он есть
и в реальности. Направление, придерживающееся такого решения
называется «реализмом». Общие понятия существуют сами по себе,
независимо от человеческоймысли и речи. Второе, противоположное
первому решение вопроса состояло в утверждении того, что понятия
не существуют реально независимо от человека. Это лишь слова и
даже «звуки голоса» — «ноумены». Отсюда название этого направления
– «номинализм». Нет «общего», есть только «единичное», реально
существующее. Нет «человека вообще», только конкретные люди.
«человек» есть общее имя, которым называется каждый единичный
человек. Общее – отвлечение, абстракция (если есть только
«единичное», то Троица либо состоит из трех Лиц, либо речь идет о
трех названиях одного реального существующего Лица).

рковь
официально осудила и признала еретическими как «номинализм», так
и «так и «концептуализм» (Пьер Абеляр), пытавшийся примирить
реализм и номинализм. Согласно Абеляру общее существует реально,
но только в уме человека (тогда получается, что триединый Бог — общее
– существует только в уме!). Ожесточенные споры по этому вопросу
продолжались довольно долго и толькоФорма Аквинский предложил
решение, принятоеЦерковью. Общее существует вполне реально, не в
уме, и не в виде «идей» Платона. «Общее» – в Боге. Бог есть общая
полнота бытия – общее в чистом виде.
23

4.Основные направления и проблемы философии эпохи Возрождения (ХIV-ХVI вв.)

Представители: Леонардо Да Винчи, Микеланджело,
Эразм Ротердамский, Николо Макиавелли, Томас Мор,
Лоренцо Валла, Мишель де Монтень, Николай Кузанский.
Направления: гуманистическое, натурфилософское,
неоплатоническое и социально-политическое.

Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы – это
время зарождения капиталистических отношений, складываний
национальных государств и абсолютных монархий, глубоких
социальных и религиозных конфликтов, бурного развития
естествознания и великих географических открытий.
Самоназвание эпохи говорит о возрождении интереса к античной
философии и культуре, в которых начинают видеть образец для
современности.


еалом знания становится не религиозное, а светское.
Происходит поворот от проблем религии к человеку и природе.
Философская мысль настроена оппозиционно к католической
идеологии. Однако здесь нет атеизма. Отрицается не христианство и
Бог, а выражается неудовольствие деятельностью Церкви, проявляющей
излишнюю властность и жадность в обществе. Переосмысливаются
многие положения христианского богословия, в том числе место и
положение человека в мире. Если в средневековой философии человек
рассматривается прежде всего с греховной стороны (он виноват в
грехопадении и себя и мира, отступничестве от Бога – все зло мира на
нем!), то в эпоху Возрождения делается акцент на его богоподобии.
Разум, творчество, красота, свобода – эти черты не присущи человеку
сами по себе, они – отражение Бога в нем. Здесь не темное, а светлое
восприятие человека внутри одной христианской традиции.
Главная черта философии эпохи Возрождения –
антропоцентризм имеет глубоко христианские корни. Человек
восхваляется и предельно возвышается – он вершина мироздания,
призван к свободе, творчеству, славе, блаженствуне только в загробной
жизни, но и в этой земной. Более того, именно земные заботы
составляют первейший долг человека.

енноздесь (в труде, творчестве,
любви) он должен реализовать себя. Вэтом повороте к земной жизни и
ее прославлению кардинальное отличие от средневековой
антропологии.
Меняется и понимание Бога. На смену дуалистической,
противопоставляющей Бога и природу, приходит пантеистическая
24
картина бытия, в которой бог и природа отождествляются. Бог
философии Возрождения лишается свободы, он не творит мир «из
ничего, он «со-вечен миру» и сливается с законом естественной
необходимости. А природа из служанки и творения бога превращается
в обожествленное, т.е наделенное всеми необходимыми силами для
самосозидания и развития первоначало вещей (Джордано Бруно ).
Таким образом, возникает новая система ценностей, где на первом
месте стоит человек и природа, а не Бог и его обоснование. Отсюда
еще одна особенность ренессансной культуры и философии –
«секуляризация» — освобождение от церковного влияния. Проблемы
государства, морали, науки перестают рассматриваться через призму
теологии. Эти области бытия обретают самостоятельное
существование, законы которого должны изучаться светскими науками.
В этот период поворота к природе возникают и развиваются
естественные науки, дающие истинное знание о природе предлагались
как теории религиозных преобразований, так и социального
переустройства (Коперник, Галилео Галилей, Кеплер).
Мыслители Ренессанса не анализируют понятия (как это делали
схоласты), а пытаются понять сами явления природы и общества,
опираясь на опыт и разум, а не на интуицию и откровение.
Мишель де Монтень.

новная работа – «Опыты». Часто
прибегает к авторитету античных мыслителей. Однако главный
авторитет для него – разум человека. Все, что относится к природе –
дело разума, все, что относится к религии – дело веры. Монтень
высказывается за строгое разграничение веры и разума. Разум, однако,
не всемогущ. Онможет и заблуждаться. Девиз Монтеня – «Что я знаю!».
Сомнение – двигатель знания и науки. Здоровый скепсис не мешает, а
помогает развитию науки. Мыдолжны считать знание процессом, а не
догматом. Наши знания историчны, относительны, ограничены
возможностями органов чувств. Т.к. человек – природное существо и
подчинен законам природы, он – часть всего живого и должен жить в
гармонии со всемживущим на земле и сприродой. Отсюда и понимание
свободычеловека как действий в соответствии с природой и ее законами.
Философия, по Монтеню, прежде всего наука о человеке и его морали.
Она ведет человека к добродетели, учит жить и умирать. Добродетель
состоит не в аскетическом бегстве от мира, а в жизни по законам
природы, в стремлении к счастью, покою и физическому комфорту.
Жизнь включает и страдания, которые надо уметь принимать.

ерть
неизбежна, бессмертие души спорно. Поэтому ради возможности
бессмертия души нельзя бытьжестоким ни к самомусебе, ни к другим.
25
В эпоху Возрождения предлагались как теории религиозных
преобразований, так и социального переустройства.
Томас Мор – основатель утопического социализма. Принцип
построения идеального общества, в котором нет социальных
противоречий изложен в произведении «Утопия» (место, которого
нет). Главным источником социальной несправедливости Т.Мор, вслед
за Платоном, называет частную собственность. На воображаемом
острове нет частной собственности и труд является обязанностью всех
членов общества. Все произведенные продукты поступают в
собственность общества и затем равномерно распределяются между
всеми жителями Утопии. Продолжительность рабочего дня – 6 ч. От
трудовой деятельности освобождаются люди, проявившие особые
способности к наукам. Самые грязные работы выполняют рабы
(военнопленные и осужденные преступники). Все должностные лица
избираются. Мужчины и женщины имеют равные права. Жители верят
в Бога, существует полная веротерпимость.
Мартин Лютер – основоположник Реформации. Выступал
против господства католической Церкви в обществе. Настаивал на том,
что междуБогом и верующими не должно быть никакого посредника.
Общение между ними должно происходить напрямую (верующий, его
вера и Библия, никаких священнослужителей, берущих плату за свое
содействие). Церковь же должна стать демократичнее, а обряды
понятными людям. Должен быть восстановлен авторитет светской
власти. Необходимо запретить индульгенцию, освободить культуру и
образование от католических догм. Путь к спасению – не аскетизм и
молитвы, а прежде всего добросовестное отношение к своему делу
(профессия). Работай лучше — и будешь ближе к Богу.
Николай Кузанский – известный деятель католической Церкви,
кардинал. В работах «Знающее незнание», «Об ученом незнании»
философ выступал в пользу изучения естественных наук и
невмешательства теологии в область рационального знания. Согласно,
Николаю Кузанскому мир создан Богом, но он бесконечен, материален
и движется через противоположности. Человека он ставит очень
высоко. Бог присутствует в человеке. Бог присутствует во всем, прежде
всего в природе. Бог – это центр Вселенной и ее предел. Он – целое,
тогда как Вселенная – часть. Мир как бы «свертывается» в Боге и Бог
«разворачивается» помере своего воплощения в мир. Истина – всегда
процесс (а не догма), процесс познания, движения к Богу.
26
Ключевые понятия и слова: теология, теоцентризм, схоластика,
патристика, реализм, номинализм, универсалии, божественное
предопределение, пять доказательств бытия Бога Фомы Аквинского,
утопия, антропоцентризм, Реформация, протестантизм, секуляризация,
натурфилософия, пантеизм.

Источник: www.gumer.info

Главная особенность философской мысли периода Средневековья — это теоцентричность,ибо единственной реальностью, определяющей в этой философии все сущее, провозглашался Бог (то есть сверхъестественное начало, а не Космос, природа). Принцип теоцентризма проявлялся:

— в учении о бытии — через принцип креационизма (творение мира Богом из «ничего», актом собственной воли);

— в учении о человеке — через принцип антропологизма (человек — венец творения, «образ и подобие Бога»);

— в учении о познании — через принцип богоуподобления (цель человека — не познание мира, а обретение через процесс познания своего первоначального, «догреховного» облика, то есть «обретение образа и подобия Бога»). Уподобление Богу — это самоотречение человека; отказ от своих претензий, от своего «я»; переход в подчинение Богу. Формой такого перехода становится вера в Бога.

— в истории философии — через принцип провиденциализма (все происходит по промыслу божьему) и эсхатологизма (цель истории — это переход через очистительную катастрофу к царству Эсхатона, то есть к «царству Божию»).

Для своего утверждения христианство нуждалось в теоретическом обосновании. Этому послужили: в первые века христианства апологетика и патристика, а в период средневековья — схоластика.

Наиболее известным представителем апологетики и патристики был Аврелий Августин Блаженный (354–430). Он учил, что весь мир пронизан разумом, светом, логосом. Но источником всего этого выступает Бог и только Бог. Вся история по Августину есть борьба между приверженцами Бога, строящими «град Божий», и приверженцами сатаны («града земного»).

Главным методом на определенном этапе патристики стал мистицизм, выступавший против рассудочного подхода (Иоан Богослов, Василий Великий, Григорий Нисский). Однако преимущественным влиянием в средневековой философии пользовался религиозный интеллектуализм, реализованный в схоластике, главной задачей которой стала выработка у человека сознательного восприятия религиозного вероучения, опираясь не только на церковный авторитет, но и на доводы разума. Схоласты ориентировались на учение Аристотеля.

Схоластика имела два направления: номинализм и реализм. Номиналисты (Росцелин, Дунс Скот и др.) полагали, что общие понятия реально не существуют и являются вторичными. Это лишь названия общих групп предметов. Реалисты (Фома Аквинский и др.), наоборот, утверждали, что общие понятия по отношению к индивидуальным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе.

В XIII веке с философским обоснованием истинности догматов священного писания выступил итальянский схоласт Фома Аквинский(1225–1274). Он выдвинул пять рациональных доказательств бытия Бога.

Его учение, томизм стал официальной доктриной католической церкви. Фома Аквинский, в отличие от Тертуллиана, выдвинул теорию гармонии веры и разума. Вера и разум в томизме направлены к познанию Бога, но делают они это своими путями. Разум опирается на науку, вера — на теологию и философию. Возможность гармонии разума и веры базируется на том факте что Бог открывается человеку двумя путями: естественным — через сотворенный мир, а, следовательно, разум и знание, и сверхъестественным — через откровение а, следовательно, веру и теологию. Следовательно, знание — это область истин очевидных и доказуемых, вера — область истин неочевидных и недоказуемых. Проведя четкое различие между разумом и верой, Фома отделил науку и философию от теологии, обосновал их самостоятельность. Однако эта самостоятельность относительная, т. к. то, что признается ложным в теологии, не может быть истинным в науке. То есть Фома, признав ценность знания и науки, сохранил контроль теологии над философией и наукой. Тема веры и знания была важнейшей в средневековой философии наряду с размышлениями о триаде «Вера-Надежда-Любовь».

Христианские идеи творения, искупления, спасения и Божьего суда имели важные философские последствия.

Во-первых, идея линейной направленности в движении человечества к некой цели, которая исключила любые теории круговращения.

Во-вторых, идея изначального равенства всех людей («нет предо Мною ни эллина, ни иудея»).

В-третьих, идея стадийного общественного развития

В-четвертых, идея общества как совместного бытия людей

Источник: studopedia.ru

Биография Августина Блаженного

Августин БлаженныйАвгустин Блаженный появился на свет в римской глубинке Нумидии (сегодня это территория Алжира) в семье некрупного землевладельца и идолопоклонника Патриция и  христианки Моники. Под влиянием Моники супруг незадолго до смерти принял крещение и обратился к христианству.

У Августина был по крайней мере один брат или сестра, но он был единственным, кто получил образование, так как зачастую родителям приходилось занимать деньги, чтобы заплатить за обучение сына.

Вначале он учился в родном городе, затем отправился в Карфаген – величайший город Римской Африки. Августин Аврелий получил гуманитарное образование и преподавал риторику. Преподавать он начал в Карфагене и делал это на высочайшем уровне.

В то же время в Карфагене, он написал свою первую короткую философскую книгу, которая, к сожалению, не дошла до нас. В возрасте 28 лет беспокойный и честолюбивый Августин покинул Африку, чтобы сделать карьеру в Риме. Он преподавал там недолго, так как вскоре был назначен в качестве профессора риторики в Милан, который в то время являлся резиденцией императора и де-факто столицей Западной Римской Империи.

Он увлекался трудами Гортензия и Цицерона, а также был сторонником манихейства – религиозного учения, опиравшегося на специфическое понимание Библии. Утратил интерес к данному учению после встречи с его духовным лидером, который не смог ответить на его вопросы, касающиеся некоторых плоскостей понимания Библии и Бога.

Вскоре Августин Аврелий увлекся неоплатонизмом и особенно идеей Бога как нематериального трансцендентного Бытия. Интерес к богословию подогревался еще и тем, что в ходе анализа риторических аспектов различных проповедей, а в частности проповедей епископа Амвросия Медиоланского, Августин проникся христианским вероучением.

Ключевым моментом, склонившим Августина к принятию христианской Веры стало его знакомство с Посланием апостола Павла к Римлянам.

В 387 в возрасте тридцати двух лет Августин Аврелий принял крещение от руки Амвросия, тем самым присоединившись к религии своей матери.

Карьера Августина в Милане, однако, не заладилась. Крах карьеры Августина Аврелия в Милане был связан с усилением его религиозности. Все его труды, начиная с этого времени были проникнуты христианскими идеями. Через 2 года он оставил свою преподавательскую должность в Милане и вернулся в родной город с женой и сыном. Вскоре жена ушла от него к любовнику из низшего сословия. Через некоторое время умер его сын-подросток. Уход жены и смерть сына опустошили его, а потому Августин в возрасте 36 лет отправился в качестве младшего священника в Приморском городе Гиппон. Гиппон был торговым городом, небогатым и бескультурным. Вскоре он основал монашескую общину в Гиппоне, где в течение тридцати пяти последующих лет был епископом. Со временем небольшой монастырь превратился в уважаемую богословскую семинарию.

Августин Блаженный много полемизировал с манихейством, а также с донатизмом и пелагианством. Он часто участвовал в публичных диспутах, в которых отстаивал христианские каноны. Годы жизни Августина Блаженного после принятия им христианства считаются образцом христианского служения.

В православии Августин Аврелий признан блаженным, в католицизме — святым и Учителем Церкви.

Августин Блаженный
Святой Августин Филипп де Шампань

Августин Блаженный считается автором устава, которым руководствуются некоторые монашеские ордены католической церкви. К примеру,

  • Орден каноников-обсервантов (августинцы-каноники)
  • Орден отшельников Святого Августина (августинские братья)
  • Ассумпционисты
  • Женские монашеские конгрегации августинок.

Книги его были широко распространены по всему Средиземноморью. Несмотря на свою известность, Августин умер в бедности. Однако, его прижизненная привычка каталогизировать и категоризировать свои книги привела к тому, что практически все его наследие дошло до нашего времени.

Труды Августина Блаженного.

Труды Августина Блаженного отличаются концентрацией идей. Даже если бы из его работ до нашего времени дошла только одна, мы все равно считали бы его величайшим христианским богословом. Тем более, что до нас дошли почти все его произведения. А это — более пяти миллионов слов. Августин Блаженный был настоящим мастером слова. Его тексты имеют редкую силу – они привлекали и вдохновляли его современников, но не меньшее влияние они имеют и на нас.

Его богословский стиль по образности уступает, вероятно, только самой Библии. Его труды и сегодня имеют высокую актуальность. Он обладал уникальный даром писать как на высоком теоретическом уровне для самых взыскательных читателей, так и творить огненные проповеди для менее искушенных читателей.

Литературное и богословское наследие Августина Блаженного велико. Оно включает как минимум 224 письма, около 500 проповедей, дохристианские и христианские произведения. К наиболее известным относятся следующие труды Августина Блаженного.

  • Исповедь,
  • О граде Божьем,
  • Против академиков (скептиков),
  • О жизни блаженной,
  • О порядке,
  • Монологи,
  • О бессмертии души,
  • О количестве души
  • Об учителе,
  • О музыке,
  • Об истинной религии,
  • О пользе веры,
  • О свободной воле,
  • Против Фавста,
  • О духе и букве.

Наиболее значительными произведениями Августина Блаженного являются “ Исповедь” (ок 400 г) и “О граде Божьем” (примерно 413—426гг).

Философия и учение Августина Блаженного

Если анализировать философские позиции Августина Блаженного, то можно охарактеризовать его как творца, который адаптировал существующие на тот момент философские традиции латинского мира к появившимися не так давно христианскими идеям. Он создал синтез христианской, римской и Платоновской традиции, тем самым определив дальнейшее развитие всей европейской философской традиции.

Идеи Августина Блаженного оказали весьма значимое влияние на формирование христианского богословского канона. Авторитет его личности в вопросах теологии и философии был тотальным — вплоть до томистской парадигмы. Традиция августинизма в рамках средневековой схоластики во многом определила философское развитие Европы еще на многие века. Таким образом, Августин Блаженный — один из основоположников догматической теологии.

Приведем один пример в поддержку данного аргумента.

В своем трактате “О Троице”, написанном в 399—419 гг, Августин Блаженный излагает тексты Священного Писания, на базе которых конституирован Никейский Символ веры. Трактовка Августином Блаженным проблемы Троицы следующая:

в основе соотношения Божественных ипостасей (сущности Троицы) лежит имманентный внутренний диалог самосозерцания и самопознания, общения и любви. Сущность Бога реализуется в процессе данного диалога.

Такая трактовка Троицы дала развитие эмоционально-психологической составляющей христианства. Для философии это стало зарождением традиций имманентизма и диалогизма.

Важнейшим моментом учения Августина Блаженного выступает также концепция соотношения веры и рационального знания. Вера, согласно Августину Блаженному, есть

исходное основание любого знания.

В поддержку этой концепции Августин говорит:

“… разве учитель будет стараться объяснить темные места у Вергилия, если прежде того не поверит в значительность Вергилия.  Точно так же и читатель Святого Писаний должен уверовать в их авторитет прежде, чем научится их понимать”.

Основываясь на библейском утверждении

“покуда не уверуете, не уразумеете” (КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ, глава 7)

Августин Блаженный приводит в качестве основания этому презумпцию “верую, дабы понимать”. Эта идея стала программным каноном христианской ортодоксии по отношению к проблеме соотношения веры с рациональной критикой.

Полемические труды Августина Аврелия Блаженного, созданные как критика на манихейство и пелагианство, являются огромным шагом в развитии христианской экзегетической традиции, так как полемика сводится к толкованию фрагментов Библии.

Трактат Августина Блаженного “О Книге Бытия дословно”, написанный в 401—414 гг, считается шедевром экзегетической литературы. Трактат “О христианском учении” можно рассматривать как руководство к толкованию Библии.

В трактовке самой природы философского знания Августин Блаженный творил в русле римской традиции «прикладного» подхода к философии. Августин Блаженный создает концептуальную модель универсума, основой которой является учение о Боге как о “совершенном Бытии”.

Важным моментом в философии Августина Блаженного является идея возможности выведения бытия Бога как абсолютного из самодостоверности человеческого мышления. Августин Блаженный конституирует идею изначально сотворенных Богом “потенций”, в “надлежащее время” обретающих статус действительного бытия, т.е. “семенных логосов” как своего рода оплодотворяющих смыслов. Такой подход предвосхищает современную философию.

Источник: bibliya-online.ru


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.