Средневековье представляет собой весьма длительную эпоху в истории человечества. Традиционно отсчет Средневековья начинают от 5 в. н.э. – падения Западной Римской империя и следующего за ним Великого переселения народов. Далее образуются новые государства, особо следует отметить государство франков, происходит массовая христианизация, на смену рабовладению приходит феодализм. Однако, поскольку основной идеологией западного Средневековья является христианство, появившееся в 1 в. н.э., то начальный период средневековой философии отодвигается на первые столетия н.э. Окончание же Средневековья связано с Ренессансом (условно 15 в.). Таким образом, можно выделить три основных этапа средневековой философии:

  1. Апологетика (1 – 3 вв. н.э.) – рациональное обоснование догматов христианства (от греч. «апология» — защита). Апологеты защищали нарождающееся христианство от язычества, доказывая, что христианская вера является более истинной, содержит меньше нелепостей и т.д. Представители: Климент Александрийский, Ориген, Татиан, Тертуллиан, Лактанций, Юстин.


  2. Патристика (1 – 6 вв.) – учение отцов церкви, т.е. создателей христианского учения, теологии (богословия). Патристика делится за западную и восточную (из-за разделения Римской империи). К наиболее видным западным отцам относятся Августин Блаженный, Тертуллиан, Амвросий Медиоланский и др. Из восточных отцов назовем Оригена, Иоанна Златоуста, Григория Нисского, Василия Великого, Григория Богослова и др.

  3. Схоластика (9 – 15 вв.) – «школьная» философия, которая еще делится на раннюю, среднюю, позднюю. Школьная – т.к. связана с задачами обучения и преподавания (теологии, конечно). Схоласты занимались обоснованием и систематизацией христианского вероучения с использованием идей античной философии (в первую очередь, Аристотеля, который считался непререкаемым авторитетом: «Magister dixit»). Представители: Абеляр, Фома Аквинский, Уильям Оккам, Бонавентура и мн. др.

Следует отметить, что развитие средневековой философии в целом и схоластики в частности было связано с формированием монашества. Большинство философов относились к какому-либо из монашеских орденов. Из крупнейших орденов отметим бенедиктинский (с 6 в.), особенностью которого было активное участие в экономической жизни общества, практическое милосердие, труд. Доминиканский орден (12 в.) в основном выполнял функцию борьбы с еретиками. Монахи францисканского ордена (13 в.) стремились подражать нищенской жизни Христа на земле. Кстати, францисканцы немалую роль сыграли в развитии естественнонаучного знания. Они интенсивно занимались оптикой (в частности, Р. Бэкон и Р. Гроссетест ставили опыты по преломлению света), чем способствовали появлению в Европе линз для очков (для коррекции близорукости и дальнозоркости).


Кроме того, как раз к этому периоду относится появление университетов. Первый университет был основан в г. Болонья (Италия) в 1088 г. (Болонская школа права получила статус университета). В 1168 г. появляется Оксфордский университет, в 1200 г. – Парижский, в 1209 г. – Кембриджский, в 1253 г. – Сорбонна, в 1348 г. – Пражский. Средневековые университеты отличались от современных тем, что там учились значительно дольше. Факультетов было 4: свободных искусств, богословский, юридический, медицинский. Факультет свободных искусств считался подготовительным, там студенты изучали тривиум (грамматика, риторика, диалектика) и квадривиум (арифметика, геометрия, астрономия, музыка); после прохождения этого факультета выбирался любой другой, но главным считался богословский. Благодаря университетам возникло сословие ученых и преподавателей, которое можно считать фундаментом сословия интеллектуалов.

Источник: studfile.net

После краха античной культуры прошло несколько столетий политического беспокойства и интеллектуального мрака, прежде чем приблизительно в IX в. в новой среде, на западе Европы, вновь начала пробуждаться философская мысль.


Эта новая христианская философия имела такие же религиозные основания, как и философия предыдущего периода, однако носила совершенно иной характер. В противоположность патристике, она получила название схоластики. Если патристика вырастала на основе античности, то схоластика стала христианской средневековой философией. Ее начало приходится на IX в., а развитие шло вплоть до XIV в.

1. Схоластика имела абсолютно религиозный характер. Основным убеждением ее было то, что мир не имеет самостоятельного значения по отношению к Богу, а обыденная жизнь несамостоятельна по отношению к вечности. В ней главенствовал тот дух, который имел место на закате античности. Однако патристика устанавливала догматы, схоластика же получила их в готовом виде. Религия в тот период была не только потребностью души, — она являлась основой государственного устройства, и тот, кто стремился в ней что-либо изменить, ничего не мог сделать.

Тем не менее, несмотря на это обстоятельство, философия религиозной эпохи все-таки была не только теологической. Собственно говоря, потому, что религиозные чувства были столь сильно развиты, они проявлялись не только в теологии, не только в исследованиях Бога, но и в исследованиях божественного творения, природного мира. Не всегда в средние века философия была «служанкой теологии». Такая концепция соответствовала программе папства, а не взглядам великих схоластов. Наука была ограничена лишь там, где она соприкасалась с верой; однако ее значительные разделы, которые охватывали большой круг проблем логики, эпистемологии, космологии, не могли дать научных результатов, основываясь на догматах веры, и в целом эти разделы сохраняли свою самостоятельность.


2. Невежды употребляли схоластические понятия в формальном и педантичном смыслах, и это означало, что они распространяли на весь период то, что было характерным для их эпигонов. Сущностью средневековой философии, называемой схоластикой, было нечто иное — это была философия, которая разрабатывала догматы веры. Многие исходные истины не доказывались, а принимались как подтвержденные Божественным откровением: схоластика в своих основах была гетерономной. В то же время она стремилась эти истины прояснить, объяснить и систематизировать, то есть в своих стремлениях она была рациональной. Гетерономность вместе с рациональностью являлись ее характерными чертами.

Интерпретированная таким образом схоластика не была только исключительной собственностью средневековья. Аналогичные начинания имели место задолго до нее, еще в античности, а впоследствии и в новое время как среди византийских эрудитов, так и среди протестантских теологов. Однако в то же время никогда еще этот тип философствования не достигал такой распространенности и не был столь представителен, как в средние века.


Но в этот период схоластика не была единственной философией. В средние века существовали неправоверные философские течения, которые достигали теологических истин независимым от откровения путем. Однако и они, и правоверные философские течения не обязательно были течениями схоластического типа: не были схоластиками ни мистики типа св. Бернара или Экхарта, ни гуманисты, ни натурфилософы, которых в XII в. объединила школа в Шартре.

3. Термины «схоластика», «схоластический», а также «средневековье» довольно часто среди дилетантов употреблялись в уничижительном значении. Такую оценку им дал XVIII в., философы которого придерживались совершенно иного мировоззрения. Подобным же образом оценивались и другие достижения средневековой культуры; например, название средневекового искусства «готика» также получило подобное значение. Однако «готика» со временем его утратила, постепенно его теряет и термин «схоластика».

То, что средневековая культура имела свои недостатки и слабые стороны, не подлежит сомнению. Частные науки в течение долгого времени находились в упадке. Для решения научных проблем не хватало социальной заинтересованности, еще не была разработана научная методология. Средние века еще не научились ни эксперименту, ни настоящей индукции; они немногого достигли в области фундаментальной науки и еще меньше — в области ее практического применения. По-другому дело обстояло в философии. Автономная наука, что было существенно, не была единой.


обычное увлечение ее проблемами и необычная утонченность их разрешения не позволяют нам говорить об упадке философии в средние века. Никогда ранее философия, которая долго и последовательно развивалась в одном направлении, не достигала такой завершенной системы понятий. Вопреки обыденному представлению вне теологическая работа схоластиков не ограничивалась логическими тонкостями, ибо она охватывала не только формальные, но и реальные, вещественные проблемы. Известный спор об универсалиях (общих понятиях) касался фактически не самих понятий, а их объектов. Центр этого спора имел метафизическую природу.

4. Подобно средневековому искусству, которое имело цеховой характер, средневековая философия была традиционной и безличностной. Ее доктрины передавались из поколения в поколение, и часто очень трудно было обнаружить их первого творца.

Несмотря на то, что философия разделялась на борющиеся друг с другом направления и школы, в своих основополагающих позициях она имела устойчивые основания, которые не поддавались изменению и пересмотру. В нее не вошли ни релятивистские доктрины (ибо существует Бог, который является абсолютным бытием), ни материалистические (поскольку Бог нематериален), ни монистические (так как Бог является бытием иного рода, чем сотворенное им бытие), ни механистические (ведь Бог и душа свободны), ни сенсуалистические (невозможно Бога и душу познать с помощью чувств). Бог, вечные истины, разумные души — это бытие иного рода, по сравнению с естественно существующими вещами, ибо природный мир не мог быть в глазах средневековых философов единственным бытием, будучи, правда, для некоторых из них истинным бытием, однако, в лучшем случае, носящим образный или символический характер.


Отцы Церкви не сразу обнаружили, какие истины соответствуют Евангелию, и их попытки создания христианской философии шли по различным направлениям. Со временем они все-таки отказались от пантеизма в пользу дуализма, от материализма — в пользу спиритуализма, от эманатизма — в пользу креационизма; этих взглядов уже не было в средневековье. Однако некоторые проблемы остались нерешенными, и в средние века все еще шел спор между идеализмом и реализмом, фидеизмом и эмпиризмом, диалектикой и мистикой, интеллектуализмом и волюнтаризмом.

5. Многовековая история средневековой философии распадается на три периода:

1) период развития и формирования этой философии, длившийся до XII в. включительно;

2) период завершенных средневековых философских систем в XIII в., классический период схоластики;

3) период средневековой критики, начиная с XIV в.

Подобно античной, средневековая философия также завершилась распадением на школы, однако, в противоположность античности, ее школьный период не обогатил философию новыми идеями.

Следующая глава >

Источник: fil.wikireading.ru

Средневековая философия


Федеральное Государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования

Финансовый Университет при Правительстве РФ

Кафедра «Философия, история и право»

Контрольная работа

по дисциплине «Философия»

на тему: «Средневековая философия»

Содержание

Введение

1.Концепции мира и человека в средневековой философии

2.Проблема соотношения знания и веры. Сущность и значение спора об универсалиях в средневековой философии

.Покажите преемственность в развитии философии: античная философия — томизм — неотомизм

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, от древнего мира и до Нового времени. Для Западной Европы его начало приходится на 5 в н.э. и оно связано с распадом Римской империи, а завершение относится к 14 в, к возникновению эпохи Возрождения. В социально-экономическом плане он соотносится с эпохой феодализма, с распространением и укреплением общественного строя, более прогрессивного, чем рабовладельческая организация общества.


Между античной и средневековой философией нет чётко обозначенных границ. Истоки философии Средневековья — в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в 1-2 вв. н.э. Философия Средневековья — своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей.

Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те философы, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Этим четко определённым содержанием и направленностью средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса.

Целью работы является раскрытие сущности средневековой философии, а так же изучение особенностей философской мысли данного времени.

Задача — достигнуть полного осознания того, что же такое философия именно периода средневековья и чем она отличается от других периодов.

.Концепции мира и человека в средневековой философии

Важнейшей особенностью средневековой философии является теоцентризм.

Теоцентризм — философская концепция, в основе которой лежит понимание Бога как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия, источника всей жизни и любого блага. При этом основой нравственности служит почитание и служение Богу, и подражание и уподобление Ему считается высшей целью человеческой жизни.


Эта концепция полностью изменила всё мировоззрение средневековых философов, в том числе и на их представления о мире и человеке.

Средневековая философия связана с учениями Августина Блаженного и Фомы Аквинского.

Августин Аврелий — христианский теолог и философ, признанный в католицизме святым. Сильное влияние на Августина оказал неоплатонизм. Августин сыграл огромную роль в разработке католической догматики. Ему принадлежит онтологическое доказательство бытия Бога, вытекающее из идеи о существовании всесовершенного существа не только в человеческом сознании, но и в действительности. Бог, создавший этот мир и его атрибуты — время, пространство, растительный и животный мир, человеческие тело и душу, — творит его непрерывно. Августин подчёркивал вечность и неизменность идей, логика его изложения требовала определить, что же такое время и вечность. Время как мера движения и изменения возникло с момента творения мира, а до этого не существовало. Привычка людей мыслить в прошедшем происходит вследствие их памяти, а мысль о будущем — результат их способности надеяться. В действительности же существует только настоящее, и именно оно помогает осмысливать и нашу память (прошлое), и нашу надежду (будущее).

В автобиографической «Исповеди» Августин прослеживает процесс становления личности во всей её противоречивости. Он приходит к выводу о необходимости божественной благодати и загробного воздаяния. Блаженство даёт обладание истиной, которая достигается путём самопознания. Эта истина и приводит к Богу.

Августин настаивает на предопределении Богом судьбы каждой вещи и каждого человека. После грехопадения Адама и Евы Бог был вынужден лишить людей, как и других природных существ, вечной жизни. Отпала и природа, которая была изначально дарована человеку. Но Бог пожертвовал своим сыном для того, чтобы часть людей смогла вновь вернуться к вечной жизни. Так, вследствие благодати, некоторые люди оказываются спасены и предуготовлены к вечной жизни. Хотя никто заранее не знает своей судьбы, потому все находятся в ситуации выбора и способны принимать произвольные решения.

В трактате «О граде Божием» Августин «граду земному» (грешному, языческому миру) противопоставляет «град Божий» — общину избранных, объединённых любовью к Богу и церкви. Он провозгласил, что церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. Ход человеческой истории предопределён божественным провидением и представляет собой борьбу тёмных и светлых сил, язычества и христианства. Человек, не выбирая добро, совершает зло, ибо зло — это отсутствие добра. Зло относительно, добро в мыслях Бога и в человеке как его образе и подобии — абсолютно. Августин, таким образом, оправдал Бога за зло, творимое в мире, за счёт человека, наделённого волей и свободой волеизъявления. А социальное зло происходит из возвышения государства над церковью — «града земного» над «градом Божием».

Августин яростно боролся с ересями своего времени — донатизмом, пелагианством и манихеями, к которым некогда принадлежал сам. Для средневекового богословия Августин являлся непререкаемым авторитетом в вопросах религии и философии, одним из отцов церкви. К его наследию обращаются представители различных философских направлений, видя в нём своего предшественника.

Фома Аквинский — философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма, стремился дать философское обоснование католическому вероучению, примирить веру со знанием. По его учению вера не противоречит разуму, так как и то и другое — истинно. Если выводы разума противоречат откровению, то это лишь говорит о неправильном ходе рассуждения. Догматы веры разделяются на рационально постижимые (существование Бога, бессмертие души и др.), и рационально не постижимые (сотворённость мира, троичность Бога, догмат первородного греха). Религиозные догматы и принципы разума не зависят друг от друга. Фома Аквинский подчёркивает, что тело не только соучаствует с духовной деятельностью человека, но и в известной степени предопределяет её («человек не есть только душа, но некое соединение души и тела»).

Вслед за Августином, Фома в оправдании Бога снимает с него ответственность за зло и возлагает эту тяжелую ношу на плечи несовершенного человека. В человеке, по мнению Фомы, интеллект преобладает над волей, он благороднее воли. Человек хочет обрести блаженство, а оно состоит не в акте воли, а в торжестве разума, устремленного к высшему благу. Так как человеку не дано знать всю полноту божественного блага и совершенства, то человек, всякий раз выбирая, может ошибиться, но в этом и проявляется его свобода. Практический разум, ведая этическими проблемами, на опыте распознает добро и зло. Совершенное познание, как и совершенное блаженство, состоит в созерцании Бога, что возможно лишь в раю или в состоянии религиозного экстаза. В основе человеческой добродетели лежит «естественный закон», который находится в сердце каждого и требует избегать зла и творить благо. Целью человека является достижение загробного блаженства, добродетельная жизнь — средство для его достижения. Без содействия божественной благодати нельзя достичь блаженства. Все виды власти на земле от Бога.

Главная задача государственной власти — содействие общему благу, забота о сохранении мира и справедливости в обществе. Общественный порядок — отражение небесного порядка. Большинство занимается физическим трудом, меньшинство, люди умственного труда, должны управлять государством. Фома предпочитал монархию, но считал, что народ имеет право свергнуть несправедливого правителя. Церковная власть выше власти монарха. Все земные государи должны повиноваться папе римскому, власть которого «от Христа». Философско-теологическая система Фомы Аквинского была ведущим направлением католической философии и была признана «единственно истинной философией католицизма», став основой неотомизма.

. Проблема соотношения знания и веры. Сущность и значение спора об универсалиях в средневековой философии

Проблема соотношения знания и веры занимала значимое место в философии средневековья.

Знание претендует на адекватное отражение действительности. Оно воспроизводит объективные закономерные связи реального мира, стремится к отбрасыванию ложной информации, к опоре на факты. Знание делает истину доступной для субъекта посредством доказательства. Знание рассматривается как результат познавательной деятельности. С глаголом «знать» связывают наличие той или иной информации либо совокупность навыков для выполнения какой-нибудь деятельности. Считается, что именно научное знание говорит от имени истины и позволяет субъекту с определенной мерой уверенности ею распоряжаться. Научное знание как способ приобщения субъекта к истине обладает объективностью и универсальностью. В отличие от веры, которая есть сознательное признание чего-либо истинным на основании преобладания субъективной значимости, научное знание претендует на общезначимость.

Вера — это не только основное понятие религии, но и важнейший компонент внутреннего духовного мира человека, психический акт и элемент познавательной деятельности. Она обнаруживает себя в непосредственном, не требующем доказательства принятии тех или иных положений, норм, истин. Как психологический акт, вера проявляется в состоянии убежденности и связана с чувством одобрения или неодобрения. Как внутреннее духовное состояние — требует от человека соблюдения тех принципов и моральных предписаний, в которые он верит, например: в справедливость, в нравственную чистоту, в мировой порядок, в добро.

Понятие веры может полностью совпадать с понятием религии и выступать как религиозная вера, противоположная рациональному знанию. Религиозная вера предполагает не доказательство, а откровение. Слепая вера ничем не отличается от суеверия. Проблема взаимоотношения знания и веры активно обсуждалась средневековыми схоластами. Вера основывалась на авторитете догматов и традиции. Считалось необходимым познать в свете разума то, что уже принято верой. «Credo, ut intelligam» — «Верую, чтобы познать», — гласит латинское изречение. Ему вторит христианское: «Блажен не видящий, но знающий».

Соотношение знания (разума) и веры не может быть решено в пользу одной или другой компоненты. Как знание не может заменить веру, так и вера не может заменить знание. Нельзя верой решить проблемы физики, химии, экономики. Однако вера как доинтеллектуальный акт, досознательная связь субъекта с миром предшествовала появлению знания. Она была связана не с понятиями, логикой и разумом, а с чувственно-образным фантастическим восприятием мира. Религия — это вера в сверхъестественное.

Ещё одной из проблем средневековой философии являлось решение вопроса об универсалиях. В переводе с латинского данный термин (universalia) обозначает общие понятия, то есть наиболее широкие, обобщающие большой класс предметов. Например, универсалиями являются понятия «человек», «животное», «растение», «небесное тело» и многие другие. Вопрос заключался в том, существуют ли эти общие понятия реально, самостоятельно, как и вещи, или они — только названия и поэтому существуют только в качестве слов и не во внешнем мире, а в нашем уме.

Мы, скорее всего, считаем, что реально существуют конкретные предметы, а общие понятия — это только их обозначения и находятся в нашем сознании. Например, мы говорим, что нет дерева вообще, то есть такого предмета, в котором были бы собраны все возможные на земле деревья. Как нет и животного вообще, и человека вообще, а существуют только конкретные, индивидуальные, единичные животные и люди, а общие понятия — это названия для больших групп сходных между собой предметов. Так считаем мы.

Реализм и номинализм имели собственные разновидности. Так реализм был крайним и умеренным. Крайний реализм утверждал, что универсалии существуют до вещей (universalia ante rem), в высшем и недоступном нашему восприятию мире, а все вещи — это производные от них сущности; любой видимый нами предмет обусловлен невидимой и вечной идеей (универсалией), его порождающей. Следовательно, крайний реализм восходит к платоновскому учению. Умеренная форма реализма говорила, что универсалии существуют в самих вещах (universalia in re), в качестве их неизменных и определяющих оснований. Мир идей (универсалий) и мир вещей едины и образуют окружающую нас действительность. В любом предмете присутствует определенная идеальная сущность — универсалия, которая и делает его из бесформенной материи нормальной вещью.

Поэтому умеренный реализм восходит к теории Аристотеля. Номинализм также являлся крайним и умеренным. Умеренный номинализм полагал, что универсалии существуют после вещей (universalia post rem), в нашем сознании в виде обобщенных названий данных вещей — понятий. Хотя последние и не существуют объективно и являются только терминами и словами, они имеют немаловажное значение: с помощью понятий мы разбиваем действительность на различные сферы и области, упорядочиваем ее, поэтому нам легче в ней ориентироваться и ее познавать. Поскольку понятие в латинском языке — это «концепт» («conceptus»), умеренный номинализм называется также концептуализмом. Крайний номинализм считал общие понятия совершенно бессмысленными: если они не существуют реально, незачем о них вообще говорить.

Например, существует конкретное дерево — мы его видим и осязаем, и вполне можем рассуждать о нем и познавать данный предмет, как и любой другой, который действительно существует. Но что такое дерево вообще? Слово или пустой звук, за которым не стоит никакой реальности, никчемное название, полностью лишенное смысла. Невозможно какую-либо вещь обозначить более общим названием, подвести ее под некое более широкое понятие, потому что она — ровно столько, сколько в ней есть — единичный конкретный предмет и ничего общего в себе не содержит. Поэтому универсалии, говорили крайние номиналисты — только сотрясения воздуха (flatus votic), и их существование никому не нужно, следовательно, от них возможно отказаться, а в рассмотрение принимать только конкретные, индивидуальные, реально существующие предметы.

Как говорилось выше, философией Средних веков, конечно, являлся реализм, но в эпоху ранней схоластики более распространенной являлась его крайняя форма, представляющая по смыслу платоновское воззрение. Однако в период расцвета схоластики или — зрелого средневековья прочно утвердился умеренный реализм — аристотелевская точка зрения, примиряющая мир материальный с идеальным, охватывающая собой возможные сферы сущего в грандиозной, претендующей на абсолютную завершенность философской системе.

3. Покажите преемственность в развитии философии: античная философия — томизм — неотомизм

На протяжении всей своей истории, философия — один из источников развития человеческого знания. Рассматривая её исторически, можно обнаружить преемственность в развитии философского знания, его проблематики, общность категориального аппарата и логики исследования.

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах Доминиканского ордена Фома Аквинский, учений знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого.

Каак и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, как субстанции обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении — нечто разрушилось. Акцидентальная же форма — источник определённых качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающей в том, каким образом форма, т.е. актуальное начало реализуется в вещах.

Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влиянием в Средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается и в 20 веке под названием неотомизма — одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.

Средневековая философия вобрала в себя две различные традиции: христианское откровение и античную философию. В учении Фомы возобладала последняя.

Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди разнообразных схоластических течений. Лишь с 14 века томизм становится официальной философией католической церкви. Но бурный расцвет человеческой мысли в эпоху Ренессанса задвинул философию томизма в духовные семинарии и в орденские школы.

Эта философия вышла из-за стен монастырей лишь в конце 19 века. Непосредственным толчком к её возрождению явилась изданная в 1897 г. Папой Львом 13 энциклика Aeterni Patris, которая рекомендовала философию Фомы как доктрину, наиболее соответствующую потребностям общественной ситуации и в наилучшей степени выражающей дух католицизма. Но основными причинами возрождения томизма, безусловно, явились стремительное развитие капитализма, усиление рабочих движений, развитие исторического материализма и появление в лоне самой церкви неортодоксальных течений (например, модернизма). По указанию Льва 13 были также сделаны переводы трудов Фомы аквинского на современные языки. По инициативе Папа в Риме создаётся академия св. Фомы, в Лувене — Высший философский институт, который стал международным центром неотомизма.

Неотомизм становится теологической формой современного объективного идеализма. Объективно-идеалистической философией признаётся независимый от субъекта внешний мир. Неотомизм претендует на то, что он является «третьим путём» в философии, стоящим выше идеализма и материализма. С точки зрения неотомизма быть объективно — реальным совсем не значит быть материальным, объективно существовать — значит нечто большее, чем существовать чувственно. Именно реально — нематериальное бытие является, по мнению неотомистов, первичным. Материя же, будучи реальной, но лишённой характера субстанции (т.е. самостоятельного бытия), охватывается нематериальным бытием.

Философия-мост, который должен, по мысли неотомистов, соединить науки с теологией. Если теология сходит с небес на землю, то философия от земного поднимается к божественному, и, в конце концов, придет к тем же выводам, что и теология.

В завершении хотелось бы отметить, что в настоящее время неотомизм продолжает развиваться, включая в себя отдельные положения экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии и других течений современного идеализма.

средневековый философия теология томизм

Заключение

Знакомство со средневековой философией показывает, с одной стороны, культурную преемственность эпох, с другой, их различие, качественно новое состоянии средневекового философствования. Один из выводов таков: нельзя недооценивать философскую мысль этого времени.

Нельзя утверждать, что философия средневековья оторвана от действительности или основана на неправильных идеях. Ведь эти идеи возникли не на пустом месте, они тоже имели обоснование, другое дело, что сегодня они окажутся нам не совсем уместными. Опять же необходимо учесть, что выдвинуты они были в другое время. И кто знает, может быть, через пару столетий положения средневековой философии вновь станут господствующими.

Список использованной литературы

. История мировой философии. — М.: АСТ, 2007.

. История философии: Запад-Россия-Восток (книга первая) — М.: Греко-латинский кабинет, 1998.

. Соколов В.В. Европейская философия XV-XVII веков. — М.: Высшая школа, 2008.

. Спиркин А.Г. Философия: учебник. — 2-е изд. — М.: Гардарики, 2009.

. Философия. Университетский курс. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2008.

. Фома Аквинский. Сумма теологии. Ч. 1. — СПб.: Алетейя, 2007

Источник: www.BiblioFond.ru

Все статьиФилософияСредневековая философия

Философия Средневековья

В статье мы кратко рассмотрим средневековую философию, ее основные характеристики и проблематику, основные этапы развития, принципы, главные идеи и представителей.

Средневековая европейская философия – крайне важный содержательный и продолжительный этап в истории философии, охватывающий тысячелетний период от распада Римской империи до эпохи Возрождения (V-XV вв.). Это была эпоха возникновения и расцвета мировых религий. Иной по отношению к античности тип философствования был обусловлен принципиально иным типом цивилизации, развитием феодальных отношений, новых социально-политических условий.

Средневековая философия по своей мировоззренческой сути теоцентрична (от греч. θεός – Бог и лат. centrum – центр). Реальность, означающая все сущее, выводится не из природы, а из Бога. Содержание монотеистических религиозных учений (в первую очередь, иудаизма, христианства, мусульманства) определило появление особого типа философа: философа-священнослужителя. Философия сознательно ставит себя на службу религии. «Философия – служанка богословия» — таково было распространенное мнение образованных кругов средневековой Европы. Большинство ученых являлось представителями духовенства, а монастыри были очагами культуры и науки. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви.

Основные проблемы средневековой философии звучали следующим образом:

  • Сотворен ли мир Богом или существует от века?
  • Постижима ли воля и намерения Бога и сотворенный им мир?
  • Каково место человека в мире и какова роль его в истории сквозь спасения человеческой души?
  • Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?
  • Что есть общее, единоличное и отдельное в свете учения о «тринитарности» (триединстве, троице)?
  • Если Бог есть истина, добро и красота, то откуда в мире зло и почему Творец его терпит?
  • Как соотносятся истины откровения, выраженные в Библии, и истины человеческого разума?

Уже в постановке проблем видна тенденция средневековой философии к сакрализации (сближение с религиозным учением) и морализации (сближение с этикой, практическая направленность философии на обоснование правил поведения христианина в мире). Кратко специфику типа философствования средневековья можно определить следующим образом…

Основные черты, особенности и идеи средневековой философии

  1. Вторичность философских истин по отношению к догматам католического вероисповедания, в основе которого лежат два принципа: креационизм (от лат. creation – творение) и Откровение. Первый из них – сотворение мира Богом – стал основой средневековой онтологии, второй – средневековой гносеологии. Следует особо подчеркнуть, что творением Бога считается не только природа, но и Библия как средоточие мудрости Слова.
  2. Средневековой философии был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была не просто «Книга книг», но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Библия стала отправным источником или мерой оценки любых теорий философии. Несомненно, что в ней содержались идеи, коренным образом отличавшиеся от языческого мировоззрения. Прежде всего это идея единого, уникального Бога, находящегося в запредельном (трансцендентном) мире. Такая концепция исключала многобожие в любом варианте и утверждала идею о единой сущности мира.
  3. Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была «экзегетична» в своих формах. Это означало, что очень много внимания уделялось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии. Выстроилась сложная иерархия авторитетов, где первое место заняли тексты синоптических (совпадающих) Евангелий, затем тексты апостольских посланий, библейских пророков, учителей и отцов церкви и т. д. Текст стал началом и концом любой философской теории, он анализируется семантически (слова и значения), концептуально (содержание, идеи), спекулятивно (текст как основа для собственных размышлений). При этом использовались все достижения формальной логики, в первую очередь аристотелевская. Давление авторитетов породило явление «псевдоавторства», когда автор приписывал свои тексты либо пророкам «Ветхого завета», либо апостолам и т. д. для придания особой ценности своего труда в глазах общественности.
  4. Рационалистическое обоснование догматов церкви, а на ранних этапах – борьба с язычеством, патристика (учение отцов церкви). По мере того, как католицизм становился господствующей идеологией Западной Европы, философия стала использовать для апологетики (защиты веры) положения античных философов, в первую очередь, Аристотеля.
  5. В противоположность мистике метафизическая методология апеллировала к формальной логике и схоластике. Термин «схоластика» происходит от греч. σχολαστικός – школьный, ученый. Подобно тому, как в средневековой школе ученики зазубривали наизусть священные тексты без права собственной оценки, так и философы некритически относились к этим текстам. Схоласты усматривали путь постижения Бога в логике и рассуждении, а не в чувственном созерцании.
  6. Философии средневековья была присуща тенденция к назидательству, учительству. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских трактатов – диалог авторитетного учителя и скромного, поддакивающего, алчущего знаний ученика. Самое главное качество средневекового учителя – энциклопедичность, подкрепляемая виртуозным знанием текста Святого Писания и правил формальной логики Аристотеля для дальнейших выводов из священных книг. В середине века мы часто встречаем произведения в виде «суммы» знаний: «Суммы теологии», «Суммы против язычников» и т. д.
  7. Прошедшая красной нитью через все средневековье дискуссия о природе универсалий (от лат. universalis – общий, т.е. общих понятий), в которой нашло отражение отношение философов к учению о Святой Троице (Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух). Позиции оппонентов в этом споре тяготели к двум полюсамреализму (от лат. realis – действительный) и номинализму (от лат. nomen – имя).

Согласно утверждениям реалистов, истинно реальными являются только общие понятия, а не единичные предметы. Универсалии существуют до вещей, представляя собой сущности, идеи в божественном понимании. Как видим, реализм имел немало общего с платонизмом. К числу реалистов следует отнести Августина Блаженного, И. С. Эриугену, Ансельма Кентерберийского, Фому Аквинского.

Номиналисты, напротив, считали, что универсалии суть имена, данные человеком, в то время как конкретные вещи существуют реально. Номинализм представляли такие философы, как И. Росцелин, П. Абеляр, У. Оккам, И. Дунс Скот.

Как крайний номинализм, так и крайний реализм нашли порицание со стороны церкви. Более поощрительно она относилась к умеренным проявлениям обоих течений, которые нашли отражение в трудах П. Абеляра и Фомы Аквинского.

В целом философия средневековья была по духу оптимистична. Она чуждалась античного разъедающего душу скептицизма и агностицизма. Мир не представлялся постижимым, устроенным на рациональных основах, историчным (т. е. имеющим начало от сотворения мира и конец в виде Страшного суда). Бог, разумеется, не был постижим средствами интеллекта, но Его указания и пути могли быть поняты через веру, путем озарения. В результате физическая природа мира, история в отдельных проявлениях, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы – откровением. Соответственно, были и две истины: мирская и божественная (откровения), которые находились в симбиозе. «Истинная философия» пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного знания, озарения, божественного откровения. Поскольку «Истинная философия» — это «христианская философия», она обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжества истины христианства в космическом масштабе.

При всей внутренней цельности средневековой философии в ней четко выделяются этапы патристики и схоластики. Критерии выделения указанных периодов в современной истории философии различаются. Однако четким хронологическим разделом можно считать: I-VI вв. – этап патристики и XI-XV вв. – этап схоластики. Общепринятыми являются в истории философии главные персоналии — представители высших точек развития данных этапов. Вершина патристики – Августин Блаженый (354-430 гг.), идеи которого определили развитие европейской философии. Фома Аквинский (1223—1274 гг.) – пик средневековой схоластики, один из самых крупных философов всей послеантичной философии.

На этапе патристики происходит интеллектуальное оформление и разработка христианской догматики и философии, в которой философские элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка христианской философии под огромным влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы церкви обретают законченную форму.

Систематизатором ортодоксальной схоластики по праву считается Фома Аквинский. Основным приемом его философии является апелляция к здравому смыслу при анализе догматов католицизма. Вслед за Аристотелем, он закрепил понимание соотношения идеального и материального как соотношения «принципа формы» с «принципом материи». Сочетание формы и материи порождает мир конкретных вещей и явлений. Душа человека также является формообразующим принципом (сущностью), но свое законченное индивидуальное бытие она получает лишь при соединении с телом (существование).

Фома Аквинский выразил идею гармонии разума и веры. В работе «Сумма теологий» он привел пять доказательств бытия Бога, обосновывал мысль о бессмертии души, а человеческое счастье рассматривал как познание и созерцание Бога. В 1323 г. Фома Аквинский был провозглашен святым, а в 1879 г. его учение стало официальной доктриной Католической Церкви.

Господство религии в Средние века было настолько всеохватывающим, что даже социальные движения имели религиозный характер (многочисленные ереси, Реформация). А интеллектуальная оппозиция католицизму периодически призывала к ограничению роли веры по отношению к знанию, что нашло отражение в появлении теории двойственной истины, деизма (от лат. dues – Бог) и пантеизма (от греч. πάν – все и θεός – Бог).

Источник: www.mudriyfilosof.ru


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.