СРЕДНЕВЕКОВАЯ ЗАПАДНОЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. До недавнего времени средневековую философию чаще всего представляли как конгломерат эклектических идей. Поскольку господствующим мировоззрением Средних веков было христианство, магистральные идеи этого времени – это идеи теологические, касавшиеся того, как понимать Бога, Троицу, творение и пр. Философия считалась «служанкой богословия», в чем философы Нового времени, а зачастую и современности, усматривали ее приниженный статус. Само понятие о том, что такое философия, калькировалось с понятия о ней в Античности или в Новое время, поэтому средневековая философия считалась пара- или псевдофилософией, и казалось возможным расценивать христианское мировоззрение через идеи платонизма, аристотелизма или стоицизма. При таком подходе это означало, что самостоятельного философствования в ту пору не существовало.

Действительно, философия этого периода (в этом ее исключительность) была тесно сопряжена с теологией, проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог-Творец – сотворенный из ничего мир (в т.ч.


ловек). Августин в трактате «О граде Божием» полагал философа, мудреца, богослова, пророка, учителя этики одной фигурой. Как и теолог, философ строил свои системы, обращаясь к изначально Божественному смыслу бытия и вопрошая заповеди веры. Однако при этом у философии были отличные от религии функции, связанные с основным ее свойством – сомнением (в истинности вероисповедных догматов) и со свойствами разума, призванного сомнения побеждать и причащаться к высшей истине.

ПЕРИОДИЗАЦИЯ. Средневековую философию можно разделить на следующие периоды: 1) патристика (2–6 вв.); 2) анализ возможностей слова, связанный с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (7–10 вв.); 3) схоластика (11–14 вв.). В каждом из этих периодов обычно различают «рационалистическую» и «мистическую» линии. Однако разум того времени был мистически ориентирован, а мистика рационально организована. Обе эти линии вплоть до 13 в., когда произошел разрыв разума и веры, были нераздельны. Им обеим свойственно то, что называлось «схождением ума в сердце»; это требовало новых способов бытования души: ими были умозрение, молитва, исповедь, наставление. Составляя с теологией единый идейный комплекс, философия развивалась не только в светских школах (c 11 в.) или в университетах (с 13 в.), но прежде всего в монастырях, религиозных орденах, среди которых наиболее известны францисканцы (Александр Гэльский, св.Бонавентура, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам) и доминиканцы (Альберт Великий, Фома Аквинский). Даже имена философов и школ связаны с соборами и обителями (Гуго Сен-Викторский, Теодорик Шартрский, Бернард Клервоский, Ансельм Кентерберийский).


Патристика разделяется на доникейскую (2–4 вв.) и посленикейскую (4–6 вв.), греко-византийскую (Ориген, Григорий Нисский, Псевдо-Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник и др.) и латинскую (Августин, Боэций и др.). Византийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога в интуитивном акте, в то время как католическая мысль развивается внутри пересекающихся линий мистицизма и рационализма. Важную роль играли споры с неоплатонизмом, гностицизмом и ересями. Собственно западноевропейская философия Средних веков ведет начало с посленикейской латинской патристики.

Философствование, выявляющее возможности слова, – это фактически все средневековое философствование, его можно выделить в отдельный период условно, подразумевая христианизацию новых ареалов – территорий будущей Западной Европы. Важнейшие представители такого философствования – папа Григорий Великий, Исидор Севильский, Беда Досточтимый, магистры Каролингской академии, прежде всего Алкуин. Особняком в этом ряду стоит Иоанн Скотт Эриугена.


i>
В развитии схоластики можно выделить ранний (11–12 вв.) и поздний (13–14 вв.) периоды. Представителями раннесхоластического периода являются И.Росцелин, Ансельм Кентерберийский, П.Абеляр, Бернард Клервоский и др., позднесхоластического периода – Р.Луллий, И.Бонавентура, Фома Аквинский, Сигер Брабантский, Дунс Скот, У.Оккам, творцы «экспериментальной философии» Роберт Гроссетест, Р.Бэкон и др. Позднесхоластический период характерен активным освоением идей арабской философии (Авиценна, Аверроэс), физических и метафизических идей Аристотеля, что привело к формированию двойственной истины теории (см. Разум и вера).

ОСОБЕННОСТИ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ФИЛОСОФИИ. 1. В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности, что она открыта в Священном Писании. Идея Откровения была разработана отцами Церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости эта идея была новой. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог, воплощением которого на земле явился Христос в единстве Божественной и человеческой природ. Потому дольний мир, соответственно и человеческий разум изначально мыслились встроенными в высшую реальность, причащаясь ей. Причащенный разум – это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия («философия – служанка богословия»).


2. Основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм (творение мира по Слову из ничего), традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистико-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы универсалий, с попытками решения которой связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций, реализм считался единственно правильным подходом к решению проблемы универсалий; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм рассматривался как сочетание умеренного реализма с умеренным номинализмом. Однако исследования средневековых текстов показали, что важнейшую роль в понимании тварного мира играет именно концептуализм.


Попытки разрешения проблемы универсалий давали возможность обнаружить процедуры сопричастности земного и горнего миров. В теологическом контексте логика, бывшая и инструментом философии, и ее частью, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъект-субъектные отношения. По существу такая логика есть теологика.

3. Поскольку в силу акта творения по Слову вещам передавались и креативные функции, то сотворенное существо, оставаясь причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вешать о себе, любая вещь была субъектной (res subjecta), Боэций назвал ее субъект-субстанцией. Наличие субъект-субстанции, т.е. особенного всеобщего, делающего (напр., для Боэция или Абеляра) ненужным деление субстанций на первые и вторые и отражающего уникальность вещи, выражает прежде всего акт творения. Потому родовидовые связи оказываются лишь одной из возможностей анализа акта мышления.

4. Идеи субъектности и соответственно личностности находятся в тесном отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) – не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, приносимую распятым Сыном человеческим, предполагая внутренние мистические богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Троице.


площение Слова предполагает, что оно свободно от спиритуалистического характера. Единственность и неповторимость акта творения и искупления привели к включению исторического времени в сферу европейской мысли. Если история философии есть история богопознания, то в обращении философов к Богу реализуется их свободная воля. История философии в Средние века есть история мысли, выбирающей Бога.

5. В Средневековье, ориентированном на авторитет, не было авторов в принятом смысле слова. Истинным автором как мира, так и слова о мире считался Бог, авторитетами – отцы Церкви. Человек начинал познавать мир как комментатор. Выражение мира в понятиях было лишь одним из вербально-интеллектуальных способов его осмысления. Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу. Возникшая в античности логика силлогизма перестает быть равноправной с логикой диспута. Поэтому возрастает интерес к «Топике» Аристотеля, и на человеческом уровне роль всеобще-необходимого знания начинает исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Они выражаются в понятиях самосознания, поступка, совести, интенции, осознанности поступка, личной ответственности. Путь к достижению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, т.е. самопознание понималось как определенного рода богопознание, а исповедь представала не только как процедура причащения Богу, но и как философствование.


6. Познавательные акты суждения при такого рода познании нагружены актами нравственного суждения, а механизмы познавательных актов оказываются механизмами нравственных актов спасения.

7. Всякое знание приобретает модальный, или правдоподобный характер. В Средние века приоритетным оказывается диалектическое знание, а способом мышления – тропы (метафора, метонимия и пр.) как важнейшие аргументы для признания равносильности разнообразных утверждений, поскольку любое точнейшее рассуждение (определение) перед непостижимым – всего лишь вероятное рассуждение. Проблема определения состоит в отыскании собственных признаков вещи, что не делает его эквивалентным вещи, выражая лишь ее статус, поскольку все познаваемые вещи неопределимы. Средневековую диалектику, сопровождаемую любовью к Богу, австрийский философ Р.Томас назвал «медитативной диалектикой». Поскольку истина открыта, то роль доказательства часто выполняли примеры.

В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Идея двуосмысленности, или эквивокации становится одной из важнейших идей средневековой философии. Наряду с унаследованными от Античности понятиями (бытие, субстанция, количество, качество, отношение) огромное значение приобретают идеи ничто, присущности, интуиции, статуса вещи, интенции, субъект-субстанции, персоны, сингулярности, концепта, трансляции (переноса), трансумпции (перестановки).


8. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, а также в силу дарованной ему способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли.

ВИДЫ ФИЛОСОФИИ. Ко времени Боэция философия разделялась на три вида: спекулятивную, практическую и рациональную. Спекулятивное знание делилось на теологическое, математическое и естественное (физическое). Естественное знание – неотвлеченное, оно рассматривает вещи в движении, исследуя формы тел вместе с материей; математическое, также неотвлеченное, исследует вещи без движения, а формы без материи; теологическое – знание отвлеченное и лишенное движения, поскольку Божественная субстанция лишена как материи, так и движения. Под практической философией понималась этика. Рациональная философия, или логика, заменила риторику и поэтику. Все три вида философии были тесно сопряжены между собой. Формулы Августина «верую, чтобы понимать» и «понимаю, чтобы верить» выражали двуосмысленно направленное внимание человека на предмет постижения – Бога.

СМЫСЛЫ ФИЛОСОФИИ. В период доникейской патристики формируется идея возникновения мира из ничего, подчеркивается важное значение для христианства не только духа, но и плоти, обсуждаются тринитарные проблемы.


ли предприняты попытки, приведшие к обоснованию онтологического единства Троицы, т.е. единства по сущности, и Ее же онтологического различия, т.е. различия по ипостаси. Это позволило Августину в «Исповеди» сопрячь воедино субстанцию с субъектом (с. 120–121), так что субъект мог высказываться не столько о субстанции, сколько в субстанции, формируя ее, и тем самым приходить к самопознанию, обращаться к истокам собственной души, т.е. к началу творения, где вопрошающий стоит непосредственно перед Творцом. Мысль Августина перерабатывает внутренней работой не воспринимаемое извне, а наоборот – проецирует вовне, в сферу реального межличностного существования, открываемое изнутри. Поэтому всякая проблема у него имеет статус онтологической. С постижением такого рода внутренней реальности связано его учение о воле, которое стало основополагающим в Средневековье. В трактате «О граде Божием» воля определяется как природа, как «дух жизни». Идея предопределения, связанная с идеей предвидения (предзнания, или прогноза), отстаивается Августином в тесной связи с идеей свободы воли. Предопределение не тождественно понятию судьбы, оно связано с началом мира по Слову, и у него нет иных причин, кроме Бога. Для Августина утверждение об отсутствии свободы воли на том основании, что Бог предузнал все, что есть в нашей воле, не имеет смысла: «Нельзя сказать, что предузнал ничто», поскольку смысл познания в том, чтобы познавать нечто.

если познается нечто, то при Божественном предвидении нечто есть в нашей воле. «Мы нисколько не находим себя вынужденными ни отвергать свободу воли, допустив предвидение Божие, ни отрицать… в Боге предведение будущего, отвергая свободу воли. Мы принимаем и то, и другое» («О граде Божием», V, 10). Анализ проблемы воли, связанного с нею понятия греха, прежде всего первородного, а также выявление принципиального различия между нетварным и тварным бытием позволили Августину рассмотреть родовидовые связи как одну из логических возможностей переформирования субстанции в процессе причащения ее Богу. В результате первородного греха природа человека сотворенного преобразилась в природу рожденную, то есть обладающую родовидовыми связями. «Человек от человека не так происходит, как произошел человек из праха. Прах был веществом для создания человека, а человек, рождая, бывает отцом для человека. Тело не то же, что земля… а человек как бывает отцом человеков, так бывает и потомком, человеком же». Изменилась логическая формула праведной жизни. «Тогда было сказано человеку: Умрешь, если согрешишь… теперь же говорится мученику: Умирай, чтобы не согрешить. Тогда было сказано: Если вы преступите заповедь, то смертию умрете; теперь говорится: Если откажетесь от смерти, то преступите заповедь», ибо «тогда смерть была приобретена посредством греха, а теперь посредством смерти совершается правда» (там же, XIII, 3). При исследовании родовидовых связей (где необходима античная логика) выясняются возможности выделения признаков, способствующих преодолению этих связей, обеспечивающих новое преображение родовой грешной природы в безгрешную.

Истинное нетварное бытие, которому причащался человек, есть тождество жизни, мысли и блаженства; стремление к блаженному бытию, по Августину, отличает христианского философа от любого другого, поскольку любовь к мудрости означает любовь к Богу, ибо Он – Мудрость. Мудрость есть знание, которое делает блаженным. Поэтому любое знание преломляется в сфере морального сознания, востребующего всю полноту человека. Душа, достигшая предела благодатного познания с помощью определенных правил, оказывается в состоянии воспринять Божественную иллюминацию (озарение), способствующую возникновению морального сознания, или совести. Она и есть единственное основание, которое придает суждениям человека всеобще-необходимый характер. Совесть есть согласование Божественного закона и человеческих моральных установлений.

Боэций в многочисленных комментариях к различным философским трактатам (в частности, Аристотеля, Порфирия) определил стратегии средневековой философии относительно проблемы универсалий (заняв в данном случае позицию концептуализма). Понимание этой проблемы у него связано с пониманием идеи эквивокацш, связанной с особым статусом вещи в условиях творения мира из ничего Божественным словом. Вещи изначально есть по акту творения. В них изначально запечатлено слово Бога («сказал и сделал»), что дает возможность человеку впоследствии создать о них понятие, или коренящееся «в истине вещей», или не соответствующее действительности, ибо второе имя свое, прилагаемое на основании акта познания, о себе они получают от человека. Когда Боэций вслед за Порфирием ставит проблему существования универсалий, определившую стратегии средневековой мысли («существуют ли они самостоятельно или же находятся в одних только мыслях, и если они существуют, то тела ли это или бестелесные вещи, и обладают ли они отдельным бытием или же существуют в чувственных предметах и опираясь на них». – «Утешение философией» и другие трактаты. М., 1990, с. 23), то вовсе не случайно в его рассуждениях нет места номинализму (общее после вещей), речь могла идти только о реализме (общее до вещей) и концептуализме (общее в вещах). Первым делом «божественной природы» человеческой души является дознание относительно каждой вещи, есть ли она, а уже затем, что она есть, какова она и т.д. (там же, с. 6–7). Это «есть» отлично от аристотелевского утверждения о первичности существования, не связанного с идеей творения и соответственно не связанного с двойственными – Божественным и человеческим – смыслами сущих вещей. Ибо человеческие имена могут не выражать их бытия. «Глагол «есть» сказывается обо всех одинаково, но при всем этом им всем присуща не какая-то одинаковая субстанция или природа, но только имя». Вещи к тому же могут изменить свое значение (там же, с. 12, 17). Человек осмысливает и вещи, и самого себя, именно он формирует сущность, которая тем самым никогда не тождественна существованию, потому что тварную сущность можно изменить: из безгрешного стать грешным, из бессмертного – смертным, и наоборот. Поэтому субстанция у Боэция интенциональна, субъекта, даже персональна.

Вопрос о сущности вещи мог быть поставлен и решаться после того, как дан ответ на вопрос о существовании вещи. Существование истолковывается как результат акта творения, который представляет собой не чисто мыслительный акт, а именно акт существования. Такого рода подход задавал совершенно иную перспективу для обсуждения проблем логики, в центре внимания которой оказались проблемы именования, соотношения имени и вещи. Боэций в комментариях к «Категориям» Аристотеля выделил четыре типа связи вещей с именами или определениями: 1) однозначную связь, когда вещь связана с именем и определением, 2) многосмысленную, или полифоническую, когда вещи связаны только определением, 3) разноосмысленную, когда вещи имеют разные имена и разные определения, 4) двуосмысленную, когда вещи имеют одно и то же имя, но разные определения. Эквивокация оказывается фундаментальным принципом отношений вещи и имени, поскольку для Боэция род как универсалия – это определенный способ отношений между именем и вещами, о которых оно сказывается. Разный поворот логического внимания на одно и то же сущее (с точки зрения индивидуального имени или с точки зрения общего понятия) приводит к разным определениям статусов одной и той же субъектсубстанции (substantia subjecta), имя которой становится эквивокативным. Делая акцент на эквивокативности связи вещи и имени, Боэций в логике существенно ограничивает роль определения через родовидовые отношения. Десять категорий Аристотеля Боэций свел к двум: субстанции, представляющей род и вид как подчиненный род, и акциденции, представляющей все признаки вещи, куда входят девять остальных категорий Аристотеля. При этом все категории просматриваются под углом зрения 5 способов предикации: через род, вид, собственный, отличительный и привходящий признаки. Поскольку все акциденции присущи субстанции в качестве возможности (совпадающей с ничто) или действительности, то важнейшей процедурой ума оказывается деление; а фундаментальным принципом сущего – не род, а дифференция. Саму логику Боэций рассматривает как искусство нахождения и деления, обращая внимание на различие в процедуре деления (De divisione). Рассматривая взаимоотношение определения и описания, Боэций связывает определение с родом, видом и отличительными признаками вещи. Род и индивид как наивысшие пределы не могут быть определены, они могут быть только описаны. Тем самым описание и определение взаимообусловлены, будучи эквивокативными (там же, с. 28–29,37–38, 64–65). Так как субъект-субстанция есть сращение всеобщего в индивидуальной вещи (что и есть концептуализм), это делает ее уникальной, как любое произведение, или творение. Потому и понадобилось Боэцию в дополнение к выделенным Аристотелем типам связи имени и вещи (омонимичная, синонимичная, отыменная) ввести связи полифоническую и разноосмысленную, а также определить место родовидовых связей при анализе проблемы личности. В трактате «Против Евтихия и Нестория», исследуя вопрос о двойственной природе Христа, Боэций характеризует личность как «индивидуальную субстанцию разумной природы» (с. 172). Такое определение он, однако, считает предварительным, ибо для него определить личность значило определить личность Христа. Боэций проанализировал три состояния первого сотворенного человека: 1) состояние до первородного греха – бессмертное со способностью совершать человеческие отправления, кроме греховных, с заложенной возможностью греха, 2) состояние, возможное при условии преодоления искушения, исключавшее волю к греху, 3) послегреховное, наделенное смертностью и греховной волей. Христос, т.е. истинная личность, по мысли Боэция, из каждого состояния заимствовал по одному началу: из третьего – смертное тело, взятое с целью изгнать смерть, из второго – отсутствие греховной воли, из первого – потребности пить, есть и совершать все человеческие отправления не по необходимости, а по возможности (с. 188–189). Это действительно определение уникальной личности, которое применимо к людям на правах регулятива.

Второй этап средневековой философии связан с распространением христианства среди новых народов и началом его превращения в мировую религию. Огромное значение приобрела передача накопленного вероучения: прояснение идеи эсхатологии, значения чудес, возможностей души (Григорий Великий, Беда Досточтимый), укрепление аллегорического и аналогического способа мышления, чему способствовало появление бесчисленных «этимологий» (Исидор Севильский), обучение тропам и загадкам (Алкуин). В это время разрабатывались жанры видений («Видение Веттина» Хейтона), светских житий («Жизнь Карла Великого» Эйнхарда), посланий, гимнов, стихотворных молитв. Иоанн Скотт Эриугена в трактате «О природах» различает четыре сущности, или природы: 1) творящая и несотворенная; 2) творящая и сотворенная; 3) сотворенная и нетворящая; 4) нетворящая и несотворенная. Первая и четвертая природы – Бог начала и конца мира, непознаваемый Бог-Отец. Вторая природа – природа ума, творящая вещный мир, третья – сам вещный мир.

Третий период средневековой философии (его ранняя стадия) связан с появлением городских интеллектуалов, что вызвало необходимость не только религиозного, но и светского образования. Это в свою очередь обусловило 1) рождение схоластики, 2) появление теологии как самостоятельной дисциплины и выделение этики из теологии, 3) анализ универсалий как фундаментальной проблемы.

На номиналистические идеи Иоанна Росцелина, которые известны только от его оппонентов Ансельма Кентерберийского и Петра Абеляра и касались различения Божественных Лиц (три Божественные ипостаси есть только слова; имя «Бог» есть имя субстанции, а не ипостаси, оно изобретено для обозначения природы субстанции, а не Лица), ответили сами же его оппоненты.

Ансельм Кентерберийский определял универсалии через тождество субстанции: различные между собой по форме вещи сущностно имеют одну и ту же субстанцию. Если бы стало возможным отделить эту форму, то между вещами не было бы никакого различия. Потому природа универсалий принципиально онтологична. Гильом из Шампо в «Сентенциях» определял универсалии как тождество субстанции в силу ее статуса субстанции, хотя единичные вещи различаются между собой не только формами, но и сущностью.

Петр Абеляр (в «Диалектике», «Логике для начинающих», «Теологии») полагал, что универсальная вещь как вещь не может существовать, ибо тогда все единичное было бы фикцией. В анализе проблемы универсалий он исходил из идеи высказывающей речи: сотворенный по Слову мир словом же постигает себя. Личностное Слово Бога при воплощении образует столь же личностного субъекта речи, которая представляет собой взаимоинтенциальность смыслов (термин «интенция» теоретически осмыслен Абеляром), выражена в звуках, освященных Св.Духом, и осуществляется в пространстве души с ее энергией и интонацией, направлена на взаимопонимание субъектов (говорящего и слушающего), синтезирует в себе такие способности души, как память, воображение, суждение; такую речь Абеляр назвал концептом (термин, введенный им в философию).

Идея интенции оказала влияние на разработку Абеляром этических проблем: определение греха через намерение вело к признанию того, что человек наследует не первородный грех, а наказание за него, и что нет надобности в священнике как посреднике между Богом и человеком, ибо интенция лежит в основании человеческой души, непосредственно разговаривающей с Богом.

Рационально-мистической линии Абеляра противостояла мистически-рациональная линия Бернарда Клервоского, считавшего, что интенция лишает поступок самостоятельной значимости и что собеседующее слово играет важнейшую роль при содействии благому решению, так что на основании же абеляровой идеи речи священник как посредник необходим для верующих, являясь своего рода корректором и речи, и поступка.

Гильберт Порретанский провел фундаментальное различие внутри субстанции: всякая вещь есть такова, «какой она является» (quod est) и «благодаря чему» (quo est) она такова. Quod est – не «чтойность», или сущность вещи, а скорее – «этость» вещи. Сущность вещи не отвечает на вопрос, реальна ли вещь, существует ли она, об этом свидетельствует только ее «этость». Существование – знак реальности вещи, сущность – свидетельство ее возможности. Quo est – свидетельство сотворенности вещной природы от другой природы. Структурирование субстанции связано с двумя важнейшими для Гильберта терминами – «конкретность» и «сингулярность» (термин, введенный им в философию): в том смысле, в каком человек – уникальное единичное бытие, он индивидуален, в том смысле, в каком он универсальное бытие, он сингулярен, поскольку состоит из бесконечного множества составляющих его статусов. Сингулярность того, благодаря чему вещь существует, характеризует основание и возможность реализации вещи, а конкретность – качественный состав вещи, прежде всего ее отличительный признак, «схватываемый» в концепте.

Гильбертова идея эквивокации основана на том, что в любом предмете есть два основания: общие с другими предметами и собственные. Эквивокация разных типов зависит от правильного выяснения оснований, при которых два утверждения могут быть одновременно истинными или противоречивыми. Определение человека как разумного смертного животного верно, но не менее верно и то, что идея воскресения дает основание для истинного, т.е. бессмертного, человека. Высказывание «человек бессмертен» означает неразрывность его души и тела, «человек смертен» – признание их разрыва: статус человека меняется в зависимости от его греховности, поэтому определение его как разумного смертного животного относится к области естественного знания, но не теологического, а определение человека как образа и подобия Бога, напротив, относится к теологическому знанию, но не к естественному. Возможность переноса смыслов Гильберт выражает (как и Абеляр) с помощью терминов «трансляция» и «трансумпция», рассматривая их в контексте учения о тропах.

13–14 века характеризуются спорами между 1) парижскими аверроистами (см. Аверроизм) и традиционалистами и 2) францисканцами и доминиканцами.

С именами Сигера Брабантского и Боэция Дакийского, которые были магистрами Сорбонны, связываются прежде всего попытки разработки «двойственной истины» теории, идеи двух истин – разума и веры, которая окончательно разделила теологию и философию, ибо, по представлениям «аверроистов», вера не требует доказательств, а суждения философа основываются только на разуме. Опираясь на «Физику» Аристотеля, «аверроисты» доказывали совечность мира Богу и невозможность Божественного вмешательства в дела мира; они отрицали сущностную реальность личной души, утверждая наличие единого безличного ума–интеллекта в мыслящих существах.

Оппонент «аверроистов» Фома Аквинский представил три направления в решении проблемы универсалий как взаимодополнительные аргументации, доказывающие бытие Бога (см. Фома Аквинский). Введя принцип индивидуации, Фома связал его понятиями «форма» и «материя» – индивидуация придает материи характер определенного нечто и предполагает обозначение именем. Это определенное нечто оказывается не всеобщим, а особенным. Поэтому определение не может быть универсалией для вещей, подпадающих под это определение, и должно трактоваться номиналистически как знак. Не приемля такую трактовку универсалий, Фома вводит второй род универсалий, абстрагированных и извлеченных из вещей человеческим умом, или рефлексивных универсалий. В разуме вещь существует в качестве подобия, которое всегда частично и далеко не универсально. Акциденции свидетельствуют о бытии в том случае, если существуют субъекты, о которых они сказываются. Универсалии, независимые от вещи (ante rem), предсуществуют в божественном уме. От Бога по акту творения получили материальное и интеллектуальное существование различные сущности, связанные с сущим через имя, которое есть не только конвенция, как того требует номинализм, и абстракция, как того требует реализм: оно образует связь между собственно субъектом и его интеллектуальными подобиями, что и есть универсалия по представлениям концептуализма. Универсалии внедрены в первую сущность и в качестве таковых не требуют определения.

Принципы индивидуации, концепта и интенции анализируются в трактатах концептуалиста Иоанна Дунса Скота и номиналиста Оккама. Определение материи у Дунса Скота парадоксально и антитетично. Материя определяется им через отрицание (белое – это не-черное), принцип индивидуации (в отличие от Фомы) зависит не от материи, а от формы, которая является для материи видовым отличием. Сущностью материи оказывается ничто, бесформенность, поскольку предполагаются в одно и то же время в одном месте все возможности формы. Концепт Дунс Скот определяет как мыслимое сущее, которому присуща «этовость», понятая как внутренний принцип вещи, или интенция. Он различает две интенции в человеческом сознании – первичную и вторичную: первичная направляет внимание на определенные объекты конкретной человеческой деятельности, вторичная – на умопостигаемое, относящееся к сфере разума. Определяя материю как бытие в других вещах, он фактически умаляет креативную природу ничто и кладет начало однозначной трактовке бытия.

Согласно Оккаму, универсалии не являются особыми реальными субстанциями, существующими вне человека, это только образы вещей, их знаки (термины – отсюда позиция Оккама была названа терминизмом). Тем самым единичная вещь может рассматриваться как универсалия, универсалии не могут содержаться в вещах в качестве чего-то реального (это привело бы к умножению субстанций, что запрещено т.н. «бритвой Оккама») и существуют в душе как ее интенции. Как и Дунс Скот, Оккам различает первичные и вторичные интенции. В первичной интенции, когда мыслятся сущие вещи, слова исполняют роль суппозиций, замещающих имена вещей; во вторичной интенции они выражают контекстуальный объем, предметом которого являются универсалии. Субъект при этом атомизируется, из онтологического он становится гносеологическим, что и стало тенденцией нового мышления.

Литература:

1.  Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. М., 1979;

2.  Бычков В.В. Византийская эстетика. М., 1986;

3.  Гарнцев М.А. Проблема самосознания в западноевропейской философии. М., 1987;

4.  Мейендорф И. Введение в святоотеческое богословие. Вильнюс – М., 1992;

5.  Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви, т. 1–4. М., 1994;

6.  Карташев А.В. Вселенские соборы. М., 1994;

7.  Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994;

8.  Бибихин В.В. Язык философии. М., 1994;

9.  Неретина С.С. Верующий разум. К истории средневековой философии. Архангельск, 1995;

10.  Коплстон Ф.С. История средневековой философии. М., 1997;

11.  Понятие природы в античности и в средние века, сб. ст., ч. 1. М., 1998;

12.  Жильсон Э. Философ и теология. М., 1995;

13.  Неретина С.С. Тропы и концепты. М., 1999;

14.  Grabmann M. Die Geschichte der scholastischen Methode, Bd. 1–2. В., 1957;

15.  Gilson E. Introduction à la philosophie chrétienne. P., 1960;

16.  Idem. L’esprit de la philosophie médiévale. P., 1978;

17.  Marenbon J. Early Medieval Philosophy (480–1150): an introduction. L., 1983;

18.  Idem. Later Medieval Philosophy (1150–1350): an introduction. L., 1991;

19.  A History of Twelfth-Century Western Philosophy, ed. by P.Dronke. Cambr., 1988;

20.  Armstrong D.M. Universale. An opinionated introduction. San-Francisco – L., 1989.

С.С.Неретина

 

Источник: iphlib.ru

ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ:Становление средневековой философской парадигмы.

Проблема универсалий. Проблема двойственности истины.

ОПОРНЫЕ ПОНЯТИЯ: концептуализм, креационизм, номинализм, патристика, провиденциализм, реализм, теодицея, теоцентризм, универсалии, фидеизм.

ПЕРСОНАЛИИ:Августин Аврелий, Фома Аквинский.

УРОВЕНЬ 1 — УСВОЕНИЕ:

ПОРЯДОК ИЗУЧЕНИЯ:

1. Определите социокультурную обусловленность средневековой философии.

1.1. Примите к сведению исторические события, свидетельствующие о кризисе и, в конечном итоге, крахе Античности:

330 год — перенос столицы из Рима в Константинополь; 395 год – раздел Римской империи на Восточную и Западную; 410 год – разграбление Рима варварами; 476 год – свержение и гибель последнего римского императора (именно 476 год историки считают началом эпохи).

1.2. Имейте в виду, что определяющим фактором возникновения и развития философии эпохи Средневековья является христианство.

Первоначально христианство – еретическое движение в иудаизме. Его основой стала легенда (свидетельство о существовании которой датируется еще 3 веком до н.э.) в пришествие спасителя народа Иудеи. В 1-2 веках н.э. христианство проникает на территорию Римской империи и по мере погружения последней в состояние глубокого социально-политического кризиса постепенно получает здесь широкое распространение. Христианизация Римской империи была исторической необходимостью. Империи нужна была универсальная, т.е. уравнивающая всех (и в греховной природе, и в праве на спасение), монотеистическая религия, которая могла бы сплотить все ее столь различные народы. Период формирование христианской догматики совпадает с началом формирования средневековой философии.

1.3. Обратите внимание на идейные источники средневековой философии.

Философия средневековья имела два основных источника своего формирования. Первый из них – Священное Писание(Ветхий и Новый Завет). Благодаря полисемантизму (многозначности) текстов Священного Писания открывается возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции.

Второй источник – античная философия.Распространение христианства и становление христианской философии, приходятся на тот период, когда с разложением Римской империи в еще античной философии процветает религиозно-мистическая направленность, например, в лице неопифагореизма с его числовой мистикой, или неоплатонизма с его идеей Единого, из которого постепенно эманируют (как постепенное нисхождение от света к тьме, от совершенства к несовершенству) разум, душа, природа. Заметное влияние на формирование христианской философии оказали не только идеи неоплатонизма, но и стоицизма с егоустановкой на достижение человеком свободы духа посредством осознания божественной необходимости. «Лучше всего претерпеть то, чего ты не можешь исправить, и, не ропща, сопутствовать богу, по чьей воле все происходит».

1.4. Запомните следующую периодизацию средневековой философии.

ПЕРИОД ВРЕМЯ ИДЕЙНЫЕ ИСТОЧНИКИ ПЕРСОНАЛИИ ПРОБЛЕМЫ
ПАТРИСТИКА ДОНИКЕЙСКАЯ ПАТРИСТИКА (АПОЛОГЕТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД) II или VI века н.э. – 325 год Платон неоплатонизм стоицизм Августин Аврелий (354 — 430)   Формирование парадигм философии: теоцентризма, креационизма, провиденциализма, фидеизма, теодицеи.
НИКЕЙСКАЯ ПАТРИСТИКА (ПЕРИОД СИСТЕМАТИКИ) 325 год – VIII в.
СХОЛАСТИКА РАННЯЯ VIII – XII вв. Аристотель Фома Аквинский (1225-1274)   Проблема универсалий. Проблема двойственности истины.
ПЕРИОД РАСЦВЕТА XIII в.
ПОЗДНЯЯ XIV – XV вв.

2. Обратите внимание на то, как были представлены парадигмы средневековой философии во взглядах Августина Аврелия, наиболее яркого представителя периода патристики.

По Августину Бог есть высшее бытие, где пребывают все вечные и неизменные идеи, определяющие мировой порядок. Бог источник естественного порядка, представляющего собой натурализацию идей – мыслей Бога, образующих нисходящую лестницу форм бытия. Творение мира из ничего — акт доброй воли Бога. Человек в этом совершенном мире занимает особое место, соединяя в себе материальную природу, разумную душу и свободную волю. Он создан по образу и подобию Бога, наделен искрой божественного разума, а также свободой воли. Однако свобода воли человека является причиной зла в мире. В своем грехопадении человек утратил свой высокий в тварном мире статус. Человек, даже стремясь к добру, невольно твори зло. Теперь он не властен над собой и полностью зависит от божественного предопределения. Человек не волен даже в выборе веры, которая несет ему спасение. Человек «спасается» не потому, что верит в догматы, а потому что он заранее спасен Богом, избран им к спасению, при этом выбор Бога ни чем не определен. Бог наделяет душу человека как самыми вечными истинами, так и неким естественным светом озаряет душу человека. Но состояние озарения можно достичь только путем упражнения в религии. Акт воли должен предшествовать акту познания. Человек сначала должен уверовать в Бога и возлюбить его, а затем пытаться его познавать.

3. Запомните основные философские проблемы средневековой схоластики.

3.1. Обратите внимание на то, в чем заключается сущность проблемы универсалий и в каких направлениях она решалась философами эпохи Средневековья.

Проблема универсалий – проблема природы общих имен или понятий, выражающих сущность вещей. Обладают ли понятия самостоятельным, бытием или же они всего лишь имена для обозначения единичных вещей? Другими словами, это проблема общего и единичного, сущности и существования. В зависимости от решения этой проблемы все философы — схоласты разделились на реалистов, номиналистов и концептуалистов.

Сторонники реализма видели в общих понятиях особые, самостоятельные сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием.

Номиналисты полагали, что понятия сами по себе не имеют онтологического статуса (не обладают самостоятельным существованием) и являются всего лишь именами для обозначения единичных вещей. Умеренных номиналистов, которые признавали существование общего в уме познающего субъекта, хотя и отрицали субстанциональность понятия, называли концептуалистами. Нередко номиналистические установки вызывали раздражение у церкви, поскольку создавали почву для еретических интерпретаций. Например, признание первичности вещей (существования) могло привести к идее существования вовсе не единого бога, поскольку есть три его имени (Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух). В целом же, только Бог должен мыслиться как исключительная единичность, в которой сущность и существование совпадают.

3.2. Определите сущность и характер решения проблемы двойственности истины.

3.2.1. Теория двойственной истины, сформировавшаяся в средневековой традиции благодаря развитию теологического рационализма, гласила о том, что истины откровения и истины разума не противоречат друг другу, а являются двумя самостоятельными и равноправными формами постижения сущности мира. Соответственно утверждалась идея, согласно которой, философия не должна была ни подчиняться теологии, ни вообще заниматься познанием Бога, так как она есть рациональное знание о мире, а Бог – иррационален, он постигается верой. Теология же не должна препятствовать философии исследовать свой объект. В конечном итоге эта установка послужила теоретической основой для разрыва философии с теологией, что и знаменовало собой завершение средневековой философии. Однако в рамках самой средневековой философии предпринимались множественные попытки иного решения проблемы двойственности истины.

3.2.2. Фома Аквинский противопоставляет теории двойственной истины учение о гармонии веры и разума. И вера, и разум познают один и тот же предмет — бога и созданный им мир.

Оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга. Оба источника познания созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.

Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия. Вера принимает, прежде всего, истину о существовании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле. Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога. Поэтому вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно, исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Разум же — это человеческий инструмент, данная человеку непосредственная способность. Это «естественный свет», воплощенный в истинах философии, призванной быть лишь «служанкой богословия».

3.2.3. В таком контексте, наряду с рациональным обоснованием библейских истин, Фома Аквинский разработал пять рациональных доказательств существования бытия Бога.

Первое доказательство от движения. Мир есть движение, считал Фома, причем каждая движущаяся вещь имеет свой источник движения. Но эта цепь не может быть бесконечной. Следовательно, должен быть некий, первоисточник, сообщивший начало, давший первотолчок всему движению. Таким первоисточником, первотолчком движения мог стать только Бог.

Второе доказательство от причины. Мир есть совокупность взаимодействующих причин и следствий. Но в таком случае должна быть исходная, начальная причина всего сущего, первопричина. Такой причиной может быть только Бог.

Третье доказательство от случайного и необходимого. В мире много случайного, но есть также и необходимость, закономерность. Определенным законам подчиняется движение планет, земных вещей, жизнь людей. Законов множество. Но кто же дал миру первый основной закон? Творцом такого закона мог быть только Бог.

Четвертое доказательство от степени совершенства мира. Мир представляет собой своеобразную многоступенчатую пирамиду, каждая из последующих ступеней которой более совершенна, чем предыдущая. Но в этой пирамиде должно быть высшее, абсолютное совершенство. Это и есть Бог.

Пятое доказательство от целесообразности. Окружающий нас огромный, разнообразный мир един, целесообразен, исполнен глубинного смысла, одухотворен. Каков же источник этой цели и смысла? Таким источником целесообразности мира может быть только Бог.

УРОВЕНЬ 1 — УСВОЕНИЕ:

СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ:

креационизм – принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении;

неопифагореизм – мистическоенаправление в античной философии 1-3 веков н.э., приписывающее числам божественные свойства; идеальные числа трактует как первообразы вещей, творимых богом;

неоплатонизм – направление в античной философии 3-6 веков н.э., возникшее на основе переработки учения Платона. Теология неоплатонизма включает учение о божественном Первоедином, из которого путем эманации (истечения) происходят все остальные разряды сущего – «мировой ум» и «мировая душа», порождающие природу;

стоицизм – одна из школ эллинистической, а также римской философии, возродившая учение Гераклита об огне как космическом начале, однако толковавшая его в духе теологии, провиденциализма и фатализма. Ведущее место в учении занимает этика, приоритетными для которой являются подчиниться судьбе, бесстрастие, воздержание, строгое выполнение долга;

парадигма – основополагающие идеи, принципы, присущие определенному этапу развития философии, науки или культуры в целом;

патристика – период в европейской средневековой философии (2-8 вв.), возникший в условиях глубокого кризиса поздней античности и характеризующийся как период формирования христианской философской парадигмы;

провиденциализм – система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение;

схоластика – второй период в европейской средневековой философии; тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических установок и рационалистической стратегией их обоснования;

теодицея – идея оправдания бога перед лицом мирового зла (Бог не является источником зла);

теоцентризм – принцип, утверждающий Бога в качестве высшей ценности, центра мироздания;

томизм – учение Фомы Аквинского, а также направление в схоластической философии и теологии католицизма, возникшее под влиянием учения Фомы Аквинского; в ХХ веке формируется философия неотомизма;

фидеизм – принцип, утверждающий приоритет веры над разумом (вера выше разума).

УРОВЕНЬ 2 — ПРИМЕНЕНИЕ:

Задание 1.Аргументировано определите позицию автора текста: «…Всякое сущее, как единичное, так и божественный абсолют, состоит из сущности и существования. Сущность всякой вещи есть то, что выражено в определении, которое содержит родовое, а не индивидуальное. У Бога сущность тождественна с существованием. Напротив, сущность всех сотворенных вещей не согласуется с существованием, ибо она не вытекает из их единичной сути… Бог является простым бытием, сущим; сотворенная вещь, существо являются бытием сложным».

Задание 2. Прокомментируйте фрагмент с опорой на знание парадигм и основных проблемфилософии Средневековья:«…Между наукой и верой нет противоречия. Теологическая истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от Бога… Философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Философия сама не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить выставленные против нее аргументы».

Задание 3.Как была обозначена в философии идея, выраженная во фрагменте? Какие аргументы использовались для ее обоснования?«…В мире не только многообразие, но и разнообразие, неравенство, ибо есть прекрасное и безобразное, добро и зло, совершенство и несовершенство, которые не объяснишь всеблагостью Бога».

Задание 4. Определите, кто и что пытается доказать в этом фрагменте. Восстановите недостающие части доказательства: «Мы обнаруживаем среди вещей такие, для которых возможно и быть, и не быть, ибо обнаруживается, что они возникают и гибнут. Но для всех вещей такого рода невозможно вечное бытие; коль скоро нечто может перейти в небытие, оно когда-нибудь перейдет в него. Если же все может не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. Однако не все сущее случайно, в мире должно быть нечто необходимое. Но все необходимое либо имеет некоторую внешнюю причину своей необходимости, либо не имеет. Между тем невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей, обусловливающих необходимость друг друга, уходил в бесконечность. Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных».

САМОКОНТРОЛЬ ЗНАНИЙ:

1. Соотнесите основные парадигмы средневековой философии с суждениями,

выражающими их сущность:.

1) теоцентризм а) вера выше разума;

2) креационизм б) все в мире предопределено волей Бога;

3) фидеизм в) Бог не может быть источником зла;

4) провиденциализм г) все есть творение Бога;

5) теодицея д) Бог есть центр мира.

2. Определите ключевые исторические события, положившие начало философии эпохи Средневековья.

а) раздел Римской империи;

б) появление апологетических писем в защиту новой религии христианства;

в) перенос в Константинополь столицы Римской империи;

г) закрытие языческих философских школ императором Юстинианом;

д) гибель последнего Римского императора.

3. Определите основные периоды средневековой философии:

а) апологетика, б) схоластика, в) реализм, г) патристика.

4. Соотнесите философские направления с суждениями, выражающими их позицию:

1) номинализм а) общее – это идеи, существующие до и вне единичных вещей;

2) концептуализм б) общее не обладает никаким самостоятельным существованием

вне и помимо единичных вещей;

3) реализм в) общее – лишь имена единичных вещей, а значит является всего

лишь иллюзией.

5. Определите, какие положения наиболее полно выражают сущность решения проблемы двойственности истины Фомой Аквинским:

а) В теологии имеется ряд положений, которые для укрепления веры нуждаются в

философском обосновании.

б) Все без исключения науки, дабы они не впали в греховное любопытство,

должны согласовывать с теологией свои выводы.

в) Теология определенно выше философии, а потому последняя является совершенно

бесполезной.

6. Установите соответствие между философами Средневековья и направлениями (или персоналиями) античности, под влиянием идей которых находились их учения:

1) Августин Аврелий а) Аристотель

2) Фома Аквинский б) Платон

в) неоплатонизм

г) иудаизм

7. Определите название школы последователей учения Фомы Аквинского:

а) католицизм, б) томизм, в) реализм, г) теология.

8. К какой проблеме средневековой философии относится проблема сущности

и существования?

а) проблема двойственности истины, б) проблема оправдания Бога, в) проблема универсалий.

9. Определите позицию Фомы Аквинского в решении проблемы универсалий:

а) крайний номинализм, б) реализм, в) умеренный реализм, г) концептуализм.

10. Определите, что, согласно средневековой традиции, является источником зла:

а) Бог, б) человек, в) свободная воля человека, г) материя.

ОТВЕТЫ: 1) 1-д, 2-г, 3-а, 4-б, 5-в; 2) б,г; 3) б,г; 4)1-в, 2-б, 3-а; 5) б; 6) 1-б,в; 2-а;

7) б; 8) в; 9) в; 10) в.

Статус философии в средние века Статус философии в средние века

Источник: studopedia.ru

Соотношение разума и веры в философской традиции средних веков. Исторические этапы развития средневековой философии. Принципы средневекового философского мышления. Соотношение разума и веры в философской традиции средних веков. Средневековая философия зарождается на основе античного наследия в связи с распространением христианской веры (I – II вв.) по всему Средиземноморью. В узком смысле слова под средневековой философией понимают учения, относящиеся к тому времени, когда в духовной жизни народов Западной Европы всецело утверждается власть христианской Церкви. Положение философии в средневековой европейской культуре определялось отношением веры и разума в теологических учениях. Осмысление данной оппозиции приводило к формированию трех основных позиций в оценке статуса и роли философии. Во-первых, утверждалась абсолютная несовместимость религиозной веры с противоречивым человеческим разумом и характерным был тезис: «верую, ибо абсурдно» (Тертуллиан). Во-вторых, в период утверждения христианского вероучения предпринимались попытки гармонично совместить философию и религию, подчинив ее авторитету Священного Писания и поставив на защиту религии. Тезис: «верую, чтобы понимать» (Аврелий Августин, Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский) ставила философию в положение «служанки богословия». В-третьих, была предпринята попытка представить философию как независимую от религии и церковного контроля область человеческого познания. Согласно тезису: «понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр), она призвана обосновывать религиозные законы, переводя их на язык философских понятий и подвергая логическому анализу. Разумеется, Церковь активно преследовала подобную позицию. Таким образом, роль философии, в конечном счете, сводилась к систематизации и защите религиозной идеологии, к объяснению священных текстов и разработке правил истинного толкования Библии. Исторические этапы развития средневековой философии. I.На заре своего становления христианская теология существовала в форме апологетики, защиты христианства от нехристиан (язычников). В соответствии с этим начальный период в развитии средневековой философии получил название апологетики (II – III вв. н. э.). В борьбе против языческой религии и философии, заблуждений еретиков, и атак врагов христианства выступают христианские писатели, названные апологетами (с греческого "апология" — защита). Они обращаются со своими трактатами к правителям и слоям образованных людей, которых они призывают защищать преимущества христианского учения. Апологеты на основе Евангелия пытались решить философские вопросы. Их можно назвать первыми христианскими философами. Деятельность апологетов приходится на II столетие, называемое столетием апологетов. Одним из первых апологетов был Иустин Мученик, который первый из христиан отстаивал истинность провозглашенного учения и почитал философию, так как она направлена ко Христу. К греческим апологетам относится его ученик Татиан, который осуждал всю языческую культуру. Знаменитыми представителями также были ученый и богослов Ориген, который впервые попытался построить на основе христианских идей целостную философскую систему, и Тертуллиан, подчеркивавший пропасть между верой и разумом, религией и философией. II. Слово "патристика" произошло от латинского раter — отец (IV-VII вв.). В данный период выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии сыграл ряд мыслителей, чьи произведения были позднее признаны религиозно-философской базой всего христианского учения. Этих мыслителей стали называть Отцами Церкви, а литература, созданная ими, получила общее название патристической. Одна из центральных дискуссий патристики — это соотношение христианства с античным наследием, утверждение христианства как господствующей религии и попытка систематизации христианского вероучения. Важной проблемой в период патристики стало решение проблемы взаимоотношения разума и христианского вероучения, то есть в чисто теоретическом смысле — проблема веры и знания, религии и науки (под наукой в то время понималась философия). В патристике выделяют два направления: западную патристику (Аврелий Августин); и восточную патристику (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Григорий Палама). Развитие проблемного поля философии связано в этот период с разработкой теологии как учения о Боге и его свойствах; христологии как учения о богочеловеческой личности Христа и христианской антропологии – учения о человеке и судьбе его личной души. Богопознание объявляется единственно достойной целью человеческого ума. III. Свое название схоластика (от лат. scholа — школа) получила в VIII-IХ вв. благодаря тому, что в школах того времени учитель, читавший лекции по теологии, назывался схоластом (сsholasticus). В широком смысле под схоластикой подразумевают интеллектуальный феномен средневековой европейской культуры, характеризующейся рациональным обоснованием западно-христианского вероучения с особым интересом к логической проблематике. Высшей точки развития схоластика достигла в системе Фомы Аквинского, который жил с 1225 по 1274 г. Выдающимся явлением в философской жизни схоластики стал спор номинализма с реализмом. Предметом спора была природа общих понятий, или данные понятия называли универсалии. 3. Принципы средневекового философского мышления. Каноны христианского вероучения определили принципы средневекового философского мышления. Среди них следует выделить: теоцентризм, креационизм, символизм, принцип оппозиции души и тела, провиденциализм и эсхатологизм. Именно в рамках этих религиозных установок развивалась философская мысль Западной Европы на протяжении десяти столетий. Теоцентризм был связан с идеей Бога – абсолютного бытия, высшей ценности и конечной цели всякого существования. Креационизм — мироздание есть творение Бога, полное целесообразности. В нем господствует универсальная гармония и взаимосоотнесенность вещей. Символизм – согласно которому природа понималась как великая, таинственная Книга, в которой все зримое предстоит как совокупность символов незримой, сокровенной и неопределимой сущности Бога. Принцип оппозиции души и тела составлял фундамент христианских представлений о человеке, согласно которым человек сотворен по образу и подобию Бога. Душа человека – бессмертная форма тела, в котором она достигает полноты своего осуществления. Соединение духовной и телесной природ в человеке мыслилось по аналогии с богочеловеческой личностью Христа. Развитие общества трактовалось средневековыми богословами в соответствии с принципами провиденциализма и эсхатологизма. История понималась как проявление воли Бога, осуществление божественного плана «спасения» человечества. Главной движущей силой считалось внеисторическое божественное провидение. Люди – только актеры драмы, задуманной Богом. Руководимая Богом история должна преодолеть себя в приходе «грядущего мира» – вечности. Таким образом, проблематика средневековой философии воспроизводила основные требования религиозной идеологии. Важнейшей задачей философского мышления в эту эпоху было соблюдение соответствий между философскими построениями и догматами христианского вероучения.

10. Философия эпохи Возрождения.
Хар-ка времени: 1) Возникновение, зарождение кап-их
отношений. 2) Расширение кругозора человека, возникновение естествознания.
Кузанский — теолог и философ: бог не творит мир из ничего, а разворачивает мир
из себя, раскрывает свою внутреннюю сущность – мист-ий пантеизм. Бруно: бог
находится во всех матер-х вещах в виде закономер-ей, которые связывают вещи —
натуралистический пантеизм. Чел-к должен прибл-ся к богу. Солн-ая система
создана богом, в центре — Солнце, опр-ое место отведено чел-ку, созданному по
образу и подобию бога. Галилей — создатель экспериментальной науки. Бруно —
теолог, он отстаивал свои идеи, за что и погиб. Галилей не погиб, т.к. это
другой вид ученого, экспериментатор. Он показал связь философии и научных
знаний. Его взгляды: не зависимо от его отношения, природа остается такой же:
h=qt2/2. Изучение античной философии
приводит к мысли о единстве мира. Изучая законы падения тел на земле, он
считал, что изучает законы падения небесных тел. Коперник остановил Солнце и
завертел Землю. Место человека — периферийное, т.к. Земля не первая планета Солнечной
системы. Человек — высшая ценность, центр мира. Солнце обладает наибольшей
массой, что и определяет такую структуру. 1859г. — книга Дарвина: человек
произошел от обезьяны. Эти книги понижали достоинство человека в мире, низводят
человека с божественной высоты до земной. Гуманизм — человек предстает как
высшая ценность, способности которой должны быть раскрыты полностью, всё для
блага человека. Художники ЭВ : видят человека как самостоятельную эстетическую
ценность, человек в центре внимания. Художники приближают человека к богу.
Человек может творить подобно богу и даже лучше его. Человек поднялся из варварского
состояния до цивилизационного с помощью своих действий, усилий и независимо от
бога. Монтень: смысл человеческой деятельности не в результатах его
деятельности а в том, как человек проживает жизнь. Томас Морр: Утопия: все
должны работать, вся собственность превращается в общую, всё становится
одинаковым, следовательно люди должны меняться домами. Утопия справедливого
общества: отсутствует частная собственность, общественный труд. Морр отстаивал
независимость церкви, определённый демократизм. Кампанелла: общество находится
в неблагоприятной ситуации из-за частной собственности, следовательно выход:
все трудятся, труд общественный, рабочий день — 4 часа. Создана община — все
одновременно бедны (нет собственности) и богаты (у всех всё есть). Ликвидирует
институт семьи — все жены общие. В городе Солнца он оставляет церковь — т.к. не
видит другой силы, которая способна держать в руках общество. Платон — принцип
действовать убеждением/силой. Тоталитарное государство: страх — шестое свойство
человека. Кампанелла: общество простоты + роль науки, следовательно
просвещение, прекращение войны.

11. Философия и наука: проблема самоопределения философии в новоевропейской культуре.
В XVI в. государства Западной Европы одно за другим вступили в полосу радикальных перемен. С этого периода начинается бурное развитие мануфактурного производства, национального рынка, происходит становление гражданского общества и новых форм публичной власти. Европейские державы превращаются из феодальных княжеств в централизованные буржуазные государства. Стремясь к экономическому и военному могуществу, они начинают все больше уделять внимания развитию науки и техники. Знаменитые ученые и философы XVI – XVII вв. – Ф. Бэкон, Г. Галилей, Р. Декарт, Т. Гоббс, Б. Паскаль, Б. Спиноза, И. Ньютон, Г. Лейбниц – заложили основы нового понимания предмета философии, ее статуса и роли в системе наук. Мыслители Нового времени поставили перед философией светские, практические задачи. Она должна была способствовать росту научных знаний, открытию новых истин. При этом ее целью является систематизация разрозненных и беспорядочно накопленных знаний; создание методологии опытного исследования природы; определение будущих путей развития науки. Для философов Нового времени важнейшим предметом исследования стала природа, а также познающий и преобразующий ее в своей деятельности разумный субъект – творец техники, культуры и государственности. Таким образом, основной задачей новоевропейской философии было создание целостной системы знаний о Вселенной и открытие ранее неизвестных истин, которые стали бы основанием практической философии, усиливали бы власть человека над природой, способствуя утверждению подлинного царства человека.
Новое понимание философии поставило перед европейскими мыслителями вопрос о том, каким должен быть метод объективного познания природы? Решение этой проблемы привело к формированию трех основных методов, определивших векторы развития европейской науки XVI – XVII вв. 1. Опытно-индуктивный метод: Ф. Бэкон разработал принципы опытно-индуктивной методологии познания. Самое главное в нем – правильный способ анализа и обобщения опытных данных, позволяющий проникнуть в сущность исследуемых явлений. Таким способом должна была стать индукция. Бэкон утверждал, что достоверное знание проистекает из целенаправленного научного опыта. Поэтому основой индуктивной методологии выступает научный эксперимент.
2. Математический метод Г. Галилея: он рассматривал научный опыт как ключевое звено исследования природы. Однако в определении статуса эксперимента в структуре научного познания Г. Галилей обнаруживает более глубокое понимание роли математики и теоретических гипотез. Гипотеза предваряет эксперимент и лежит в основе его рациональной организации, поскольку задает серию вопросов, ответы на которые ученый ищет в процессе проведения опыта. Рациональный анализ составляет суть эксперимента.
3. Рационалистический метод Р. Декарта. Его метод начинался с наиболее общих положений и от них он продвигался к более частным выводам конкретных наук. Декарт был убежден в том, что правильно рассуждающий ум обладает огромной силой. Р. Декарт формулирует четыре правила рационалистического метода. Согласно первому, истинным может быть признано только то, что познается с предельной отчетливостью и очевидностью (принцип интеллектуальной интуиции). Второе правило требует мысленно делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы, чтобы выстроить иерархию между ними, установив тем самым внутренние связи частей объекта. Третье правило предполагает последовательное движение мысли при осуществлении вывода научных положений из первичных и самоочевидных принципов.
Проблема метода истинного познания повлекла за собой ряд вопросов, касающихся природы, источника и структуры познавательного процесса. В решении этих вопросов в новоевропейской философии сложились два основных направления: эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм оформился в конце XVII – начале XVIII в., его основоположником считается Ф. Бэкон. Эмпиризм исходил из признания чувственного опыта единственным и определяющим источником наших знаний о действительности. В рамках эмпиризма оформилось два направления: материалистический эмпиризм утверждал, что опыт отражает в познании объективно существующие вещи, воздействующие на органы чувств человека (Ф. Бэкон, Д. Локк, Э. Б. де Кондильяк, Д. Дидро, К. А. Гельвеций, Ж. О. де Ламетри); идеалистический эмпиризм признавал единственной реальностью опыт человека, в результате данное направление столкнулось с парадоксами.
Рационализм в противоположность эмпиризму признавал интеллект, а не чувства, основой знаний и поведения людей (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц). Его представители утверждали, что достоверное научное познание достижимо лишь посредством разума – единственного источника и критерия истины. Основоположником новоевропейского рационализма стал Р. Декарт, который сформулировал его важнейшую идею – cogito ergo sum («Я мыслю, следовательно, существую»), положив в основу философии принцип очевидности и автономии рационально мыслящего и самосознающего субъекта.

 

12.Философская мысль эпохи Просвещения
В истории философской мысли 18 век обычно характеризуется как век Просвещения. Научное знание, философские изыскания, ранее бывшие достоянием узкого круга ученых, теперь стремительно распространяются среди образованной части европейцев, становясь предметом оживленного обсуждения и непримеримых споров. Уверенность в мощи человеческого разума, неуклонном прогрессе идей – определяющая доминанта эпохи. Оптимизм Просвещения выражает менталитет крепнувшей буржуазии (не случайно родиной Просвещения стала Англия, раньше других стран вставшая на путь капиталистического развития).
Развитие Просвещения в философии тесно свзано с социально-политическими идеями, становлением идеологии. Опираясь на демократические идеалы, просветители вели непримиримую борьбу против суеверий и религиозного догматизма, дискриминации, боролись за свободу слова, формально-юридическое равенство народа. В таких условиях философия не могла быть просто наукой наук, выполняя только функцию методологических построений. Связь с реальной жизнью стала для философии насущной необходимостью, и она превращается в орудие социальной критики, направленной на радикальное изменение сознания людей.
В отличие от английского, французское просвещение быстро политизировалось (будем помнить, что хронологически оно складывалось между свершившейся английской и грядущей Великой французской буржуазной революцией). Социально-политические катаклизмы рубежа 18 — 19 веков «похоронили» надежды французских мыслителей на постепенный ненасильственный общественый прогресс.
Как течение общественной мысли Просвещение, несомненно, представляло собой некое единство. Заключалось оно в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Речь идет, прежде всего, о целях и идеалах Просвещения, таких, как свобода, благосостояние людей, мир, ненасилие, веротерпимость, равенство, братство и др., а также о знаменитом вольнодумстве, критическом отношении к авторитетам всякого рода, непринятии догм на веру.
При всем разнообразии мнений большинство философов и историков сходились в оценке Просвещения как передового, новаторского явления. Например, И. Кант понимал Просвещение как попытку использовать разум в интересах морального и интеллектуального раскрепощения личности.

 

13.Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской философской мысли.

Критика идей просвещения в немецкой классической философии(Эмануил Кант)*
Завершением всей классической философии и концепции рационализма стала немецкая классическая философия. С одной стороны, в ней была показана ограниченность человеческого разума, а с другой- предпринята попытка создать новые рационалистические концепции. Основоположником НКФ является Эмануил Кант. Его творчество можно разделить на докритический и критический этапы. Критический этап характеризуется тремя работами: «Критика чистого разума», «Критика способности суждения», «Критика практического разума». В «Критике чистого разума» он указал на возможности и границы познания человеческого разума. С одной стороны он отметил, что любое познание начинается с априорных суждений(т.е. понятий)(априорные=доопытные). Однако, границы разума заключаются в том, что его нельзя использовать как средство познания таких целей, как: Бог, душа и Вселенная. При познании этих идей мы неизбежно сталкиваемся с апориями(равнозначными противоположными утверждениями). В этом он видел границы человеческого разума. Кант считал, что сферу морали (отношений между людьми) мы также не можем познать с помощью теоретического разума. Природа моральных принципов познается с помощью практического разума.

*Концепции других представителей НКФ(Георг Гегель)*
Концепции Канта продолжили развивать такие философы, как Фихте, Шелинг, Георг Гегель. Если для Канта противоречиями невозможности разрешить в рамках теоретического разума, то Гегель разрабатывает теорию диалектического мышления, посредством которой достигается познание АИ. Основополагающими понятиями этой концепции является тезис, антитезис и синтез. Гегель отмечал, что между тезисом и антитезисом есть две формы взаимодействия: борьба и взаимо-дополнение(синтез). Посредством борьбы и синтеза тезиса и антитезиса человек преодолевает границы своего индивидуального разума и достигает Абсолютного общечеловеческого Разума.

 

14Критическая социальная философия. Марксизм*
К. Маркс в своей трудовой теории объединил выводы позитивистской и экзистенционистов, объединив, что рациональная и иррациональная материи деятельности человека определяются его социальным положением. Если до Маркса человек рассматривался абстрактно или автономно от общества, то Маркс обосновал социальные условия- как главный фактор деятельности человека. Он считал, что общество является сенто-гонестической системой(межклассовая борьба). Согласно Марксу мировоззрение человека определяется его классовым положением, соответственно, для того, чтобы изменить мировоззрение, необходимо изменить социальные условия, отсюда вытекает идей социальной революции, как главного фактора развития общества. Точно так же как идеи Гоббса и Локка легли в основу либерализма, точно также концепция Маркса предопределила возникновение социальной идеологии.

 

Источник: helpiks.org


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.