1. Теологическая философия V-XV вв. н. э.

2. Философия Августина Блаженного.

3. Арабская философия средних веков.

4. Номинализм и реализм.

5. Философия Фомы Аквинского.

1. Средневековой теологической (религиозной) философией называется система учений, распространенная в Европе в V — XV вв., которая признавала Бога в качестве высшего начала, а весь окружающий нас мир – творением Бога. Религиозная философия начала зарождаться еще в Римской империи в I- V вв. н.э. на основе идей раннего христианства, а высшего расцвета достигла в V -VIII вв. Значительный вклад в средневековую философию внесли: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Августин Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280), Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1079-1142), Уильям Оккам (1285-1349) и др.

Средневековая философия теоцентрична, т.е. главной причиной всего сущего, высшей субстанцией и основным предметом философских исследований являлся Бог.


философии господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении Богом всего и откровении Бога о Самом Себе (в Библии). Выдвигались идеи о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении, так и о спасении человечества путем воплощения Бога в тело человека — Иисуса Христа и принятия им на Себя грехов всего человечества. Мир считался познаваемым через познание Бога, которое возможно только через веру в Бога.

Средневековая религиозная философия отличалась замкнутостью на самом себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательстью. Этому способствовали ряд причин: разрушение и утрата античной культуры и безраздельное господство в духовной жизни общества религии. В этих условиях философия стала служанкой богословия, решаемые ею проблемы были признаны служить обоснованию бытия Бога и апологетике божественных истин Священного Писания.

В эпоху становления и развития феодализма в Европе христианство стало главной идеологией. Этот период в истории человечества занимает почти целое тысячелетие, когда философы вели глубокие исследования и отмечали новые методы в познании мира, Бога, самого себя.

2. Философия Аврелия Августина (Блаженного) отражена в его многочисленных трудах: «О жизни блаженной», «Об истинной религии», «Исповедь», «О граде Божьем», «Монологи», «О количестве души», «Об учителе», «О бессмертии души» и др. Выдающийся философ, политик, проповедник католической церкви, он представил историю развития человеческого общества как борьбу двух враждебных царств: земного (светского) и небесного (божественного). В его работах католическая церковь отождествлена царству Божьему. Церковь – единственная сила, способная помочь людям победить грех и объединить мир. Короли и императоры, по мнению Августина, должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей.


Его философия пропагандировала смирение с бедностью, несправедливостью и неравенством, веру в будущую загробную жизнь как награду от Бога за праведную жизнь на земле. Он утверждал, что человек, познав истину, станет счастливым, воспевал богоподобность человека, его силу и совершенство. Утверждал, что истинных знаний человек не может достичь только познав Бога. Изначально Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, а в последствии они развиваются сами. Божественное присутствует во всем, творениями Бога являются материя, пространство, время, человек и его душа, практически весь нас окружающий мир.

Истину о Боге не может познать разум, но лишь вера, т.е. отделял знания от веры. Подчеркивая роль чувств, Августин утверждал единство веры и познания, не возвышая разум.

3. Философия, созданная арабами и другими народами Ближнего и Среднего Востока в средние века, в своем развитии прошла два основных этапа: первый (VII -IX вв.) – период становления арабской философии; второй (IX — XV вв.) — период превращения ее в арабо-греческую.


обенно в X – XI вв. в арабских странах происходит значительный подъем в духовной жизни, особенно в искусстве, науке, философии. Сильное влияние идей Аристотеля на арабскую философию приводит к тому, что видные философы – энциклопедисты развивают культ разума и познания, размышляют над проблемами Бога, души, бессмертия, возможностей человека познать реальный мир. Среди них выдающиеся мыслители: Аль-Кинди (800-879), Аль-Фараби (870-950), Ибн-Сина (Авиценна) (980-1037), Ибн Рушд (Аверроэс) (1126-1198) и другие.

Аль–Кинди первым из ученых Востока открыл древнегреческую философию для арабских народов. Взяв философию Аристотеля за основу, он дальше развил и расширил идеи материализма, определил пять категорий бытия: материю, форму, движение, пространство и время. В гносеологии этот философ смело утверждал, что только человеческий разум способен открыть истину. Для этого он должен пройти три ступени научного познания: логико – математическую, естественно – научную, философскую. Но его учение не было понято современниками, сам он подвергался гонениям, уничтожались его труды. Но именно Аль–Кинди создал основы для дальнейшего прогрессивного развития арабской философии.

Аль–Фараби – видный ученый – энциклопедист. Им написано более ста научных работ по философии, истории, естественным наукам. Много внимания он уделял логике, которая позволяет отличить истинное познание от ложного. Философия способствует понять сущность бытия. Теорию познания он считал теорией нахождения истины в единстве чувств и разума. Сущность вещей познается только умом, а ум опирается на логику. Хотя Аль–Фараби признавал существование Бога в качестве первопричины бытия, но его учение – это великая работа по выяснению сложнейших проблем бытия и познания.


Наиболее выдающимся философом Средней Азии был житель Бухары Ибн–Сина (Авиценна). Им было создано более трёхсот научных работ. Главные по философии: «Книга исцеления» и «Книга знания». Человек энциклопедического ума, он предложил провести классификацию наук путем их деления по объектам исследования; основывал свои философские выводы на достижениях естественных наук; считал, что Бог есть, но в окружающем мире многие явления происходят помимо воли Бога; пытался отделить философию от религии; был убежден, что философия – отдельная наука, призванная обобщать прогрессивные идеи человечества.

В гносеологии Авиценна много внимания уделял анализу таких проблем, как опосредованное и непосредственное знание, истинность знания, роль интуиции в познании, роль логики в научном творчестве. Философия Авиценны способствовала развитию и процветанию не только восточной, но и западной науки и культуры.

Известный в Европе еще при жизни арабский философ Ибн-Рушд (Аверроэс) отвергал идею творения, считал, что мир вечен, никем несотворим и неуничтожим. Хотя он не отрицал наличие Бога, но доказывал, что движение материи не зависит от Бога, это движение – самостоятельное свойство материи, заключенное в ней. Он считал, то, что истинно в философии, может быть ложно в религии, поэтому философские истины должны рассматриваться раздельно от религиозных истин.


Материалистическая, антирелигиозная философия Аверроэса нашла широкий отклик в Европе, преподавалась в университетах, противостояла схоластике.

Средневековая философия внесла существенный вклад в дальнейшее развитие теории познания, разработав и дополнив разные логические варианты соотношения рационального и эмпирического, опосредованного и непосредственного, единичного, общего и особенного, что стало впоследствии фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания.

Основными этапами средневековой философии были патристика и схоластика.

Патристика (от лат. Рater — отец) – богословско-философское направление, крупнейшими философами которого были Отцы церкви. Период развития патристики – I – IV вв. Основные догмы христианской религии разрабатывали: Василий Великий, Августин Блаженный, Тертуллиан и другие. Основные проблемы патристики: сущность Бога; отношение веры и разума, откровения христиан и мудрость язычников, понимание истории как движение к определенной цели; рассмотрение свободы человека через возможность спасения или гибели его души; проблемы добра и зла в этом мире, почему Бог допускает наличие зла на земле. Также эти философы решали проблемы бытия Бога, обоснования Его триединой сущности, отношение веры и разума, Божественной предопределенности человеческой жизни, возможность загробного спасения души и т.п.


Схоластика – основной тип средневековой религиозной философии, особенностью которой были оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, догматизм, полное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность. Схоластика (от лат. Schola — школа) преподавалась во всех школах и университетах Европы, представляла собой застывшую университетскую дисциплину. Схоласты подразделяли знание на два вида: сверхъестественное (откровения Бога, даваемые в Библии) и естественное, отыскиваемое человеческим разумом (как он понял идеи Бога из текста Библии). Философы средневековья вели многочисленные споры, написали тысячи томов, в которых комментировали идеи Бога. Особое внимание уделялось ими на правильность и четкость понятий, определений. Видными мыслителями этого типа философии средневековья были Бонавентура (1221– 274), Альберт Великий (1193 – 1280), Пьер Абеляр (1079–1142), Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109). Философы выдвинули ряд идей:

— учение об истине веры и истине знания;

— учение о свободе воли и ее причинах;

— учение о соответствии вещей и понятий о них, и др.

4. В XI веке в религиозной философии развернулась дискуссия между различными учеными по поводу догмата христианской религии о троичной сущности Бога. Согласно Библии, Бог един, но троичен в лицах: Бог – Отец, Бог – Сын, Бог – Святой Дух. Вскоре дискуссия вышла за пределы этого вопроса и коснулась диалектики единого и общего.


Сторонники реализма (от лат. realis — вещественный) рассматривали общее как нечто идеальное, предшествующее вещи, т.е. разрабатывали идеалистическую концепцию связи общего и единичного. Согласно их мнению, подлинно существуют не сами вещи, а их общие понятия – универсалии. Один из представителей реализма Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109) утверждал: «Если есть мысль о Боге, то Бог есть в действительности». Мысль и бытие тождественны. Выходит, по его мнению, общие понятия – универсалии – существуют реально. Отсюда и термин «реализм». Общее существует также реально, как нас окружающий мир, а Бог — это реально существующее «общее».

Им возражали сторонники номинализма (от лат. nomen — имена), которые считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, а общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. Представитель номинализма философ Росцелин полагал, что в мире существуют лишь единичные, отдельные вещи, а «общее» реально, как вещь, не существует. «Универсалии» — это общие понятия, это звуки голоса – номинал. Отсюда и возник термин «номинализм».

Эти два направления пытался объединить в своем концептуализме Пьер Абеляр (1079 – 1142). Он утверждал, что общее не существует реально вне вещей. Общее существует в самих вещах и выделяется нашим сознанием, когда мы начинаем познавать и изучать эти вещи. Поэтому «общее» существует только в уме человека (ум – это есть концепт). Поэтому общее в уме (концептуально) реально.


5. Видный философ, теолог, автор томизма (одного из господствующих направлений католической церкви) Фома Аквинский сумел систематизировать схоластику. В 1878 года его учение было объявлено официальной идеологией католицизма. В ряде своих работ: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников» он рассматривает бытие как возможное и как действительное.

Бытие – это существование единичного, т.е. субстанция. Также наряду с категориями «возможность» и «действительность», вводит категории «материя» и «форма». Материя – это возможность, а форма – действительность. Материальное без формы не существует, а форма зависит от Бога (высшей формы). Но Бог существо духовное, а для телесного мира необходимо единство формы и материи. Но материя сама пассивна, активность ей дает форма.

Интересны доказательства Фомы Аквинского бытия Бога, которыми и сейчас пользуется современная католическая церковь:

1. Все, что движется, движимо кем–то. Значит перводвигатель – Бог.

2. Все, что существует, имеет причины. Следовательно, первопричина всего – Бог.

3. Случайное зависит от необходимого. Следовательно, первоначальной необходимостью является Бог.

4. Все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество – Бог.

5. Все в мире имеет цель, или смысл. Значит, существует разумное начало, которое направляет все к цели – Бог.


Таким образом, ему удалось доказать через доступные нашему пониманию причины существования Бога; схематизировать схоластику; показать убедительно, что истинны только те знания, которые получены разумом в согласии с верой; разделить философию от теологии, хотя философия у него занимает подчиненное положение по отношению к теологии.

Значение средневековой философии состоит в том, что она стала переходным периодом от античности к эпохе возрождения; четко выделила онтологию и гносеологию, глубже стали изучаться объективный и субъективный идеализм. Возникла идея оптимизма, которая сформулировала возможность воскрешения человека, победы добра над злом.

Тема 4.

Источник: studopedia.ru

1 Периодизация и основные принципы средневековой философии.

2 Проблема универсалий.

3 Проблема соотношения веры и знания.

4 Особенности средневековой этики.

 

Периодизация и основные принципы средневековой философии

 

Средневековая философия принадлежит в основном эпохе феодализма. В своем формировании она прошла несколько этапов:


1) период патристики(II – VIII) вв.

2) период схоластики:

ранняя — VIII – ХII вв.

период расцвета – ХIII в.

поздняя схоластика – ХIV- ХV вв.

В период патристики формируются и утверждаются основные христианские догматы: доникейский и посленикейский периоды проходят в спорах, в которых определяются ортодоксальные и еретические позиции. Работа над догматами была завершена на седьмом вселенском соборе 787 г. Первым систематизатором недогматизированного христианского знания явился в III в. Ориген, в VIII в. Иоанн Дамаскин выразил сложившееся к тому времени предание на языке уже логически выраженных догматов. В период схоластики ( с ХI в.) эти догматы обосновываются с помощью философии.

Это весьма своеобразный способ философствования, во многом отличный от античного. Безусловно, средневековая философия является восприемницей античной философии, в период патристики она основывается на платонизме, а с середины ХII в. и до конца ХIIIв. Происходит основательный переворот в христианском восприятии языческой философии: огромное наследие Аристотеля приходит на христианский запад в латинских переводах с арабского и греческого языков. Но вместе с тем средневековая философия вырабатывает и свои собственные принципы. Эпоха средневековья выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Эриугена, Ансельм, Аль-Фараби, Ибн Сина, Ибн Рушд, Абеляр, Роджер Бэкон, Сигер, Фома Аквинский, Скот, Оккам и другие.

Характерные черты средневекового способа философствования.

Во-первых, изменилась роль самой философии. По выражению Петра Дамиани, она превратилась в служанку богословия. Философия фактически превратилась в теологию. Ко времени возникновения схоластики относится начало дисциплинарного разделения теологии и философии. Окончательно они разделились с возникновением теории двух истин.

Теоцентризм. В соответствии с принципом теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Высшую цель жизни видят в служении Богу.

Креационизм— учение о сотворении мира Богом из ничего. Бог не нуждается ни в мире, ни в чем-либо другом для того, чтобы тво­рить. Бог не то­ждествен сотворенному. Возникает двоемирие: Бог как творящее начало и тварный мир.

Природа.Средневековое отношение человека к природе определялось ее предполагаемым статусом как сотворенной Богом. В иерархии божественных творений природа стоит ниже человека. Если Бог творит мир, то мир временен. Но что означает вре­мя? В античностипроцессы счи­тались в основном циклическими. В средние векарождение, смерть и вос­кресение Христа, которые стали основными точками отсчета времени, не могли повториться, поэтому средневековая концепция времени —это переход к линейно­му времени. Время имеет начало — Сотворение мира и конец – Страшный Суд. Ожидание Страшного Суда и связанного с ним конца света свидетельствует об эсхатологической установке в понимании времени. Августин наполнил время психологическим содержанием: выделяя прошлое, настоящее и будущее, он связывал прошлое с памятью, а будущее – с надеждой.

Провиденциализм — понимание истории как осуществления заранее предусмотренного Богом плана спасения человека. Про­виденциализм фиксирует факт несвободы человека, но несвобо­ды человека не столько со стороны природных, сколько со сто­роны неприродных сил.

 

Проблема универсалий

Теологическая актуальность этой проблемы была связана с христианским догматом Троицы, согласно которому бог и един, и троичен. Как же все-таки соотносятся три лица, три ипостаси бога и сам бог?

В связи с этим вопросом в средние века возникли два уклона, две ереси. Одна делала упор на единстве бога и скрадывала его троичность. Сторонники этого уклона назывались унитариями. Дру­гой же уклон делал упор на троичности бога — предста­вители этого уклона назывались тринитариями. Орто­доксальная точка зрения пыталась псевдодиалектиче­ски сочетать единство и троичность, единство и множе­ственность. И если единство бога понять как общее, а его три лица как отдельное, единичное, то тогда и воз­никает теоретический, философский аспект проблемы Троицы: как вообще относятся общее и единичное и как вообще существует общее — в единичном или же вне его, самостоятельно? А может быть, оно существует только в сознании: в понятии, а то и просто в одном лишь слове?

В философском споре об универсалиях сложились два направления– реализм и номинализм,каждый из которых существует в крайнем и умеренном вариантах. Реализм отдает приоритет общему, в то время как номинализм – единичному.

Позиция средневе­кового реалиста— это продолжение линии Платона. Для реалиста первично общее.Общее существует, причем для Фомы Аквинского, который был представителемумеренного реализма, трояким образом:

до вещей – в уме Бога — как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений;

в вещах – как их сущность,

после вещей – в головах (т.е. мыслях) людей как название вещи. Слово в таком случае обозначает общее.

Крайний реализмпредставлен взглядами Гильома из Шампо, который полагал, что, напротив, чувственные «вещи», индивиды не больше, чем призраки и тени, хотя и имеющие свои названия. Ре­ально только общее, видовое, все индивиды одного вида в своей сущности тождественны и отличаются друг от друга несущественными, случайными свойствами — акциденциями. Напри­мер, реально существует только один человек, человек вечный, человек же оказывается индивидом только благодаря случайным акциденциям, примешивающтмся к субстанции, отчего один Сократ, а другой — Платон.

Гильом был подвергнут в этом решении проблемы критике со стороны Абеляра. Абеляр так же поддел здесь Гильома, как в свое время Аристотель Платона. Если сущность находится целиком в одной «вещи», например сущность человека в Сократе, то она (человек вечный) не может находиться в Платоне. Но если все же она одновременно со своим пребыванием в Сократе находится и в Платоне, то Платон должен быть и Сократом, и самим собой, Платоном. Под влиянием этой критики Гильом из Шампо смягчил свой «реализм», говоря, что «вещи» одного рода или вида не тождественные, а подобны друг другу. Но эти словесные ухищрения не решают проблемы, впрочем, проблема соотношения общего и подобия не решена и по сей день.

Номиналисты же продолжают линию софистов, которых Сократ критиковал за непонимание общего. При этомкрайние номиналисты считают, что носителем общего является слово, имя, «номен» (отсюда и термин «номинализм»), тогда как умеренные номиналисты видели носителя общего не только в слове, но и в понятии.Понятие на латыни звучит как «концептус» — отсюда название умеренных реалистов – концептуалисты. Представителем концептуализма был Оккам. Знаменитая «бритва Оккама» не допускает приумножения сущностей без необходимо­сти. Если для объяснения достаточно допустить существование единичных вещей, то нет оснований еще постулировать действи­тельность общего (реалий), псевдокопий действительных вещей.

Представителем крайнегономинализма был Росцелин, который рассматривал общие понятия как пустые звуки человеческого голоса.

Реализм считался единственно правильным подходом к тому, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления.

Спор реалистов, номиналистов и концептуалистов тянется до наших дней, точка в нем так и не поставлена. Бесспорно одно: в определенном отношении были правы как первые, так и вто­рые, и третьи. Как известно, предметы какого-либо класса (множества) состав­ляют именно класс (множество) в силу обладания каждым из этих предметов общим признаком (свойством или отношением). Общие признакипредметов обозначают­ся общими именами, а содержание тех и других интерпретиру­ется в понятиях. Реалисты абсолютизировали общие признаки; номиналисты концентрировали свое внимание на общих име­нах, отказав в существовании общим признакам; концептуали­сты фактически занимались преимущественно понятиями. Все вместе делали общее дело, над проблемными аспектами которо­го продолжают работать современные философы.

Соотношение знания и веры

Главным объектом познания в средние века был Бог. Но для обычного познания Бог недоступен. Бог открывает себя черезоткровение в Священном Писании, человек обязан верить Богу. В отличие от античности, где истиной надо овладевать, средневековый мир пребывал в уверенности об открытости истины.Ее можно было только разъяснять, комментируя Библию, проявляя некоторую теоретическую свободу, возможность высказать ученому свою точку зрения. Наличие разных точек зрения породило проблему соотношения знания и веры. По этому вопросу сложилось несколько основных позиций:

1 Широко известно изречение Тертуллиана «Верую потому, что абсурдно». Здесь отрицается сама необходимость рациональ­ного осмысления откровения.

2 В XI в. Ансельмприходит к форму­ле «Верю и понимаю». Приоритет отдается вере, а знание здесь выступает лишь функцией веры.

3 Рационалистическую позицию в этом вопросе занимал Абеляр (XII в).Его кредо: «Понимать, чтобы верить». Нужно, думал Абеляр, сначала исследовать разумом само содержание религиозного тезиса, а затем уже решать, верить в него или не верить. Однако рационализм Абеляра схоластическо-теологический, направленный на доказательства христианских догм. Он думал, что все положения христианской веры могут быть доказаны разумом.

4 В XIII в. Фома Аквинский стремится дос­тичь гармонии между верой и разумом, но при приоритете веры. Догматы веры Фома разделил на рационально постижимые (Бог существует, Бог един) и непостижимые (творение мира, троичность бога). Первые являются предметом и философии, и теологии, вторые – только теологии.

5 Соединить мысль и чувство оказывается очень непростым делом, их часто разводили, приходя к концепции двойственной истины (Ибн Рушд (Аверроэс), В. Оккам). В средние века эта концепция ис­пользовалась для борьбы с суевериями и засильем церкви.

Доказательства бытия Бога

Обыденное религиозное созна­ние считало бытие Бога очевидным постольку, поскольку каж­дый человек имеет понятие о нем. По Августину, Бог постига­ется в глубинах человеческой души, стоит только погрузиться в них, и вы обретете Бога неминуемо. Рассмат­риваемые воззрения получили свое обобщение в онтологическом доказательстве Бога.Так,Ансельм считал, что если есть идея Бога, то есть и сам Бог. Опровергая в свою очередь Ан­сельма, классик средневековой схоластики Фома Аквинский приводил ряд «дока­зательств».

Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, ибо в таком случае не существовало бы первичного «двигателя», а, следова­тельно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования пер­вого двигателя, которым является бог.

Другое доказательство исходит из того, что в мире имеется ряд действующих причин. Но невозможно, чтобы нечто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является бог.

Третье доказательство вытекает из взаимоотноше­ния случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечно­сти. Случайное зависит от необходимого, которою имеет свою необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов, выясняется, что существует первая необходимость— бог.

Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и опять ею является бог.

Пятоедоказательство – телеологическое. В его основе лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется к некоей цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является бог.

Приводимые в философии и в теологии аргумен­ты в пользу действительности Бога пока не очень убедительны. Впрочем, верующему в существование Бога человеку они, пожа­луй, и не нужны. Нам же хочется отметить, что посредством теологическо­го материала философия делала свое дело.

Источник: lektsia.com

Поди пойми, о чем они…

Средневековая теологическая философия (в отличие от ан­тичной) практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегрече­ские философы (например, Аристотель) считали единой сущно­стью — бытием, теологическая философия разделяет на:

  • • бытие (существование) — экзистенцию;
  • • сущность — эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует).

Эссенция (сущность) характеризует вещь:

  • • Что такое вещь?
  • • Какая вещь?
  • • Для чего она существует?

Античные философы видели сущность (признаки) и сущест­вование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность — бытие.

Согласно теологической философии сущность (признаки) может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность (признаки) должна быть сотворена Богом.

Иначе говоря, бестелесная сущность (признаки, образы -сродни платоновским «чистым идеям») витает в сознании Бога и только актом его воли и благодаря присущей только ему спо­собности творить становится материальным бытием.

Существование (бытие) может быть познано чувственными ощущениями, опытом (как существующее и доступное для тако­го познания), сущность же (признаки бытия, Божественный замысел) — только разумом.

Только в Боге сущность и существование совпадают. 5. Схоластика — господствующий тип средневековой теологиче­ской философии, отличительными чертами которого являлись ото­рванность от реальной действительности, замкнутость, консерва­тизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким обра­зом, схоластика представляла собой не столько науку, зани­мающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обос­новать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище «Философия — служанка богословия»).

Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

Схоласты подразделяли знание на два вида:

  • сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);
  • естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек «расшифровать» из текста Библии, как он понял идеи Бога).

В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написа­ли сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.

В средневековой теологической философии (схоластике) выде­ляются два противоположных направления — номинализм и реализм.

Реализм — направление теологической философии, сторон­ники которого считали подлинно существующими (т. е. подлин­ным бытием) не сами вещи, а их общее понятие — универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых являются реальные веши).

Видными представителями реализма были Ансельм Кентер­берийский, Гильом из Шампо.

Номинализм (от лат. потеп — имена) — направление теологи­ческой философии, сторонники которого считали реально суще­ствующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индиви­дуумы» — определяемые материальные вещи.) Согласно номина­листам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.

К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абе­ляр, Дунс Скот.

Теоцентризм — (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки.

Христианство развивает созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все существа и предметы являются его творениями, все создано свободным актом божественной воли. Два центральных догмата христианства говорят о триединстве Бога и боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь божества есть отношение трех «ипостасей», или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего принципа). Сын «рождается» от Отца, святой Дух «исходит» от Отца. При этом и «рождение» и «исхождение» имеют место не во времени, так как все лица христианской Троицы существовали всегда — «предвечны» — и равны по достоинству — «равночестны».

Согласно христианскому  догмату,  Бог  сотворил  мир   из ничего,  сотворил  воздействием  своей воли,  благодаря своему всемогуществу,  которое в каждый миг  сохраняет,  поддерживает бытие  мира.  Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом.  (creatio  —  творение, создание).

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное  начало.  В отличие от античных богов,  которые были родственны природе,  христианский Бог стоит над природой, по  ту  сторону  ее  и  потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы  изымается  из  природы,  из космоса  и  передается Богу;  в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие,  не  есть живое  и  одушевленное  целое,  каким  его  считали  многие из греческих философов.

В античной философии уже были выработаны определенные подходы в решении проблемы преодоления дуализма мира и его сущности. Пифагорейцы, Платон и его последователи заложили основные методологические принципы учения о духовном единстве мира. Но ни классики античной философии, ни неоплатоники не создали концепции бога — личности. Они трактовали Единое, как некое первоначальное, произведшее из себя все бытие, как абсолютно абстрактно-безличную идивидуальность. Личностное понимание Бога впервые дано Филоном Александрийским.

Характеристика Бога как личности была существенным шагом вперед в направлении христианского мировоззрения, но она не давала полного преодоления пропасти между Богом и миром. Для преодоления этой пропасти необходимо было ввести опосредующие силы. Для этой цели Филог использует одно из центральных  понятий античной философии — понятие Логоса.

Но в отличие от античной философии, Логос у Филона выступает как сотворенный Богом дух, который первоначально есть божественный разум. В представлении Филона о Логосе не доставало лишь отождествления его с мессией — Христом.

Провиденциализм — (лат. providentia — провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение — в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия).

Вообще, в  средневековой философии можно выделить, как минимум, два этапа ее становления — патристику  и схоластику, четкую границу между которыми провести довольно трудно.

Патристика — совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые взялись за обоснование христианства, опираясь на античную философию и прежде всего на идеи Платона.

В патристике выделяется три этапа:

  1. 1) апологетика (II-III в.в.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения ее представители назывались  апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, то есть сочинение, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан.

Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного сооознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов.

  1. 2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение;
  2. 3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.

 В теологии патристика   является частью догматики, с которой она по преимуществу   отождествляется. В истории философии это понятие используется  для обозначения христианской теологии и философии I-VIII вв.,  когда ее представители защищали христианскую доктрину от  «язычников», евреев, государственной власти и античной философии.  Начиная с III столетия патристика, наоборот, стремится приспособиться  к неоплатонизму и использовать его философские основы для   обоснования христианства. 

Схоластика — представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.

Схоластика в средние века прошла три этапа своего развития:

  1. 1) ранняя форма (XI-XII в.в.);
  2. 2) зрелая форма (XII-XIII в.в.);
  3. 3)поздняя схоластика (XIII-XIV в.в.).

Главная отличительная  особенность схоластики состоит в том,  что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии.

В средневековой философии остро стоял спор между духом и материей, что повлекло за собой спор между реалистами и номиналистами. Спор шел о природе универсалий, то есть о природе общих понятий, являются ли общие понятия вторичными, то есть продуктом деятельности мышления, или же они представляют собой первичное, реальное, существуют самостоятельно.

Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

Термин  «номинализм» происходит от латинского «nomen» — «имя». Согласно номиналистам,  общие понятия — только имена;  они  не обладают  никаким  самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования  некоторых  признаков,  общих для целого ряда вещей.  Например, понятие «человек» получается откидыванием всех признаков,  характерных для каждого человека в  отдельности,  и  концентрации того,  что является общим для всех: человек — это живое существо, наделенное разумом больше, чем  кто  либо  из  животных  (по  крайней  мере мы,  люди так считаем).  Данное определение можно,  в принципе,  уточнить: у человека одна голова,  две руки,  две ноги и т.д.,  но это уже излишне,  так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека.

Таким образом,  согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей,  а после вещей.  Некоторые номиналисты даже доказывали,  что общие понятия есть не более,  чем  звуки человеческого   голоса.   К  таким  номиналистам  принадлежал, например Росцелин (XI-XII века).

Реалисты показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий. В то время слово  «реализм»  не  имел ничего   общего  с  современным  значением  этого  слова.  Под реализмом подразумевалось учение,  согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия,  или универсалии, а не  единичные  предметы.  Согласно  средневековым   реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме.  И только благодаря этому  человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.

1. Природа и человек как творение Бога

Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма — от латинского слова «creatio», что значит «творение», «созидание».

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому Платона и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал — активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи — с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало — Бог; все остальное — его творение. Водораздел между Богом и творением — непереходимый: это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга.

Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: «Я есмь Сущий». В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.

Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера — способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он — хотя и не до конца — постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.

Понимание бытия в средние века нашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания — это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроений поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпикуреизма.

2. Средневековая философия как синтез двух традиций: христианского откровения и античной философии

Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Однако по мере того как христианство приобретало все более широкое влияние и распространение, а потому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, появляются попытки использовать для этой цели учения античных философов. Разумеется, при этом им давалось новое истолкование.

Таким образом, средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия — с другой. Эти две традиции, конечно, не так легко было согласовать друг с другом. У греков, как мы помним, понятие бытия было связано с идеей предела (пифагорейцы), единого (элеаты), то есть с определенностью и неделимостью. Беспредельное, безграничное осознавалось как несовершенство, хаос, небытие. Этому соответствовали приверженность греков всему завершенному, обозримому, пластически оформленному, их любовь к форме, мере, соразмерности.

Напротив, в библейской традиции высшее бытие — Бог — характеризуется как беспредельное всемогущество. Не случайно своей волей он может останавливать реки и осушать моря и, нарушая законы природы, творить чудеса. При таком воззрении на Бога всякая определенность, все, что имеет границу, воспринимается как конечное и несовершенное: таковы сотворенные вещи, в отличие от их творца.

Если представители одной традиции склонны были видеть в Боге прежде всего высший разум (и поэтому сближались с античными платониками), то представители другой подчеркивали как раз волю Бога, которая сродни Его могуществу, и видели в воле главную характеристику божественной личности.

3. Сущность и существование

В средневековой философии проводится различение бытия, или существования (экзистенции), и сущности (эссенции). У всех средневековых философов познание каждой вещи сводится к ответу на четыре вопроса:

  1. 1) Есть ли вещь?
  2. 2) Что она такое?
  3. 3) Какова она?
  4. 4) Почему (или для чего) она есть?

Первый вопрос, как видим, требует установить существование, а второй и последующие — сущность вещи. У Аристотеля, всесторонне исследовавшего категорию сущности, еще не было проведено столь определенного различения сущности и существования, хотя некоторые подходы к нему и намечались. Четкое различие этих понятий дает римский философ Боэций (ок. 480- 524), чья разработка проблем логики оказала решающее влияние на последующее развитие средневековой схоластики (термин «схоластика» происходит от греческого слова schole — «школа»; «схоластика» — значит «школьная философия»). Согласно Боэцию, бытие (существование) и сущность — это вовсе не одно и то же; только в Боге, который есть простая субстанция, бытие и сущность совпадают. Что же касается сотворенных вещей, то они не просты, а сложны, и это прежде всего выражается в том, что их бытие и их сущность нетождественны. Чтобы та или иная сущность получила существование, она должна стать причастной к бытию или, проще говоря, должна быть сотворена божественной волей.

Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии этой вещи, которое мы постигаем разумом. О существовании же вещи мы узнаем из опыта, то есть из прямого контакта с нею, так как существование возникает не из разума, а из акта всемогущей воли творца, а потому и не входит в понятие вещи. Таким образом, понятие существования как не принадлежащего к самой сущности вещи вводится для осмысления догмата творения.

4. Полемика реализма и номинализма

Многие характерные особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. Реализм в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (на латинском языке, которым пользовались представители схоластики, эта мысль выражалась в формуле: universalia sunt realia). Нетрудно видеть, что средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого тоже реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей (ante rem), представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского (1033-1109), познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин «номинализм» происходит от латинского слова «nomen», что значит «имя». Согласно номиналистам, общие понятия — только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей (post rem). Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, французский философ и теолог Иоанн Росцелин (ок. 1050 — ок. 1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реально лишь единичное, а общее — только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.

Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, как она ставилась еще Аристотелем, различавшим первичные и вторичные сущности и затруднявшимся в определении онтологического статуса тех и других.

Номиналистическая критика томизма: приоритет воли над разумом

Как уже отмечалось, средневековая философия вобрала в себя две различные традиции: христианское откровение и античную философию. В учении Фомы возобладала последняя. Напротив, критики томизма апеллируют к библейской традиции, в рамках которой воля (прежде всего божественная воля — всемогущество Бога) стоит выше разума и определяет его. Расцвет номинализма приходится на XIII и особенно XIV век; его главные представители — Уильям Оккам (ок. 1285 — 1349), Жан Бури-дан (ок. 1300 — ок. 1358), Николай из Отрекура (ок. 1300 — после 1350) и другие. В номинализме пересматривается характерная для аристотелевской традиции (Альберт Великий, Фома Аквинский) трактовка бытия, предполагающая тесную связь бытия с категорией сущности. Хотя Фома и проводил различия между бытием и сущностью (ибо только в Боге бытие и сущность совпадают), однако считал, что сущность стоит к бытию ближе всех остальных категорий. А отсюда вытекает, с одной стороны, приоритет разума, а с другой — иерархическая структура тварного мира.

В номинализме определяющее значение получает идея божественного всемогущества, а творение рассматривается как акт божественной воли. Здесь номиналисты опираются на учение Иоанна Дунса Скота (ок. 1266-1308), который обосновал зависимость разума от воли и считал божественную волю причиной всякого бытия. Однако номиналисты пошли дальше Дунса Скота: если тот считал, что в воле Бога был выбор сущностей, которые Он хотел сотворить, то Уильям Оккам упразднил само понятие сущности, лишив его того основания, которое оно имело в ранней и средней схоластике, а именно тезиса о существовании идей (общих понятий) в божественном уме. Идеи, согласно Оккаму, не существуют в божественном уме в качестве прообразов вещей: сначала Бог творит вещи своей волей, а идеи возникают в его уме уже после вещей, как представления вещей.

Номиналисты не разрывают и с Аристотелем, но дают его философии иную, чем Фома, интерпретацию, опираясь на учение Аристотеля о первичной сущности как единичном, индивиде. Согласно Оккаму, реально существует лишь единичное; любая вещь вне души единична, и только в познающей душе возникают общие понятия. С этой точки зрения сущность (субстанция) утрачивает свое значение самостоятельно сущего, которому принадлежат акциденции, не имеющие бытия помимо субстанций: Бог, согласно номиналистам, может создать любую акциденцию, не нуждаясь для этого в субстанции. Понятно, что при этом различение субстанциальных и акцидентальных форм теряет свое значение, и главное понятие томизма — понятие субстанциальной формы — не считается необходимым. В результате умопостигаемое бытие вещи (сущность) и ее простое эмпирически данное бытие (явление) оказываются тождественными. Номинализм не признает различных бытийных уровней вещей, их онтологической иерархии. Отсюда равный интерес ко всем деталям и подробностям эмпирического мира. Ориентация на опыт — характерная черта номинализма, которую впоследствии перенимают наследники средневекового номинализма английские философы эмпирического направления — Ф. Бэкон, Дж. Локк, Д. Юм.

Номинализм формирует новое представление о познании и природе познающего ума. Поскольку познание направлено не на сущность вещи, а на вещь в ее единичности, то оно есть интуитивное познание (созерцание отдельных свойств вещи), его предметом оказываются акциденции, и знание трактуется как установление связи между явлениями. Это ведет к пересмотру аристотелевской и томистской логики и онтологии, для которых субстанция есть условие возможности отношений (не случайно в томизме гносеология — учение о познании — не существует независимо от онтологии — учения о бытии). Теоретическая способность в номинализме утрачивает свой онтологический характер, умы больше не рассматриваются как высшие в иерархии сотворенных сущих. Ум, с точки зрения Николая из Отрекура, есть не бытие, а представление о бытии, направленность на бытие. Так в номинализме формируется представление о субъекте, противостоящем объекту, как особого рода реальности, и о познании как субъект- объектном отношении. Такой подход способствует выделению гносеологии в самостоятельную область исследования. Но одновременно возникает субъективистское истолкование ума, человеческого духа, рождается убеждение, что явления психического ряда достовернее физических, поскольку даны нам непосредственно, тогда как физические — опосредованно. В теологии при этом подчеркивается приоритет веры над знанием, воли — над разумом, практически-нравственного начала — над теоретическим. В целом номинализм в значительной мере определил направление и характер развития как философии, так и экспериментально-математического естествознания XVI-XVII веков.

Специфика средневековой схоластики

Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».

Начиная примерно с XI века в средневековых университетах возрос интерес к проблемам логики, которая в ту эпоху носила название диалектики и предмет которой составляла работа над понятиями. Большое влияние на философов XI-XIV веков оказали логические сочинения Боэция, комментировавшего «Категории» Аристотеля и создавшего систему тонких различений и определений понятий, с помощью которых теологи пытались осмыслить «истины веры». Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных философских дисциплин, а расчленение и тончайшее различение понятий, установление определений и дефиниций, занимавшее многие умы, подчас вырождалось в тяжеловесные многотомные построения. Увлечение таким образом понятой диалектикой нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах, которые иной раз длились по 10-12 часов с небольшим перерывом на обед. Эти словопрения и хитросплетения схоластической учености порождали к себе оппозицию. Схоластической диалектике противостояли различные мистические течения, а в XV-XVI веках эта оппозиция получает оформление в виде гуманистической светской культуры, с одной стороны, и неоплатонической натурфилософии — с другой.

Источник: myfilology.ru

Теоцентризм –специфическая черта мировоззрения эпохи Средних веков, в котором центром культуры и философии являлся Бог.

Экзегеза (греч.) – разбор, объяснение, истолкование, в особенности текста Библии; метод истолкования текстов называется экзегетическим, а средневековые философы – экзегетами.

Креационизм (от лат. Creare – создавать) – религиозное учение о сотворении мира Богом из ничего; в патристике и схоластике – точка зрения, согласно которой в результате зачатия возникает только тело, душа же создается Богом из ничего и соединяется с телом.

Откровение – обнаружение, раскрытие истины, самовыявление Бога, божественного, духа. Откровение воспринимается не рассудком, а сердцем. Сущность откровения заключается в том, что восприятие его свободно от заблуждения. Согласно заявлениям религии, в особенности христианства, к откровению могут быть причастны только немногие избранные, да и то лишь в редкие мгновения, например, авторы Библии, Моисей, Христос.

Догма – положение, истинность которого принимается на веру и не может подвергаться никаким сомнениям и изменениям.

Ортодоксия (греч.) – правоверие, согласие с учениями, проповедуемыми церковью. Ортодоксии противостоят иноверие и ересь.

Ересь(греч. – особое вероучение) – различные отклонения от официального вероучения в области догматики и культа, враждебные ему. Первые христианские ереси возникли еще в период Римской империи, но наибольшего развития достигли в средние века (гностики, манихейство, павликиане, катары, богомилы, вальденсы, альбигойцы, лоллары, табориты, арии и т.д.)

Апологеты (от греч. Apologeomai — защищаю) – собирательное название раннехристианских писателей-философов, защищавших в своих трудах принципы христианства от критики со стороны нехристианских, языческих правителей и ученых. В своих посланиях апологеты обосновывали преимущества моральных принципов своего вероучения, возможности принятия христианства в качестве государственной религии.

Патристика (от лат. Pater – отец) – философия и теология отцов церкви до 7 века. Обычно проводят следующее деление:

1)Апостольские отцы, примыкающие непосредственно к апостолу Павлу.

2)Апологетические (защищающие) отцы 2 века, пытавшиеся, в частности, доказать совместимость христианского учения с греческой философией, причем иногда они представляли христианство в виде новой философии. (Юстин) Ко 2 веку относится спор с гностиками, на позиции которых переходит Тациан. Завершает этот период Тертуллиан.

3) 3 век и начало 4 в. характеризуется первыми попытками систематизации в области теологии и выдвижением вопроса о Христе, породившего многочисленные попытки его решения.

4)В 4 веке и начале 5 века христианство впервые начинает исследовать свою историю. Догма о Троице получает вскоре свою окончательную формулировку.

5)С конца 4 века, т.е. с завершением процесса формулирования догм и с усилением церкви, особенно после ее признания в 323 императором Константином Великим, уже резко бросается в глаза церковно-политический характер патристики.

Теология (от греч. Theos – Бог и logos – учение) – богословие, учение о Боге.

Теодицея – (от греч. Theos – Бог и dike – справедливость) – оправдание Бога в отношении допускаемого им зла на земле, оправдание, которое пытались осуществить теологи или теологизирующие философы.

Теизм (от греч. Theos – Бог) – вера единого, индивидуального, самосознающего и самодействующего Бога, существующего вне и над миром, Бога, который рассматривается как творец, хранитель и властитель мира.

Троица– триединство. Согласно христианской догме, Троица рассматривается как факт единства Бога в трех лицах: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой, причем такая троичность совершенно не вредит этому единству. Учение о Троице, которого нет в Библии, появилось не раньше 5 в.

Символ веры – это краткий свод главных догматов, которые составляют основу христианского вероучения. Должен приниматься слепо, на веру, без доказательств. Состоит из 12 частей. В первых восьми говорится о троичности Бога, «вочеловечении» Иисуса Христа и искуплении грехов. Четыре последних посвящены церкви, крещению и вечной жизни.

Символ веры. Верую во единаго Бога Отца, Все держителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Госпола Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождена, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившагося от ДухаСвята и Марии Девы и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребена. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресение мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.

Провиденциализм (от лат.providentia –провидение) – понимание истории как проявления воли внешних по отношению к процессу сил, провидения, Бога. Введенный еще Августином провиденциалистский путь к «царству Божию» лег в основу всей средневековой схоластики. Религиозно-идеалистическое воззрение, пытающееся объяснить ход исторических событий не их внутренней закономерностью, а волей провидения (божества).

ЭСХАТОЛОГИЯ — учение о "последних днях", о "конце света", о финальных итогах для отдельных человеческих душ, всего человечества и мира в целом. "Эсхатология в собственном смысле складывается там, где становится возможным положительное решение личных и вселенских судеб как чего-то абсолютного" (С.Аверинцев). Ею охотно занимались не только теологи, но и религиозные философы.

Грехопадение, или Первородный Грех – событие, которое согласно Библии отдалило человека от Бога и исказило человеческую природу. Грехопадение есть нарушение Божественной воли первыми людьми, которые соблазнились словами змея, уверившего их, что вкусив от запретного Древа, они станут «как боги, знающие добро и зло». Изобличенные в грехе, люди не раскаялись и были изгнаны из Эдема. Их отдаление от Творца привело к тяжким последствиям: к борьбе против человека сил зла, к нарушению гармонии между людьми, а также между человеком и природой. Лишившись доступа к Древу Жизни, человек утратил способность к бессмертию.

Томизм – философия Фомы Аквинского и его последователей, томистов. Томизм представляет собой соединение философии Аристотеля с христианским (католическим) мировоззрением. Его представители проповедуют подчинение воли разуму, известную свободу воли и глубокую идею о наличии ступеней в строении мира и познаваемости Бога только по результатам его действий в видимом мире.

Схоластика (от лат. Schola – школа) – школьная философия и наука, школьное движение в период западнохристианского средневековья.

Универсалии (от лат. Universalis – общий) – в схоластике общие понятия, идеи, которые, имея самостоятельный смысл, существуют телесно, «до вещей» (Иоанн Скот Эриугена) или «в вещах» (Фома Аквинский), либо же они существуют только в виде умственных построений «после вещей» (Локк) или являются просто «именами вещей», словами (Росцеллин, Оккам).

Реализм – течение в средневековой христианской философии, сторонники которого признавали реальное (объективное) существование общих понятий (универсалий). (Боэций, Фома Аквинский).

Номинализм(от лат. Nomen – имя, название) – философское воззрение, согласно которому всеобщие понятия, универсалии, не имеют вне мышления никакого действительного прообраза и поэтому представляют собой только субъективные формы мысли. Для номинализма универсалии, т.е. всеобщие понятия, являются простыми словами, именами, которые служат знаками вещей и их свойств и вне мышления ничего, никакой объективной действительности выражать не могут. (Иоганн Росцеллин, Уильям Оккам).

Концептуализм – философское воззрение, согласно которому универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь материальные вещи, но при этом универсалии получают некоторую реальность в сфере ума, обобщающего отдельные качества вещей, благодаря свойственной уму способности к абстракции. (Пьер Абеляр)

Двойственная истина – возможность для одного и того же научного положения быть одновременно истинным или ложным, в зависимости от того, что лежит в его основе. Учение о двойственной истине сыграло большую роль в средние века, когда возникла необходимость рационального подтверждения религиозных истин. Номинализм пытался разрешить эту апорию (затруднение) утверждением, что нечто может быть истинным с философской, но ложным с теологической точки зрения. (У. Оккам)

В произведениях христианских философов Евсевия и Иеронима (IV в.) всемирная история первые стала рассматриваться как часть библейской священной истории. В трудах бл. Августина (прежде всего в «De civitate Dei») было показано, что движущей пружиной исторического процесса является Божественная воля: история развивается по Божественному плану, имеющему конечной целью торжество ценностей Нового Завета и достижения всеми верными Царствия Божьего. Августин дал христианскую периодизацию истории: от сотворения мира до Христа и — после Христа; по шести «возрастам мира» (по аналогии с библейскими шестью днями Творения); по четырём «мировым» монархиям.

России в XIX в. По резкой оценке Н.Бердяева, "эстетизм есть претензия на рай а грехе".

ЭСХАТОЛОГИЗМ (от греч. eschatos — "последний" и logos — "слово") — возведение *эсхатологии во что-то абсолютное, страстное желание рассматривать все происходящее в мире и в личной жизни человека с точки зрения грядущего конца света, долженствующего наступить в близком или ближайшем будущем. В эсхатологизме скрытно присутствует противление воле Творца: нежелание принимать несовершенство сотворенного мира как он есть, его неполноту и изуродованность злом, желание покончить с миром. Н.Бердяев различал эсхатологизм пассивный и активный. Ожидая пассивное ожидание Суда, Бердяев настаивал на активном участии каждого христианина в его "творческом уготовлении" с надеждой и доверием к Богу.

ЭТИКА (от греч. ethos — нравственный характер) — область философских исследований, где определяют, что является добром в его отличии от зла, какие поступки человека нравственно оправданы и каковы исходные принципы, позволяющие сформулировать критерии этических оценок. Этика настаивает на объективном характере своих принципов и норм, на недостаточности просто "жить как все" или же "быть в согласии с самим собой" в нравственных вопросах и руководствоваться только личным вкусом, разумением и интуицией. Представители атеистической философии утверждают, что этика должна быть безрелигиозной и в этом ее высшее достоинство — формировать волю к добру без обещаний награды за доброту поступков и действий в земной жизни и за ее пределами. В религиозной философии принимается, что содержание этики — не автономно, а задается свыше и что мотив награды в вечности не является средством для поддержания корыстного интереса человека — он нужен для того, чтобы нравственная жизнь осуществилась во всей своей полноте. Неавтономность религиозной этики связана еще и со следующим: 1) личностное достоинство человека вытекает из христианской веры в то, что человек создан по образу и подобию Божию; 2) свобода воли и разумность человека, без которых нет этики, тоже раскрываются и обосновываются в религиозной антропологии; 3) осуществление подлинной нравственной жизни предполагает содействие благодати в силу слабости человеческой природы.

 

 

ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ ПО ТЕМЕ:

«ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ»

Возрождение– переходный период от Средних веков к Новому времени. Сам термин введен в употребление в 19 веке для обозначения периода 14-16 вв., в который происходит возрождение интереса к античной культуре: философии, религиозно-мистическим учениям, к античной литературе и изобразительному искусству. Возрождение античного образа жизни, способа мышления и чувствования, идеалов античности.

Гуманизм –в переводе с латинского «человечность»; сам термин появился сравнительно недавно, в 19 веке.

1)мировоззрение, признающее человека, его права и свободы, в качестве высшей ценности; Главная цель: гармоническое развитие свойственных человеку ценностных способностей чувства и разума, высшее развитие человеческой культуры и нравственности и соответствующего ей поведения по отношению к другим людям и ко всему творению.

2)культурное движение в Европе в период раннего Возрождения.

Антропоцентризм (от греч. anthtropos – человек и лат. сentrum – центр)-воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

— мировоззрение, в котором центром культуры и философии объявляется человек.

Гилозоизм–1)учение, признающее «жизнь» неотъемлемым свойством первичной субстанции и отвергающее границу между «живым» и «неживым».

2)философское направление, рассматривающее всю материю с самого начала как живую (одушевленную); воззрение, согласно которому «материя никогда не может существовать и быть деятельной без духа, а дух – без материи» (Гёте). Гилозоистами были ионийские натурфилософы, позднее – Джордано Бруно, Дидро и др.

3)возникшее в древнегреческой философии учение о всеобщей одушевленности материи; гилозоизм ошибочно приписывает всем формам материи чувствительность и жизнедеятельность, способность ощущать и мыслить, свойственные только высокоразвитой материи.

Спекулятивный– основанный на спекуляции; умозрительный. Спекулятивная философия – философские системы, основанные на спекулятивном типе построения знания, т. е. на выведении его без обращения к опыту.

Спекуляция – созерцание, умозрение.

Натурфилософия – умозрительная философия природы; совокупность философских попыток толковать и объяснять природу (либо непосредственно, из переживания человеком природы, либо с помощью основных знаний из области естественных наук) с целью резюмирования и объединения нашего общего знания о ней, выяснения важнейших естественнонаучных понятий (субстанция, материя, сила, пространство, время, жизнь, развитие, закон природы), познание связей и закономерностей явлений природы.

Картина мира –в отличие от мировоззрения совокупность мировоззренческих знаний о мире, «совокупность предметного содержания, которым обладает человек» (Ясперс).

Максимум и минимум –наибольшее (наивысшее) и наименьшее (самое низкое). Отсюда: максимальный и минимальный. Для Николая Кузанского и Джордано Бруно «Бог», т.е. единое, из которого происходит все, является максимумом и одновременно минимумом: он находится как в величайшем, так и в мельчайшем.

Мистика(от греч. mystikos – таинственный) – первоначально название для тайных религий или тайных религиозных организаций, в которые принимались и посвящались только избранные, позже понятие, обозначающее вообще стремление постигнуть сверхъестественное, трансцендентное, божественное путем ухода от чувственного мира и погружения в глубину собственного бытия, стремление соединиться с Богом посредством растворения собственного сознания в Боге – мистическое единение.

Скептицизм – философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надежности истины. Свойственен позднему Возрождению. Представитель Мишель Монтень.

Герметизм – одно из течений древней религиозно-философской мысли, близкое эзотерической традиции познания. Развивалось в Древнем Египте, на Ближнем Востоке, в Европе примерно с I тыс. до н.э. до сер I тыс. Позже герметизм сливается с другими религиозными и философскими учениями. Герметические тексты имели широкое хождение и влияние среди гуманистов эпохи Возрождения. Их авторство приписывали Гермесу Трисмегисту (Трижды величайшему – «величайшему философу, величайшему жрецу и величайшему царю») – одному из древнейших богословов, сообщивших людям сокровенную божественную мудрость. Гермеса Трисмегиста часто отождествляли с Моисеем. Духовными преемниками Гермеса Трисмегиста назывались все наиболее прославленные мудрецы и филосо­фы древности, вплоть до Платона и его последователей. Именно через Египет приобщались они к сокровенному божественному знанию, родственному тому, что было преподнесе­но в Моисеевом Пятикнижии. Сам Гермес Трисмегист изображался в эпоху Возрождения не просто мудрым мужем, как в писаниях раннехристианских авторов, но древнейшим религиозным учителем и пророком, причастным абсолютному, богооткровенному знанию. Его «слова» с благоговением обсу­ждали в академиях, почтительно цитировали с университет­ских кафедр, толковали в ученых кружках, политической и ре­лигиозной публицистике, астрологических прогнозах, излагали в литературных диалогах, в поэзии на латинском и новоевро­пейских языках; его образ старались запечатлеть ренессансные художники; была даже предпринята попытка заново от­крытое герметическое учение превратить в своего рода рели­гиозный культ. В герметизме гуманисты нашли отчетливые монотеистические тенденции, заботу о спасении и поиск подлинного знания как пути к нему, идею богочеловечества, апокалиптическое состояние духа, пророчества и покаянные при­зывы, указание на бессмертие души и концепцию божественной Троицы. Герметизм, признававший живое единство и взаимозависимость всех частей универсума, не мог не служить оправданием для алхимии, магии и астрологии, а с ними вместе — обоснованием особой роли человека в мире, кото­рый ему доступно освоить и преобразить. Герметизм подразумевал, прежде всего, превознесение человека. Названный третьим богом, человек в герметических писаниях трактуется как существо универсальной природы, как образ Божий и владыка всех тварей, а вместе с тем и как пад­ший эон-андрогин. Это прославление человека, его универсальности и косми­ческих функций — впоследствии излюбленный мотив многих рассуждений ренессансных гуманистов. Человек, созданный по образу Божию, производя неразрывную связь чувственного и умопостигае­мого, кои в нем заключены как противоположные начала, есть средоточие и соединение всего творе­ния; он причастен всякому виду сущего, разумеет как ангел, мыслит как человек, чувствует как зверь, обладает жизнью как растение; словом, он образует синтез реальности, содержит в себе все разнообразие тварного мира. Отсюда понятно, поче­му «достоинство человеческой сущности» выше любой другой, а во вселенной, созданной ради человека, он занимает столь же первенствующее положение, какое царь — в своем царст­ве, а господин — в своем хозяйстве.

Эта акцентировка, преимущественно перед всеми другими, онтологических оснований человеческого достоинства через Николая Кузанского была усвоена, а в дальнейшем еще более усилена философской мыслью Возрождения. Расположенный на горизонте времени и вечности, на верхней ступени чув­ственной и на нижней ступени умопостигаемой природы, чело­век — повторяет Кузанец — является связующим звеном универсума и за­ключает в себе свернуто мир сущего, за что назван древними микрокосмом.

Геоцентризм – учение о строении Солнечной системы и Вселенной, согласно которому их центром является Земля. Было разработано древними мыслителями Аристотелем и Птолемеем и поддерживалось христианской церковью.

Гелиоцентризм – учение о строении Солнечной системы и Вселенной, согласно которому их центром является Солнце. Появилось в древности (в пифагорейской школе, Аристарх Самосский), было развито польским астрономом и натурфилософом Николаем Коперником в 16 веке.

Пантеизм– философское учение, отождествляющее Бога и природу. Согласно пантеизму, Бог не является личностью или неким существом, а представляет собой активное духовное начало – силу (энергию), пронизывающую мир в каждой частице.

— учение о том, что все есть Бог; учение обожествляющее Вселенную, природу (пантеизм как религиозный натурализм).

 

 

ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКИЙ CЛОВАРЬ ПО ТЕМЕ:

«ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ»

Эмпиризм(сенсуализм) – философское направление (гносеологическая концепция), признающая чувственный опыт единственным или важнейшим источником человеческого познания.

Рационализм– философское направление (гносеологическая концепция), признающее разум основной способностью познания человека.

Секуляризация– освобождение общества от власти церкви и религии.

— освобождение от церковного влияния общественной и умственной деятельности, нравов, обычаев и идеалов.

Субстанция– нечто неизменное в противоположность меняющимся состояниям и свойствам; то, что существует благодаря самому себе и в самом себе, а не благодаря другому и в другом. Как сущность, лежащая в основе всего, понятие субстанции играет некоторую роль уже в древнегреческой философии (главным образом начиная с Аристотеля). Позднее у схоластов, а также у Декарта и Спинозы. В то время как Декарт, кроме абсолютной субстанции (Бога), предполагает еще и две другие сотворенные субстанции, у Спинозы имеется только одна бесконечная субстанция, которую можно назвать также Богом или природой.

Атрибут– свойство, составляющее характерную особенность субстанции, необходимо ей подобающее или присущее. Атрибут есть качество, без которого субстанция не может ни быть, ни мыслиться.

Модусы– случайные свойства субстанции, и в этом смысле они называются акциденциями.

Акциденция(от лат. – случай, случайность) — несущественное, изменчивое, случайное, которое может быть опущено без изменения сущности вещи (несущественное свойство вещи).

Монада(от греч.- единица, единое) – понятие, используемое в ряде философских систем для обозначения конститутивных элементов бытия.

-единица, единое. В широком смысле некая духовная частица – основа космического или индивидуального существования (например, в учении Лейбница). У Джордано Бруно физический и одновременно психический элемент действительности. Но подлинным основателем учения о монадах (монадологии) является Лейбниц.

«Монадология»– произведение Лейбница, написанное в 1714 г. на французском языке в форме тезисов, популярно излагающих основы его философской системы объективного идеализма. Центральное место в «Монадологии» занимает учение о монадах, бестелесных «простых субстанциях», «истинных атомах природы», «элементах вещей»: монадам приписываются отрицательные свойства неделимости, неуничтожимости, нематериальности, неаффицируемости («монады не имеют окон»), неповторимости (нет двух одинаковых монад) и положительные свойства самодостаточности, саморазвития, психической активности, состоящей в восприятии и стремлении. Сообразно уровням развития воспринимающей способности все монады делятся напримитивные(бесконечно малые перцепции),монады-души(смутные перцепции, сопровождающиеся ощущением и памятью) имонады-духи(отчетливые перцепции, сопровождающиеся сознанием-апперцепцией).

Пантеизм– философское учение, отождествляющее Бога и природу. Согласно пантеизму, Бог не является личностью или неким существом, а представляет собой активное духовное начало – силу (энергию), пронизывающую мир в каждой частице.

Монизм(греч — один, единственный) – способ рассмотрения многообразия явлений мира, исходящий из одного начала, единой основы (субстанции) всего существующего и построения теории в форме логически последовательного развития исходного положения. Противоположности монизму –дуализм, признающий два независимых начала иплюрализм, исходящий из множественности начал.

– точка зрения, согласно которой мир имеет только одно первоначало (субстанцию). Учение о всеединстве, согласно которому действительность едина и в своем качестве однообразна. Сущность этого качества толкуется по-разному, поэтому нужно различать множество видов монизма. Разновидности монизма: материалистический, идеалистический, пантеистический. Например, учение Спинозы.

Дуализм– признание существования двух различных, несводимых к единству субстанций, лежащих в основе мира. Например, Декарт признавал две независимые субстанции: дух и материя, мышление и протяженность.

Плюрализм(субстанций) – точка зрения, согласно которой мир имеет множество первоначал. Например, монады в учения Готфрида Лейбница.

-философская (метафизическая) точка зрения, согласно которой действительность состоит из многих самостоятельных сущностей, не образующих абсолютного единства. Плюрализмом является атомизм (понимаемый в абсолютном смысле) и монадология.

Деизм– представление о Боге, согласно которому Бог творит мир, приводит его в движение и устанавливает законы, но далее не вмешивается в естественный ход природных событий.

-форма веры, в основе которой лежит признание, что хотя Бог и существует в мире как его первопричина, однако после сотворения мира движение мироздания совершается без его участия; ни чудеса, ни послание его сына на землю не имеют отношения к миру. Сторонники деизма называются деистами.

Интуиция– иррациональная способность постижения истины без рационального размышления и чувственного восприятия.

Индукция– логический метод вывода умозаключений от «частного» к «общему».

Дедукция– логический метод вывода умозаключений от «общего» к «частному».

Врожденные идеи– представления и знания, которые не могут быть приобретены, поскольку они не имеют отношения к чувственному миру (например, математические и логические аксиомы, моральные ценности).

Картезианство– философия приверженцев и продолжателей Декарта. Исходным пунктом полагается самодостоверность сознания (cogito,ergosum), а также последовательный дуализм тела и души и рационалистический математический метод.

Картезий— латинизированная форма фамилии Декарт.

Принцип индивидуации или принцип многообразия, дифференцированности –принцип учения Лейбница о монадах: «Каждая монада необходимо должна быть отлична от другой. Ибо никогда не бывает в природе двух существ, которые были бы совершенно одно как другое и в которых нельзя было бы найти различия внутреннего или же основанного на внутреннем определении».

Ставка Паскаля —аргумент, выдвинутый Паскалем в пользу религиозной веры. «Взвесим выигрыш и проигрыш, ставя на то, что Бог есть, если Вы выиграете, то выиграете все, если проиграете, то не проиграете ничего. Поэтому не колеблясь ставьте на то, что Бог есть».

 

 

ТЕРМИНОЛОГИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ ПО ТЕМЕ:

«НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ»

Агностицизм – гносеологическая концепция, отрицающая (полностью или частично) возможность объективного познания мира человеком.

«Коперниканский переворот» —принципиально новая ориентация или переориентация исследователя (в связи с поворотом Коперника от геоцентрического к гелиоцентрическому пониманию мира). Для Канта такой «коперниканский переворот» заключался в его переходе от эмпирически данного назад, к субъекту, сознание которого предписывает предметам их законы и тем самым делает их составными частями мира этого сознания; благодаря этому «обратному переходу» в субъект достигается то, что Кант называет «трансцендентальным», а именно лежащее до и над фактическим, отдельным, могущим быть полученным из опыта: априорные основы и условия всякого опыта вообще.

Ноумен(греч. noumenon) – объект мысли, разума, интеллигибельный предмет, например, у неоплатоников. Согласно кантовской критике разума, ноумен относится только к сфере мысли, но не к объективной действительности. Это понятие без предмета: ноумен представляет собой нечто только мысленное, с материальной же стороны он ничто; ноумен – голая идея, которой не соответствует никакой предмет (негативный ноумен). В практической философии (этике) Кант придает большое значение позитивному ноумену, которому присуще уже не эмпирическое созерцание, а созерцание иной формы, например, нравственное. Противоположность ноумена – феномен.

Феномен(от греч. phainomenon – являющееся) – явление, данное нам в опыте чувственного познания, в отличие от ноумена, постигаемого разумом и составляющего основу, сущность феномена.

Вещь в себе – по Канту, вещь, существующая для себя самой, независимо от познающего субъекта, «истинное» бытие, «проявления» которого суть эмпирические вещи и на которое именно эти «проявления» и указывают.

Аналитическое суждение – суждение (утверждение, предложение), истинность которого устанавливается путем чистого логического анализа.

Аналитика (от греч. analytike – искусство анализа) – искусство расчленения понятий, логика (у Аристотеля). Трансцендентальная аналитика, по Канту, выделяет «элементы чистого рассудочного познания, без которых вообще немыслим ни один предмет».

Антиномия(от греч. antinomia – противоречие в законе) – противоречие между рядом положений, из которых каждое имеет законную силу. В «Критике чистого разума» Канта содержится специальное учение об антиномиях. Кант различает четыре антиномии – две математические и две динамические, — состоящие из тезиса (утверждения) и антитезиса (отрицания), выбор которых зависит от исходных посылок.

Апостериори(лат. а posteriori – из последующего) – понятие теории познания Канта, противоположное априори. Апостериорным называется знание, которое получено из восприятия, на основании опыта.

Априори(от лат. a priori – предшествующий) – знание, предшествующее опыту и независимое от него. Априорным называют взгляд, правильность которого не может быть доказана или опровергнута опытом. Кант считает априорными те понятия, которые порождаются только рассудком, разумом и обнаруживаются, т.е. действуют, лишь тогда, когда восприятия формируются с их помощью в понятия. У Канта чисто априорными, хотя и имеющими непонятийную форму, являются такие категории, как пространство и время; однако только с их помощью, без прибавления к ним восприятий, нельзя достигнуть никакого познания.

Апперцепция (от лат. ad – при и kuperceptio – восприятие) – в логике, теории познания, начиная с Лейбница и Канта, то же самое, что осознанное восприятие (трансцендентальная апперцепция).

Аффицировать (от лат. afficere – наделять) – возбуждать, влиять. По Канту, предмет должен известным образом аффицировать душу, чтобы совершилось познание.

Эстетика трансцендентальная – у Канта, если употреблять понятие «эстетика» в его первоначальном значении, есть учение о чувственности, т.е. о чувственном восприятии и его роли в понятийном познании. По Канту, к трансцендентальной эстетике относится также и учение о пространстве и времени как априорных формах «чистой» чувственности.

Категорический императив –требование, приказ, закон; с появлением кантовской «Критики практического разума» императив – это общезначимое нравственное предписание, в противоположность личному принципу (максиме); правило, выражающее долженствование (объективное принуждение поступать так, а не иначе). Гипотетический императив имеет силу лишь при известных условиях; категорический императив выражает безусловное, неуклонное долженствование, он устанавливает форму и принцип, которым нужно следовать в поведении. Категорический императив, или императив нравственности, формулируется Кантом следующим образом: «Поступай так, чтобы максима своей воли в любое время могла стать принципом всеобщего законодательства».

Трансцендентный(от лат. trascendere – переступать) – «перелетающий» (Кант), выходящий за границы возможного (не только индивидуально и в настоящее время) опыта, лежащий за пределами этого опыта, выходящий за пределы человеческого сознания. Противоположность – имманентный.

Трансцендентальный(от лат. trascendere – переступать) – в схоластической философии то, что возвышается над всеми категориями и родовыми понятиями; свойство основных определений (трансценденталий) сущего, неотделимых от него и вытекающих из его сущности непосредственно и с необходимостью. Обычно различают шесть трасценденталий: вещь, сущее, истину, добро, нечто, единое. Сущее – вещь в себе; при отрицания деления оно есть единое, отделенное от др. сущих, — нечто; в отношении к познанию оно истинно, в отношении к воле – добро, без учета воли – совершенно. Кант называл трансцендентальным такое познание, которое направлено не столько на предмет, сколько на познание нами этого предмета в той мере, в какой оно возможно априори. Трансцендентальное означает не нечто такое, что выходит за пределы всякого опыта, — в таком случае речь шла бы о трансцендентном, — а то, что хотя и предшествует априори, но имеет целью сделать возможным опытное познание. Трансцендентальную философию Кант разделяет на трансцендентальное элементарное учение (состоящее из трансцендентального учения о чувствах и трансцендентальной логики) и трансцендентальное учение о методе, определяющее формальные условия завершенной системы чистого разума.

Абсолютный Дух – в философской системе Гегеля конечное звено развития духа, проходящего через этапы восхождения к абсолютному знанию. В своем развитии дух постигает абсолютную идею через созерцание и чувства в искусстве, затем через эмоциональное переживание – в религии и, наконец, адекватно формирует идею как мыслящее себя понятие в философии. Актуализированный абсолютный дух, т.о., становится сознательным, свободным и бесконечным самотворчеством, способным к саморазвитию.

Субъективный Дух – по Гегелю, дух, находящийся в непосредственной связи с самим собой (в ощущении, чувстве, мышлении, воле индивида).

Объективный Дух –согласно Гегелю, это дух, воплотившийся в праве, морали, нравственности, обществе и государстве; напротив, в искусстве, религии и философии дух, по Гегелю, выступает как абсолютный дух.

 

 

СЛОВАРЬ ПО ТЕМЕ: «СОВРЕМЕННАЯ ЗАПАДНАЯ ФИЛОСОФИЯ»:

Экзистенционализм– философия существования, одно из крупных западных философских течений вXXвеке. Выдвигает на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, не допускающую выражения на языке понятий. Представители: Россия – Лев Шестов (1866 – 1938), Н. Бердяев; Германия – М. Хайдеггер (1889 – 1976), К. Ясперс (1883 – 1969); Франция – Ж.-П. Сартр (1905 – 1980), А. Камю.

Экзистенция– человеческое существование. Термин введен С. Кьеркегором.

Экзистенциалии –способы человеческого существования, категории человеческого бытия. Например, страх, забота, понимание, настроенность, заброшенность.

Позитивизм– философское течение, возникшее в Европе в началеXIXвека, признающее приоритет «позитивного» знания, естествознания. Основатель – Огюст Конт. Это направление философии возникло в сер. 19 в. и уже на заре своего существования выступило с претензией на разработку философии науки.

Неопозитивизм– течение в европейской философии первой половиныXXвека. Один из этапов развития идей позитивизма. Начинается с работ участников Венского кр

Источник: cyberpedia.su


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.