Дух — (греч. nous, pneuma; лат. spiritus, mens; нем. Geist; фр. esprit; англ. mind, spirit) — 1. Высшая способность человека, позволяющая ему стать субъектом смысло-полагания, личностного самоопределения, осмысленного преображения действительности; способность, открывающая возможность дополнить природную основу индивидуального и общественного бытия миром моральных, культурных и религиозных ценностей; играющая роль руководящего и сосредоточивающего принципа для др. способностей души. 2. Сверхприродная, правящая миром сила, к которой человек может быть активно или пассивно причастен. 3. Внутренняя сущность, смысл ч.-л. (в выражении типа «дух закона» или противопоставлениях типа «буква — дух»).

Понятие «Д.» не так жестко связано с рационально-познавательными способностями, как понятия «разум» и «рассудок». В отличие от «интеллекта» «Д.», как правило, соотносится со своим персонифицированным носителем, с «лицом»; в отличие от «души» — акцентирует объективную значимость своего содержания и его относительную независимость от стихии эмоциональных переживаний; в отличие от «воли» — на первый план выдвигает не акт свободного выбора, а созерцания и смыслы, которыми могут определяться действия; в отличие от «сознания» — фиксирует не столько дистанцию между Я и его эмпирическим наполнением, сколько их живую связь; в отличие от «ментальности» — не включает в себя несознаваемые механизмы традиционных и повседневных реакций и установок.


В зависимости от идейного контекста Д. может противопоставляться (как оппозиция или как альтернатива) природе, жизни, материи, утилитарной необходимости, практической активности и т.д.

Концептуальное, понятийное и терминологическое оформление Д. получает в антич. философии. Со временем стали доминировать понятия «нус» и «пневма». Понятие «нус», которое в ряду ментальных терминов означало ум, образ мыслей, умственное созерцание — и этим отличалось от терминов с перевесом психологического («псюхе», «тюмос», «френ»), экзистенциального («софия», «гносис») и дискурсивного («логос», «дианойа», «диалектикэ») значения, — у Анаксагора стало означать мировой разум, цель космической динамики и организующе-различающую силу. В философии Платона, Аристотеля и неоплатоников Д. как мироправящая сила выражается термином «нус» и помещается в многослойную онтологическую иерархию: нус объединяет собой идеальные формы — эйдосы, внедряется через них в стихию мировой души-психеи и преобразует через нее мировую материю в космический организм. У Платона и неоплатоников нус порожден высшим принципом — невыразимым и непостижимым «благом», к которому нус тяготеет. У Аристотеля нус — высший уровень бытия, Бог, который мыслит сам себя и тем творит мир.


Термин «пневма» (как и лат. аналог «спиритус») первоначально означал воздух или дыхание, но затем приобретает психологическое и космологическое значение. Стоицизм понимает пневму как огненно-воздушную субстанцию, которая в виде эфира пронизывает мир, расслабляясь в материальных объектах и концентрируясь в «семейных логосах»: т.о., пневма выполняет и роль мировой души как оживляющее начало, и роль Д. как правящее начало. Неоплатонизм также использует понятие «пневма», описывая проникновения Д. в низшие сферы бытия: Д. и душа обволакиваются пневмой и через нее контактируют с материей.
Генезис христианского понимания Д. восходит к эллинистическому религиозному синкретизму. В Септуагинте словами «пневма теу» передается евр. понятие «руах элохим», Дух Божий (Быт I, 2), что открывает возможность многообразных сближений эллинского и библейского истолкований Бога. Филон Александрийский именует пневмой и высшее начало в человеке, и исходящую от Бога мудрость. Евангельское учение о Святом Духе становится основой для понимания Д. как одной из ипостасей Троицы. В Троице Д. является источником Божественной любви и животворящей силы. Бог есть Д. (Ин 4, 24), но в то же время существует и злая духовность. Очевидна резкая граница, отделяющая антич. понимание Д. как высшей внутри-космической силы от патристического и средневекового христианского понимания Д. как сущности, запредельной тварному миру, но деятельно присутствующей в мире и преображающей его.


Философия Ренессанса теряет интерес к средневековой пневматологии и возвращается к эллинистическим интуициям Д., понимая его как разлитую во Вселенной жизненную силу. В рамках возрожденческого натуралистического пантеизма и оккультной натурфилософии находит себе место и учение античных медиков о spiritus vitales, жизненном духе, локализованном в теле и сообщающем ему витальную энергию.

В 17—18 вв. происходит кристаллизация новых тем, связанных с проблемой Д.: это темы духовной субстанции и структуры познавательных способностей. Д. как субстанция выполняет теперь роль онтологической основы универсума (ср. «нус») и роль основания связи субъективного разума и объективной действительности.

Характерны категоричное размежевание Д. и материи как замкнутых в себе, не имеющих точек соприкосновения субстанций и в то же время объединение в духовной субстанции тех способностей, которые раньше находились на низших ступенях ментальной иерархии (ощущение, переживание, стремление, воля и т.п.). (Ср. в этом отношении понятия cogitare P. Декарта, mens Б. Спинозы, spiritus Г.В. Лейбница, esprit Лейбница и К.А. Гельвеция, mind англ. эмпириков.) Так, по Декарту, духовная субстанция (res cogitas) и материальная (res extensa) не имеют ничего общего, но внутри себя воспроизводят различия высшего и низшего, простого и сложного, которые старая метафизика обычно распределяла между Д.


материей. В рамках рационализма возникает проблема координации Д. и материи, которая вынуждала апеллировать непосредственно к Богу — создателю «предустановленной гармонии», поскольку Д. как субстанция оказывается своего рода безличной «духовной машиной». В традиции эмпиризма Д. лишается субстанциальности и сводится к единичным состояниям души. Д. есть нечто, способное мыслить, говорит Дж. Локк, но построить на этом основании ясную идею субстанции Д., как и субстанции тела, невозможно, поскольку мы имеем дело лишь с предполагаемым субстратом действий — мышлением, знанием, сомнением, силой движения и т.д. Дж. Беркли, однако, переворачивает этот аргумент, поскольку обнаруживает в самом факте восприятия асимметричность Д. и его содержания. Кроме «идей», (т.е. любых предметов восприятия), говорит он, есть «познающее деятельное существо… то, что я называю умом, Духом, душой или мной самим», это — «вещь, совершенно отличная от идей». «Дух есть простое, нераздельное, деятельное существо; как воспринимающее идеи, оно именуется умом; как производящее их тем или иным способом, действующее над ними — волей». Поскольку все вещи Вселенной «либо вовсе не существуют, либо существуют в уме какого-либо вечного Духа», то «нет иной субстанции, кроме Духа». Д. Юм, в свою очередь, переворачивает это понятие Д., демонтируя принцип самотождественности Я. «Сущность Духа (mind) так же неизвестна нам, как и сущность внешних тел, и равным образом невозможно образовать какое-либо представление о силах и качествах Духа иначе как с помощью тщательных и точных экспериментов…» Монадология Лейбница дает др.

дель соотношения Д. и мира: критикуя представления о «едином всеобщем Д.», Лейбниц полагает, что неразумно допускать существование одного Д. и одного страдательного начала, вещества; принцип совершенства требует допущения между ними бесконечно многих промежуточных ступеней, каковыми и являются индивидуальные души-монады, воспроизводящие всеобщий Д. на свой неповторимый лад.

Нем. философия эпохи Просвещения, обозначая понятие «Д.», начинает отдавать предпочтение германскому слову «гайст» (Geist). M. Лютер переводит словом «Geist» евангельское понятие «пневма». У Я. Бёме «Geist» уже носит значение глубинной силы души, придающей ей форму и имеющей соответствие в макрокосме в виде души в оболочке Д. Просвещение, начиная с вольфианцев, интеллектуализирует «Geist», понимая его как Д., выражающий себя в мыслях. «Geist» сближается с «Vernunft» (разум); последнее понятие предпочитает и И. Кант. Однако мистические мотивы понятия «Geist» сохраняются в послекантовской спекулятивной философии, у И.В. Гёте, у романтиков.

Кант ограничивает сферу употребления понятия «Д.» («Geist») областью эстетики, где Д. определяется как «оживляющий принцип в душе» и «способность изображения эстетических идей» («Критика способности суждения»), и областью антропологии, где, в частности, различает духовные силы, осуществляемые разумом, и душевные силы, осуществляемые рассудком (напр., «Метафизика нравов»).


итически относится Кант и к просветительской рационализации Д., и к его оккультной мистификации. Своим трансцендентальным методом он радикально изменил саму проблему, разделив традиционный для метафизики универсум сверхчувственного единства на три автономных царства — природы, свободы и целесообразности, которые уже не могли суммироваться отвлеченным понятием «Д.».В свете кантовских открытий И.Г. Фихте, Г.В.Ф. Гегель и Ф.В.Й. Шеллинг дают новую трактовку Д. Если выделить ее смысловое ядро, то можно отметить следующие моменты. Все конечные феномены Д. находят свой смысл в «абсолютном Д.». Абсолютный Д. творит себя и свою предметность. Абсолютный Д. это не объект, а процесс сверхэмпирической истории, в ходе которого Д. порождает себя и в котором только он и существует. Абсолютный Д. в своей истории отчуждается от себя (как от «Идеи») и, познавая отчужденный мир (как «Природу»), возвращается к себе (через историю человечества как Абсолютный Д.). В результате абсолют приобретает конкретность и самосознание. Отвлеченные объективные идеи и эмпирическая субъективность человека, т.о., суть лишь моменты в «биографии» абсолюта: чтобы стать истинным Д., он должен наполниться живым содержанием и придать ему форму вечности (шедевром изображения этого процесса остается гегелевская «Феноменология духа»).

Философия 19 в. в целом (если не считать консервативный спиритуализм) оказалась оппозицией нем. трансцендентализму. Понятие «Д.» становится естественной мишенью для критики таких направлений, как позитивизм, марксизм, волюнтаризм. Но понятие «Д.» остается релевантным для мыслителей постромантического толка и для некоторых представителей философии жизни.


В 20 в. философия отнеслась к понятию «Д.» более лояльно. Оппоненты в некоторых случаях переоткрыли его в рамках своих учений (напр., версия Э. Кассирера в неокантианстве, версия К. Юнга в психоанализе, версия А. Бергсона в витализме, версия М. Шелера в феноменологии, версия Дж. Сантаяны и А. Уайтхеда в неореализме). Философия культуры (особенно нем. ветвь), строя цивилизационные модели, обнаружила функциональность Д. Такие направления, как неотомизм, рус. религиозная философия или ит. неоспиритуализм (Б. Кроче, Дж. Джентиле), нашли возможность реанимировать классические представления о Д. в свете «неклассического» опыта современности. Персонализм, философия диалога, экзистенциализм в лице некоторых своих представителей (соответственно: Э. Мунье, М. Бубер, К. Ясперс) активно используют не только лексику традиционных учений о Д., но и их концептуальные схемы. В новейшей философии понятие «Д.» непопулярно.

Источник: Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.

Источник: yandex.ru


Философия Древней Индии была глубоко традиционалистской, всегда сохраняла тесную связь с религиозно-мифологическими элементами культуры Древней Индии. В VI — V  вв. до нашей эры в Индии наряду с философскими школами, не отвергавшими авторитет Вед (сакрального мифологизированного знания, заключавшего в себе племенные верования и обычаи, а также ритуальную практику архаического общества) появился ряд  школ, критически относившихся к Ведам. На базе этих ортодоксальных и неортодоксальных течений позднее оформились и развились основные философские системы Индии, к числу которых, в частности, относятся веданта, ньяя-вайшешика, санкхья, йога, буддизм и др.

      Важнейшими элементами понятийного аппарата древнеиндийской философии являются категории “сансара”, “карма”, “нирвана”.  “Сансара” означает круговорот перерождений личности и души, который приносит душе страдание. “Карма” указывает на наличие причинно-следственной связи между нравственным поведением личности и характером его перевоплощений: это закон этической причинности, движущая сила сансары. Понятие «нирвана» фиксирует цель усилий личности по преодолению кармы, сансары, которая состоит в достижении состояния успокоения, переживания единства всего сущего.  

     Создателем оригинальной  философской концепции буддизма и основателем одной из мировых религий явился Сиддхартха Гаутама (Будда), живший на рубеже VI — V вв. до н. э. Центральным догматом этики буддизма стало учение о страдании, а главной целью учения — указание человеку восьмеричного пути самосовершенствования, ведущего его к освобождению от мирского страдания и обретению конечного успокоения, к состоянию единства с космическим сознанием.


Особенности Индийской философии:

1. Индийская философия принципиально не персонифицирована (нет ни одного имени). Отказ от приоритета, от своего личного вклада — анонимность.

2. Философия проявлена, но она не отделена от религиозной практики. Она синкретична (связана с искусством, этикой).

3. Философия направлена внутрь человека. Это философия духовного перерождения.

     Наиболее влиятельными философскими школами древнего Китая являлись даосизм и конфуцианство. Религиозно-мистическое учение даосизма было основано Лао-цзы в VI -V в.в. до н. э. К числу основных категорий даосизма относятся   философские понятия “Дао”, “инь-ян”, “ци”,“цзы”. Категория «Дао» многозначна: Дао — сверхчувственная реальность, основа органической целостности Космоса и космический закон гармонии; Дао — индивидуальная мера человеческого поведения, необходимого для гармонии Поднебесной.


ра категорий «иньян» обозначает противоположные, циклически доминирующие во взаимодействии силы, начала Вселенной, которые составляют два предела, ограничивающих круги перемен мира.  «Ци» обозначает универсальный субстрат мира, который поддерживает равновесие сил инь-ян. Категория «цзы» означает одновременно и знание о мире, которое дает возможность правильно действовать в нем, и мудреца-учителя, который использует это знание для упорядочивания основной структуры Космоса: «Небо-Человек-Земля».

     Из учения о бытии вытекал этический идеал даосов, ярко выраженный в содержании принципа «у-вэй» — принципа «недеяния”, призывающего к отказу от целенаправленной и преднамеренной активности. Следование этому принципу, по мнению даосов, позволяет человеку органично включиться в естественный ритм жизни Космоса — Дао.  

     Конфуцианство (по имени основоположника — Кон-фу или Конфуция)   возникло на рубеже VI -V в.в. до н. э.  Идеал конфуцианства — сильное государство и процветающее общество. Философия Конфуция была ориентирована на поиск таких этических, социальных, политических ценностей, которые способствовали бы сохранению целостности и стабильности государства. Процветание  общества связывалось с неуклонным поддержанием в нем традиций и нравственным совершенствованием людей. Поддержание образцового порядка в стране (Поднебесной)  в свою очередь являлось, с точки зрения конфуцианства, важнейшим условием сохранения космической гармонии.

   Видным последователем Конфуция был Мэн-цзы. Согласно его учению, человеческая жизнь подчинена “небесной воле”, которую выражает и исполняет мудрый государь — “сын неба”. Человеку от рождения присущи 4 качества: чувство сострадания, чувство стыда, скромность и умение различать истину от лжи.

   Неоконфуцианство — идеалистическая школа китайской философии, сложившаяся в основном в период Сун (10-13 века). Значительное место занимают вопросы онтологии, натурфилософии, космогонии. Утверждалась незыблемость социальных порядков. Занимало господствующее положение в философской и общественно-политической мысли Китая до начала 20 века.

     Адаптировав идеи таких философских учений Древнего Китая, как даосизм, легизм, моизм, конфуцианство впоследствии заложило основы  мировоззрения средневекового китайского общества, во многом способствовало  формированию уникального облика китайской цивилизации.   

 

Источник: www.sites.google.com

Ключевые моменты в развитии Древнего мира

фото 784Философия запада и востока возникли в один исторический период, но существовали параллельно, независимо друг от друга. Древневосточная философия старше европейской. Благодаря восточной философии стало возможным объединить религию и науку, создавался новый образ мышления. Самые древние записи, содержащие упоминание о философских идеях, относят к 1 тысячелетию до н. э.

Поводом для развития философии послужило возникновение классового общества. Господствующая в те времена мораль родоплеменных отношений больше не отвечала потребностям людей, она должна была трансформироваться. С появлением понятия «частная собственность» утвердились товарно-денежные отношения, влияние богатства, материальных благ усилилось. Новая этика строилась на четком разделении людей на социальные группы. Огромное значение придавалась роду, семье, преемственности.

Общие черты, характерные для древневосточной философии:

  1. Неполное отделение от предфилософии – мистического образа мышления. До возникновения философских учений люди одушевляли силы природы, верили в существование духов. Эти верования частично отобразились в философии, переплетаясь с научными дисциплинами.
  2. Традиционализм. Восточные мыслители отвергали скепсис, присущий античным философам. Их учения базировались на знаниях, полученных от предков. Подвергать какую-либо идею предшественников сомнению считалось непочтительным и недопустимым поступком.
  3. Неадекватное отображение естественнонаучных знаний. Географии, физике и другим наукам в восточной философии отводилось второстепенное место. Древних мыслителей гораздо больше интересовали процессы развития общества и человека, религия и политическое устройство государств. Также пристальное внимание уделялось развитию искусства.

В отличие от античной философии Древней Греции, у восточной философии было специфическое отношение к индивидуальности. Личность рассматривалась как часть общества, она не должна была становиться независимой, но раствориться в коллективе, наследовать и передавать особенности культуры.

Сущность философии Древнего Китая

Древнекитайское государство управлялось монархом – императором. Он же был главным жрецом и землевладельцем. Сословия жрецов, которые могли бы проводить обряды для отдельных групп людей, не было, поэтому почетную роль распорядителей религиозных церемоний отдавали чиновникам или главам семей. Старшие члены семьи и усопшие предки были особо почитаемы в Древнем Китае. Чтобы не оскорбить усопших, человек должен был соблюдать свод правил: быть вежливым, учтивым, уметь находить такое решение проблемы, которое устроило бы всех. Этот принцип отношений между людьми лег в основу главных философских школ: Конфуцианства и даосизма.

Создателем учения Кон Фу Цзы был Конфуций, представитель древнего и уважаемого, но обедневшего семейства. Основные особенности конфуцианства:

  1. Высшая мировая сила – Небо. Оно управляет жизнями людей;
  2. На миропорядок также могут влиять человеческие качества, чистота помыслов и поступков людей;
  3. Глава государства – не просто правитель, он – мудрый и заботливый отец народа;
  4. Основа порядка и благополучия в государстве – семья и забота о ближних.

фото 785

Автором другого ключевого учения, даосизма, стал мыслитель Лао Цзы. Дао означает путь – жизненный путь, который должен пройти каждый человек. Предназначение человека – познание дао, выбор правильного жизненного пути. Сделать это можно, слившись с природой, став ее неотъемлемой частью.

Ключевое значение для китайских философов имела медицина. Они полагали, что организмом человека управляют женское и мужское начало: Инь и Ян. Их влияние на организм должно быть равным, когда баланс нарушается – человек заболевает. Чтобы нормализовать состояние больного, врачи разработали особый метод лечения – иглоукалывание. Он до сих пор успешно применяется в китайской медицинской практике, и пользуется популярностью в других странах.

Некоторые мыслители, которые были известны и в Китае, и в Индии, полагали, что человеческое тело состоит из соков – жидкостей, подобных природным стихиям: воды, огня, земли, воздуха и эфира. К заболеванию приводит недостаток или избыток одного из соков, и чтобы вылечить больного, нужно восстановить их нормальное соотношение.

Ключевые отличия философии Древней Индии

Главная особенность индийского общества – деление на касты. Каждая каста – закрытая социальная группа, обладающая своими правами и обязанностями. Перейти из низшей касты в высшую нельзя. Сын, рождаясь в семье, принадлежащей к конкретной касте, наследовал дело своего отца и его положение в обществе. Для дочери родители обязаны были подготовить приданное, которое полагалось отдать жениху и его семье после свадьбы. Поэтому, для людей из низшей касты рождение в семье девочки воспринималось как горе, а рождение сына – большая удача.

Касты Индии:

  1. Брахманы. Высшая каста правителей. Брахманы управляли государственными и общественными делами.
  2. Кшатрии. Каста воинов, которые должны были служить брахманам в качестве телохранителей, подавлять мятежи, участвовать в военных действиях.
  3. Вайшьи. К этой касте относились ремесленники, торговцы и землевладельцы. Они подчинялись брахманам, но владели частной собственностью, и имели достаточно средств для жизни.
  4. Шудры. Низшая каста «прокаженных». Индусам, причисленным к этой касте, предписывалось всю жизнь заниматься тяжелым физическим трудом. Шудры не имели права на образование, они не могли обратиться за медицинской помощью или оспорить решения представителей вышестоящих каст.

Такое социальное неравенство регламентировалось законом «рита», описанным в «Ведах». Согласно этому закону, люди должны быть разделены на богатых и бедных, иначе нарушится природный порядок вещей и боги нашлют на людей несчастья и болезни.

Фундаментальной ступенью развития индийской философии стало появление буддизма. Царевич Сиддхартхи Гуатама, всю жизнь проведя в роскоши, однажды впервые вышел из дворца и увидел, что его подданные бедны и несчастны. Потрясенный увиденным, царевич ушел в пустыню, надеясь в одиночестве найти просветление и помочь людям избавиться от страданий. Он пробыл в пустыне 7 лет, и стал «буддой», просветленным, познавшим главные истины жизни:

  • жизнь – это страдание;
  • причина страданий – в человеческих пороках;
  • чтобы избавиться от страданий, нужно погасить в себе все человеческие стремления;
  • стать свободным от человеческих страстей можно с помощью молитвы и медитации.

фото 786

Философия буддизма быстро обретя популярность, распространилась за пределы Индии, став одной из трех основных мировых религий.

Особенности философии Древнего Египта

В Древнем Египте были высоко развиты культура, архитектура, народные промыслы и торговля. Благодаря удачному географическому расположению в долине Нила, египтяне могли выращивать пшеницу, продавать ее и обменивать на оружие и строительные материалы. В Египте до сих пор сохранились пирамиды и статуи, древние монументальные сооружения, построенные до нашей эры.

Специфика философии Древнего Египта:

  1. Вселенная разделена на земной и загробный мир.
  2. Земное время конечно, время после смерти длиться вечно.
  3. Земное время присуще только человеку и живым существам, а бесконечное присуще Космосу.
  4. Мир живых и неживых един – живое может стать неживым и снова породить живое.
  5. Человек может общаться с богами посредством молитвы.

Молитва являлась особенным состоянием, временным переходом души человека из окружающей реальности в сферы, где встречаются внутренний мир человека и высшие силы. Главные молитвы и религиозные обряды были описаны в специальной книге – Книге мертвых. В ней переплетались мифы о потусторонней жизни и особенности земной жизни египтян.

Главный миф, отражающий особенности мифологии египтян, история об Осирисе и Исиде. Осирис был первым фараоном (правителем) Египта, а Исида – его женой. Однажды на Осириса напали злоумышленники и, сражаясь с ними, он погиб. Его тело сбросили в Нил, чтобы никто не смог найти его и похоронить с соблюдением всех ритуалов. Исида отправилась искать тело мужа и нашла его. Она окропила его своими слезами и Осирис воскрес. В мифологии египтян, Нил (как и любая вода) олицетворяет слезы Исиды и возможность воскрешения – вечной жизни.

Для богов Древнего Египта характерна антропоморфность: они изображались как существа с телом человека и головой животного. В представлении египтян, человек был тождественен природе и богам, поэтому они могли иметь смешанные черты.

Египтяне верили, что загробная жизнь похожа на земную, поэтому в могилу умершего клали вещи, которые могли ему пригодится: деньги, еду, снаряжение. Умерших фараонов и представителей знати хоронили в специальных гробницах – пирамидах, и оставляли вместе с ними деньги и драгоценности. Заходить в гробницы и тревожить покой умерших было строжайше запрещено: они могли разгневаться и наслать на египтян проклятия.

Источник: mystroimmir.ru

Классификация философских учений. Основные направления и школы в философии

Восточная философия

Первые философские учения возникли примерно в одно и то же время, в VI в. до Р.Х. в трёх центрах древней цивилизации – Древней Греции, Индии и Китае. В первом из них были заложены основы так называемой “западной” цивилизации. Второй и третий объединяются понятием “Древнего Востока” (наряду с первыми ближневосточными цивилизациями). В этих центрах сложились общества разного типа, и различия между ними вызвали к жизни проблему “Запад – Восток”, которая обсуждается особенно интенсивно в связи с современным кризисом цивилизации “западного” типа. Различие обществ выразилось и в несходстве духовной жизни. Поэтому всю совокупность философских учений, созданных за две с половиной тысячи лет, принято разделять прежде всего на две большие группы: западную философию и восточную философию. Западной философией называют философские учения, возникшие в Европе, начиная с Древней Греции, и распространившиеся в эпоху колониальной европейской экспансии на остальные регионы земного шара. Под восточной философией имеются в виду преимущественно философские учения, возникшие в Древней Индии и Древнем Китае и развивавшиеся до XIX в. практически независимо от европейской философии.

О начальном периоде философии в Индии можно судить по древнейшему памятнику письменности – Ведам. Первые записанные философские мысли содержит в основном часть Вед, названная Упанишады (беседы с учителем). В них намечены основные темы и понятия всей традиции индийской философии: учение о переселении душ (сансаре), о карме как законе этого переселения (воздаянии), об отказе от желаний как единственном пути спасения (мокши) и о тождестве атмана (души) и Брахмана (абсолюта, Бога). В индийской философской традиции преобладает мистическое понимание мира и человека.

Первый и важнейший философский вопрос был поставлен в поэтической форме в знаменитом гимне о творении уже в первой, древнейшей “Веде” – “Ригведе” (знании гимнов): в начале было одно (единое); оно предшествовало всему; само же единое ни из чего не произошло, у него нет основы (оно, как начало всего, само есть безначальное), но всё произошло из него. Именно здесь мы видим начало философии: ум человека не удовлетворяется тем, что просто “есть” или “дано” ему непосредственно. Он спрашивает, во-первых, о начале (причине или основании) того, что существует. Во-вторых, древний философ спрашивает о начале всего, всех вещей, мира в его целом, и это начало всего усматривается в одном: всё бесконечное множество вещей и событий мира возникло из единого (т. е. немножественного). Переход от первоначального единства к множественности представляется далее как разделение на противоположности: бытия и небытия, неба и земли, света и тьмы, дня и ночи, жизни и смерти, мужского и женского, любви и ненависти, наслаждения и страдания и т.д. Первоначальное единство мыслится как вневременное и внепространственное бытие – Бог, Брахман, а множество (мир, Вселенная) – как майя, бытие неистинное, иллюзорное, порождаемое кармой и сознанием человека, ещё не постигшего истину, находящегося в состоянии авидья – невежества и ослепления житейскими страстями. Конечное назначение человека и заключается в преодолении этой иллюзии, кажущегося различия многого и единого, т. е. в освобождении от пут майи и возвращении в первоначальное единство. Главное, решающее знание, которого должен достичь человек, чтобы постичь истину и тем самым достичь освобождения от страданий, заключается в том, что атман и Брахман, я и Бог, т. е. моя собственная сущность и сущность всего мираодно и то же. И Веды, в своей философской части, Упанишадах, и канонические буддийские тексты (Типитака (или Трипитака, т.е. “три корзины учения”) содержат радикально пессимистический взгляд на земную жизнь человека и, в отличие от утешающих мифов религии, говорят ему правду без прикрас: жизнь по своей сути есть страдание; смерть и новые рождения принесут лишь новые страдания. Отсюда вытекает фундаментальная идея всей многовековой традиции индийской философии – спасение или освобождение человека от вечного “колесования” страданиями жизни возможно лишь одним путём – выхода из цепи перевоплощений, её прерывания, окончательного прекращения всякого индивидуального существования – т.е. существования в мире множественности, разъединения, майи – вне Единого (Брахмана). Всё есть Брахман, а Брахман есть атман: действительное понимание этого есть одновременно растворение иисчезновение маленького конечного “я”, его слияние с Брахманом. Тот, кто знает Брахмана, сам есть Брахман. “Брахман – это я; кто это знает, свободен от всех пут”. Как река бесследно исчезает в море, так индивидуальное существование мудрого человека бесследно исчезает в бесконечном и вечном Брахмане, утрачивая имя и форму.

Примерно с середины первого тысячелетия до Р.Х. по европейскому летоисчислению начинается классический период индийской философии. Появляются различные школы и системы философии, личное философское творчество. Однако для всей истории индийской философии характерны подчинение личности традиции, идее, школе, отсутствие стремления к индивидуальному самовыражению и к новизне, второстепенность авторства, невнимание к течению времени и датам, что затрудняет периодизацию и установление авторов тех или иных текстов и идей.

Совокупность школ классического периода принято разделять на две группы: ортодоксальные, т. е. признающие авторитет Вед как священного текста, и неортодоксальные, т. е. не признающие Веды единственным или абсолютно авторитетным источником. Шесть ортодоксальных школ индийской философской традиции обычно объединяют попарно: санкхья и йога, ньяя и вайшешика, веданта и миманса. К неортодоксальным школам причисляют буддизм, джайнизм, чарваку-локаяту и др. Эти школы дифференцируются далее в зависимости от различий во взглядах на те или иные проблемы, в зависимости от различий в толковании канонических текстов.

Школа чарвака-локаята была исключением в индийской традиции. Она признавала реально существующим лишь “этот”, чувственно воспринимаемый, материальный мир. Нет ни Бога, ни богов, ни кармы, ни дхармы, ни освобождения. Человек – не Бог, он состоит, как и всё остальное, из земли, воды, воздуха и огня. Всё, что говорят “Веды”, жрецы и проповедники – ложь для легковерных людей: людей легко обмануть. Прошлого нет, умершие не возвращаются, душа исчезает вместе с телом. Душа, “я” – способность тела, смесь элементов. Единственный источник познания – чувственное восприятие, опыт. Глупо отказываться от видимого мира ради невидимого. Единственный смысл жизни – в удовольствиях, которые надо выбирать разумно, чтобы не вредить себе и другим. Нет рая, кроме земных радостей, нет ада, кроме страданий и горя. Нет освобождения, кроме распада тела. Нет судьбы, кроме естественного хода вещей. Брахманы – плуты и мошенники. Религия придумана для того, чтобы люди добровольно делали то, что выгодно правителям и жрецам.

С начала второго тысячелетия после Р.Х. (XI–XVIII вв.) отсчитывается время постклассической эпохи индийской философии. Современной индийской философией считается её развитие в XIX–XX вв., характеризующееся взаимодействием традиционных школ с западной философией.

Особенность китайской философской традиции состоит в том, что китайских мыслителей интересовал прежде всего вопрос об истинном правлении, о том, как должно быть устроено государство. Человек рассматривался прежде всего как подданный “сына неба”, императора, как член общества и семьи, имеющий многочисленные обязанности перед предками, перед старшими или младшими по возрасту и положению в обществе. Всякое знание в конечном счёте должно служить нравственному совершенствованию человека как члена общества. Иначе говоря, китайская философия имела преимущественно этическую и политическую направленность. В ней почти отсутствует характерный для индийской философии мистицизм. Жизнь, здоровье и долголетие всегда были в Китае фундаментальными ценностями, тогда как индийский мистицизм (как и мистицизм вообще), по сути дела, есть отрицание смысла и ценности жизни.

Классический период китайской философии начинается с возникновения в середине первого тысячелетия до Р.Х. двух главных школ всей китайской философской традиции – конфуцианства (жу-цзя) и даосизма (дао-цзя). Наряду с ними существовали и многие другие школы (“сто философских школ”), в том числе учение об инь и ян (инь-ян цзя), моизм (мо-цзя), легизм (фа-цзя), софисты (номиналисты – мин-цзя). Господствующим течением на протяжении многих веков было конфуцианство.

Основоположник конфуцианства Кун-цзы, “учитель Кун”, считал себя хранителем и продолжателем древнейших традиций. О ценности сохранения традиций, идущих от отцов и дедов, и говорит прежде всего его учение. Размышления Конфуция обращены не к абсолюту, а к повседневной житейской практике. Отличительная черта конфуцианства, резко отличающая его от индийского мистицизма, – самое пристальное внимание к обыденному, повседневному течению жизни: именно в ней и осуществляется высшее назначение человека. Смысл жизни человека заключается именно в поддержании правильных повседневных отношений с Небом, с предками, с властью, с окружающими людьми. С детства надо научиться всё делать правильно, т.е. согласно установленным традицией правилам, в подходящий момент, в соответствии с ситуацией, со своим общественным положением, с принятыми правилами “приличия”, поступать уместно, точно. Мудрость всегда находится рядом – это сполна прожитая жизнь, в согласии с самим собой и людьми, пребывание в срединном и обыденном. Учение Конфуция – не загадочное тайное “эзотерическое” знание. Оно говорит о том, что нет ничего важнее и труднее, чем просто “быть человеком”. То, что “проще” всего – семейные отношения, хозяйство, служба – даётся всего труднее. Подлинное величие человека и заключается в его умении заниматься повседневными мелочами. В этом заключается суть учения конфуцианцев о “благородном человеке”, “гуманности” (человеколюбии) и “почтительности”. Благородный человек – тот, кто на первое место ставит долг, и лишь на второе – пользу и выгоду.

Философия даосизма изложена прежде всего в трактате “Дао дэ цзин”, который приписывается китайской традицией мудрецу Лао-цзы. В даосизме как религии понятие даоне занимает главного места. Важнее – идеи недеяния (простоты, естественности жизни) и телесного бессмертия. Но именно оно выражает главную собственно философскую мысль даосизма. Дао – символ “дороги, по которой идёт человек”, символ “пути” в прямом и в переносном, обобщённом смысле. В философии даосизма говорится о всеобщем и неизменном естественном “пути” неба, природы, человека. В отличие от Конфуция, Лао-цзы не придавал большого значения ритуалу. Жизнь как непрерывная церемония делается очень сложной, искусственной. Даосизм, напротив, учит жить как можно проще, естественнее, в согласии не столько с правителем и людьми, сколько со всеобщим, абсолютным началом – дао. Правильный “путь” мудрого человека и правителя заключается поэтому в том, чтобы дать себя вести абсолютному дао, освободившись от усилий для достижения каких-то особых, частных, индивидуальных, несущественных целей. Мудрый человек действует посредством “недеяния”: надо прислушиваться к естественному ходу вещей, понять всеобщие закономерности природы, неба и земли, человеческой жизни и не пытаться “переломить” их. Чем меньше человек строит собственных “планов”, направленных на благо своего особенного маленького и временного “я”, тем больше он следует дао. Следуя великому дао, он должен уменьшать свои желания, освобождаться от страстей, не стремиться к приобретению, не стремиться к успеху, отдавать всё лишнее, всё делать для людей.

Большинство историков китайской философии кладут в основу её периодизации династийный принцип. В настоящее время принимается также марксистская периодизация по общественно-экономическим формациям. Во всех случаях первым и важнейшим периодом признаётся доциньский период (до 221 г. до Р.Х.), т. е. до образования империи Цинь. Это – классическая древность Китая. В это время и была заложена основа всей последующей традиции. Другие важные точки отсчёта для периодизации – XI в., возникновение неоконфуцианства как официальной государственной философии, 1841 г. (“опиумные войны” с Англией, начало “нового времени” в истории Китая; начинается проникновение в Китай западной науки и философии, а также христианства), затем – 1911 г. (установление республики) и 1949 г. (образование социалистической Китайской народной республики и переход к марксизму и маоизму как официальной государственной идеологии и философии).

Западная цивилизация не имела, в отличие от восточной, традиционного характера и прошла в своём развитии ряд отчётливо различимых этапов, обусловленных сменой нескольких основных типов общественного устройства (общественно-экономических формаций). Соответственно этим социальным типам и соответствующим им основным эпохам в истории европейского общества история западной философии разделяется в первом приближении на следующие основные периоды: 1) античная философия, 2) средневековая философия, 3) философия эпохи Возрождения, 4) философия Нового времени, 5) философия XIX в., 6) философия XX в.

Источник: studopedia.ru

Западная и восточная философия

Деление философии на западную и восточную активно закрепилось в социологической и культурной мысли. На контраст учений указывал Конфуций и Мо-цзы, а также некоторые другие индуистские и буддистские мыслители. Кроме этого, Платон, Аристотель и Полибий говорили о контрастности. Немногим позже, уже в XVII – первой половины XIX вв. эти идеи получили свою жизнь в работах философов-современников.

Эпоха колониализма была отмечена развитием и рассветом идей расизма, в идеологии которой подразумевалось принижение истории и культурных ценностей всех народов, кроме европейских. Современная эпоха намерена преодолевать принципы европоцентризма, в основе которых заложена мысль о единственно верном пути развития для всех стран, не только Западных и североамериканских, но и восточных. Основоположниками таких идей выступают античные мыслители, которые разделяли мир на варваров и гражданский мир, на мир Божий и языческий.

Пример 1

Философия Востока кажется несопоставимой с западной философией, а её совершенная уникальность даже воспринимается на ином духовном уровне. Хотя обратная сторона восточной философии в том, чтобы не отрицать мифологические традиции, а наоборот их развивать и усложнять, легализовать, тем самым привлекая логикодискурсивную аргументацию. В этом особенность восточного философствования.

Черты восточной философии

Тексты восточных учений наполнены фрагментами символико-метафорических сюжетов, которые отражают традиционные формы архаических культурных выражений. То же самое касается и философских текстов – они сложны по своей структуре, многослойны. В них находит отражение не только воззрения автора, но и целой философской школы.

В конечном итоге происходит формирование мировоззрения рода на основе его биосоциального единения с природой, которое предполагает, что греческая мысль в корне разнится с основами мысли древнеиндийского и древнекитайского философствования. Они направлены на то, чтобы учесть мышление данного народа в конкретной ситуации, в определённых географических рамках, хронологических социально-исторических и культурных условиях. Философский дискурс детерминирован миром этноса с его подсознательными предвосхищениями и архетипами восприятия.

Мифотворчество и мифология являются важнейшими свидетелями неостанавливающегося процесса духовного развития человечества. Установить связь между обеими культурами было идеей многих мыслителей.

Пример 2

Ясперс говорит о том, что философский дискурс возник на Востоке из-за «осевой эпохи» VIII–II вв до н.э.

Определение

Ключевыми фигурами осевой эпохи стали Конфуций, Лао-цзы, Будда, Зараструт, а также палестинские пророки. Осевая эпоха повлекла за собой такую проблему, как всеобщность и универсальность истории человеческого духа. Иначе говоря, проблема философской рефлексии и философского дискурса.

Источник: Zaochnik.com


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.