(яп. тэцугаку) — понятие «философия» появилось в Японии лишь в период Мэйдзи (1868—1912) для обозначения зап. филос. учений, имеющих форму рационально выраженного научного знания. Поэтому многие яп. ученые того времени (начиная с Накаэ Тёмина) утверждали, что философия как таковая отсутствует в яп. культуре. Собственную же мировоззренческую мысль в Японии принято называть словом «сисо» (букв. — сознание, мысль), которое подразумевает также и религиозное, экономическое, политическое мышление. Данное название более точно отражает сам недифференцированный характер филос. мысли Японии вплоть до периода модернизации.
Точкой отсчета истории мировоззренческой мысли в Японии можно считать первое знакомство с конфуцианскими книгами, которые были доставлены из Кореи с дипломатической миссией в нач. 5 в. н.э., и буддийскими сутрами, появившимися там в 552. Конфуцианские книги стали изучаться в специальных академиях под руководством приезжавших с континента учителей. Вместе с этико-политическим учением Конфуция и его последователей из Китая в Японию проник также комплекс сопутствующих доктрин космологического характера, сформировавшийся под влиянием даосизма и учения «инь-ян» (См.


Ь—ЯН ). «Наставления в 17 статьях» (604) Сётоку Тайси (573— 621) явились первым собственно яп. письменным памятником, где очевидны заимствования из конфуцианского и буддийского учений и предпринята попытка гармонизировать их с национальной религией «синто». Авторству Сётоку Тайси также приписывают и первый в Японии комментарий к трем буддийским сутрам «Сангёгисё». Становление яп. мировоззренческой и этической мысли происходило одновременно с усвоением и переосмыслением конфуцианского и буддийского учений. Эти учения, и в первую очередь буддизм, принято квалифицировать как религиозно-философские, где религиозный и филос. аспекты не всегда могут быть четко разделены, поскольку именно религиозное мышление явилось той идейной базой, в рамках и на основе которой развивалась филос. рефлексия. Более того, буддийские трактаты и комментарии, содержащие дискурсивное осмысление мировоззренческих проблем, рассматривались как одно из средств на пути достижения высшей религиозной цели — нирваны. Иными словами, философия в буддизме всегда выступала как неотъемлемая часть сотериологии. В силу ряда причин буддизм приобретал все большее влияние на духовную культуру яп. общества и к 10 в. завоевал доминирующее положение, буддийские монастыри стали центрами интеллектуальной жизни, в то время как роль конфуцианства вплоть до 16 в.

тавалась весьма незначительной.
Начальный этап становления буддийской мысли в Японии приходится на эпоху Нара (710—794), когда получили распространение шесть школ — Куся (аб-хидхармакоша), Дзёдзицу (сатьясидхи шастра), Рицу (виная), Санрон (мадхьямика), Хоссо (виджнянавада йогачара), Кэгон (аватамсака), имевшие до этого тысячелетнюю историю развития в Индии и Китае. Этот этап часто характеризуется как схоластический, однако на его протяжении были созданы предпосылки для дальнейшей переработки и видоизменения буддийского учения яп. мыслителями последующих эпох.
В период Хэйан (794—1192) наибольшее влияние приобрели две новые для Японии школы — Тэндай и Сингон, определившие развитие филос. мысли в 8— 12 вв. Первым патриархом школы Тэндай был Сайте (767—822), последователь кит. школы Тяньтай. Кукай (Кобо Дайси) (774—835) явился основателем школы Сингон, течения эзотерического буддизма. В отличие от большинства школ, популярных в период Нара, Сингон и Тэндай проповедовали всеобщность достижения состояния будды, или «истинного бытия», всеми существами без исключения. В их учениях был сформулирован характерный для яп. буддизма в целом принцип «хонгаку» — «изначальной просветленности», состоящий в совмещении абсолютного и эмпирического уровней бытия. Одним из фундаментальных положений учения Кукая было утверждение возможности достижения состояния будды в данном конкретном теле, поскольку шесть элементов, составляющих тело человека, одновременно являются элементами тела Вселенского Будды.

йте принадлежит идея «спасения», т.е. выявления «мира» будды как у отдельного человека, так и в рамках целого гос-ва. Созданные в рамках данных школ классификации объединяют буддийские и небуддийские учения, рассматривая их как ступени на пути продвижения к абсолютной истине.
Период Камакура (1192—1333) считается эпохой расцвета яп. буддизма, когда появились наиболее оригинальные учения, несводимые к их континентальным аналогам. Буддийские школы этого периода принято называть «реформаторскими», поскольку на смену традиционным пришли более упрощенные формы религиозной практики. Если буддизм эпох Нара и Хэйан был достоянием элиты, то к кон. 12 в. он стал массовой религией и определяющим фактором духовной жизни яп. общества. Ярким представителем буддизма нового типа является Нитирэн (1222— 1282) — основатель школы, названной впоследствии его именем. Взяв за основу догматику школы Тэндай, он построил свою модель теократического буддийского гос-ва на основе отождествления религиозной и политической жизни. Человек и гос-во рассматривались как взаимосвязанные объекты «спасения». Произнесение молитвенной формулы «даймоку» выступало в его учении в качестве основного инструмента реализации в себе «мира» будды. Широкое распространение в период Камакура приобрели школы буддизма Чистой земли или амидаизма Дзёдо и Дзёдо-Син.: их лидеры Хонэн (1192—1333) и Синран (1173-1263) выдвинули на первый план учение о спасении при помощи «внешней силы», т.е.

лы Будды Амиды, не требующего никаких личных усилий, кроме веры «синдзин» в спасительную силу и милосердие Амиды. Согласно Синрану, сама вера является реализацией сострадания Будды, а не состоянием отдельного человека. Т.о., моральные требования в этом учении утрачивали значимость. Наиболее оригинальным буддийским мыслителем средневековой Японии считается Догэн (1200— 1253) — патриарх школы Сото-дзэн. К основным положениям его учения относятся понимание мира как динамического процесса самообновления и саморазвития природы будды, которая обладает абсолютной свободой; признание возможности постижения истины в процессе повседневной жизни в форме мгновенного озарения «сатори»; интерпретация времени как движения абсолютного бытия, вне его нет бытия, каждый момент времени самодостаточен.
В 13—15 вв. наряду с «реформаторским» буддизмом появились также синтоистские синкретические учения, сформировавшиеся путем слияния мировоззренческих элементов синто и буддийских доктрин хэйанских школ. Для этих учений было характерно пантеистическое миропонимание, где синтоистские божества «ками» стали рассматриваться как свободно и спонтанно разворачивающаяся во Вселенной единая божественная субстанция, проявляющаяся в разнообразных формах и обладающая способностью к самоорганизации и самопознанию. Идея неиссякаемости божественного начала, постоянно присутствующего в мире, позволила последователям синто выдвинуть положение о том, что «век богов» продолжается в настоящем. Наиболее видными представителями данного направления были Китабатакэ Тикафуса (1293—1354) и Ёсида Канэтомо (1435—1511).

чиная со втор. пол. 16 в. буддизм стал уступать доминирующие позиции в области культуры и идеологии, что происходило отчасти вследствие распространения идей неоконфуцианства (в частности, учения Чжу Си), которые начали проникать в Японию благодаря дзэнским монахам еще в период Камакура.
Период Токугава (1600—1868) считается «золотым веком» конфуцианства в Японии. Фудзивара Сэйка (1561—1619) и Хаяси Радзан (1583-1657) придали чжусианскому направлению статус самостоятельной школы «Сюсигакуха», пользующейся официальной поддержкой правительства. Согласно учению Чжу Си, природа человека, порядок в обществе и мир в Поднебесной рассматривались как вещи взаимосвязанные. Метафизическая доктрина была построена на основе дуализма Небесного принципа «ли» (яп. «ри»), определяющего природу всех вещей, и психофизической субстанции щи» (яп. «ки»). Небесный принцип, присутствующий во всех вещах без исключения, объявлялся законом мироздания или одновременно моральным законом, заложенным в человеческой природе. Яп. чжусианцы нередко отождествляли принцип с «путем Неба» или с «путем богов». Познание рассматривалось как исследование принципа в конкретных вещах. Постижение собственной истинной природы мыслилось как отправная точка морального совершенствования. Одной из отличительных особенностей яп. чжусиан-ства является включение элементов синтоистской космологии и дзэн-буддизма.

данной традиции относились Муро Кюсо (1658—1734), Киносита Дзюнан (1621-1698), Андо Сэйан (1622-1701), Амэномори Хосю (1668-1755), Каибара Эккен (1630-1714).
Еще одно направление развитию чжусианского учения придали Ямадзаки Ансай (1618—1682) и его последователи Асами Кэйдзай (1652—1711) и Сато Наоката (1650—1719). Ямадзаки Ансай создал учение, получившее название «Суига-синто», полностью посвятив себя истолкованию синтоистских мифов в терминах неоконфуцианства, создав своего рода «мифоон-тологию». Синто и конфуцианство мыслились им как абсолютно тождественные учения.
С опровержением учения Чжу Си в период Токугава выступила «Школа изучения древности» («Когаку-ха»), призывавшая вернуться к подлинному смыслу конфуцианских классических книг. Представители этого направления говорили о неправомерности сведения норм морали, политики и многообразия природных явлений к единому «принципу». Добродетели стали рассматриваться ими как внешние по отношению к человеческой природе правила, изобретенные древними «совершенномудрыми». В связи с этим возникло и новое понимание природы человека, в соответствии с которыми страсти и желание составляют ее неотъемлемую часть. Все мыслители «Когакуха» отрицали возможность познания вещей и природных форм в силу ограниченности человеческого разума и объясняли все сущее волей Неба. Ито Дзинсай (1627— 1705) утверждал, что моральные нормы могли возникнуть лишь в контексте человеческой истории. Он рассматривал историю как пространство, в котором были выработаны прецеденты для последующих эпох.

нтральное положение в этике Ито Дзинсая занимают конфуцианские добродетели человеколюбия и лояльности. Исходя из подобных установок Ямага Соко (1622—1685) сформулировал основы самурайской этики «бусидо», стержнем которой явились принципы чести и долга, уходящие корнями в яп. историю. Огю Сорай (1666-1728) и Дадзай Сюндай (1680—1747) посвятили свои учения социально-политическим проблемам. С их т.зр. благополучие в гос-ве зависело не от морального совершенства его граждан, а от знания «норм ритуала, музыки, системы законов и наказаний», созданных «совершенномудрыми» древности, которых Небо наделило уникальными способностями. Тем не менее, согласно Огю Сораю, использование ин-тов и законов возможно лишь с учетом условий текущего времени, каждый отдельный человек рассматривался им как участник управления гос-вом под руководством правителя.
В оппозиции по отношению к чжусианскому учению в Японии 17 в. находилось также Оёмэйгакуха — школа последователей философии Ван Янмина, основными представителями которой были Накаэ Тодзю (1608—1648) и Кумадзава Бандзан (1619—1691). Для учения «Оёмэйгаку» характерно дальнейшее (по отношению к философии Чжу Си) сближение этики, гносеологии и онтологии, стремление окончательно преодолеть дихотомию субъекта и объекта. Не исследование законов вещей, а только самоуглубление признавалось здесь единственно возможным способом постижения «принципа». Отказавшись от поляризации противоположных начал мироздания, имевшей место в учении Чжу Си, философы этого направления провозгласили единство «ри» и «ки», выдвинули доктрину тождества знания и действия, теории и практики.

обенностью яп. янминизма является трактовка добродетели «сыновней почтительности» в качестве основы пяти добродетелей, заключенных в «сердце», которое рассматривалось как воплощение Небесного принципа в человеке. Представители данной школы также уделяли значительное внимание разработке тезиса о единстве трех учений — синто, конфуцианства и буддизма, разделяемого многими мыслителями второй половины периода Токугава.
В 18 в. наблюдается появление ряда оригинальных мыслителей-рационалистов, влияние конфуцианских идей на которых не представляется столь очевидным, как это имело место в начале эпохи Токугава. Большинство из них было так или иначе связано с осакской академией Кайтокудо, где получали образование в основном представители торгового сословия. Деятельность этой академии была направлена на создание этической системы, допускающей простолюдинов в сферу морали, а также критику теорий внешней предопределенности моральных норм и учения «Когаку» об истории как источнике морали. Эпистемологическая проблематика, характерная для этой группы мыслителей, тесно связана с задачей использования полученного знания в сферах повседневной или общественной жизни. К их числу относится Томинага На-камото (1715—1746), который применил метод исторического критицизма в исследовании буддизма, конфуцианства и синто и пришел к заключению, что все учения могут быть сведены к комбинации основных риторических формул, которые могут быть использованы в различных контекстах истории религии.

ура Байэн (1723—1789) основал свою теорию познания на представлении о бинарности природных явлений, которые состоят из внешнего проявления и невидимого внутреннего процесса — формы и не-формы. Познание, с его т.зр., бесконечно, как бесконечна сама природа, им был поставлен вопрос о критериях объективного знания. Филос. учение Ямагата Банто (1748— 1821) было чрезвычайно близко по духу идеям Байэна. Оба они считали человеческое познание относительным, однако находили возможным применение результатов этого познания. Среди мыслителей 18 в., развивавших натуралистические взгляды, следует назвать также Андо Сёэки (1707—1762) и Камада Рюо (1745-1817).
Попытку создания системы моральной философии для торгового сословия представляет собой также синкретическое учение «Сингаку» (учение о познании сердца), родоначальником которого был Исида Байган (1685—1744), совместивший идеи неоконфуцианства, буддизма и синто. Он приравнивал экономическую деятельность торговца к разряду духовной практики, в которой раскрывается истинная природа человека, наделенная такими качествами, как честность и бережливость. Исида Байган и Ниномия Сонтоку (1787—1856) заложили основы яп. трудовой этики, провозглашавшей усердие, терпение и самоотречение и исходившей из понимания труда как естественного предназначения, долга перед семьей и гос-вом и одновременно пути самосовершенствования.

r />Школа «Национальной науки» («Кокугакуха») возникла как движение, направленное на изучение древней яп. литературы и истории с целью выявления собственно яп. культурных элементов и особенностей национального духа, существовавших еще до введения буддизма и конфуцианства. К этой школе относились такие мыслители, как Камо Мабути (1697—1769), Мо-тоори Норинага (1730—1801), Хирата Ацутанэ (1776— 1843). Возвысив мифопоэтическое метафорическое осмысление реальности над рациональным, представители школы перенесли акцент на раскрытие индивидуальности, уникальности отдельных вещей и явлений. Мотоори Норинага сделал методом познания эстетическое сопереживание (постижение «мононо аварэ», т.е. очарования вещей), восприятие вещей через симпатию и интуицию, отождествление себя с ними. История стала восприниматься «Кокугаку» как последовательность индивидуальных событий. Видимый, вещный мир рассматривался как реализация божественной силы невидимого мира.
Дальнейшее развитие идеи национальной уникальности в Японии эпохи Токугава принадлежит школе «Мито», мировоззренческой основой которой была философия чжусианства. Мыслители этой школы Аидзава Сэйсисай (1782—1863) и ФудзитаТоко (1806—1855) и др. выражали особенности яп. пути в концепции «кокутай» (национальной сущности). В целом теория «кокутай» представляла собой сложную синкретическую конструкцию, в которой благодаря совмещению конфуцианских ценностей и представлений синтоистской мифологии сочетались идеи преданности императору, олицетворявшему яп. гос-во, единства религии и политики, политики и образования, духовного единства нации на основе синтоистского ритуала.
После реставрации Мэйдзив 1868 зап. учения, проникновение которых в Японию было до этого весьма ограниченно вследствие самоизоляции страны, стали широко доступны. В результате японцы начали активно усваивать учения Дж.С. Милля, Ш. Монтескье, Ж.Ж. Руссо, И. Бентама, Г. Спенсера, а впоследствии их умами завладели идеи Г.В.Ф. Гегеля, И. Канта, В. Виндельбанда, У. Джеймса, Д. Дьюи и др. В 1873 создается Общество по распространению идей просвещения «Мэйрокуся», члены которого были сторонниками утилитаризма и англ. либерализма, придерживались органистической модели гос-ва и теории естественного права. Фукудзава Юкити считал, что Япония должна заимствовать у Запада науку и дух независимости, призывал заменить традиционные яп. ценности идеями позитивизма и либерализма. Ниси Аманэ видел источник зап. достижений в рациональном обустройстве ин-тов власти, поэтому был сторонником конституционной формы правления в Японии; ему принадлежит тезис о том, что правительство и этика существуют независимо друг от друга. Накамура Масанао выступал с идеей гармонизации зап. и вост. культур.
Движение «За свободу и народные права» возникло в процессе борьбы за создание парламентской системы. В него входили Наказ Тёмин (1847—1901), Узки Эмори (1857—1892), и др. Понятия свободы и права идеологи движения объясняли посредством конфуцианских терминов «ри» и «ги» (разумность и справедливость). Они различали два вида свободы: духовную и политическую, понимаемую как свободу действий. Духовная свобода, согласно их учению, составляет сущность природы человека. Наказ Тёмин, приверженец идей франц. натурализма, которого называют «восточным Руссо», развивал идеи совместного правления народа и монарха. Сторонники данного движения заимствовали у Руссо понятие суверенитета как проявления общей воли народа. Согласно Узки Эмори, суверенитет принадлежит гoc-ву, а отдельный человек, будучи частью гос-ва, выступает как совладелец. Идеи народных прав развивали также Котоку Сюсуй, Кино-сита Наоэ, Абэ Исоо, которые затем пришли к социализму. В период Мэйдзи вместе с прочими зап. учениями в Японию проникали идеи социализма и марксизма, первые попытки популяризации которого были сделаны Каваками Хадзимэ (1879—1946). Если в первое десятилетие эпохи Мэйдзи в яп. философии господствующими течениями были гл.обр. позитивизм и утилитаризм разных направлений, а также эволюционная теория, то после принятия Конституции началось освоение нем. филос. мысли, и вскоре это направление стало господствующим. Иноуэ Тэцудзиро (1854—1944) известен соединением гегельянства с учениями Кэгон и Тэндай по принципу аналогий. Миякэ Сэцурэй (1860—1945) осуществил сходную попытку соединить даосизм Лао-цзы и Чжуан-цзы с философией А. Шопенгауэра. Неокантианство явилось основным направлением филос. мысли, господствующим на протяжении периода Тайсё (1912—1926). Ониси Хадзимэ (1864—1900) первым привнес в Японию дух неокантианского критицизма. На основе фундаментального разделения сущего и должного он строил метафизическое учение в духе телеологического эволюционизма Грина. Куваки Гэнъёку (1864— 1900) и Хатано Сэйити (1877—1950) также внесли значительный вклад в развитие неокантианства в Японии. В ун-те Васэда в это время благодаря Танака Одо (1867—1932) получили распространение идеи прагматизма Джеймса и инструментализма Девея.
В период Тайсё появляется первое оригинальное учение современной Японии, описывающее буддийский образ мышления в системе зап. категорий — философия Нисида Китаро (1870—1945), основателя киотоской школы. Он испытал влияние Джеймса, соединил буддийскую традицию с философией А. Бергсона и неокантианством. Нисида сформулировал теорию «чистого опыта», предшествующего разделению на субъект и объект, дух и материю. Он разрабатывает концепции «логики места», «абсолютного небытия», «абсолютно противоречивого тождества», применяемые им также и для объяснения «исторического мира». Танабэ Хадзимэ (1885—1962), ученик Нисида Китаро, разработал систему «логики видов», рассматривая «вид» в применении к истории человеческого общества как промежуточное звено между индивидом и человечеством. В целом он известен как автор работ по философии математики и общей теории науки, использующий также идеи неокантианства марбургской школы. К числу выдающихся последователей философии Нисида относятся также Кояма Ивао, Косака Масааки, Ниситани Кэйдзи, Томонага Сандзюро, Янагида Кэндзюро, Мутай Рисаку, некоторые из которых продолжали занимать лидирующие позиции и после войны. Мутай Рисаку и Ямаути Токурю известны своими изысканиями в области гуссерлианской феноменологии. Среди ученых, воспринявших традиции учения Нисида, может быть назван и Вацудзи Тэцуро (1889—1960), занимавшийся проблемами этики и философии культуры.
В 1920—1940-е гг. в филос. мире Японии представлен широкий спектр направлений европейской мысли — кантианство, неокантианство, гегельянство, неогегельянство, экзистенциализм, философия жизни, марксизм, феноменология. Интерес к философии марксизма в Японии был пробужден в немалой степени представителем академической философии Мики Киёси (1897—1945), учеником Нисида Китаро. Распространению и популяризации марксистских идей способствовала деятельность «Общества по изучению материализма» под руководством Тосака Дзюн (1900— 1945), объединявшее таких ученых, как Нагата Хироси, Саигуса Хирото, Ока Кунио, Кодзаи Ёсисигэ, Мори Коити и др. В 1950—1960-е гг. появляется новое поколение марксистов, представленных Сибата Синго, Ивасаки Тикацугу, Тэрадзава Цунэнобу, Саката Сёити, Такэтани Мицуо, Иэнага Сабуро.
Уже с кон. 1920-х гг. в Японии появились переводы трудов М. Хайдеггера и К. Ясперса. Взгляды Хайдеггера пропагандировали в своих работах Мики Киёсси, Вацудзи Тэцуро и др. В 1930—1950-х гг. доминировало направление, представленное киотоской школой.
В 1950-е гг. в академической философии господствующее положение занимали экзистенциализм и прагматизм. В кон. 1950-х и 1960-е гг. происходит распространение логического позитивизма и аналитической философии. Представители киотоской школы послевоенного периода демонстрировали сближение с философией экзистенциализма. Др. направление в философии экзистенциализма тяготело к западноевропейскому образцу: приобрели популярность взгляды франц. экзистенциалистов, в т.ч. Ж.П. Сартра, а также нем. — Ясперса и Хайдеггера. В 1951 было основано «Общество Ясперса» и стал выходить жур. «Экзистенция», затем появилось также и «Общество Кьеркегора». Канэко Такэдзо, основываясь в своих изысканиях на учении Ясперса, создал теорию «философского реализма». Имамити Томонобу, представитель «эстетического экзистенциализма», видел в искусстве форму проявления небытия как всеобъемлющего созидающего начала. В 1960—1970-х гг. в среде яп. экзистенциалистов наблюдается интерес к социальному аспекту человеческого бытия. Судзуки Тору предпринял попытку соединения учения об экзистенции с историческим материализмом, разработал концепцию «трудовой экзистенции». Муто Мицуру предложил свой вариант истолкования «социальной экзистенции», используя учение Ясперса о коммуникации и выделяя три типа «коммуникации наличного бытия».
Начало увлечения прагматизмом приходится на 1940—1950-е гг. Разработкой прагматистской проблематики занималась группа ученых, входящих в Ин-т общественной мысли (Сисо кэнкюдзё), среди них — Куно Осаму, Цуруми Сюнсукэ, Маруяма Macao, Рокуро Хидака, Уэяма Сюмпей, Симидзу Икутаро. Особенность яп. прагматизма заключалась в том, что его приверженцы выступали с критикой амер. прагматизма как философии и одновременно признавали необходимость использования метода прагматизма, призывая к широкому погружению философии в повседневную жизнь, переключению внимания с «больших» на «малые» ситуации. К направлению яп. прагматизма примыкал ряд видных социологов, развивавших идеологию «гражданской демократии» таких, как Такэути Ёсими, Фукуда Сёдзо и др. С т.зр. теории «гражданственности» или «гражданской демократии» граждане, составляющие основу современного яп. общества, должны рассматриваться как группы, объединенные профессиональной общностью, вне контекста политических и др. целей. Наряду с классическим амер. прагматизмом яп. прагматизм испытал сильное влияние неопозитивизма, с одной стороны, и марксизма — с другой.
После Второй мировой войны появились научные сообщества, занимающиеся исследованием неопозитивизма и аналитической философии. Так, в 1950-е гг. возникло общество «Логика науки», в которое входили Оэ Сэйдзи, изучавший Лангра и А. Тарского; Итии Сабуро, находившийся под влиянием идей А.Н. Уайтхеда и К. Поппера, и группа представителей аналитической философии — Исимото Син.: Ханада Кэйсукэ, пропагандировавший идеи Венского кружка, Мацу-мото Оката, изучавший Г. Фрегге и Л. Витгенштейна, и Нагай Нарио, популяризовавший взгляды Р. Карнапа. В 1954 приверженцы аналитической философии создали «Общество теории основ науки», в деятельности которого принимали активное участие Симому-ра Торатаро, Миякэ Гоити, Оэ Сэйдзи и др. В 1950— 1960-е гг. появился ряд исследований по символической логике, среди которых выделялись работы Накамура Хидэки, Ёсида Каохико, Сумихара Такэо, Мацусита Гохаку, Савада Нобусигэ. Яп. позитивисты позднейшего времени все более склонялись от исследования гносеологических проблем к анализу языка, прояснению смысла значения слов и т.п., т.е. дальнейшей формализации знания.
В сер. 20 в. в Японии развивалось также и такое направление, как социальная философия. В 1940-е гг. приобрела популярность теория «гражданского общества», в 1950—1960-х получили распространение теории «массового» и «индустриального» общества, в 1970-е — теории постиндустриального и «информационного общества». Выразителями такого рода «техницистской социологии» были Томинага Кэнъюити, Си-мидзу Икутаро, Косака Токусабуро, Мацусита Кэйи-ти. В 1980—1990-е гг. проблемам социальной философии, в частности проблеме общественного и личного, были посвящены исследования Сасаки Такэси, Наоки Ямаваки и др.
В середине 1960-х гг. приобрело определенное влияние направление неомарксизма, представленное Уэмото Кацуми, Сироцука Нобору и др. Однако, несмотря на то что с сер. 1970-х гг. марксизм как направление стал утрачивать популярность, одним из крупнейших и оригинальнейших философов Японии последних десятилетий 20 в. является Хиромацу Ватару (1933—1994), создатель концепции структуры коллективной субъективности, синтезировавший идеи марксизма, структурализма, феноменологии и неокантианства.
В 1970-е гг. заметную роль начинают играть социологические и культурологические исследования, в центре внимания которых — национальная яп. культура, раскрытие ее своеобразия. Уэяма Сюмпэй и На-камура Юдзиро противопоставляли зап. и яп. культуры как «цивилизационную» и «естественную», «природную», где первая отличается рационализмом, отдалением человека от естественной среды, а вторая — близостью к природе. Такэо Дои полагал, что особенности национального характера японцев выражаются в т.н. чувстве «амаэ» (заботы, зависимости). Тиэ Нака-нэ занималась построением модели вертикальной и горизонтальной структур яп. общества, выявляя такую его характерную особенность, как включенность в группы, Хамагути Эсюн создал концепцию личности «контекстуального типа», которая не имеет самостоятельных целей и действует в зависимости от окружения, и т.д. На последнее тридцатилетие 20 в. приходится также деятельность «неокиотоской» школы, представители которой сконцентрировали свое внимание на осмыслении проблем японской культуры, истории и духовной традиции. Среди них — Уэяма Сюмпэй, Умэхара Такэси, Иманиси Киндзи. Последним вместе с Умэсао Тадао создана оригинальная теория сравнительных цивилизаций, исходящая из натуралистической теории «видов живых существ».
Традиции классической киотоской школы, восходящей к Нисида Китаро, в 1970-е гг. продолжали Ямау-ти Токурю, который представил зап. и вост. стили мышления в понятиях «логоса» и «леммы», Судзуки Дайцукэ, Цудзимура Коити, Уэда Сидзутэру и Охаси Рёсукэ.
В области компаративистской философии наиболее представительными являются труды Накамиру Хадзимэ, Идзуцу Тосихико, Имамити Томонобу, Тама-ки Косиро, Саэгуса Мицуёси, Юаса Ясуо и др.
Позднейший этап развития филос. мысли Японии в 1980—1990-е гг. характеризуется преобладанием таких направлений, как философия науки, гносеология, структурализм и постструктурализм, экологическая философия, феминизм. Среди ведущих философов следует упомянуть Омори Содзо и Курода Ватару, известных своими работами по теории познания, Накамура Юдзиро, ведущего исследования в области антропологии, семиотики и др., а также Хироси Итикава, занимающегося проблемой «телесности», Сакабэ Мэгуми, специализирующейся в области семиотики и др. Ученые, занимающиеся сегодня разработкой проблем философии науки, опираются гл. обр. на достижения зарубежной аналитической философии и феноменологии. Наиболее видными представителями этой сферы являются Ноэ Кэйити, Иида Такаси, Тандзи Нобухару, Мурата Дзюнъити и др. Исследования в русле философии структурализма и постструктурализма представлены работами Такахаси Тэцуя, Накаока Сигэбуми, Имамура Ниндзи и др. Еще одно направление современной яп. философии — филос. осмысление проблем окружающей среды, значительный вклад в которое принадлежит Кавамото Такаси, Кувако Тоспо. Относительно новой и перспективной областью исследований в Японии является также тесно соприкасающаяся с экологической проблематикой философия феминизма, связанная с именами Мориока Масахиро, Аоки Яёи и др., а также прикладная этика, ведущими специалистами в области которой являются Като Хисатакэ, Камо Наоки, Васида Киёкадзу и др.

Источник: academic2.ru

Философия, как фундамент для аниме. Начало

Эх, философия, моя любимая философия. Вещь, которая лежит в основе многих глобальных культурных явлений. Разумеется, культура Японии- есть отражение мысли общества, которое формировалось на основе адаптивности других концепций. Японская философия- странная штука. Странная она в плане ее уникальности и самобытности. Дело в том, что Япония считалась замкнутой и неспособной в познание внешнего мира. Челики мирно себе сидели, общаясь лишь с теми, кто рядом. А кто у них рядом? Восток: Корея и Китай. Логично, что и первые философские концепции в Японии пошли именно оттуда.

Важно: описать полностью восточные учения в рамках одной статьи я не смогу, поэтому здесь лишь то, что важно для понимания темы

Буддизм

Все началось с адаптации буддизма. Буддизм, получивший свое развитие в Индии, акцентировал внимание на человеке. Истинная праведность человеческого существования заключалась в принятии страстей, страданий и дальнейшего отказа от них. Путь к совершенству, но не к божественному. Это в оригинальном буддизме. Японцы же тут пошли другим путем. Так- как наши друзьяшки из Японии чтили традиции, то в их буддизм пришла религиозность и анимизм(душа есть во всем). А вот тут появляется еще один интересный момент, который будет иметь важное значение в будущем. Хоть в японской адаптации буддизма и были религиозные мотивы, философия не была зациклена на боге. Философия, как и религия, вообще не была самоцелью. Целью развития Японской мыли являлось практическое применение, как говорится в статье "New world Encyclopedia"

Японская надстройка

"Японская эстетика"- частенько можно услышать подобное при изучении философии в Японии. Как я и сказал раньше, японцы хотели все применять практически. Та самая эстетика стала стремлением к идеалу в сочетании духовности и практического совершенства. Мысль стала инструментом для утонченности и совершенства в деятельности людей. А вообще подробно о Японской эстетике можете почитать в статье Стэнфордской энциклопедии философии

Конфуцианство

Логично, что буддизм стал не единственным учением, которое японцы попытались адаптировать. Вместе с буддизмом они успешно адаптировали конфуцианство, откуда взяли себе иерархический строй общества. Хоть Конфуций и говорил, что самое главное- любить людей, любовь у него выражалась в непривычном для нас понятии. Вот если ты работяга с завода, то твоя хорошая жизнь- исполнять обязанности по отношению к начальнику завода. Если ты начальник завода, то твоя хорошая жизнь- подчинять работяг. Это если говорить утрировано. В общем, японцы это все дело взяли и начали строить конфуцианство в Японии: с любовью и уважением, но с четкой иерархией.

Кстати, потом, когда на востоке начало развиваться неоконфуцианство, японцы от него отказались. Не нужна нам ваша метафизика, мы за социальную гармонию! (важный момент, который потом пригодится для анализа аниме индустрии). Как итог: до современности японская философия дошла, как сочетание конфуцианства, буддизма, синтоизма, только под таким культурным соусом из особенной японской культуры. Все, что надо взяли; все, что не надо- убрали. Имманентность (все внутри, опираясь на опытное познание. Не выходит за рамки) перевесила над трансцендентностью (непознаваемость мира, которую нельзя увидеть глазками и почувствовать)

Не роняют Запад

Ну а дальше что? Дальше у нас влияние Запада и 19-20 века. Тогда Запад действительно врывался на японский бит и хотел убить его. Традиционный восточный подход против западного индивидуализма. После версуса на бпм, Японцы так и не смогли полностью понять ЭТОТ ВАШ ИНДИВИДУАЛИЗМ. Остались верны старому подходу: берем нужное, убираем ненужное.

Влиятельным примером этой тенденции является работа Ватсудзи Тэцуро (1889-1960), который критиковал как западный индивидуализм, так и конфуцианский коллективизм, ставя вместо этого этический понятие " betweenness."По словам Вацудзи, каждый человек стоит в диалектическом напряжении между идеалом индивидуальной свободы и социально навязанными нормами. Таким образом , смысл этики заключается в признании того, что личность сформулирована на фоне этой постоянной оппозиции между собой и обществом, а не через несбалансированный фокус на том или ином. Социальная гармония!

Скучная для нас аниме индустрия, как результат развитие японской мысли

Воу, дружище, ты еще тут? Просто знаете, как бывает, текст вырубают, когда читать много. Я рад, что ты не такой, мой читатель. Да, мы добрались до самого вкусненького. Того, ради чего все мы здесь сегодня собрались- АНИМЕ. В начале я сказал, что мне в аниме чего-то не хватает. Мне не хватает глубины поднимаемых проблем, самой истории. (по сравнению с авторским кино) Мне не хватает идей, заложенных в основу.

Да, есть Хаяо и еще максимум парочка глубоких режиссеров. Все остальное, как правило, простое. Знаете почему? Все, что я написал ранее прямо открыто кричит: "ВОТ ЖЕ ОН ОТВЕТ". Причина кроется в простоте японской мысли. Они взяли наслаждение и духовное стремление от буддизма, взяли любовь в отношениях между людьми от конфуцианства, взяли отношения личности с обществом от западного индивидуализма и получили свою "Японскую простоту"(термин выдуман). Японская простота- социальная гармония, которая сочетает в себе все самое лучшее под эстетическим японским соусом. Мы получаем простые истории о простых людях, которые оперируют только в рамках выделенных границ мысли. Персонажи в аниме не могут в глубину, так как создатели не хотят в глубину. Японское общество наслаждается уважением к друг другу и к жизни.

У них в этих рамках есть свои проблемы, у них есть свои мини проблемы. Аниме, как олицетворение такого маленького идейного мирка, построенного на двух столбах: социальная гармония и простота. А нам, челибосам, выросшим на обилии западного индивидуализма и авторского кино (а следовательно и огромного спектра идей и проблем, заложенных в них) просто скучно на это смотреть.

Источник: zen.yandex.ru

Понятие японской философии

У многих Япония ассоциируется с императорской властью, самураями, сплоченностью и коллективизмом самих японцев, разными религиозными течениями от синтоизма до буддизма. И это верно – все вышеперечисленные аспекты формируют японскую философию.

Как известно, Страна восходящего солнца многие века была закрытой страной и общалась только с ближайшими соседями. До конца 19 столетия в японском языке не было понятия «философия» в том смысле, в котором всегда понимали его европейцы.

Зато японцы прекрасно знали слово «сисо», что значит мышление, сознание. Так называемое сисо складывается из воззрений на религию, экономику, политику, а также – из менталитета, который у японцев имеют явные отличия от остального мира.

чайная церемония

Когда говорят про японскую философию, нужно брать во внимание весь комплекс: религиозный и психологический аспект, культуру самураев, традиции и мысли, пришедшие из-за рубежа.

Религиозный аспект

Религия Древней Японии, которая начинает историю еще со времен до нашей эры, – синтоизм. В его основе лежит анимизм, вера в различных божеств, духов зла и добра, в том числе в духов усопших. Их называют «коми» и считается, что они присутствуют во всем вокруг: в растениях, камнях, ветре, дожде, животных, окружающих и их чувствах.

В 6-7 столетиях к японским берегам стали прибывать буддийские монахи из Поднебесной, принося с собой дхарму. Буддизм все разрастался по островам. При этом синтоизм не противопоставлялся новому верованию, а наоборот, дополняя его, удивительным образом уживался в мировоззрении местных.

Иногда говорят, что японцы появляются на свет в синто, а умирают в буддизме. А некоторые синтоисты считают буддийское учение одним из направлений синтоизма.

Про отличие буддизма от синтоизма мы писали здесь.

Буддизм переняли в первую очередь школы Тэндай, Сингон. К 12-14 векам появилось несколько пробуддийских школ:

  • дзен;
  • дзедо;
  • нитирэн;
  • синею;
  • хоккэ;
  • дзи;
  • син;
  • синагон.

Наибольшее значения из всех них приобрел дзен – он был интуитивно понятен японцам, без строгих доктрин, опирающийся на чувства и созерцательную природу.

дзен

Еще пару веков воззрениями японцев беспрекословно правило буддийское учение, пока к 17 столетию с китайских территорий не пришло конфуцианство. Оно быстро распространялось по стране, и вскоре выделились японские направления учения Конфуция:

  • когаку, или кокугаку – процветал в 18 веке, учение в первозданном, классическом виде с налетом японской воинственности;
  • сюсигаку – неоконфуцианство, в основе которого лежала интерпретация учителя-китайца Чжу Си, представлял синтез буддийского и конфуцианского учения;
  • йомей, или оэмэйгаку – существовал до 19 столетия, вобрал мысли Ван Янмина родом из Китая, соединял суждения о пробуждении и поведении в рамках этики.

Наряду с конфуцианством из Поднебесной в 17-19 столетиях пришел даосизм, учение об инь-ян, основы космологии. Все эти направления объединяла мысль о том, что главное в жизни – обрести Великий путь, соблюдая определенные правила и стараясь соединиться с природой, Абсолютом. Это очень точно передавало собственные воззрения японцев, поэтому учения Конфуция, Лао Цзы, Будды прочно прижились в Японии.

японский мыслитель
Статуя Лао Цзы

Параллельно на острова начало приходить христианство. Однако японцам пришлись не по душе его идеи своим об искуплении и систематизация канонов. Вместе с тем развивались направления, которые противопоставляли себя конфуцианству, а также учения о материализме.

Самураи и дзен

Япония – страна самураев, которые представляют собой особое военное сословие из выходцев знатных семей. Самураи формировали собственную философию, несомненно, влиявшую на взгляды всей страны, они диктовали правила в политике, мировоззрении, воспитании поколений.

Самураи появились незадолго до проникновения в страну буддийского учения, поэтому одна философия накладывалась на другую, создавая третью, характерную конкретно для Страны восходящего солнца.

Изначально среди самураев существовало правило саби, подразумевающее красоту в скромном, аскетичном, самодостаточном поведении – именно так старались жить представители сословия. Они практиковали боевые искусства, совершенствовали тело, ловкость, силу и, конечно же, дух.

изображение самурая

Скоро в страну пришел буддизм и его ответвление – дзен. Его цель – научить практика заглянуть внутрь себя, слиться с природой, постичь истину.

Целей в дзен можно достичь путем постоянных медитаций, строгого, скромного образа жизни, тренировкой тела, духа, созерцанием внутренней и внешней природы. Такой путь как нельзя лучше отражал путь самих самураев, поэтому самурайство и дзен отлично дополняли друг друга.

Самураи зачастую становились гуру дзен-буддизма.

Психологический аспект

Общество в Японии исторически сложилось таким образом, чтобы жить в соответствии с указаниями, пожеланиями, советами императора. Авторитет правителя был непререкаемый, потому что тот в первую очередь трудился на благо своих подданных. Такой образ мыслей и поведения сказался и на современных привычках японцев.

Японцы видят себя исключительно в коллективе – в семье, на работе, среди друзей, в деревне, в городе. При этом они чувствуют коллективную ответственность за то, что происходит вокруг. Пожалуй, этим можно объяснить чистоту на улицах, в заведениях, в домах, отсутствие воровства, хулиганства, низкий уровень преступности.

толпа

Японец стремится к гармонии, что означает для него единение: с другими членами общества, а также с природой. Он черпает красоту в природе, поэтому любит проводить время в тишине, созерцая окружающий мир. Неспроста в Японии возводят специальные сады, наполняют интерьер растениями и природными мотивами, с удовольствием занимаются ландшафтным дизайном.

Особенно распространены сады камней. Камень считается природным совершенством, его сравнивают с горой, в то время как гравий, выложенный вокруг – это символ воды.

Жители Японии не склонны кого-то обвинять. Хотя их географическое положение диктует постоянные стихийные бедствия вроде цунами или землетрясений, они смиренно выносят все препятствия, не ругая погоду. То же самое происходит при личных неудачах – они не ищут виноватого, а делают вывод, что им нужно больше работать, трудиться.

Национальные черты накладывались на общую философию. За многие годы японцы смогли вывести для себя формулу счастья, которая помогает им на жизненном пути и заставляет радоваться каждому новому дня.

Известная под названием «икигай», она предлагает найти то, что объединяет:

  • собственные способности, навыки;
  • желания, нужды окружающих;
  • занятие по душе;
  • приносящую деньги работу.

призвание

Влияние европейской философии

Начиная со второй половины 19 столетия, в Страну восходящего солнца стали проникать идеи европейской философии:

  • буржуазные взгляды;
  • эпоха Просвещения Франции;
  • идеализм Германии;
  • позитивизм Англии;
  • взгляды Маркса;
  • философия Канта, Гегеля.

Все это наложило некоторый отпечаток на местную философию. Отсюда появился так называемый «японизм», а также идеализм Японии – его поддерживала Киотская школа.

После Второй мировой войны заметно ослабло влияние религии, уступив место европейской философской доктрине второй половины 20 века.

Однако сейчас философия Страны восходящего солнца не теряет своей самобытности. Можно наблюдать даже обратный процесс – идеи дзен, конфуцианства, даосизма, синтоизма, идеалы самураев заимствуются представителями Запада, формируя их понятие о жизни.

у храма

Заключение

Философия Японии неоднородна, и многие идеи она заимствовала из Китая, Кореи, а позже – из стран Запада. Однако же воззрения японцев очень отличаются от философских взглядов иностранцев.

В основе лежат их лежат религиозные учения синто, буддизма, даосизма, конфуцианства с добавлением самурайских жизненных правил, помноженных на особенности менталитета. Философия, без сомнения, постоянно меняется под влиянием других культур, но сохраняет индивидуальные черты.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, что сегодня вы еще лучше познакомились с этой удивительной восточной страной и приблизились к пониманию ее философии.

Делитесь комментариями и ссылками на статью с друзьями в социальных сетях! И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать свежие посты себе на почту!

Источник: o-buddizme.ru


Categories: Философия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.