Как известно, христианство – это самая крупная и распространенная авраамическая мировая религия. Согласно исследованиям, в мире насчитывается приблизительно 2,35 миллиарда последователей этого учения, а в каждой стране существует по меньшей мере одна христианская община. История возникновения и развития религии загадочна и драматична, полна свидетельств о непостижимых для человеческого ума таинствах и чудесах, которые невозможно объяснить с помощью науки. Люди, только начинающие свой путь в познании этого вероисповедания, часто задаются вопросами о том, как же оно появилось и кто первый принял христианство.

Истоки учения и первые последователи

Наверняка каждый знает, что христианская религия основывается на Новом Завете — писании, в котором повествуется о жизни, деяниях и учениях Сына Божьего – Иисуса Христа. Однако новозаветные идеи тесно переплетаются с Ветхим Заветом, заимствованным из древнего Священного Писания иудеев Танаха, ведь история гласит о том, что Иисус из Назарета родился евреем, был обрезан, чтил и соблюдал иудейские традиции и праздники, был прихожанином синагоги. Первые единомышленники, верные последователи Христа, а затем и апостолы также были выходцами из еврейской общины. Именно эти люди, согласно Писанию, способствовали распространению христианского учения среди других народов, ранее исповедующих язычество.


Кто первый принял христианство: история становления религии

Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что “первопроходцами” и распространителями христианской религии были евреи, населявшие территории Междуречья (Средиземноморье, Палестина), которые входили тогда в состав Римской Империи, а могущественное культурное влияние этого древнего государства позволило эффективно распространять новое вероисповедание среди других этнических групп. Вскоре последователи христианства появились на территориях Сирии, Армении, Эфиопии, затем религиозное течение распространилось среди славян, германских, финских и балтийских народов. Уже в новейшее время благодаря процессу колонизации, активным действиям миссионеров и проповедников религия нашла последователей в Америке, Австралии, Канаде.

Со временем христианская церковь претерпевала множество изменений, а нарастающая проблема в отличии религиозных и культурных традиций у разных народов привела к расколу и образованию трех разных направлений:

  • католицизм или католичество (под руководством Папы Римского);
  • православие (во главе церкви находится Константинопольский патриархат);
  • протестантизм (совокупность независимых церквей и религиозных союзов).

Первейшее христианское государство

Как мы уже выяснили, христианское учение зародилось в древней Римской империи, а именно – на землях современного Израиля. Однако, несмотря на это факт, вовсе не Рим и не родина еврейского народа впервые провозгласили христианство официальным государственным вероисповеданием. На Земле Обетованной еще 300 лет ученики и последователи Христа подвергались преследованиям, гонениям, репрессиям, не находя понимания, отклика и поддержки у своего же народа.

Первой в истории страной, принявшей христианство на государственном уровне, стала Великая Армения – древнее государство, просуществовавшее на территориях Армянского нагорья более 600 лет.

Историки утверждают, что царь Трдат III Великий провозгласил христианство единственной государственной религией Великой Армении в 301 году нашей эры. До этого времени он был ярым и жестоким гонителем христиан. Почему же так вышло?

Первейшее христианское государство


Согласно найденным сочинениям, в 287 году Трдат, сопровождаемый войсками римского легиона, прибыл в Армению для того, чтобы отстоять свое право на отцовский престол. Совершая традиционное жертвоприношение языческим богам, царь заметил, что один из его сподвижников, Григорий, являющийся христианином, отказывается поклоняться и приносить жертву идолам. В ходе пылких разбирательств Трдат выяснил, что Григорий – сын убийцы царя Хосрова II, отца Трдата. За это бывшего царского сподвижника заключили в темницу для смертников – Хор Вирап (ныне известный армянский монастырь).

Спустя 13 лет после заключения Григория Трдат III после перенесенного душевного потрясения сильно заболел. Ни одно доступное средство не помогало царю в борьбе с хворью, однако его сестра видела сны, в которых Григорий исцеляет больного правителя Армении.

Не найдя иного выхода, Трдат велел освободить своего бывшего сподвижника из каменной ямы и привести в столицу государства Вагаршапат. Именно там истовыми молитвами и обращениями к Господу Григорий излечил царя от недуга, приведя его таким образом к вере.

После чудесного исцеления царь Трдат III Великий нарек Григория Просветителем, принял от него крещение и сделал все возможное для распространения и популяризации христианского вероисповедания на территориях Великой Армении, посвятив борьбе с язычеством весь остаток своей жизни.

Источник: religiya.temaretik.com

Русь Православная, до принятия христианства и после


В каком году приняли православие
Само название Православные было присвоено христианскими иерархами в XI веке (1054 г. н.э.) при расколе на западную и восточную церкви. Западная христианская церковь с центром в Риме, стала называться Католической т.е. Вселенской, а восточная греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) – Ортодоксальной т.е. Правоверной. А на Руси ортодоксы присвоили себе название церкви Православной, т.к. христианское учение насильно распространялось среди Православных Славянских народов.

Ошибка в самом словосочетании «Христианское православие». Правильно РПЦ должна звучать как «Ортодоксальная автокефальная церковь византийского толка».

Православие это не религия, не христианство, а ВѢРА!

Современные ученые, историки и богословы РПЦ утверждают, что Русь стала Православной, только благодаря крещению Руси и распространению византийского христианства среди темного, дикого, погрязшего в язычестве славянства.


Такая формулировка очень удобна для искажения истории и принижении значимости Древнейшей культуры всех славянских народов.

Слова «Православие» в Библии нет. Это Факт.
В других, не славянских, языках его тоже нет.

Но вот Вики, как и попы, настаивают, что Православие = ὀρθοδοξία = Ортодоксия.

Давайте попробуем разобраться, что же такое Ортодоксия и Православие!

К примеру, в переводе на английский, Православие отождествляется с Восточной Ортодоксальной Церковью!

Кстати, этих так называемых Ортодоксий есть целое множество! Вот скажем есть Ортодоксальная Католическая Церковь (Orthodox Catholic Church). Это что типа Православная Католическая Церковь?

A как вам нравится Эфиопская Православная Церковь (Ethiopian Orthodox Tewahedo Church)

Вот ещё яркий пример: Russian Orthodox Church – это Русская Православная Церковь, но зато Orthodox Judaism -это уже не, как вы могли подумать, Православный Иудаизм, а Ортодоксальный Иудаизм, как и положено!

Значит Православие – это таки не Ортодоксия! Ортодоксия — это «правоверие».

И тогда всё становится на свои места!

Православие

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία — буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление»[1]) — направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империи в течение I тысячелетия от Рождества Христова, под предводительством и при главной роли кафедры епископа Константинополя — Нового Рима.


Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία — буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление»

Калька (лингвистика)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Ка́лька (от фр. calque — копия)

«Калька» — это копия, т.е – ИДЕНТИЧНО

Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία — буквально «правильное суждение», «правильное учение» или «правильное сла́вление»

Ортодоксальная Католическая Церковь (Orthodox Catholic Church) — это тоже Православная Католическая Церковь?

Эфиопская Православная Церковь (Ethiopian Orthodox Tewahedo Church)

Ну, так же иудаизм ортодоксальный, так же и ислам…

Все православные?

:)))

Вот что бывает, когда залгались)))

Греко-Кафолическая ортодоксальная (правоВерная) церковь (ныне РПЦ) стала называться правоСлавной только с 8 сентября 1943 года (утверждено указом Сталина в 1945 году).

Название Русская православная церковь принято как официальное лишь осенью 1943 года. Русская православная церковь (Московский Патриархат) зарегистрирована как религиозная организация 27 февраля 2003 года. А до этого название христианской церкви в России, до упразднения ее коммунистами, звучало следующим образом: «Греко-кафолическая церковь» (Вселенская церковь греческого обряда).


сле реформы Никона и замене в богослужебных книгах слова «правоверная» на слово «православная», в 1700 году было добавлены новые слова в название официальной церкви: «Российская Православная греко-кафолическая церковь». А известное на сегодня название официальной церкви «Русская Православная Церковь» появилось по указу Сталина в 1943 году и было утверждено на поместном соборе, проведенном офицерами НКВД СССР.

Советую внимательно прочитать преамбулу к федеральному закону о свободе совести и о религиозных объединениях, принятому 26 сентября 1997 года. Обратите внимание на следующие моменты в преамбуле:

«Признавая особую роль православия в России…
В каком году приняли православие
и далее уважая христианство, ислам, иудаизм, буддизм и другие религии…»

Таким образом, понятия Православие и Христианство не тождественны и несут в себе совершенно разные понятия и значения.

Византийский монах Велизарий 532 год н.э. Задолго до крещения Руси вот что он написал в своих Хрониках о славянах и их обряде посещения бани: « Православные словены и русины – дикие люди, и житие их дикое и безбожное, мужи и девки вместе запиращися в жаркой истопленной избе и истяжаша телеса своя….»

Мы не будем обращать внимание на то, что для монаха Велизария обычное посещение славянами бани показалось чем-то диким и непонятным, это вполне естественно. Для нас важно другое. Обратите внимание на то, как он называл славян : Православные словены и русины.

Только за одну эту фразу мы должны выразить ему свою признательность. Так как этой фразой византийский монах Велизарий подтверждает, что славяне были Православными за многие тысячи лет до обращения их в иудео-христианскую веру.

Четьи Минеи 1714г. Читаем последние 2 строки


В каком году приняли православие
http://dic.academic.ru/dic.nsf/ruwiki/1037244
Православными христиане стали в 17 веке при реформе патриарха Никона (до Никона еще ходило двоеверие — Православие и Правоверие) , который приказал внести изменения в летописях. Церковь, когда раскололась в 1054 году, то западная стала называться »Римско-Католическая, Вселенская» с центром в Риме, а восточная »Греко-Факолическая, Ортодоксальная (Правоверная) » с центром в Царьграде (Константинополе). («ортодоксия» -«правоверие» греческ) .

До революции 1917г Православная кафолическая греко-российская церковь. После стала разделяться на староцерковную и обновленческую.

Название Русская православная церковь было принято осенью 1943 года, куда влились обновленцы, которые самоликвидировались в 1946г.



По прошествии после 2000 лет христианства естественно задать вопрос: «Решило ли оно хотя бы одну глобальную проблему человечества?».

Нет, но еще наплодило множество сект и враждующих между собой народов.

Так зачем же нас тянут с христианством и в ХХI век?

Чуждая религия — враждебная.

«Православные» — все израэлиты, хотя чаще всего даже об этом не подозревают. Для «православных» — святая земля не Русь, не родина, а Израиль.»

Столешников

На самом деле, истинное Православие не является религиозным культом. Это было учение о том, как устроен окружающий мир и как с ним правильно взаимодействовать. Это не было «предрассудками», как пытались убедить многих людей во времена СССР, когда наличие Бога отрицалось. Это не было отсталым и примитивным культом «идолопоклонников», как нас пытается убедить современная РПЦ.

Это было настоящее достоверное знание об окружающем мире.

Светлана Лисичкина
«Во времена всеобщей лжи говорить правду — это экстремизм» Д. Оруэлл

Источник: https://cont.ws/post/174513

Источник: wowavostok.livejournal.com


В 10 веке Русь продолжала своё государственное формирование. Внутри государства решались вопросы о расширении влияния киевских князей. В то же время внешние угрозы создавали напряжение для формирующейся феодальной Руси.

Великий князь Владимир расширил границы государства, подчинил восточные племена. Им были предприняты удачные походы на вятичей, радимичей, болгар. Став князем в Киеве, Владимир произвёл языческую реформу. Но попытка становления древних верований государственной религией не удовлетворила Владимира из-за поддержания народом кровавого культа Перуна.

Считается, что первым проповедником христианства на Руси был Андрей Первозванный. Он первый был призван Иисусом Христом, являлся одним из двенадцати апостолов. Андрей первозванный был распят на «Х» образном кресте по распоряжению римского магистрата. Такой вид креста принято называть Андреевским крестом. Андрей Первозванный благословил места, где позже предстояло возникнуть Киеву и Новгороду. По этой причине Киевская Русь стала считать его покровителем своей государственности.

В государственной системе христианство на Руси утвердилось к середине 10 века. В Киеве оно было известно значительно раньше, так как его основные положения приспособлены к внутренней политике феодального государства. Соборной церковью считалась церковь Святого Ильи. По всему государству стали возводиться христианские храмы. В Европе и странах Ближнего востока христианство на тот момент имело значительную культурную и политическую силу. Принадлежность к этой религии обеспечивала торговые связи.

Изобретение славянской письменности и христианизация Болгарии оказали большое влияние на Русь. К середине 10 Бека Болгария обладала значительными ресурсами литературы религиозной тематики, что способствовало проникновению христианства на Русь.

Князь Игорь относился к язычникам и был похоронен по их обычаю под курганом. Но среди его приближённых была часть христиан. В 955 году его жена Ольга приняла христианство и предполагала сделать эту религию государственной. Но Киевская Русь приняла христианство как официальную религию только через 50 лет.

Княгиня Ольга, бабка князя Владимира, приняла христианство в Константинополе. Её восприемником принято считать императора Константина Багрянородного, который нарёк её своей «дчерью», то есть подчинённой, а не «сестрой», что означало бы равноправной. Так как он в своём трактате «О придворных церемониях» не упоминает её крещения, есть основания полагать, что оно было совершено ранее 957 года. Согласно этому трактату её духовником считается Григорий из её свиты. Ольга предполагала, что христианство станет государственной религией. Но церковно-политическая концепция византийской империи гласила о том, что народ принявший христианство от рук греков становился зависимым от них народом. Киевской Руси нужны были равноправные взаимовыгодные отношения.

Можно сказать, что христианство являлось следующей ступенью в религиозном развитии Руси. Уход от язычества был уходом от примитивных верований, пришедших от древних славян. Христианство в отличие от язычества имеет более религиозную сущность и несёт в себе отточенное понятие божественного происхождение власти. Принципиальных изменений благодаря приходу христианских миссионеров на Руси не произошло.

Князь Владимир решился принять православие. Крещение Великого князя означало переход его народа в зависимость от Византии. Чтобы избежать такой участи Владимир вторгся в крымские владения византийцев. Он хотел взять в жёны византийскую царевну анну и породниться с императорским домом. Князь в 988 году принял крещение и крестил своих бояр. Под страхом смерти он заставлял принять христианскую веру весь киевский и русский народ. Святыни языческих богов были разрушены, а на их месте возводились церкви.

Владимир был крещён именем Василия. Великий князь воздвиг церковь в честь этого святого на берегах Днепра. Вместе с Владимиром в Киев прибыл митрополит Михаил, который помогал князю при взятии крымской Корсуны. После смерти Михаила в 991 году Константинополь назначил нового митрополита — Леона.

Новый митрополит с помощью епископа Иоакима Корсунянин, поставленного им в Новгороде, окончательно сверг там язычество.

Христианство при Владимире распространилось от Киева до Новгорода по достаточно узкой полосе, прилегающей к водному пути. Из Византии были присланы священнослужители. По мере распространения христианства, их количество увеличивалось. Создавались церковные школы, в которых обучались священнослужители. Всё это способствовало просвещению народа и всё большему привлечению его к новой вере.

Митрополит, глава русской церкви, назначался Константинополем. Церковными делами в крупных городах занимались епископы. Стремления практически всех князей были направлены на то, чтобы в его столице появился свой епископ. Князья на содержание церкви давали десятину. Глава церкви и епископы имели свои владения (земли, села и города), слуг и даже полки. Идеология и строй жизни монастырей были взяты из Византии. Монастыри строились и содержались боярами и князьями. Они становились фамильными усыпальницами, получали статусы официальных государственных храмов. Так, после своего крещения Великий князь Владимир основал церковь в Киеве. На её содержание он выделял десятую часть всех своих доходов и призвал продолжить своих последователей поступать по его примеру под страхом проклятия.

Князья представляли нового христианского бога как своего верховного повелителя, наделяющего их властью и помогающего в походах. Духовенство являлось связующим звеном власти с богом. Неугодных епископов могли свергнуть с их должности. Благодаря этому на Руси государственная власть всегда преобладала над церковной.

988 год официально принято считать годом возникновения Русской Церкви. Хотя разные источники называют противоречивые даты. Процесс становления христианства религией русского народа занял 9 веков. Убитый варягами Ярополк Святославич, киевский князь, склонялся в своих духовных проявлениях к христианской вере.

«Повесть временных лет» рассказывает нам о событии под названием «испытание вер». Оно произошло ещё до крещения князя Владимира. Великому князю предлагались такие религиозные предпочтения как латинство, иудаизм и ислам. Но они по разным причинам не были приняты.

Источник: voproshaika.ru

Крещение Руси в 988 году

Новый мир. 1988. №6. С. 249-258.

Нет в советской исторической науке, посвященной Древней Руси, более значительного и вместе с тем наименее исследованного вопроса, чем вопрос о распространении христианства в первые века крещения.

В начале XX века появилось сразу несколько чрезвычайно важных работ, по-разному ставивших и разрешавших вопрос о принятии христианства. Это работы Е. Е. Голубинского, академика А. А. Шахматова, М. Д. Приселкова, В. А. Пархоменко, В. И. Ламанского, Н. К. Никольского, П. А. Лаврова, Н. Д. Полонской и многих других. Однако после 1913 года тема эта перестала казаться значительной. Она попросту исчезла со страниц научной печати.

Крещение Руси. Князь ВладимирВ задачу моей статьи входит поэтому не завершать, а начинать постановку некоторых проблем, связанных с принятием христианства, не соглашаться, а может быть, противоречить обычным взглядам, тем более что утвердившиеся точки зрения часто не имеют под собой солидной основы, а являются следствием неких, никем не высказанных и в значительной мере мифических “установок”.

Одно из таких заблуждений, застрявших в общих курсах истории СССР и других полуофициальных изданиях, это представление, что православие было всегда одним и тем же, не менялось, всегда играло реакционную роль. Появились даже утверждения, что язычество было лучше (“народная религия”!), веселее и “материалистичнее”…

Но дело в том, что и защитники христианства часто поддавались определенным предрассудкам и суждения их были в значительной мере “предрассуждениями”.

Остановимся в нашей статье лишь на одной проблеме — государственного значения принятия христианства. Не смею выдавать свои взгляды за точно установленные, тем более что неясны вообще самые основные, исходные данные для появления сколько-нибудь достоверной концепции.

Язычество до крещения РусиПрежде всего следует понять — что представляло собой язычество как “государственная религия”. Язычество не было религией в современном понимании — как христианство, ислам, буддизм. Это была довольно хаотическая совокупность различных верований, культов, но не учение. Это соединение религиозных обрядов и целого вороха объектов религиозного почитания. Поэтому объединение людей разных племен, в чем так нуждались восточные славяне в X-ХII веках, не могло быть осуществлено язычеством. Да и в самом язычестве было сравнительно мало специфических национальных черт, свойственных только одному народу. В лучшем случае по признаку общего культа объединялись отдельные племена, население отдельных местностей. Между тем стремление вырваться из-под угнетающего воздействия одиночества среди редконаселенных лесов, болот и степей, страх покинутости, боязнь грозных явлений природы заставляли людей искать объединения. Кругом были “немцы”, то есть люди, не говорящие на доступном пониманию языке, враги, приходившие на Русь “из невести”, а граничившая с Русью степная полоса — это “страна незнаемая”…

Стремление к преодолению пространства заметно в народном творчестве. Люди воздвигали свои строения на высоких берегах рек и озер, чтобы быть видными издалека, устраивали шумные празднества, совершали культовые моления. Народные песни были рассчитаны на исполнение в широких пространствах. Яркие краски требовались, чтобы быть замеченными издалека. Люди стремились быть гостеприимными, относились с уважением к купцам-гостям, ибо те являлись вестниками о далеком мире, рассказчиками, свидетелями существования других земель. Отсюда восторг перед быстрыми перемещениями в пространстве. Отсюда и монументальный характер искусства.

Люди насыпали курганы, чтобы не забывать об умерших, но могилы и могильные знаки еще не свидетельствовали о чувстве истории как протяженного во времени процесса. Прошлое было как бы единым, стариной вообще, не разделенной на эпохи и не упорядоченной хронологически. Время составляло повторявшийся годичный круг, с которым необходимо было сообразоваться в своих хозяйственных работах. Времени как истории еще не существовало.

Время и события требовали познания мира и истории в широких масштабах. Достойно особого внимания то, что эта тяга к более широкому пониманию мира, чем то, которое давалось язычеством, сказывалась прежде всего по торговым и военным дорогам Руси, там прежде всего, где вырастали первые государственные образования. Стремление к государственности не было, разумеется, принесено извне, из Греции или Скандинавии, иначе оно не имело бы на Руси такого феноменального успеха, которым ознаменовался X век истории Руси.

Крещение Руси. Новый создатель империи

Истинный создатель огромной империи Руси — князь Владимир I Святославич в 980 году делает первую попытку объединения язычества на всей территории от восточных склонов Карпат до Оки и Волги, от Балтийского моря до Черного, включавшей в свой состав племена восточнославянские, финно-угорские и тюркские. Летопись сообщает: “И нача княжити Володимер в Киеве един, и постави кумиры на холму вне двора теремного”: Перуна (финно-угорского Перкуна), Хорса (бога тюркских племен), Дажбога, Стрибога (богов славянских), Симаргла, Мокошь (богиня племени мокош).

О серьезности намерений Владимира свидетельствует то, что после создания пантеона богов в Киеве он послал своего дядю Добрыню в Новгород и тот “постави кумира над рекою Волховом, и жряху ему людье ноугородьстии аки богу”. Как всегда в русской истории, Владимир отдал предпочтение чужому племени – племени финно-угорскому. Этим главным кумиром в Новгороде, который поставил Добрыня, был кумир финского Перкуна, хотя, по всей видимости, наиболее распространен в Новгороде был культ славянского бога Белеса, или иначе Волоса.

Однако интересы страны звали Русь к религии более развитой и более вселенской. Этот зов ясно слышался там, где люди разных племен и народов больше всего общались между собой. Зов этот имел за собой большое прошлое, эхом отдавался он на всем протяжении русской истории.

Великий европейский торговый путь, известный по русским летописям как путь низ варяг в греки”, то есть из Скандинавии в Византию и обратно, был в Европе наиболее важным вплоть до XII века, когда европейская торговля между югом и севером переместилась на запад. Путь этот не только соединял Скандинавию с Византией, но и имел ответвления, наиболее значительным из которых был путь на Каспий по Волге. Основная часть всех этих дорог пролегала через земли восточных славян и использовалась ими в первую очередь, но и через земли финно-угорских народов, принимавших участие в торговле, в процессах государственного образования, в военных походах на Византию (недаром в Киеве одним из наиболее известных мест был Чудин двор, то есть подворье купцов племени чудь — предков нынешних эстонцев).

Многочисленные данные свидетельствуют, что христианство стало распространяться на Руси еще до официального крещения Руси при Владимире I Святославиче в 988 году (есть, впрочем, и другие предполагаемые даты крещения, рассмотрение которых не входит в задачу данной статьи). И все эти свидетельства говорят о появлении христианства прежде всего в центрах общения людей разных национальностей, даже если это общение бывало далеко не мирным. Это снова и снова указывает на то, что людям требовалась вселенская, мировая религия. Последняя должна была служить своеобразным приобщением Руси к мировой культуре. И не случайно этот выход на мировую арену органически соединялся с появлением на Руси высокоорганизованного литературного языка, который это приобщение закрепил бы в текстах, прежде всего переводных. Письменность давала возможность общения не только с современными Руси культурами, но и с культурами прошлыми. Она делала возможным написание собственной истории, философского обобщения своего национального опыта, литературы.

крещение Руси и литература

Читайте также – Князь Владимир: житие, иконы, молитвы

Уже первая легенда Начальной русской летописи о христианстве на Руси рассказывает о путешествии апостола Андрея Первозванного из Синопии и Корсуни (Херсонеса) по великому пути “из грек в варяги” — по Днепру, Ловати и Волхову в Балтийское море, а затем кругом Европы в Рим.

Христианство уже в этой легенде выступает как объединяющее страны начало, включающее Русь в состав Европы. Конечно, это путешествие апостола Андрея – чистая легенда, хотя бы потому уже, что в I веке восточных славян еще не существовало – они не оформились в единый народ. Однако появление христианства на северных берегах Черного моря в очень раннее время зафиксировано и нерусскими источниками. Апостол Андрей проповедовал на своем пути через Кавказ в Боспор (Керчь), Феодосию и Херсонес. О распространении христианства апостолом Андреем в Скифии говорит, в частности, Евсевий Кесарийский (умер около 340 г.). Житие Климента, папы римского, рассказывает о пребывании Климента в Херсонесе, где он погиб при императоре Траяне (98-117 гг.). При том же императоре Траяне иерусалимский патриарх Ермон отправил в Херсонес одного за другим нескольких епископов, где они приняли мученические кончины. Последний из отправленных Ермоном епископ погиб в устье Днепра. При императоре Константине Великом в Херсонесе появился епископ Капитон, также мученически погибший. Христианство в Крыму, нуждавшееся в епископе, достоверно зафиксировано уже в III веке.

На первом вселенском соборе в Никее (325 г.) присутствовали представители из Боспора, Херсонеса и митрополит Готфил. находившийся вне Крыма, которому, однако, была подчинена Таврическая епископия. Присутствие этих представителей устанавливается на основании их подписей под соборными постановлениями. О христианстве части скифов говорят и отцы церкви – Тертуллиан, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, блаженный Иероним.

Готы-христиане, проживавшие в Крыму, составляли сильное государство, оказывавшее серьезное влияние не только на славян, но на литовцев и финнов — во всяком случае, на их, языки.

Связи с Северным Причерноморьем были затем затруднены великим переселением кочевых народов во второй половине IV века. Однако торговые пути все же продолжали существовать, и влияние христианства с юга на север бесспорно имело место. Христианство продолжало распространяться при императоре Юстиниане Великом, охватывало Крым, Северный Кавказ, а также восточный берег Азовского моря среди готов-трапезитов, которые, по свидетельству Прокопия, “с простодушием и великим спокойствием почитали христианскую веру” (VI в.).

С распространением турко-хазарской орды от Урала и Каспия до Карпат и Крымского побережья возникла особая культурная ситуация. В Хазарском государстве были распространены не только ислам и иудаизм, но и христианство, особенно в связи с тем, что римские императоры Юстиниан II и Константин V были женаты на хазарских принцессах, а греческие строители воздвигали в Хазарии крепости. К тому же христиане из Грузии, спасаясь от мусульман, бежали на север, то есть в Хазарию. В Крыму и на Северном Кавказе в пределах Хазарии, естественно, растет число христианских епископий, особенно в середине VIII века. В это время в Хазарии существует восемь епископий. Возможно, что с распространением христианства в Хазарии и установлением дружеских византийско-хазарских отношений создается благоприятная обстановка для религиозных споров между тремя господствующими в Хазарии религиями: иудаизмом, исламом и христианством. Каждая из этих религий стремилась к духовному преобладанию, о чем говорят еврейско-хазарские и арабские источники. В частности, в середине IХ века, как свидетельствует “Паннонское житие” Кирилла-Константина и Мефодия – просветителей славянства, хазары приглашали из Византии богословов для религиозных споров с иудеями и мусульманами. Тем самым подтверждается возможность описанного русским летописцем выбора веры Владимиром – путем опросов и споров.

Крещение Руси. Эпоха христианства

Представляется естественным, что христианство на Руси явилось также и в результате осознания той ситуации, которая сложилась в X веке, когда присутствие в качестве главных соседей Руси именно государств с христианским населением было особенно явным: тут и Северное Причерноморье, и Византия, и движение христиан по основным торговым путям, пересекавшим Русь с юга на север и с запада на восток.

Крещения Руси. Византия

Особенная роль принадлежала здесь Византии и Болгарии.

Начнем с Византии. Русь трижды осаждала Константинополь – в 866, 907 и 941 годах. Это не были обычные разбойничьи набеги, заканчивались они заключением мирных договоров, устанавливавших новые торговые и государственные отношения между Русью и Византией.

И если в договоре 912 года с русской стороны участвовали только язычники, то в договоре 945 года на первом месте стоят уже христиане. За короткий промежуток времени число христиан явно возросло. Об этом же свидетельствует и принятие христианства самой киевской княгиней Ольгой, о пышном приеме которой в Константинополе в 955 году рассказывают как русские, так и византийские источники.

Не станем входить в рассмотрение сложнейшего вопроса о том, где и когда крестился внук Ольги Владимир. Сам летописец XI века ссылается на существование различных версий. Скажу только, что очевидным представляется один факт; Владимир крестился после своего сватовства к сестре византийского императора Анне, ибо вряд ли могущественнейший император ромеев Василий II согласился бы породниться с варваром, и этого не мог не понимать Владимир.

Дело в том, что предшественник Василия II император Константин Багрянородный в своем широко известном труде “Об управлении империей”, написанном для своего сына — будущего императора Романа II (отца императора Василия II),—запретил своим потомкам вступать в брак с представителями варварских народов, ссылаясь на равноапостольного императора Константина I Великого, приказавшего начертать в алтаре св. Софии Константинопольской запрет ромеям родниться с чужими — особенно с некрещеными.

Следует еще принять во внимание, что со второй половины X века могущество Византийской империи достигло своей наибольшей силы. Империя к этому времени отразила арабскую опасность и преодолела культурный кризис, связанный с существованием иконоборчества, приведшего к значительному упадку изобразительного искусства. И примечательно, что в этом расцвете византийского могущества значительную роль сыграл Владимир I Святославич.

Летом 988 года отборный шеститысячный отряд варяжско-русской дружины, посланный Владимиром I Святославичем, спас византийского императора Василия II, наголову разбив войско пытавшегося занять императорский престол Варды Фоки. Сам Владимир провожал свою дружину, отправлявшуюся на помощь Василию II, до днепровских порогов. Исполнив свой долг, дружина осталась служить в Византии (впоследствии гвардией императоров являлась дружина англо-варягов).

Именно поэтому Владимиру была оказана величайшая честь. Ему обещали руку сестры императора Анны, которой к этому времени было уже двадцать шесть лет.

Но обещание не выполнялось, и поэтому Владимиру I пришлось добиваться руки Анны военной силой. Он осадил и взял византийский Херсонес в Крыму, После этого брак был заключен. Этим браком Владимир достиг того, что Русь перестала считаться в Византии варварским народом. Ее стали называть христианнейшим народом. Возрос и династический престиж киевских князей.

Христианизация Руси и родство правящего рода с византийским двором ввели Русь в семью европейских народов на совершенно равных основаниях. Сын Владимира Святославича Святополк женился на дочери польского короля Болеслава Храброго. Дочь Владимира Мария Доброгнева была выдана за польского князя Казимира I. Дочь Ярослава Мудрого Елизавета вышла за норвежского короля Гарольда Смелого, несколько лет добивавшегося ее руки. Другая дочь Ярослава, Анна, была королевой Франции, оставшись вдовой после смерти своего мужа Генриха I. Третья дочь Ярослава, Анастасия, была замужем за венгерским королем Андреем I. Можно было бы еще долго перечислять родственные связи русских князей XI—XII веков, сами по себе они свидетельствуют об огромном престиже Руси среди всех народов Европы.

Но вернемся к вопросу о варяго-русских. Русские варяги — это наименование, которое должно быть принято, чтобы отделить их от англо-варягов, которые в дальнейшем сменили собой русских варягов на службе у Византийской империи. В дружинах Руси были представители разных стран и разных народов: скандинавы, немцы, сарацины, половцы, болгары и восточные славяне. Но замечательно, что все русские князья, кем бы они ни были по крови и именам, говорили только на разговорном славянском языке, читали только по-славянски и никаких следов скандинавов в русском христианстве не сохранилось. Зато язык церковной письменности, тех книг, которые были к нам перевезены или у нас переписывались, был литературным языком, принятым у болгар. И это делает несомненным громадное значение Болгарии в принятии христианства. Тем более что Болгария стояла на пути “из варяг в греки”, значение которого в принятии многонациональной религии подчеркивалось нами выше.

Благодаря болгарской письменности христианство сразу же выступило на Руси в виде высокоорганизованной религии с высокой культурой. Есть все основания думать, что у славян была примитивная письменность и до крещения Руси. Об этом в первую очередь свидетельствуют договоры с греками, один экземпляр которых изготовлялся на русском языке. Исключительны роль и авторитет языка, перешедшего к нам с церковными книгами из Болгарии. Богослужение совершалось именно на этом языке. Он был языком высокой культуры, постепенно принимавшим восточнославянскую лексику, орфографию. Это указывает, какую роль в крещении Руси принимала именно Болгария. В конце концов та церковная письменность, которая была передана нам Болгарией,— это самое важное, что дало Руси крещение.

Наконец, еще одна деталь. Скандинавские саги об Олафе Триггвасоне повествуют о крещении норвежского короля Олафа. По разным вариантам саг Олаф крестился либо в Греции, либо в Киеве, где его убедил принять христианство конунг Валдемар, то есть князь Владимир. Сам же князь Владимир, перед тем как женился на Анне, принял решение креститься под влиянием самой умной из своих жен. Из всех жен Владимира единственной, которая была ему родственна по языку и могла его убедить в столь сложном вопросе, была болгарыня.

Но дело не только в высокоорганизованной и сложной по содержанию литературе, которая стала известна и понятна на Руси. Дело еще и в облегчении общения с другими народами, чему, как хорошо известно, всегда препятствовали и религиозные предрассудки и убежденность в своем более высоком культурном и моральном уровне над другими народами.

Единство человечества

Христианство в целом способствовало возникновению сознания единства человечества. Апостол Павел писал в Послании галатам: “Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного”, а в Первом послании коринфянам: “…все мы одним Духом крестились и, одно тело… Тело же не из одного члена, но из многих”.

Читайте также – Князь Владимир: от варварства к христианству

Вместе с сознанием равенства пришло на Русь и сознание общей истории всего человечества. Больше всего в первой половине XI века проявил себя в формировании национального самосознания, русин по происхождению, митрополит киевский Иларион в своем знаменитом “Слове о Законе и Благодати”, где он рисовал общую предстоящую Руси роль в христианском мире. Однако еще в X веке была написана “Речь философа”, представляющая собой изложение всемирной истории, в которую должна была влиться и русская история. Учение христианства давало прежде всего сознание общей истории человечества и участие в этой истории всех народов.

Крещение Руси и единство человечества

Как было принято христианство на Руси? Мы знаем, что во многих странах Европы христианство насаждалось насильно. Не без насилий обошлось крещение и на Руси, но в целом распространение христианства на Руси было довольно мирным, особенно если вспомним о других примерах. Насильно крестил свои дружины Хлодвиг. Карл Великий насильно крестил саксов. Насильно крестил свой народ Стефан I, король венгерский. Он же насильно заставлял отказываться от восточного христианства тех, кто успел принять его по византийскому обычаю. Но у нас нет достоверных сведений о массовых насилиях со стороны Владимира I Святославича, Ниспровержение идолов Перуна на юге и на севере не сопровождалось репрессиями. Идолов спускали вниз по реке, как спускали впоследствии обветшавшие святыни — старые иконы, например. Народ плакал по своему поверженному богу, но не восставал. Восстание волхвов в 1071 году, о котором повествует Начальная летопись, было вызвано в Белозерской области голодом, а не стремлением вернуться к язычеству. Более того, Владимир по-своему понял христианство и даже отказывался казнить разбойников, заявлял: “…боюсь греха”.

Христианство было отвоевано у Византии под стенами Херсонеса, но оно не превратилось в завоевательную акцию против своего народа.

Одним из счастливейших моментов принятия христианства на Руси было то, что распространение христианства шло без особых требований и научений, направленных против язычества. И если Лесков в повести “На краю света” вкладывает в уста митрополита Платона мысль, что “Владимир поспешил, а греки слукавили — невежд ненаученных окрестили”, то именно это обстоятельство и способствовало мирному вхождению христианства в народную жизнь и не позволило церкви занимать резко враждебных позиций по отношению к языческим обрядам и верованиям, а напротив, постепенно вносить в язычество христианские идеи, а в христианстве видеть мирное преображение народной жизни.

Значит, двоеверие? Нет, и не двоеверие! Двоеверия вообще не может быть: либо вера одна, либо ее нет. Последнего в первые века христианства на Руси никак не могло быть, ибо никто еще не в состоянии был отнять у людей способность видеть необычное в обычном, верить в загробную жизнь и в существование божественного начала. Чтобы понять — что же произошло, вернемся снова к специфике древнерусского язычества, к его хаотическому и не догматическому характеру.

Всякая религия, в том числе и хаотическое язычество Руси, имеет помимо всякого рода культов и идолов еще и нравственные устои. Эти нравственные устои, какие бы они ни были, организуют народную жизнь. Древнерусское язычество пронизывало собой все слои начавшего феодализироваться общества Древней Руси. Из записей летописей видно, что Русь обладала уже идеалом воинского поведения. Этот идеал ясно проглядывает в рассказах Начальной летописи о князе Святославе.

Вот его знаменитая речь, обращенная к своим воинам: “Уже нам некамо ся дети, волею и неволею стати противу; да не посрамим земли Руские, но ляжем костьми, мертвый бо срама не имам. Аще ли побегнем,— срам имам. Не имам убежати, но станем крепко, аз же пред вами пойду: аще моя глава ляжеть, то промыслите собою”.

Когда-то ученики средних школ России учили эту речь наизусть, воспринимая и ее рыцарственный смысл и красоту русской речи, как, впрочем, учили и другие речи Святослава или знаменитую характеристику, данную ему летописцем: “…легко ходя, аки пардус (гепард), войны многи творяше. Ходя, воз по собе не возяше, ни котла, ни мяс варя, но потонку изрезав конину ли зверину ли или говядину на углех испек ядяше, ни шатра имяше, но подклад постлав и седло в головах; тако же и прочии вои его веси бяху. И посылаше к странам глаголя: „Хочю на вы ити””.

Я нарочно привожу все эти цитаты, не переводя их на современный русский, чтобы читатель смог оценить красоту, точность и лаконизм древнерусской литературной речи, тысячу лет обогащавшей русский литературный язык.

Этот идеал княжеского поведения: беззаветная преданность своей стране, презрение к смерти в бою, демократизм и спартанский образ жизни, прямота в обращении даже к врагу — все это оставалось и после принятия христианства и наложило особый отпечаток на рассказы о христианских подвижниках. В Изборнике 1076 года — книге, специально написанной для князя, который мог ее брать с собой в походы для нравоучительного чтения (об этом я пишу в особой работе),— есть такие строки: “…красота воину оружие и кораблю ветрила (паруса), тако и праведнику почитание книжное”. Праведник сравнивается с воином! Независимо от того, где и когда написан этот текст, он характеризует и высокую русскую воинскую мораль.

В “Поучении” Владимира Мономаха, написанном вероятнее всего в конце XI века, а возможно, и в начале XII века (точное время написания существенной роли не играет), ясно проглядывает слияние языческого идеала поведения князя с христианскими наставлениями. Мономах хвалится количеством и быстротой своих походов (проглядывает “идеальный князь” — Святослав), своею храбростью в сражениях и на охоте (два главных княжеских дела): “А се вы поведаю, дети моя, труд свой, гоже ся есмь тружал, пути дея (в походы ходя) и ловы (охоты) с 13 лет”. И описав свою жизнь, замечает: “А из Щернигова до Кыева нестишьды (более ста раз) ездих ко отцю, днем есм переездил до вечерни. А всех путий 80 и 3 великих, а прока неиспомню менших”.

Не скрыл Мономах и своих преступлений: сколько избил он людей и пожег русских городов. И после этого в качестве примера истинно благородного, христианского поведения он приводит свое письмо к Олегу, об изумительном по своей нравственной высоте содержании которого мне не раз приходилось писать. Во имя провозглашенного Мономахом на Любечском съезде князей принципа: “Кождо да держит отчину свою” — Мономах прощает побежденному противнику Олегу Святославичу (“Гориславичу”), в битве с которым пал его сын Изяслав, и предлагает ему вернуться в его отчину — Чернигов: “А мы что есмы, человеци гревши и лихи? — днесь живи, а утро мертви, днесь в славе и в чти (в чести), а заутро в гробе и бес памяти (никто помнить нас не будет), ини собранье наше разделять”. Рассуждения вполне христианские и, скажем мимоходом, крайне важные для своего времени при переходе к новому порядку владения Русской землей князьями на рубеже XI и ХII веков.

Образованность после крещения Руси

Важной христианской добродетелью при Владимире была и образованность. После крещения Руси Владимир, как о том свидетельствует Начальная летопись, “…нача поимати у нарочитые чади (то есть у лиц привилегированного сословия) дети и даяти нача на учение книжное”. Строки эти вызывали различные догадки, где проводилось это “учение книжное”, были ли это школы и какого типа, но ясно одно: “учение книжное” стало предметом государственной заботы.

Наконец, другой христианской добродетелью, с точки зрения Владимира, явилось милосердие богатых по отношению к бедным и убогим. Крестившись, Владимир стал прежде всего заботиться о больных и бедных. Согласно летописи, Владимир “повеле всякому нищему и убогому приходити на двор княжь и взимати всяку потребу, питье и яденье, и от схотьниц кунами (деньгами)”. А тем, кто не мог приходить, немощным и больным, развозить припасы по дворам. Если эта его забота и была в какой-то мере ограничена Киевом или даже частью Киева, то и тогда рассказ летописца чрезвычайно важен, ибо показывает, что именно считал летописец самым важным в христианстве, а вместе с ним и большинство его читателей и переписывателей текста — милосердие, доброту. Обычная щедрость становилась милосердием. Это различные акты, ибо акт добродеяния переносился с человека дающего на тех, кому давалось, а это и было христианским милосердием.

Крещение Руси и христианское милосердие

В дальнейшем мы вернемся еще к одному моменту в христианской религии, оказавшемуся чрезвычайно привлекательным при выборе вер и надолго определившему характер восточнославянской религиозности. Сейчас же обратимся к тому низшему слою населения, которое перед крещением Руси называлось смердами, а после, вопреки всем обычным представлениям ученых нового времени, наиболее христианским слоем населения, отчего и получило свое название — к крестьянству.

Язычество здесь было представлено не столько высшими богами, сколько слоем верований, регулировавших трудовую деятельность по сезонному годовому кругу: весенних, летних, осенних и зимних. Эти верования превращали труд в праздник и воспитывали столь необходимые в земледельческом труде любовь и уважение к земле. Здесь христианство быстро примирилось с язычеством, вернее, с его этикой, нравственными устоями крестьянского труда.

Язычество не было единым. Эту мысль, повторявшуюся нами и выше, следует понимать также и в том смысле, что в язычестве была “высшая” мифология, связанная с основными богами, которых хотел объединить Владимир еще до принятия христианства, устраивая свой пантеон “вне двора теремного”, и мифология “низшая”, состоявшая главным образом в связи с верованиями земледельческого характера и воспитывавшая в людях нравственное отношение к земле и друг к другу.

Первый круг верований был решительно отброшен Владимиром, а идолы ниспровержены и спущены в реки — как в Киеве, так и в Новгороде. Однако второй круг верований стал христианизоваться и приобретать оттенки христианской нравственности.

Исследования последних лет (главным образом замечательный труд М. М. Громыко “Традиционные нормы поведения и формы общения русских крестьян XIX в.”. М. 1986) дают тому ряд примеров.

Нравственная роль крещения Руси

Оставались, в частности, в разных частях нашей страны крестьянские помочи, или толока,— общий труд, совершаемый всей крестьянской общиной. В языческой, дофеодальной деревне помочи совершались как обычай общей сельской работы. В христианской (крестьянской) деревне помочи стали формой коллективной помощи бедным семьям — семьям, лишившимся главы, нетрудоспособным, сиротам и т. д. Нравственный смысл, заключенный в помочах, усилился в христианизованной сельской общине. Замечательно, что помочи совершались как праздник, носили веселый характер, сопровождались шутками, остротами, иногда состязаниями, общими пирами. Таким образом, с крестьянской помощи малоимущим семьям снимался весь обидный характер: со стороны соседей помочи совершались не как милостыня и жертва, унижавшие тех, кому помогали, а как веселый обычай, доставлявший радость всем участникам. На помочи люди, сознавая важность совершаемого, выходили в праздничных одеждах, лошадей “убирали в лучшую сбрую”.

“Хотя толокою производится работа тяжелая и не особенно приятная, но между тем толока — чистый праздник для всех участников, в особенности для ребят и молодежи”,— сообщал свидетель толоки (или помочей) в Псковской губернии.

Языческий обычай приобретал этическую христианскую окраску. Христианство смягчало и вбирало в себя и другие языческие обычаи. Так, например,  начальная русская летопись рассказывает о языческом умыкании невест у воды. Этот обычай был связан с культом источников, колодцев, воды вообще. Но с введением христианства верования в воду ослабли, а обычай знакомиться с девушкой, когда она шла с ведрами по воду, остался. У воды совершались и предварительные сговоры девушки с парнем. Наиболее, может быть, важный пример сохранения и даже приумножения нравственного начала язычества — это культ земли. К земле крестьяне (да не только крестьяне, как показал В. Л. Комарович в работе “Культ рода и земли в княжеской среде XI—XIII веков”) относились как к святыне. Перед началом земледельческих работ просили у земли прощения за то, что “вспарывали ее грудушку” сохою. У земли просили прощения за все свои проступки против нравственности. Даже в XIX веке Раскольников у Достоевского в “Преступлении и наказании” прежде всего публично просит прощения за убийство именно у земли прямо на площади.

Примеров можно привести много. Принятие христианства не отменило низшего слоя язычества, подобно тому как высшая математика не отменила собой элементарной. Нет двух наук в математике, не было двоеверия и в крестьянской среде. Шла постепенная христианизация (наряду с отмиранием) языческих обычаев и обрядов.

Теперь обратимся к одному чрезвычайно важному моменту в акте крещения Руси.

Начальная русская летопись передает красивую легенду об испытании вер Владимиром. Посланные Владимиром послы были у магометан, затем у немцев, служивших свою службу по западному обычаю, и наконец пришли в Царьград к грекам. Последний рассказ послов чрезвычайно значителен, ибо он был наиболее важным основанием для Владимира избрать христианство именно из Византии. Приведу его полностью в переводе на современный русский язык. Послы Владимира пришли в Царьград и явились к царю. “Царь же спросил их — зачем пришли? Они же рассказали ему все. Услышав их рассказ, царь обрадовался и сотворил им честь великую в тот же день. На следующий же день послал к патриарху, так говоря ему: “Пришли русские испытывать веру нашу. Приготовь церковь и клир и сам оденься в святительские ризы, чтобы видели они славу бога нашего”. Услышав об этом, патриарх повелел созвать клир, сотворил по обычаю праздничную службу, и кадила возожгли, и устроили пение и хоры. И пошел с русскими в церковь, и поставили их на лучшем месте, показав им церковную красоту, пение и службу архиерейскую, предстояние дьяконов и рассказав им о служении богу своему. Они же (то есть послы) были в восхищении, дивились и хвалили их службу. И призвали их цари Василий и Константин, и сказали им: “Идите в землю вашу”, и отпустили их с дарами великими и честью. Они же вернулись в землю свою. И созвал князь Владимир бояр своих и старцев и сказал им: “Вот пришли посланные нами мужи, послушаем же все, что было с ними”,— я обратился к послам: “Говорите перед дружиною””.

Я опускаю то, что говорили послы о других верах, но вот что сказали они о службе в Царьграде: “и пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали — на небе или на земле мы: ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой и не знаем, как и рассказать об этом. Знаем мы только, что пребывает там бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Мы не можем забыть той красоты, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве”.

Источник: www.pravmir.ru


Categories: Год

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.