I. Христианство как наиболее распространенная мировая религия.

Христианство – наиболее распространенная мировая религия и одна из самых развитых религиозных систем мира. На начало третьего тысячелетия это самая многочисленная религия мира. И хотя христианство в лице своих последователей встречается на всех континентах, а на некоторых абсолютно господствует (Европа, Америка, Австралия), это как раз та единственная религия (если не считать ее разделения на многочисленные церкви, вероисповедания), которая характерна для западного мира в противовес восточному с его множеством различных религиозных систем.

Общее число ее последователей составляет около 2 миллиардов человек. Христианство – это собирательный термин для характеристики трех основных направлений: православия (Россия, Болгария, Румыния), католицизма (Италия, Испания, Франция, Португалия, Ирландия, Хорватия, Словения, Австрия, Польша, страны Латинской Америки, Венгрия, США) и протестантизма (Германия, Англия, США, Швейцария, скандинавские страны, Финляндия). В реальности христианство никогда не представляло собой единой организации. В многочисленных провинциях Римской империи оно приобретало свою специфику, приспосабливаясь к условиям каждого региона, к местной культуре, обычаям, традициям.


II. Суть и различия христианских ветвей.

1. Разделение христианства на православное и католическое.

Политическое и культурное разделение Римской империи уже в III– IV веках привело к обособлению восточных и западных церквей. Фактически раскол христианства на два основных направления – православие и католицизм – произошел после распада Римской империи в начале Vв. на Восточную и Западную. Уже к началу Vв. между образовавшимися двумя религиозными центрами – в Риме и Константинополе – практически исчезает административная связь, выявляются и углубляются различия в догматике, обрядах, организационной структуре. Православие сформировалось в Восточной части Римской империи. Католицизм – в Западной части Римской империи.

Причины раскола церкви коренились в разных социально-экономических условиях Византии и Западной Европы, а также во влиянии специфических культурных традиций античной Греции на восточную церковь и Рима – на западную.

Одним из формальных предлогов разделения церкви стал спор о филиокве – исхождении святого духа как от бога-отца, так и от сына, на чем настаивала западная, католическая церковь. Восточная же, православная, церковь считает, что святой дух исходит лишь от бога-отца. Данное разногласие долгое время рассматривалось приверженцами католической и православной церквей как одно из главных и непримиримых.


2. Православие.

Православие в прямом смысле слова есть в отличие от ложного правильное (правое) вероучение. Именно в этом значении это слово употребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV-VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей (религиозных и философских), доктрин, формулировали положение изначальной веры.

a) Священное предание.

Хотя все христианские исповедания основываются на Библии, понимание ее и христианского учения в целом различно у христиан разных ветвей. Критерием верного понимания Священного Писания для католиков является слово папы, для протестантов – убеждение основателя данной конфессии, того или иного богословия и даже личное мнение самого верующего, для православных единственно достоверным критерием является так называемое Священное предание. Священное Предание – это традиция духовной жизни, передаваемая из поколения в поколение и из века в век, и соответствующее ей понимание Библии, всех основных истин веры и принципов христианской жизни. Именно Священное Предание позволило православию сохранить верность изначальному христианству.

b) Спасение.

Основная идея христианской религии – спасение человека от того, что порождает несчастья, страдания, болезни, войны, смерть, все зло в мире.


истианство утверждает, что спасение открыто Иисусом Христом, который, будучи Сыном Божиим, воплотился и стал Человеком, через добровольные страдания на Кресте умертвив греховность природы человека и воскресив ее для вечной жизни. Спасение – в вере в него. Это общее христианское положение различно интерпретируется в разных христианских исповеданиях: православии, католичестве, протестантизме. Различия относятся к следующим трем главным положениям в учении о спасении: искуплению или значению крестной жертвы Иисуса Христа; Царству Божию как цели спасения человека; духовной жизни как условию спасения человека.

c) Полицентризм православной церкви.

Православные церкви сохраняют ранние христианские традиции полицентризма, т.е. принадлежат к нескольким церквям. В настоящее время насчитывается 15 автокефальных (самостоятельных) православных церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская, Кипрская, Элладская (греческая), Румынская, Албанская, Польская, Чехословацкая, Американская. Для всех православных церквей является общим вероучение, культ и каноническая деятельность.

d) Символ веры.

Основу православного вероучения составляет Никео-Царьградский символ веры, принятый на первых двух Вселенских соборах. Последующие пять соборов вносили определенные уточнения и разъяснения в формулировку Никео-Царьградского символа веры. Этот символ веры был утвержден в виде 12 членов (параграфов), содержащих догматические формулировки основных положений вероучения о Боге как творце, о его отношении к миру и человеку, о триединстве Бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, спасающей роли церкви.


e) Догматическое вероучение.

Православные верят в единого Бога, сотворившего весь мир, в том числе и человека. Этот Бог, по православным понятиям, представляет собой тождество трех равноправных лиц: Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого; в первородный грех, который совершили первые люди Адам и Ева; во второе пришествие Иисуса Христа – Бога Сына, который вочеловечился (т.е. принял человеческий облик, родившись путем непорочного зачатия от Девы Марии) и добровольно принес себя в жертву за грехи человечества и придет снова во второй раз в силе и славе, чтобы судить живых и мертвых и установить свое вечное царство на земле, как и на небе. Православные верят в бессмертие души. Они считают, что в загробной жизни души людей в зависимости от того, как прожил человек земную жизнь, попадают в рай или ад, где пребывают души умерших до страшного суда. По православному вероисповеданию добиться спасения можно только в рамках церкви, которая является "мистическим телом Иисуса Христа", посредником между Богом и человеком.

f) Таинства.

В православии с догматическим вероучением тесно связана система культовых действий. Основы этих культовых действий составляют семь главных обрядов – таинств: крещение, причащение, покаяния, миропомазание, брак, елеосвящение, священство.


1. Таинство крещения совершается над всеми, кто становится христианином. Крестящегося три раза погружают в освященную воду. (В исключительных случаях допускается крещение не при помощи погружения, а в виде обливания водой.) В православной церкви таинство крещения традиционно проводится над младенцами, но не запрещается крещение и взрослых людей.

2. Таинство миропомазания совершается после крещения. Ароматическим маслом (мирром) крестившемуся смазывают лоб, глаза, уши и другие части тела.

3. Таинство покаяния совершается в форме исповеди – подробного рассказа о совершенных грехах.

4. Таинство причащения является центральным событием в ходе литургии, во время которого верующие вкушают тело и кровь Иисуса Христа (под видом хлеба и вина).

5. Таинство брака было установлено для освящения семейной жизни и благословения супружеского союза Церковью. Оно совершается во время обряда венчания.

6. Таинство елеосвящения производится над больными для того, чтобы на них снизошла исцеляющая благодать. При елеосвящении (соборовании) читаются молитвы и освященным маслом (елеем) смазывают лоб, щеки, губы, руки и грудь больного.

7. Таинство священства связано с возведением верующего в сан священнослужителя.

Помимо совершения таинств православная культовая система включает в себя молитвы, поклонение кресту, иконам, реликвиям, мощам и святым.


3. Католицизм.

Наиболее крупной, самой массовой разновидностью христианства является католицизм. Согласно данным ООН приверженцами католицизма являются более 900 миллионов человек, что составляет более 18% всех жителей планеты. Это намного превышает число последователей других направлений христианства.

Католическая (с греч. – универсальная) церковь – это латинская традиция западного христианства. Во главе этой церкви стоит римский папа – так с III– IVвв. стали называть себя епископы Рима. Римские епископы, называющие себя "наместниками Бога на земле", поставили себя в привилегированное положение, претендуя на первенство среди всех христианских церквей.

a) Догматика и символ веры.

Существенными отличительными чертами латинской вероучительной традиции христианства являются следующие. Католицизм развивает свою догматику на 21 Вселенском соборе (в отличие от православия, которое принимает решения только первых семи соборов). Поэтому основу вероучения католицизма составляет не только Священное Писание, но и Священное Предание, которое образуют постановления соборов, а также официальные документы главы католической церкви – Римского папы. Также католическая церковь принимает за канонические библейские книги, считающиеся в Восточной церкви неканоническими: Варуха, Товита, Юдифь, Премудростей Соломона и другие.Уже в 589 г. на Толедском собрании католическая церковь вносит дополнение к символу веры в виде догмата о филиокве (буквально, и от сына). В этом догмате дается своя оригинальная трактовка взаимоотношения лиц Божественной троицы. Согласно Никео-Царьградскому символу веры, Святой Дух исходит от Бога-Отца. Католический догмат о филиокве утверждает, что Святой Дух исходит и от Бога-сына.

Источник: mirznanii.com

Христианство


Христианская религия образовалась более 2000 лет назад в Палестине. После воскресения Иисуса Христа в иудейский праздник кущей (пятидесятница) Святой Дух сошел на апостолов в виде языков пламени. Этот день считается днем рождения церкви, так как во Христа уверовало более 3000 человек.

Однако не всегда церковь была единой и Вселенской, так как в 1054 году произошел раскол на православие и католицизм. На долгие столетия воцарились вражда и взаимные упреки в еретицизме, главы двух церквей предали друг друга анафеме.

Единство внутри православия и католицизма тоже не удержалось, так как от католической ветви откололись протестанты, а у православной церкви появились свои раскольники — староверы. Это были трагические события в истории некогда единой Вселенской церкви, которая не удержала единомыслия по заветам апостола Павла.

чем отличается христианство от православия

Православие


Чем отличается христианство от православия? Православная ветвь христианства официально образовалась в 1054 году, когда Константинопольский Патриарх демонстративно растоптал пресный хлеб для причастия. Конфликт назревал давно и касался обрядовой части богослужений, а также догматов церкви. Противостояние закончилось полным расколом единой церкви на две части — православную и католическую. И только в 1964 году обе церкви примирились и сняли друг с друга взаимные анафемы.

Тем не менее обрядовая часть в православии и католицизме осталась без изменений, и догматы веры тоже. Это касается основополагающих вопросов символа веры и проведения богослужений. Даже на первый взгляд можно заметить существенные различия между католиками и православными во многих вещах:

  • одежде священников;
  • чину богослужений;
  • убранству церкви;
  • способу наложения креста;
  • звуковому сопровождению литургий.

Православные священники не бреют бороду.

Отличием православия от христианства иных конфессий является восточный стиль богослужений. Православная церковь сохранила традиции восточной пышности, во время богослужений не играют музыкальные инструменты, принято зажигать свечи и кадить кадилом, а крестное знамение кладут справа налево щепоткой пальцев и совершают поясной поклон.

Православные христиане уверены, что их церковь берет начало от распятия и воскресения Спасителя. Крещение Руси произошло в 988 году по Византийской традиции, которая сохраняется и поныне.

Основные положения православия:


  • бог приедин в ликах Отца, Сына и Святого Духа;
  • Святой Дух равен богу Отцу;
  • Иисус является единородным Сыном бога Отца;
  • Сын Божий вочеловечился, принял образ человека;
  • воскресение истинно, как и Второе пришествие Христа;
  • главой церкви является Иисус Христос, а не Патриарх;
  • крещение освобождает человека от грехов;
  • верующий человек будет спасен и обретет жизнь вечную.

Православный христианин верит, что после смерти его душа обретет вечное спасение. Всю жизнь верующие посвящают служению богу и выполнению заповедей. Любые испытания воспринимаются безропотно и даже с радостью, ведь уныние и ропот почитаются за смертный грех.

христиане и православные в чем разница

Католицизм

Эта ветвь христианской церкви отличается своим подходом к вероучению и богослужению. Главой римско-католической церкви является Папа Римский, в отличие от православного Патриарха.

Основы вероучения католиков:


  • Святой Дух нисходит не только от бога Отца, но и от бога Сына;
  • после смерти душа верующего попадает в чистилище, где проходит испытания;
  • Папа Римский почитается прямым приемником апостола Петра, все его действия считаются непогрешимыми;
  • католики верят, что Дева Мария была вознесена на небеса, не увидев смерти;
  • широко развито почитание святых;
  • индульгенция (искупление грехов) является отличительной особенностью именно католической церкви;
  • причастие совершается пресным хлебом.

Богослужение в католических храмах называется мессой. Неотъемлемой частью костелов и церквей является орган, на котором исполняют боговдохновенную музыку. Если в православных церквях поет смешанный хор на клиросе, то в католических храмах песнопения исполняют только мужчины (хор мальчиков).

Но самым главным отличием католического вероучения от православного является догмат о непорочности Девы Марии.

Католики уверены, что она была зачата непорочно (не имела первородного греха). Православные утверждают, что Богоматерь была обычной смертной женщиной, которую избрал бог для рождения богочеловека.

Также особенностью католического вероучения являются мистические медитации на муки Христа. Это иногда приводит к тому, что у верующих на теле появляются стигматы (раны от гвоздей и тернового венка).

Поминовение усопших проводится на 3, 7 и 30 день. Миропомазание проводится не сразу после крещения, как у православных, а после достижения совершеннолетия. Причащать детей начинают после семи лет, а в православии — с младенчества. Иконостас в католических храмах отсутствует. Все священнослужители дают обет безбрачия.

отличие православия от христианства

Протестантизм

В чем разница между христианами протестантами и православными? Это течение возникло внутри католической церкви как протест против авторитета Папы Римского (он считается наместником Иисуса Христа на земле). Многим известна трагическая Варфоломеевская ночь, когда во Франции католики массово вырезали гугенотов (местные протестанты). Эти страшные страницы истории навсегда останутся в памяти людей как пример бесчеловечности и безумия.

Протесты против авторитета Папы Римского прокатились по всей Европе и выливались даже в революции. Гуситские войны в Чехии, лютеранской движение — это всего лишь малое упоминание о широком размахе протеста против догматов католической церкви. Жесткое гонение на протестантов вынудило их бежать из Европы и найти пристанище в Америке.

В чем отличие протестантов от католиков и православных? Они признают только два церковных Таинства — крещение и причастие. Крещение необходимо для присоединения человека к церкви, а причастие способствует укреплению веры. Протестантские священники не пользуются беспрекословным авторитетом, а являются братьями во Христе. В то же время, протестанты признают апостольскую преемственность, но относят ее к духовному действу.

Протестанты не отпевают умерших, не поклоняются святым, не молятся иконам, не возжигают свечи и не кадят кадилом. У них отсутствует Таинство венчания, исповедь и священство. Протестантская община живет как одна семья, помогает нуждающимся и активно проповедует евангелие людям (миссионерство).

Богослужения в протестантских церквях проходят особенным образом. Сначала община прославляет бога песнями и (иногда) танцами. Затем пастор читает проповедь на основе библейских текстов. Заканчивается богослужение тоже прославлением. В последние десятилетия образовалось множество современных евангельских церквей, состоящих из молодежи. Некоторые из них признаны сектами в России, но в Европе и Америке эти движения разрешены официальными властями.

В 1999 году состоялось историческое примирение католической церкви с лютеранским движением. А в 1973 году состоялось евхаристическое единство реформаторских церквей с лютеранскими. XX и XI век стал временем примирения между всеми христианскими течениями, что не может не радовать. Вражда и анафемы ушли в прошлое, христианский мир обрел покой и мир.

Итог

Христианин — это человек, который признает смерть и воскресение богочеловека Иисуса Христа, верует в посмертное существование и вечную жизнь. Однако христианство не однородно по своей структуре и делится на множество различных конфессий. Православие и католицизм являются ведущими христианскими вероучениями, на базе которых были сформированы иные конфессии и течения.

В России от православной ветви откололись староверы, в Европе образовалось значительно больше разных течений и конфигураций под общим названием протестантов. Кровавые расправы над еретиками, ужасавшие народы долгие века, ушли в прошлое. В современном мире между всеми христианскими конфессиями царит мир и согласие, однако, различия в богослужениях и догматах сохранились.

Источник: TayniyMir.com

История Церкви – это история действия Святого Духа в мире. Это не значит, что все, что происходило в Церкви, с Церковью и через Церковь является действием Духа Святого. Зачастую мы видим как раз обратное. Но это не отменяет самого факта: Господь создал Свою Церковь, Он живет в ней и действует через нее, и, глядя на Церковь мы можем многое понять о путях Господа и Его действии в этом мире.

Очень важно иметь целостный взгляд на историю Церкви. Две тысячи лет – это большой промежуток времени. Но нужно уметь охватывать всю историю от Пятидесятницы до наших дней как нечто целое, как единый этап. Это приводит к неизбежным упрощениям, игнорированию множества важных деталей. Зато становятся заметны основные линии действия Святого Духа, которые зачастую теряются при более детальном изучении. Попытка сделать "свертку по времени", возможно, поможет нам лучше понять сегодняшний день Церкви и увидеть пути, которыми Бог ведет нас в завтрашний день. В решении этой задачи невозможно обойтись без некоторого исторического обзора, к которому и приступим.

Период Ранней Церкви (~30 – 313 гг.)

Пятидесятница – это день рождения Церкви. Дух Святой, излившийся в этот день на апостолов и учеников Христа, не только превратил робких и неуверенных людей в бесстрашных свидетелей новой веры. Он создал абсолютно новое сообщество людей, основанное не на общности крови, принадлежности государству, сословию или религии. Дух Святой в сердцах верующих делал их причастниками Божественной природы, гражданами Небесного Города, тем самым закладывая абсолютно другое основание для взаимоотношений людей между собой. Церковь развивалась и распространялась, преодолевая национальные, сословные, религиозные и даже половые предрассудки, захватывая все больше людей Вестью о Царстве Правды.

Ранняя Церковь жила ожиданием близкого возвращения Господа. Эти ожидания бросаются в глаза даже при поверхностном чтении Нового Завета. А потому не было особой нужды заботиться ни об организации, ни о вероучении. Доктринальные и дисциплинарные вопросы решались прямой апелляцией к авторитету апостолов и их ближайших учеников. Но вот апостолы, один за другим, покидают этот мир… Церковь начинает осознавать, что возвращение Господа не произойдет настолько быстро, как ожидалось. Нужно думать о том, как жить в этом мире, как нести свидетельство о вере, как передавать эту веру детям. Если Господь вернется со дня на день, можно было пренебречь довольно многими вопросами, которые встают перед людьми в мире. Работа – лишь средство поддержания жизни, не более. В воспитании детей самое главное – передать им крепкую веру, чтобы и они были участниками славного Пришествия. Остальное – не важно. Отношение к обществу, государству, другим людям, науке, философии, искусству, да и к другим сферам жизни общества – все определяется напряженным ожиданием Пришествия. Но, если на земле придется жить долго, такое отношение перестает быть адекватным. Нужно вырабатывать иной подход, который позволил бы Церкви и отдельным верующим найти в этом мире свое место. Это были совершенно новые вопросы, которые раньше перед Церковью просто не вставали, а теперь выдвинулись на первый план. Церкви предстояло пройти через период весьма непростых и болезненных изменений…

В завершение картины необходимо добавить две серьезные проблемы, которые угрожали самому существованию Церкви: гонения и ереси. Конечно, гонения были почти всегда, но, когда живешь ожиданием Пришествия, они выглядят совсем не так, как если на земле предстоит еще долгая жизнь. Для эсхатологического сознания гонения лишь приближают момент Суда и Воскресения. Но при смене парадигмы возникает необходимость защитить Церковь от гонений, постараться вступить в диалог с обществом и властью. Так появляются апологеты. Проблема ересей тоже не была новой. Но, если раньше вероучительные вопросы можно было легко решить обращением к апостольскому авторитету, то теперь ситуация резко меняется. Как сохранить Откровение, которое было явлено во Христе Иисусе без искажений, если уже в апостольскую эпоху появляется множество лжеучителей? Как разделить Истину и заблуждение? Как верно научить других? Церкви необходимо найти критерии для различения истины и лжи, верного учения и ереси.

Ответом на обе этих проблемы стало формирование канона вероучения и епископальной структуры Церкви. Надо отметить, что полностью и вероучение, и структура оформились значительно позже, в период Вселенских Соборов. Однако уже во втором – третьем веках заложены основные принципы и подходы, на которых потом основывались Соборы. Потому можно говорить о епископальной структуре Вселенской Церкви и "круге ортодоксии" уже при рассмотрении этого периода.

Епископальная структура Церкви

На раннем этапе каждая община является фактически самостоятельной и управляется, как правило, коллегиально, группой старейшин (которых называют либо пресвитер, либо епископ, на этом этапе это абсолютно равноценные наименования). Конечно, есть более и менее авторитетные служители, более или менее влиятельные общины. Но это пока не закреплено официально. Но уже в конце первого – начале второго века происходит выделение епископа как старшего служителя в городе. Постепенно формируется представление "где епископ, там и Церковь". Пресвитеры могут служить лишь по его благословению. Чтобы избежать путаницы утверждается принцип "один город – один епископ". Естественным образом епископы более крупных городов имели больше авторитета и влияния, чем епископы более мелких. Со временем это приведет к формированию пирамидальной структуры Патриарх (Папа) – Митрополит – Архиепископ – Епископ, которая почти в точности повторит устройство Империи.

Вопрос структуры был более существенным, чем просто решение вопроса об управлении Церковью. Это был поиск основания для авторитета. Во второй половине II века Ириней Лионский, в борьбе против гностиков, формулирует принцип апостольской преемственности. Согласно этого принципа учение конкретного епископа было верным в том случае, если он мог показать преемственность своего рукоположения от апостолов. В противном случае он не имел апостольского авторитета и не считался епископом. Этот принцип и по сей день является одним из основных в служении православных и католической церквей.  Именно этот принцип лег в основание того, что в Символе веры выражено как вера в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Церковь – это общины, собранные вокруг настоящих епископов. Остальные общины не есть Церковь, это – секты, группы, отделившиеся от основного течения, от Матери-Церкви.

Канон вероучения

Вместе с формированием структуры происходит и определение канона вероучения (и канона вероучительных книг, Нового Завета). Интересно, что канон книг формировался на основании следующих принципов:

апостольский авторитет (на практике это означало, что книга написана либо апостолом, либо кем-то из его ближайших учеников)

признание ее в качестве авторитетной во всех (в большинстве) общин

соответствие учения, которое есть в данной книге, учению Церкви (именно так: учение Евангелий и посланий проверяли по их соответствию учению Церкви!)

Как видим, именно авторитет Церкви стал основанием для включения книги в Канон! Нам это может показаться странным, но для людей того времени это было вполне надежное основание. Личному авторитету доверяли намного больше, чем документу, который можно было легко подделать. А потому личный авторитет епископов, их связь с апостолами, их единство в вероучительных вопросах был намного более весом, чем авторитет любого документа!

Постепенно очерчивается "круг ортодоксии": пространство вероучительных и мировоззренческих позиций, которые считаются христианскими. Этот круг был довольно широк, люди могли достаточно сильно отличаться друг от друга по целому ряду вопросов, занимать во многом противоположные точки зрения. Но даже небольшой выход за пределы этого круга сразу исключал человека из числа христиан и делал его еретиком.

"Круг ортодоксии" очерчивал верное учение, православие. А принадлежность к единой структуре создавала вселенский, кафолический организм Церкви. Таким образом происходит формирование Вселенской (Каф(т)олической) с Православным (ортодоксальным) вероучением. Оба эти термина применяются к ранней Церкви, но относятся к разным сторонам ее жизни. Заметим, что термин "ересь" относится к вероучению, точнее, к его искажению, в то время как "секта" — понятие, связанное с принадлежностью к структуре. К примеру, Арий был признан еретиком, поскольку он учил неверно, но он не был сектантом (до тех пор, пока не появляется арианская церковь). Вполне допустимо, что были люди и целые группы, которые были вполне ортодоксальны в смысле доктрины, но считались сектами, поскольку не могли показать свое преемство от апостолов. В то же время, надо понимать, что и структура, и вероучение были тесно связаны между собой: невозможно было бы утвердить единое вероучение без четкой епископальной структуры, и не получилось бы сохранять единство Церкви как организации без единого вероучения. И то, и другое родилось как ответ и на нужду в новой парадигме для христианской жизни, и как ответ на опасность гонений и ереси.

Период единой Церкви (313 – 1054 гг.)

Миланский эдикт открыл новую главу в истории Церкви. Христианство стало сначала разрешенной, а очень быстро и привилегированной, и затем – государственной религией. У Церкви появились новые возможности и новые искушения. Отметим два главных фактора, которые определяют развитие Церкви в этот период: Вселенские Соборы и постепенное разделение Востока и Запада.

Вселенские Соборы (325 – 787 гг.)

Семь Соборов, которые признает Вселенским и Восточная, и Западная церкви. Соборы, которые определили вероучение, структуру и практику Церкви. В центре внимания большинства из них были вопросы, связанные с пониманием Бога, Его природы и практики поклонения Ему. Ранее уже отмечалось, что принципы и подходы к формированию учения и структуры Церкви были заложены ранее. Соборы закрепляют эти принципы и доводят их до логического завершения в Символах веры и Соборных постановлениях. Решения Соборов стали ядром Священного Предания, поскольку в них отражены основания, на которых Церковь основывает свою жизнь.

Это была поистине великая эпоха, но ее нельзя идеализировать. Потому как, канонизировав, наряду с величайшими богословским прозрениями, и вопросы абсолютно земного характера, Церковь заложила и пределы для своего будущего развития. Канонизация литургии, других вопросов богослужебной практики привела, в конце концов, к тому, что внешние формы стали довлеть над содержанием. Византийский обряд был абсолютно современен в ту эпоху, он был вполне адекватен и мировоззрению, и образу жизни людей того времени. Но время менялось, а форма – нет. Церковь преодолевала границы Империи, а обряд оставался имперским, чуждым мировосприятию новых народов. Все это проявится значительно позже, но основания для этих проблем тоже закладываются именно в эту эпоху. Это вообще особенность истории: последствия принятых решений проявляются спустя довольно долгое время. И беда в том, что сами решения изменить часто не хватает духу, поскольку они уже освящены "авторитетом веков". В результате – попытка сломать человека под схему, забывая, что "суббота для человека, а не человек для субботы".

Разрыв между Востоком и Западом

Истоки Великого Раскола, который произошел в 11 веке, находятся гораздо глубже, чем изменения в Символе веры. Надо сказать, что слово filioque, из-за которого так много спорят, было добавлено еще Августином, в V веке, и никого это особо не волновало. Но между Востоком и Западом действительно нарастали серьезные противоречия, которые и привели к Расколу.

Во-первых, язык. На Востоке Империи говорили, писали и думали по-гречески, а на Западе – по-латыни. Всякий, кто хоть изредка сталкивался с попыткой перевести какой-либо текст на другой язык, понимает, что при переводе что-то неизбежно теряется. Ряд понятий на иностранный язык просто невозможно перевести – они теряют всякий смысл. Я слышал историю, когда в семье муж-англичанин спросил свою русскую жену, будет ли она пить чай. Ответ любимой: "Да нет, наверное", лишил супруга дара речи надолго! Подобное происходило и в древности, когда восточные и западные богословы пытались найти общий язык относительно некоторых богословских тонкостей. Глубочайшие прозрения Великих каппадокийцев на латынь просто не переводились!

Во-вторых, менталитет. Мышление тесно связано с языком. Не случайно именно греки стали основателями всей европейской философии, а римляне – права. Для Востока всегда было более важно созерцание и размышления об отвлеченных понятиях, а для Запада – практическая деятельность и ее регулирование. Это проявилось и в Церкви: Восток был озабочен выработкой верного учения, противостоянием ересям, которые тоже появляются именно на Востоке. А Запад куда больше интересуется практическим служением Церкви и выстраиванием верной структуры. Напомню, что вероучение определяется "кругом Ортодоксии (Православия)", а структура выражает Вселенский (Католический) характер Церкви. После Раскола каждая из сторон взяла то, что ей казалось более важным.

В-третьих, отношения с государством. Если на Востоке Император, фактически, обеспечивает единство Церкви (собирает Соборы и председательствует на них, снимает и ставит патриархов и т.д.), то на Западе картина с точностью до наоборот. Падение Западной Римской империи привело к тому, что именно Церковь стала единственной силой, объединяющей варварские королевства в единое пространство. Столь различная роль Церкви в ее отношениях с государственной властью тоже стала серьезным фактором в разделении Церкви.

В конце концов, противоречия стали слишком явными. И в 1054 году происходит Великий Раскол.

Период разделенной Церкви (1054 – 1517 гг.)

История Раскола весьма драматична. Патриархом Константинопольским в это время становится Михаил Керуларий, который является яростным противником всего латинского. На время забудем о политике и вспомним, что Христос учил Своих последователей любить даже врагов, не говоря уже о братьях по вере. Ненависть – плохой советник, особенно – в религиозных спорах. Патриарх закрывает несколько латинских церквей в Константинополе и обвиняет Папу в богословских заблуждениях. Надо сказать, что в этот период Римский престол занимают подряд несколько достойных людей, стремившихся к реформированию Церкви и искоренению злоупотреблений. Лев IX был последовательным сторонником Клюнийской реформы и искоренения симонии. Его легат, которого он отправляет в Константинополь для преодоления разногласий, Гумберт – один из ближайших его единомышленников. Однако Гумберт отличался непреклонностью не только в вопросах нравственности. Назначение его легатом в столь сложном вопросе как переговоры с Патриархом, было явно не лучшим выбором. Переговоры успеха не имели. В конце концов, папские легаты пришли в Собор Святой Софии во время литургии и положили на алтарь Собора анафему Керуларию и всем его последователем. Раскол между Востоком и Западом стал реальностью.  

Часто говорят о том, что Раскол, фактически, произошел раньше, что в 1054 году произошла лишь фиксация того положения, которое уже сложилось к тому времени, что две Церкви уже на тот момент существовали вполне независимо друг от друга. Это и так, и не так. Противоречия между византийской и римской церквями были действительно значительны, по многим вопросам Рим и Константинополь действительно жили своими жизнями. Однако сохранялось каноническое общение в рамках единой Церкви, происходил богословский диалог, взаимное обогащение Востока и Запада в искусстве, философии. Были различия, которые способствовали развитию Церкви, а не разделение. Напомню, что Крещение Руси состоялось в 988 году, практически за 70 лет до Раскола. И благодаря этому Киевская Русь стала европейской державой. Уже сын Владимира Ярослав, прозванный Мудрым, становится в один ряд с европейскими монархами, что доказывают и браки его детей (фактически, через детей Ярослав оказался в родстве почти со всеми королевскими дворами Европы). Если считать, что римская и византийская церкви к тому моменту уже раскололись, такие браки были бы невозможны! Более того, в "Деяниях первосвященников Гамбургской церкви" (1075 год) Ярослав назван святым! Т.е. и через 20 лет после Раскола еще ощущается недавнее единство Церкви!

Раскол привет к ослаблению Церкви, ослаблению силы ее свидетельства в мире. Утрата единства привела к замыканию Востока – в мистике и созерцании, Запада – в деятельности. Лишь с падением Константинополя в 1453 году Запад открыл для себя греческую патристику и философию. Богословский диалог прекратился на долгое время и выродился в схоластику. Раскол христианского мира ослабил его перед натиском ислама. Особенно болезненно Раскол отразился на состоянии молодой Русской Церкви. Едва вступив в сообщество христианских народов, Русь быстро оказалась в изоляции: Византия решала свои внутренние проблемы и боролась с исламом, ей было не до северных варваров. А для Европы русские  (да и для русских – европейцы) оказались схизматиками, с которыми можно вести диалог только с опущенным забралом и обнаженным мечом. Как результат – Русская Церковь так и не смогла обогатиться ни достижениями греческой мысли, ни тем, что было достигнуто на Западе.

Раскол наглядно демонстрирует, что для нормального развития Церкви (и отдельного человека: его сознания, эмоций, поведения) необходимый диалог, необходим другой, отличный от меня. "Должно быть разномыслие между вами", говорит апостол. Должно быть определенное напряжение, чтобы могла проявляться жизнь. Единодушие не требует единообразия. Когда все приведено к одному знаменателю, это губительно для Церкви, потому что жизнь останавливается, иссякает. Именно это произошло в результате Великого Раскола, что привело к Реформации на Западе и стагнации на Востоке.

Период Реформации (1517 — …)

Реформация в Европе

Когда Мартин Лютер прибил к дверям часовни в Виттенберге свои "Тезисы…", он меньше всего ожидал того эффекта, который они произвели. Ведь он просто приглашал своего дорогого брата-доминиканца Иоганна Тецеля на богословский диспут относительно индульгенций, и использовал для этого общепринятый среди всех цивилизованных людей того времени способ. Доктор Лютер не был виновен в том, что другой Иоганн, Гуттенберг, к тому времени уже изобрел печатный станок, и лютеровские "Тезисы" разошлись по всей Германии задолго до того, как состоялся диспут. Как бы то ни было, но день 31 октября 1517 года вошел в историю как день начала Реформации.

Само слово ре-формация означает "возврат к основам". Это и было главным требованием как Лютера, так и других отцов Реформации: Кальвина, Цвингли и др. Требование вернуться к первоначальной чистоте христианства. К учению, основанному на Слове Божьем и Отцах Церкви (да-да, реформаторы не отвергали Отцов Церкви, хотя и не ставили их творения на один уровень с Библией). К Церкви, которая служит людям, а не эксплуатирует их невежество. Первое время Лютер еще надеется, что Император созовет Вселенский Собор (конечно, Католической Церкви), но этого не происходит. Происходит другое: восстания крестьян, войны, которые раздирают Европу более 30 лет. В конце концов, достигается некоторый баланс сил: Северная Европа преимущественно протестантская, Южная – католическая. В христианстве появляется третья сила – протестантизм. Надо сказать, что для католицизма протестанты стали тем "другим", благодаря которому и римская церковь получила серьезный импульс в своем развитии.

Есть старый спор о том, можно ли считать протестантов Церковью. Мне кажется, сама история свидетельствует в пользу этой точки зрения. Пятьсот лет – это не пять и не пятьдесят. Количество людей, которые исповедуют Христа именно в протестантской форме, исчисляется сотнями миллионов. В свое время равви Гамалиил сказал об апостолах: "Если это дело от человеков, оно разрушится само. Если же от Бога, то никто его не разрушит. И как бы не оказаться и среди тех, кто Богу противится" (Деян.5:38-39). Протестантизм пытались задушить многократно, но безуспешно. Святой Дух свидетельствует, что это движение инспирировано Богом.

Протестантство – необходимая часть христианства. Через протестантизм Бог показывает, что Он не вписывается ни в какие человеческие каноны. Он не обязан следовать ни принципу апостольской преемственности, когда ставит Своих служителей, ни древнему порядку литургии и таинств, чтобы совершать чудеса в жизни людей. Как во времена Ветхого Завета Бог действовал в Израиле не только через священников и царей (которые были соответствующим образом отделены и поставлены на служение), но и через пророков, чье служение не определялось никакими установлениями, одним лишь Его призывом, так и сейчас Он поднял движение, которое идет в разрез со всеми каноническими установлениями, но в котором есть Его присутствие. Я уверен, что если бы Церковь могла бы удерживать в себе эти различные формы служения, не было бы ни Раскола, ни Реформации. Но наша человеческая греховность не позволяет нам сохранять эту многополярность. Люди всегда пытаются поставить жизнь и действие Святого Духа под свой контроль. Результат – жизнь Божья проявляется иным образом.

Евангельское движение в России

Интересно, что в России протестанты появляются уже во второй половине XVI века, т.е. спустя совсем немного после их появления в Европе. Подробный разговор о евангельской церкви в России заслуживает отдельной статьи, потому отметим лишь некоторые особо важные вехи и характерные особенности. В XVI веке в Москве появляется Немецкая слобода, населенная различными иностранцами, преимущественно, торговцами. По вероисповеданию большинство население слободы – протестанты. Появляется сначала лютеранские кирхи, потом – реформаторская церковь. Постепенно Немецкая слобода превращается в небольшой европейский городок, что привлекает внимание многих знатных москвичей, которые перенимают некоторые особенности "немецкого" быта, и вызывает неудовольствие ревнителей старины. Именно в Немецкой слободе происходит фактическое взросление будущего императора Петра Великого, формируются его взгляды на развитие России.

При Петре Первом множество западных протестантов находятся на государственной службе, занимают ключевые посты в армии, на флоте, принимают активное участие в укреплении российской государственности. Одновременно с этим русские дворяне получают европейское образование. XVIII век вообще характеризуется открытостью России к Европе, что русскую культуру достижениями Запада и подготовила расцвет науки, литературы, искусства и философии, который происходит в следующем веке. Русское сознание впитала лучшие достижения западной цивилизации, пропустила их через себя, творчески переработала и создала уникальную культуру, значимую для всего мира. Это еще раз подтверждает тезис о том, что для развития любой культуры необходим диалог, столкновение с иным. В условиях изоляции жизнь прекращается, замирает.

Следующий этап – возникновение собственно российского протестантизма. Наверное, правильнее было бы говорить не протестантизма, а российского евангельского движения, потому что в нем проявились вековые традиции русского богоискательства. Конечно, невозможно, да и не нужно отрицать влияние западных протестантов на евангельское движение России. Тем не менее, российское движение имеет свою специфику, отличную как от православия, так и от западного протестантизма. И эта специфика сохраняется и по сей день, несмотря на "западные" наименования российских протестантов. Евангельское движение в одно и то же время возникает независимо в трех различных регионах: среди молокан на Кавказе, среди малороссийских крестьян на Украине и среди знати в Петербурге. Довольно быстро возникает тесная связь между этими очагами, что приводит к формированию единого движения. Быстрое развитие евангельского движения вызывает озабоченность, а позже – и прямые гонения сначала со стороны царского правительства, потом – со стороны советской власти. Практически все время, за исключением кратких периодов, евангельское движение развивается в подпольном состоянии. Тем не менее, оно смогло стать значимой общественной силой и предложить России альтернативный вариант христианства: современного по форме, свободного от давления иерархии, открытого людям, включенного в мировое сообщество церквей, способного вести диалог с нехристианским миром. Фактически, евангельские христиане России являются тем "иным" для православия, каким в свое время были западные протестанты для католиков. И это, безусловно, очень положительный факт для РПЦ.

Выводы и размышления

Что дает нам этот обзор? Есть несколько выводов, которые можно сделать.

Во-первых, можно отметить необходимость иного, иной позиции, иного взгляда, чтобы видеть более полную картину и двигаться вперед. Церковь не смогла удержать различные позиции в рамках единой организации, потому возникло многоконфессиональное христианское пространство. К сожалению, понимание ценности "другого" до сих пор остается вне поля зрения основных конфессий. Христиане все еще предпочитают вести диалог в рамках своей деноминации, практически игнорируя взгляд других. Это относится как к трем основным направлениям в христианстве, так и к отдельным деноминациям в протестантизме. В результате мы имеем очень узкий и однобокий взгляд, в котором нет места иной точки зрения. И сейчас это – самая большая слабость современного христианства.

Во-вторых, можно выделить характерные черты каждого из трех основных направлений. Сделать это довольно трудно, поскольку каждое направление старается удерживать всю полноту. Можно предложить следующий подход. В Ветхом Завете отмечены три основных служения, через которые Бог созидал и направлял Свой народ: священство, цари и пророки. Если соотнести эти служения с существующими направлениями в христианстве, то можно отнести православие к священническому служению, католичество – к царскому, а протестантизм – к пророческому. Конечно, это довольно условное соотнесение, тем не менее, оно дает определенное представление об особенностях каждого из направлений. Из этой классификации можно сделать еще один шаг. Церковь призвана удерживать три равноценных вектора: ценность личности и личных отношений с Богом, ценность соборности, единства Церкви и ценность миссии, Великого Поручения, данного Церкви Христом. Получается такая таблица: 

Православие

Католичество

Протестантизм
Священство Царство Пророки
Соборность Миссия Личность

В-третьих, очень важно отличить в реальных исторических церквях то евангельское, что они несут миру, от тех искажений Евангелия, которые в них тоже присутствуют. В этом вопросе пока отсутствуют критерии, на основании которых это можно было бы сделать. Понятно, что евангельское – это то, что приносит жизнь. Можно также предложить две заповеди, данные Христом (любовь к Богу и любовь к ближнему) как основание для такого различения. Однако это еще не критерии, пожалуй, это только подходы к тому, чтобы эти критерии обнаружить. Но сделать это чрезвычайно важно, поскольку поможет и межцерковный диалог вести, и самим нащупать тот узкий путь, который ведет в жизнь. Кроме того, мне кажется, что обнаружение этих критериев может стать основанием и для построения принципиально иного богословия, богословия, которое не расчленяет, не препарирует жизнь, а передает ее, научает ей. Богословие, основанное на любви как на принципе.

Наконец, возникает вопрос: что дальше? Исторически мы имеем три основных формы, в которых выражено христианство. При этом католики не общаются с православными и наоборот, а вместе утверждают, что у протестантов нет апостольской преемственности, потому те и вовсе не церковь. Протестанты, в свою очередь, считают католиков и православных христианами, но с оговорками, что в Писании нет ничего такого, что для исторических церквей весьма важно: икон, почитания святых и проч. В такой ситуации видится крайне маловероятным объединение Церкви на принципах Августина: "В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – любовь". А ощущение необходимости такого единства, ощущение критичности времени, в котором мы живем, явно присутствует. И что-то должно произойти.

Что это будет? Появление чего-то четвертого? Чего-то, что перерастет рамки существующих движений и сможет удерживать то евангельское, что присутствует в каждом из существующих? Единая Церковь, которая, наконец, явит этому миру Христа? Но не станет ли это просто еще одним расколом? Еще одним движением, претендующим на то, что именно мы – самые правильные? Тупик ощущается как в одном случае, так и в другом. Конечно, настоящее единство – это когда простые христиане начинают просто общаться друг с другом, преодолевая рамки деноминаций. Но и это общение не может идти слишком далеко, есть ограничения, которые невозможно преодолеть без решения иерархии (особенно – для исторических церквей). В этой ситуации наиболее вероятным кажется сценарий Соловьева ("Краткая повесть об антихристе"), но уж больно пессимистическим он выглядит. Неужели, чтобы достичь единства Церкви, Богу обязательно нужна помощь антихриста? Неужели дети Божьи не в состоянии придти к единству без давления извне? Хочется верить, что это не так. Хотя исторические факты говорят как раз об этом.

 

Источник: Серия "Богословский клуб", Издательство "Хлебъ", 2012

Источник: www.cef.ru

1374257464_hristianstvo-interesnye-fakty-o-religii (300x300, 235Kb)Большая часть населения планеты верит в Бога, Отца и Святого Духа, молится в церквях, читает Священное Писание, слушает кардиналов и патриархов. Это Христиане. Так что же такое христианство? Христиа́нство (от греч. Χριστός — «пома́занник», «месси́я») — авраамическая мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете. Христиане верят, что Иисус из Назарета есть Мессия, Сын Божий и Спаситель человечества. Христиане не сомневаются в историчности Иисуса Христа.

Что такое христианство

Если говорить совсем коротко, это религия, в основе которой лежит вера в то, что более 2000 лет назад Бог пришел в наш мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал, страдал и умер на кресте, как человек. Его смерть и последующее воскресение из мертвых изменили судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой европейской цивилизации. В каком году мы все живем? Ученики отвечают. Этот год, так же, как и другие, мы отсчитываем от рождества Христова.

2222299_bdb208bfea7896187a6b2a9b8daca043 (700x525, 145Kb)

Христианство — самая крупная мировая религия как по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд, так и по географической распространенности — почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.

Более 2-х млрд. христиан принадлежат к  различным религиозным конфессиям. Наиболее крупные течения в христианстве — православие, католицизм и протестантизм. В 1054 г. произошёл раскол христианской церкви на западную (католическую) и восточную (православную). Появление протестантизма стало результатом реформационного движения в Католической церкви в XVI веке.

2222299_Hristianstvovrusi660x330 (660x330, 72Kb)

Интересные факты о религии

Христианство берет начало от вероучения группы палестинских евреев, считавших Иисуса мессией, или «помазанным» (от греч. Χριστός — «пома́занник», «месси́я»), который должен освободить евреев от римского владычества. Новое учение распространялось последователями Учителя, особенно обращенным в христианство фарисеем Павлом. Путешествуя по Малой Азии, Греции и Риму, Павел проповедовал, что вера в Иисуса освобождает его последователей от соблюдения ритуалов, предусмотренных Законом Моисея. Это привлекло к христианскому вероучению многочисленных не евреев, занятых поисками альтернативы римскому язычеству, но в то же время не желающих признавать обязательные обряды иудаизма. Несмотря на то, что римские власти время от времени возобновляли борьбу с христианством, его популярность стремительно росла. Так продолжалось до эпохи императора Деция, при котором (250 г.) началось систематическое преследование христиан. Однако, вместо того чтобы ослабить новую веру, притеснения только укрепили ее, и в III в. христианство распространилось по всей Римской империи.

2222299_DeliveryoftheKeysbyPietroPerugino (700x432, 296Kb)

Раньше Рима, в 301 г., христианство приняла в качестве государственной религии Армения, тогда независимое царство. А вскоре началось победоносное шествие христианской веры по римским землям. Восточная империя с самого начала строилась как государство христианское. Император Константин, основатель Константинополя, прекратил гонения на христиан и покровительствовал им. При императоре Константине I, начиная с эдикта 313 года о свободе вероисповедания, христианство стало обретать статус государственной религии и в Римской империи, а на смертном одре в 337 г. принял крещение. Он и его мать, христианка Елена, почитаются Церковью как святые. При императоре Феодосии Великом в конце IV в. христианство в Византии утвердилось в качестве государственной религии. Но лишь в VI в. Юстиниан I, ревностный христианин, окончательно запретил языческие обряды на землях Византийской империи.

2222299_sovremennoehristianstvo_960x540 (700x393, 84Kb)

В 380 г. при императоре Феодосии христианство было провозглашено официальной религией империи. К тому времени христианское вероучение пришло в  Египет, Персию и, возможно, в южные районы Индии.

2222299_zw (378x475, 33Kb)

Около 200 г.- руководители церкви начали отбирать наиболее авторитетные христианские писания, которые впоследствии составили книги Нового Завета, вошедшие в Библию. Эта работа продолжалась до 382 г. Христианский символ веры был принят на НИКЕЙСКОМ СОБОРЕ в 325 г., но по мере расширения влияния церкви усиливались разногласия, касающиеся доктрины и организационных вопросов.

2222299_head_inner_christianity_1280px (700x187, 95Kb)

Начавшись с культурных и языковых расхождений, противостояние восточной церкви (с центром в Константинополе) и западной римской церкви постепенно приобрело догматический характер и привело в 1054 г. к расколу христианской церкви. После захвата Константинополя крестоносцами в 1204 г. разделение церквей утвердилось окончательно.

 

2222299_im_20150722142734_27372 (700x350, 293Kb)

Политическая, социальная и научная революции XIX в. принесли новые испытания христианскому вероучению и ослабили связи между церковью и государством. Достижения научной мысли представляли собой вызов библейским верованиям, в особенности истории о сотворении мира, в истинности которой заставила усомниться теория эволюции, созданная Чарльзом ДАРВИНОМ. Тем не менее, это было время активной миссионерской деятельности, особенно со стороны протестантских церквей. Стимулом для нее служило формирующееся общественное сознание. Христианское вероучение часто становилось важным фактором в организации многих общественных движений: за отмену рабства, за принятие законодательства в защиту рабочих, за введение системы образования и социального обеспечения.

2222299_im_20150722142734_27372 (700x350, 293Kb)/2222299_slide6 (700x525, 115Kb)

В XX столетии в большинстве стран церковь почти полностью отделилась от государства, а в некоторых была насильственно запрещена. В Западной Европе число верующих неуклонно сокращается, в то время как во многих развивающихся странах, наоборот, продолжает расти. Признание необходимости единства церкви нашло выражение в создании Всемирного совета церквей (1948).

2222299_hristianskiyhram_751x338 (700x315, 72Kb)

Христианские символы

Для христиан весь мир, являющийся творением Бога, исполнен красоты и смысла, наполнен символами. Не случайно святые отцы Церкви утверждали, что Господь создал две книги – Библию, в которой прославляется любовь Спасителя, и мир, который воспевает мудрость Творца. Глубоко символично и все христианское искусство в целом.

 Символ соединяет две половины расколотого мира – видимое и невидимое, раскрывает смысл сложных понятий и явлений. Самый главный символ христианства — это крест.

2222299_14 (362x587, 43Kb)

Крест может рисоваться по-разному – это зависит от направлений христианства. Иногда достаточно одного взгляда на изображение креста изображенного на церкви или на соборе, чтобы сказать к какому христианскому направлению принадлежит здание. Кресты бывают восьмиконечные, четырехконечные, могут быть с двумя планками, да и вообще существуют десятки вариантов крестов. О существующих вариантах изображения креста можно писать много, но не так важно само изображение, более важную роль имеет само значение креста.

Крест – это больше символ жертвы, которую принес Иисус, чтобы искупить человеческие грехи. В связи с этим событием крест стал священным символом и очень дорогим каждому верующему христианину.

2222299_56453451_Prazdnik_vseh_svyatuyh_1511 (647x699, 253Kb)

Символическое изображение рыбы является символом христианской религии. Рыбы, а именно ее греческое описание, виднеется в аббревиатуре Сын Божий Спаситель Иисус Христос. Символика Христианства включает в себя большое количество ветхозаветных символов: голубя и оливковую ветвь из глав, которые были посвящены Всемирному wpid-8a8622bd5db02de776124f986b83e5c3 (300x200, 21Kb)Потопу. Слагались целые легенды и притчи не только о Святом Граале, на его поиски отправлялись целые войска. Святой Грааль являлся чашей, из которой на Тайной Вечере пил Иисус вместе со своими учениками. У чаши были чудесные свойства, но её следы были давно потеряны. К новозаветным символам можно отнести и виноградную золу, которая символизирует Христа – виноградные гроздья и лоза – символизируют хлеб и вино причастия, кровь и тело Иисуса.

Древние христиане узнавали друг друга по некоторым символам, другие же группы христиан символы с честью носили на груди, а некоторые являлись причиной войн, а некоторые символы будут интересны даже тем, кто далек от христианской религии. Символы христианства и их значения можно описывать бесконечно долго. В наше время информация о символах является открытой, потому каждый самостоятельно может найти информацию о символах Христианства, прочесть их историю и ознакомиться с причинами их возникновения, но о некоторых из них мы решили рассказать вам.

Аист символизирует благоразумие, бдительность, набожность и целомудрие. Аист возвещает о наступлении весны, потому его называют Благовещением Марии с благой новостью о пришествии Христа. Существует североевропейское поверье, что матерям детей приносит аист. Так начали говорить из-за связки птицы с Благовещением.

Аист в христианстве символизирует благочестие, чистоту и воскрешение. Но Библия перечисляет ходульных птиц к нечистым, а вот аист рассматривается, как символ счастья, в большей степени из-за того, что поглощает змей. Этим он указывает на Христа с учениками, которые занимались уничтожением сатанинских созданий.

Ангел с мечем огненным является символом Божественной справедливости и гнева.

Ангел с трубой символизирует страшный суд и воскресения.

2222299_apokalipsis (480x270, 41Kb)

Жезл увенчанный лилией или сама белая лилия считаются символами невинности и чистоты. Неизменный и традиционный атрибут Гавриила, который с белой лилией, являлся в Благовещении Деве Марии. Сам цветок лилии символизирует девственную чистоту Девы Марии.

Бабочка является символом новой жизни. Это один из самых прекрасных символов воскресения, а также вечной жизни. У бабочки короткая жизнь, которую можно разделить та три этапа.

  • Этап без красоты – личинка (гусеница).
  • Этап превращения в кокон (куколку). Личинка начинает покрываться оболочкой, запечатывая себя в конверт.
  • Этап разрывания шелковой оболочки и выхода наружу. Тут появляется зрелая бабочка с обновлённым и прекрасным телом с раскрашенными в яркие цвета крыльями. Очень быстро крылья окрепнут и она взымает ввысь.

54359307_8a7dc2876e97 (337x439, 24Kb)Удивительно, но именно эти три жизненных этапа бабочки схожи с жизнью в уничижении, погребении и смерти, а потом воскресение Христово. Он был рожден в человеческом теле, как слуга. Господь был погребен в могилу и на третий день уже в православном теле Иисус воскрес и через сорок дней он вознесся в небеса.

Верующие во Христа люди тоже эти три этапа переживают. По природе смертные и греховные существа живут в унижении. Потом приходит смерть, и безжизненные тела предают земле. Когда Христос вернётся в славе, в Последний День христиане пойдут за Ним уже в обновленных телах, которые созданы по образу Тела Христова.

Белка является христианским символом жадности и алчности. Ассоциируется белка с дьяволом, воплощенным в трудноуловимого, стремительного и рыжеватого зверька.

Виды христианства Венец, сделанный из колючего терновника. Христос потерпел не только нравственные страдания, это были и физические муки, которые он испытывал на суде. Над ним несколько раз издевались: один из служителей ударил его ещё у Анны на первом допросе; также его избивали и оплевывали; секли плетьми; его увенчали венцом, сделанным из колючего терновника. Воины правителя взяли Иисуса в преторию, созвали весь полк, раздели Его и одели на Него багряницу; когда сплели венец из терна – одели его Ему на голову и в руки дали трость; они становились перед Ним на колени и насмехались, тростью били Его по голове и плевали в Него.

Ворон в христианстве является символом отшельнической жизни и уединения.

Гроздь винограда является символом плодородия обетованной земли. В Святой Земле повсюду выращивали виноград, чаще всего виноградники можно было увидеть на холмах Иудеи.

Дева Мария тоже имеет символическое значение. Дева Мария – это олицетворение церкви.

Дятел является символом в христианстве дьявола и ересь, которые разрушают натуру человека и ведут его к проклятию.

Журавль символизирует верность, добрую жизнь и аскетизм.

Купель является символом непорочного чрева Девы. Именно из него посвященный рождается вновь.

Яблоко является символом зла.

2222299_0006006KHristianskiesimvoly (700x525, 54Kb)

Традиционно христианские храмы в плане имеют крест — символ креста Христова как основы вечного спасения, круг  (тип храма ротонда) — символ вечности, квадрат (четверик) — символ земли, где народы сходятся в храм с четырёх сторон света, либо восьмиугольник (восьмерик на четверике) — символ путеводной вифлеемской звезды.
Каждый храм посвящен какому-либо христианскому празднику или святому, день памяти которого называется храмовым (престольным) праздником. Иногда в храме устраивают несколько алтарей (приделов). Тогда каждый из них посвящен своему святому или событию.

2222299_019 (538x398, 70Kb)

Согласно традиции, храм обычно строится алтарём на восток. Однако существуют исключения, когда литургический восток может не соответствовать географическому (например, Церковь мученика Иулиана Тарсийского в Пушкине (алтарь обращён на юг),  Церковь Успения Пресвятой Богородицы в Тверской обл. (д.Николо-Рожок) (алтарь обращён на север)). Не возводились православные храмы, алтарной частью обращённой на запад. В других случаях ориентированность по сторонам света могла объясняться территориальными условиями.
Кровля храма увенчивается куполом с крестом. По распространённой традиции, православные храмы могут иметь:
*   1 главу — символизирует Господа Иисуса Христа;
*   2 главы — два естества Христа (божественное и человеческое);
*   3 главы — Святая Троица;

*   4 главы Четвероевангелие, четыре стороны света.
*   5 глав — Христос и четыре евангелиста;
*   7 глав — семь Вселенских соборов, семь таинств христианских, семь добродетелей;

*   9 глав — девять чинов ангельских;
*   13 глав — Христос и 12 апостолов.

Форма и цвет купола также имеют символический смысл. Шлемовидная форма символизирует духовную брань (борьбу), которую Церковь ведет с силами зла.

Форма луковицы символизирует пламя свечи.

2222299_v6 (500x408, 185Kb)

Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге, говорит о красоте небесного Иерусалима — Рая.

Золотятся купола у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам/

Синие со звездами купола свидетельствуют о том, что храм посвящен Пресвятой Богородице.

Храмы с зелеными или серебрянными  куполами посвящены Пресвятой Троице.

2222299_88897031_1296039953_35256951_1226690128_5512821 (699x465, 168Kb)

В византийской традиции купол крылся непосредственно по своду, в русской традиции в связи с «вытягиванием» формы купола возникло пространство между сводом и куполом.
В православном храме выделяют три части: притвор, основной объём храма — кафоликон(средняя часть) и алтарь.
В притворе раньше стояли те, кто готовился к крещению и кающиеся, временно отлученные от причастия. Притворы в монастырских храмах часто использовались также в качестве трапезных.

Виды христианства

Основные части православного храма (схематичное изображение).

Алтарь — место таинственного пребывания Господа Бога, является главной частью храма.
Самое важное место в алтаре — престол в форме четырехугольного стола, имеет две одежды: нижнюю из белого полотна (срачица) и верхнюю парчовую (индития). Символическое значение престола — как места, где невидимо пребывает Господь. На престоле находится антиминс — главный священный предмет храма. Это освященный архиереем шелковый плат с изображением положения Христа во гроб и с зашитой частицей мощей какого-либо святого. Связано это с тем, что в первые века христианства служба (литургия) совершалась на гробницах мучеников над их мощами. Антиминс хранится в чехле (илитон).

2222299_IMG_0693_78758449074 (700x525, 103Kb)

Возле восточной стены в алтаре находится «горнее место» — возвышенное седалище, предназначенное для архиерея и синтрон — дугообразная скамья для духовенства, примыкающая изнутри к восточной стене алтаря, симметрично его продольной оси. К XIV-XV вв. стационарный синтрон вовсе исчезает. Вместо него при архиерейском богослужении устанавливают переносное кресло без спинок и ручек.

Алтарную часть от кафоликона отделяет алтарная преграда — иконостас. На Руси многоярусные иконостасы появляются в нач. XV в. (Успенский собор во Владимире). В классическом варианте иконостас имеет 5 ярусов (рядов):

  • местный (в нём располагаются местночтимые иконы, царские врата и дьяконские двери);
  • праздничный (с маленькими иконами двунадесятых праздников) и деисусный чин (главный ряд иконостаса, с которого началось его формирование) — эти два ряда могут меняться местами;
  • пророческий (иконы ветхозаветных пророков со свитками в руках);
  • праотеческий (иконы ветхозаветных святых).

Однако в широком распространении рядов может быть 2 и больше. В шестой ярус могут входить иконы со сценами страстей или святых, не вошедших в апостольский ряд. Состав икон в иконостасе может быть различным. Наиболее традиционно устоявшиеся изображения:

  • На двустворчатых царских вратах, расположенных посередине местного ряда, чаще всего имеют 6 клейм — изображение Благовещения и четырёх евангелистов.
  • Слева от царских врат — икона Богородицы, справа — Христа.
  • Вторая вправо от Царских врат икона соответствует престолу (храмовая икона).
  • На дьяконских дверях — обычно архангелы или святые, связанный с силовыми структурами.
  • Над царскими вратами — «Тайная вечеря», выше (на той же вертикали) — «Спас в силах» или «Спас на престоле» деисусного чина, справа от Него — Иоанн Предтеча, слева — Богородица. Особенность икон из Деисуса — фигуры чуть повёрнуты, обращены к центральному образу Христа.

Иконостас завершается крестом с фигурой Христа (иногда без неё).
Иконостасы бывают павильонного типа (храм Христа Спасителя в Москве), тябловые(были распространены в XV—XVII в.в.) и каркасные (появляются с началом строительства барочных храмов). Иконостас — символ небесной Церкви, предстоящей с земною.
Завеса, отделяющая престол от царских врат, называется катапетасмой. Цвет катапетасмы бывает различным — тёмный в трагические дни, на праздничные богослужения — золотой, голубой, алый.
Пространство между катапетасмой и престолом не должен пересекать никто, кроме священнослужителей.
Вдоль иконостаса со стороны основного пространства храма располагается небольшое протяжённое возвышение — солея (внешний престол). Общий уровень пола алтаря и солеи совпадают и приподняты над уровнем храма, количество ступеней — 1, 3 или 5. Символическое значение солеи — приближение к Богу всех священнодействий, происходящих на ней. Там же устраивается амвон (выступ солеи перед царскими вратами), с которого священником произносятся слова Священного Писания и проповеди. Его значение велико — в частности, амвон представляет собой гору, с которой проповедовал Христос. Облачальный амвон представляет собой возвышение посреди церкви, на котором совершается торжественное облачение архиерея и нахождение до входа в алтарь.
Места для певчих во время богослужения называются клиросами и находятся на солее, перед флангами иконостаса.
У восточной пары столбов кафоликона может располагаться царское место — у южной стены для правителя, у северной — для духовного лица.

2222299_Hram (700x466, 93Kb)

Другими структурными частями православного храма являются:

  • Основное пространство храма (кафоликон) — область земного пребывания людей, место общения с Богом.
  • Трапезная (необязательно), как второй (тёплый) храм — символ помещения, где происходила пасхальная Тайная вечеря. Трапезная устраивалась по ширине апсиды.
  • Притвор (предхрамие) — символ греховной земли.
  • Пристройки в виде галереи, дополнительные храмы, посвящённые отдельным святым — символ града небесного Иерусалима.
  • Колокольня перед входом в храм символизирует свечу Господу Богу.

Следует отличать колокольню от звонницы — сооружения для подвески колоколов, не имеющего башнеобразной внешности.

2222299_image168025232 (600x446, 140Kb)

Храм, церковь — самый распространённый вид культового сооружения в православии и в отличии от часовни имеет алтарь с престолом. Колокольня может стоять как вплотную к храму, так и отдельно от него. Нередко колокольня «вырастает» из трапезной. Во втором ярусе колокольни может располагаться маленький храм (»темничка»).
В более поздние времена, когда возводились »тёплые» церкви в подклете устраивалась печь для обогрева всего здания.
Территория вокруг храма обязательно благоустраивалась, производилось ограждение участка, посадка деревьев (в том числе плодовых), например, круговая обсадка, образующая своеобразную беседку. Такой садик имел также символическое значение райского сада.

2222299_IMG_5440 (700x466, 120Kb)

Источник: www.liveinternet.ru



Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.