Фома Аквинский
лат. Thomas Aquinas
St-thomas-aquinas.jpg
Рождение

1225(1225)

замок Роккасекка, близ Аквино

Смерть

7 марта 1274 (49 лет)

  • аббатство Фоссанова[d], Папская область[1]
Почитается в Католической церкви
Канонизирован 18 июля 1323
В лике святой и католический святой[d]
День памяти в Католической церкви 28 января (новая дата), 7 марта (старая дата)
Труды богословские сочинения, «Сумма теологии»
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе

Фома́ Акви́нский (иначе Фома Аквинат, Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas, итал. Tommaso d’Aquino; родился примерно в 1225, замок Рокказекка, близ Аквино — умер 9 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима) — итальянский[2][3] философ и теолог, канонизирован католической церковью как святой, систематизатор ортодоксальной схоластики, учитель церкви, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, «princeps philosophorum» («князь философов»), основатель томизма, член ордена доминиканцев; с 1879 года признан наиболее авторитетным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля.


ормулировал пять доказательств бытия Бога. Признавая относительную самостоятельность естественного бытия и человеческого разума, утверждал, что природа завершается в благодати, разум — в вере, философское познание и естественная теология, основанная на аналогии сущего, — в сверхъестественном откровении.

Краткая биография[править | править код]

Фома родился 25 января[источник не указан 915 дней] 1225 года в замке Рокказекка близ Аквино и был седьмым сыном графа Ландольфа Аквинского. Мать Фомы Теодора происходила из состоятельного неаполитанского рода. Отец мечтал, чтобы он со временем стал аббатом бенедиктинской обители Монтекассино, расположенной неподалёку от их родового замка. В 5 лет Фому отдали в бенедиктинскую обитель, где он пробыл 9 лет. В 1239—1243 годах учился в университете Неаполя. Там он сблизился с доминиканцами и решил вступить в доминиканский орден. Однако семья воспротивилась его решению, и его братья заточили Фому на два года в крепости Сан-Джовани. Обретя свободу в 1245 году, он принял монашеские обеты Доминиканского ордена и отправился в Парижский университет. Там Аквинат стал учеником Альберта Великого.

В 1248—1250 годах Фома учился в Кельнском университете, куда переехал вслед за своим учителем.


1252 году возвратился в доминиканский монастырь св. Иакова в Париже, а четыре года спустя был назначен на одно из закрепленных за доминиканцами мест преподавателя теологии в Парижском университете. Здесь он пишет свои первые труды — «О сущности и существовании», «О началах природы», «Комментарий к „Сентенциям“». В 1259 году папа Урбан IV вызывает его в Рим. В течение 10 лет он преподаёт богословие в Италии — в Ананьи и Риме, одновременно пишет философско-богословские сочинения. Большую часть этого времени он провёл в должности советника по богословским вопросам и «чтеца» при папской курии. В 1269 году вернулся в Париж, где возглавил борьбу за «очищение» Аристотеля от арабских толкователей и против ученого Сигера Брабантского. К 1272 году относится написанный в резкой полемической форме трактат «О единстве интеллекта против аверроистов» (лат. De unitate intellectus contra Averroistas). В том же году его отозвали в Италию для учреждения новой школы доминиканцев в Неаполе. Недомогание принудило его прервать преподавание и писательский труд к концу 1273 года. В начале 1274 года Фома Аквинский умер в монастыре Фоссанова по дороге на церковный собор в Лион.

Труды[править | править код]

Труды Фомы Аквинского включают:

  • два обширных трактата в жанре суммы, охватывающих широкий спектр тем, — «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» («Сумма философии»)
  • дискуссии по теологическим и философским проблемам («Дискуссионные вопросы» и «Вопросы на различные темы»)
  • комментарии на:
    • несколько книг Библии
    • 12 трактатов Аристотеля
    • «Сентенции» Петра Ломбардского
    • трактаты Боэция,
    • трактаты Псевдо-Дионисия
    • анонимную «Книгу о причинах»

  • ряд небольших сочинений на философские и религиозные темы
  • несколько трактатов об алхимии
  • стихотворные тексты для богослужения, например, работа «Этика»

«Дискуссионные вопросы» и «Комментарии» явились во многом плодом его преподавательской деятельности, включавшей, согласно традиции того времени, диспуты и чтение авторитетных текстов, сопровождающихся комментариями.

Историко-философские истоки[править | править код]

Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере творчески переосмысленный им; также заметно влияние неоплатоников, греческих и арабских комментаторов Аристотеля, Цицерона, Псевдо-Дионисия Ареопагита, Августина, Боэция, Ансельма Кентерберийского, Иоанна Дамаскина, Авиценны, Аверроэса, Гебироля и Маймонида и многих других мыслителей.

Идеи Фомы Аквинского[править | править код]

Теология и философия. Ступени истины[править | править код]

Аквинат разграничивал области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй — «истины откровения». Философия находится в услужении у теологии и настолько же ниже её по значимости, насколько ограниченный человеческий разум ниже Божественной премудрости. Теология — священное учение и наука, основывается на знании, которым обладает Бог и те, кто удостоен блаженства. Приобщение к Божественному знанию достигается через откровения.


Теология может что-то позаимствовать у философских дисциплин, но не потому, что испытывает в этом необходимость, а лишь ради большей доходчивости преподаваемых ею положений.

У Аристотеля выделялись четыре последовательных ступени истины: опыт (empeiria), искусство (techne), знание (episteme) и мудрость (sophia).

У Фомы Аквинского мудрость становится независимой от других ступеней, высшим знанием о Боге. Она основывается на Божественных откровениях.

Аквинат выделял три иерархически соподчиненных типа мудрости, каждый из которых наделён своим «светом истины»:

  • мудрость Благодати;
  • мудрость богословская — мудрость веры, использующая разум;
  • мудрость метафизическая — мудрость разума, постигающая сущность бытия.

Некоторые истины Откровения доступны для понимания разумом человека: например, что Бог существует, что Бог един. Другие — понять невозможно: например, Божественное триединство, воскрешение во плоти.

На основе этого Фома Аквинский выводит необходимость различать теологию сверхъестественную, основанную на истинах Откровения, которые человек своими силами не способен понять, и теологию рациональную, основанную на «естественном свете разума» (познающую истину силой человеческого интеллекта).


Фома Аквинский выдвинул принцип: истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу; между ними существует гармония. Мудрость — стремление постичь Бога, наука же — способствующее этому средство.

О бытии[править | править код]

Акт бытия, будучи актом актов и совершенством совершенств, пребывает внутри всякого «сущего» как его сокровенная глубина, как его подлинная действительность.

Каждой вещи существование несравненно более важно, чем её сущность. Единичная вещь существует не благодаря своей сущности, потому что сущность никак не имплицирует (подразумевает) существование, а благодаря сопричастности акту творения, то есть воле Бога.

Мир — совокупность субстанций, зависимых своим существованием от Бога. Только в Боге сущность и существование нераздельны и тождественны.

Фома Аквинский различал два вида существования:

  • существование самосущностное или безусловное.
  • существование случайное или зависимое.

Только Бог — подлинное, истинное бытие. Всё остальное существующее в мире обладает не подлинным бытием (даже ангелы, стоящие на высшей ступени в иерархии всех творений). Чем выше стоят «творения», на ступенях иерархии, тем большей автономией и самостоятельностью они обладают.

Бог творит не сущности, чтобы потом заставить их существовать, а существующие субъекты (основания), бытийствующие в соответствии со своей индивидуальной природой (сущностью).


О материи и форме[править | править код]

Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Фома Аквинский, как и Аристотель, рассматривал материю пассивным субстратом, основой индивидуации. И лишь благодаря форме вещь является вещью определённого рода и вида.

Аквинат различал с одной стороны субстанциональную (через неё субстанция как таковая утверждается в своем бытии) и акцидентальную (случайную) формы; а с другой стороны — материальную (имеет собственное бытие лишь в материи) и субсистентную (имеет собственное бытие и деятельна без всякой материи) формы. Все духовные существа являются сложными субсистентными формами. Чисто духовные — ангелы — имеют сущность и существование. В человеке заключена двойная сложность: в нём различаются не только сущность и существование, но также материя и форма.

Фома Аквинский рассматривал принцип индивидуации: форма — не единственная причина вещи (иначе все индивиды одного вида были бы неразличимы), поэтому был сделан вывод — в духовных существах формы индивидуализируются через самих себя (потому что каждое из них — отдельный вид); в телесных же существах индивидуализация происходит не через их сущность, а через собственную материальность, количественно ограниченную в отдельном индивиде.

Таким образом «вещь» принимает определённую форму, отражающую духовную уникальность в ограниченной материальности.

Совершенство формы рассматривалось как наибольшее подобие самого Бога.


О человеке и его душе[править | править код]

Индивидуальность человека — личностное единство души и тела.

Душа — животворящая сила человеческого организма; она нематериальна и самосущна; она — субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом, благодаря ей телесность обретает значимость — становясь человеком. В единстве души и тела рождаются мысли, чувства и целеполагания. Душа человека бессмертна.

Фома Аквинский считал, что сила разумения души (то есть степень познания ею Бога) определяет красоту человеческого тела

Конечная цель жизни человека — достижение блаженства, обретаемого в созерцании Бога в загробном мире.

По своему положению человек — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами. В ряду телесных созданий — он высшее существо, его отличает разумная душа и свободная воля. В силу последней человек ответственен за свои поступки. А корень его свободы — разум.

Человек отличается от животного мира наличием способности познания и, на основании этого, способностью совершать свободный осознанный выбор: именно интеллект и свободная (от какой-либо внешней необходимости) воля являются основаниями совершения подлинно человеческих действий (в отличие от действий, свойственных как человеку, так и животному), принадлежащих к сфере этического. Во взаимоотношении двух высших способностей человека — интеллекта и воли, преимущество принадлежит интеллекту (положение, вызвавшее полемику томистов и скотистов), поскольку воля с необходимостью следует интеллекту, представляющего для неё то или иное сущее, как благое; однако при совершении действия в конкретных обстоятельствах и при помощи определённых средств на первый план выходит волевое усилие (О зле, 6).


ряду с собственными усилиями человека для совершения благих действий требуется также Божественная благодать, не устраняющая своеобразие человеческой природы, а совершенствующая её. Также Божественное управление миром и предвидение всех (в том числе индивидуальных и случайных) событий не исключает свободы выбора: Бог, как наивысшая причина, допускает самостоятельные действия вторичных причин, в том числе и влекущие за собой негативные нравственные последствия, поскольку Бог в состоянии обращать ко благу зло, сотворенное самостоятельными агентами.

О познании[править | править код]

Фома Аквинский считал, что универсалии (то есть понятия вещей) существуют трояко:

  • «до вещей», (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего).
  • «в вещах», получив конкретное осуществление.
  • «после вещей» — в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения (номинализм, концептуализм)

Сам Фома Аквинский придерживался позиции умеренного реализма, восходящей к аристотелевскому гилеморфизму, отказавшись от позиций крайнего реализма, опирающихся на платонизм в его августиновской версии.

Вслед за Аристотелем Аквинат различает пассивный и активный интеллект.

Фома Аквинский отрицал врожденные идеи и понятия, а интеллект до начала познания считал подобным tabula rasa (лат. «чистая доска»). Однако людям прирождённы «общие схемы», которые начинают действовать в момент столкновения с чувственным материалом.


  • пассивный интеллект — интеллект, в который попадает чувственно воспринимаемый образ.
  • активный интеллект — абстрагирование от чувств, обобщение; возникновение понятия.

Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Объекты человеком воспринимаются не целиком, а частично. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в неё лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа.

Истина — это «соответствие интеллекта и вещи». То есть понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога.

На уровне внешних чувств создаются первоначальные познавательные образы. Внутренние чувства обрабатывают первоначальные образы.

Внутренние чувства:

  • общее чувство — главная функция, цель которого собирать воедино все ощущения.
  • пассивная память — хранилище впечатлений и образов, созданных общим чувством.
  • активная память — извлечение сохраненных образов и представлений.
  • интеллект — наивысшая чувственная способность.

Познание свой необходимый исток берет в чувственности. Но чем выше духовность, тем выше степень познания.

Ангельское познание — умозрительно-интуитивное познание, не опосредованное чувственным опытом; осуществляется с помощью присущих понятий.

Человеческое познание — обогащение души субстанциональными формами познаваемых предметов.

Три умственно-познавательных операции:

  • создание понятия и задержка внимания на его содержании (созерцание).
  • суждение (позитивное, негативное, экзистенциональное) или сопоставление понятий;
  • умозаключение — связывание суждений друг с другом.

Три вида познания:

  • ум — вся сфера духовных способностей.
  • интеллект — способность умственного познания.
  • разум — способность к рассуждению.

Познание — есть самая благородная деятельность человека: теоретический разум постигающий истины, постигает и абсолютную истину, то есть Бога.

Этика[править | править код]

Будучи первопричиной всех вещей, Бог, вместе с тем, является конечной целью их устремлений; конечной целью морально благих человеческих действий является достижение блаженства, состоящее в созерцании Бога (невозможного, согласно Фоме, в пределах настоящей жизни), все остальные цели оцениваются в зависимости от их упорядоченной направленности на конечную цель, уклонение от которой представляет собой зло, коренящееся в недостатке существования и не являющееся некоторой самостоятельной сущностью (О зле, 1). Вместе с тем Фома отдавал должное деятельности, направленной на достижение земных, конечных форм блаженства. Началами собственно нравственных деяний с внутренней стороны являются добродетели, с внешней — законы и благодать. Фома анализирует добродетели (навыки, позволяющие людям устойчиво использовать свои способности во благо (Сумма теологии I—II, 59-67)) и противостоящие им пороки (Сумма теологии I—II, 71-89), следуя аристотелевской традиции, однако он полагает, что для достижения вечного счастья помимо добродетелей существует необходимость в дарах, блаженствах и плодах Св. Духа (Сумма теологии I—II, 68-70). Нравственную жизнь Фома не мыслит вне наличия теологических добродетелей — веры, надежды и любви (Сумма теологии II—II, 1-45). Вслед за теологическими идут четыре «кардинальные» (основополагающие) добродетели — благоразумие и справедливость (Сумма теологии II—II, 47-80), мужество и умеренность (Сумма теологии II—II, 123—170), с которыми связаны остальные добродетели.

В своих этических воззрениях Аквинат опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе и о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага[источник не указан 122 дня]. По Аквинату, зло являет собой лишь менее совершенное благо[источник не указан 122 дня]; оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенства. Важнейшей идеей в этике Аквината является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности — в деятельности теоретического разума, в познании истины ради самой истины и, значит, прежде всего в познании абсолютной истины, то есть Бога. Основу добродетельного поведения людей составляет коренящийся в их сердце естественный закон, требующий осуществления блага, избежания зла. По Аквинату, без божественной благодати вечное блаженство недостижимо.

Политика и право[править | править код]

Закон (Сумма теологии I—II, 90-108) определяется как «любое повеление разума, которое провозглашается ради общего блага тем, кто печется об общественности» (Сумма теологии I—II, 90, 4). Вечный закон (Сумма теологии I—II, 93), посредством которого божественное провидение управляет миром, не делает излишним другие виды закона, проистекающие от него: естественный закон (Сумма теологии I—II, 94), принципом которого является основной постулат томистской этики — «надлежит стремиться к благу и совершать благое, зло же надлежит избегать», известен в достаточной мере каждому человеку, и человеческий закон (Сумма теологии I—II, 95), конкретизирующий постулаты естественного закона (определяя, например, конкретную форму наказания за совершенное зло), который необходим, поскольку совершенство в добродетели зависит от упражнения и удержания от недобродетельных наклонностей, и силу которого Фома ограничивает совестью, противящейся несправедливому закону. Исторически сложившееся позитивное законодательство, являющееся продуктом человеческих установлений может быть, при определённых условиях, изменено. Благо отдельного человека, общества и универсума определяется божественным замыслом, и нарушение человеком божественных законов является действием, направленным против его собственного блага (Сумма против язычников III, 121).

Следуя Аристотелю, Фома полагал для человека естественной общественную жизнь, требующую управления ради общего блага. Фома выделял шесть форм правления: в зависимости от принадлежности власти одному, немногим или многим и в зависимости от того, исполняет ли данная форма правления надлежащую цель — сохранение мира и общего блага, или же преследует частные цели правителей, противоречащие общественному благу. Справедливые формы правления — монархия, аристократия и полисная система, несправедливые — тирания, олигархия и демократия. Наилучшая форма правления — монархия, поскольку движение к общему благу наиболее эффективно осуществляется, направляясь единым источником; соответственно наихудшая форма правления — тирания, поскольку зло, осуществляемое волей одного, больше, чем зло, проистекающее из множества различных воль, кроме того демократия лучше тирании тем, что служит благу многих, а не одного. Фома оправдывал борьбу с тиранией, особенно если установления тирана явно противоречат божественным установлениям (например, принуждая к идолопоклонству). Единовластие справедливого монарха должно учитывать интересы различных групп населения и не исключает элементов аристократии и полисной демократии. Церковную власть Фома ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение божественного блаженства, в то время как последняя ограничивается преследованием лишь земного блага; однако для реализации этой задачи необходима помощь высших сил и благодати.

5 доказательств бытия Бога Фомы Аквинского[править | править код]

Знаменитые пять доказательств бытия Бога приведены в ответе на 2 вопрос «О Боге, есть ли Бог»; De Deo, an Deus sit) части I трактата «Сумма теологии». Рассуждения Фомы строятся как последовательное опровержение двух тезисов о небытии Бога: во-первых, если Бог —- бесконечное благо, а так как «если бы одна из контрарных противоположностей была бесконечна, то она полностью уничтожила бы другую», следовательно, «если Бог существовал бы, нельзя было бы обнаружить никакого зла. Но в мире обнаруживается зло. Следовательно, Бога не существует»; во-вторых, «все, что мы наблюдаем в мире, <…> может осуществиться и через иные начала, поскольку природные вещи сводятся к началу, которое есть природа, а те, которые осуществляются сообразно сознательному намерению, сводимы к началу, которое есть человеческий разум или воля. Следовательно, нет никакой необходимости допускать существование Бога».

1. Доказательство через движение

« Первый и наиболее очевидный путь исходит из движения (Prima autem et manigestior via est, quae sumitur ex parte motus). Несомненно и подтверждается чувствами, что в мире имеется нечто движимое. Но все, что движимо, движимо чем-то иным. Ибо все, что движется, движется только потому, что находится в потенции к тому, к чему оно движется, а движет нечто постольку, поскольку оно актуально. Ведь движение есть не что иное, кроме как перевод чего-либо из потенции в акт. Но нечто может быть переведено из потенции в акт только неким актуальным сущим. <…> Но невозможно, чтобы одно и то же в отношении одного и того же было одновременно и потенциально, и актуально; оно может быть таковым только в отношении различного. <…> Следовательно, невозможно, чтобы нечто в одном отношении и одним и тем же образом было движущим и движимым, т.е. чтобы оно двигало само себя. Следовательно, все, что движется, должно быть движимо чем-то иным. А если то, благодаря чему нечто движется, [также] движимо, то и оно должно быть движимо чем-то иным, и то иное, [в свою очередь, тоже]. Но так не может продолжаться до бесконечности, поскольку тогда не было бы первого движущего, а следовательно, и какого-либо иного движущего, поскольку вторичные движущие движут лишь постольку, поскольку движимы первым движущим. <…> Следовательно, мы должны необходимо прийти к некоему первому движущему, которое не движимо ничем, а под ним все разумеют Бога (Ergo necesse est deventire ad aliquod primum movens, quod a nullo movetur, et hoc omnes intelligunt Deum). »

2. Доказательство через производящую причину

« Второй путь исходит из смыслового содержания действующей причины (Secunda via est ex ratione causae efficientis). В чувственно воспринимаемых вещах мы обнаруживаем порядок действующих причин, но мы не находим того (да это и невозможно), чтобы нечто было действующей причиной в отношении самого себя, поскольку в этом случае оно предшествовало бы себе, что невозможно. Но невозможно и то, чтобы [порядок] действующих причин уход в бесконечность. Поскольку во всех упорядоченных [друг относительно друга] действующих причинах первое есть причина среднего, а среднее — причина последнего (неважно, одно это среднее или их много). Но при устранении причины, устраняется и её следствие. Следовательно, если в [порядке] действующих причин не будет первого, не будет последнего и среднего. Но если [порядок] действующих причин уходит в бесконечность, то не будет первой действующей причины, а потому не будет и последнего следствия и средней действующей причины, что очевидным образом ложно. Следовательно, необходимо допускать некую первую действующую причину, которую все называют Богом (Ergo est necesse ponere aliquam causam efficientem primam, quam omnes Deum nominant). »

3. Доказательство через необходимость

« Третий путь исходит из [смыслового содержания] возможного и необходимого (Tertia via est sumpta ex possibili et necessario). Мы обнаруживаем среди вещей некие такие, которые могут как быть, так и не быть, поскольку мы обнаруживаем, что нечто возникает и разрушается, и, следовательно, может как быть, так и не быть. Но невозможно, чтобы все, что является таковым, было всегда, поскольку то, что может не быть, иногда не есть. Если, следовательно, все может не быть, то когда-то в реальности не было ничего. Но если это истинно, то и сейчас не было бы ничего, поскольку то, чего нет, начинает быть только благодаря тому, что есть; если, следовательно, ничего сущего не было, то невозможно, чтобы нечто начало быть, а потому и сейчас не было бы ничего, что очевидным образом ложно. Следовательно, не все сущие являются возможными, но в реальности должно существовать нечто необходимое. Но все необходимое либо имеет причину своей необходимости в чем-либо еще, либо нет. Но невозможно, чтобы [ряд] необходимых [сущих], имеющих причину своей необходимости [в чем-то еще], уход в бесконечность, как это невозможно в случае действующих причин, что уже доказано. Следовательно, необходимо полагать нечто само-по-себе-необходимое, не имеющее причины необходимости в чем-то еще, но являющееся причиной необходимости прочего. И таковое все называют Богом (Ergo necesse est ponere aliquid quod sit per se necessarium, non habens causam necessitatis aliunde, sed quod est causa necessitatis aliis, quod omnes dicunt Deum). »

4. Доказательство от степеней бытия

« Четвертый путь исходит из степеней [совершенств], обнаруживаемых в вещах (Quarta via sumitur ex gradibus qui in rebus inveniuntur). Среди вещей обнаруживаются более и менее благие, истинные, благородные и т.д. Но «более» и «менее» сказывается о различных [вещах] в соответствии с их различной степенью приближения к тому, что является наибольшим. <…> Следовательно, существует нечто наиболее истинное, наилучшее и благороднейшее и, следовательно, в высшей степени сущее <…>. Но то, что называется наибольшим в определенном роде, есть причина всего того, что относится к этому роду. <…> Следовательно, существует нечто, являющееся причиной бытия всех сущих, а также их благости и всяческого совершенства. И таковое мы называем Богом (Ergo est aliquid quod omnibus entibus est causa esse, et bonitatis, et cuiuslibet perfectionis, et hoc dicimus Deum). »

5. Доказательство через целевую причину

« Пятый путь исходит из управления вещами [универсума] (Quintia via sumitur ex gubernatione rerum). Мы видим, что нечто, лишенное познавательной способности, а именно природные тела, действуют ради цели, что очевидно из того, что они всегда или почти всегда действуют одним и тем же образом, так, что стремятся к тому, что является [для них] лучшим. Поэтому ясно, что они движутся к цели не случайно, но намеренно. Но то, что лишено познавательной способности, может стремиться к цели только в том случае, если оно направляемо кем-то познающим и мыслящим <…>. Следовательно, существует нечто мыслящее, которым все природные вещи направляются к [своей] цели. И таковое мы называем Богом (Ergo est aliquid intelligens, a quo omnes res naturales ordinatur ad finem, et hoc dicimus Deus). »

Рецепция учения Фомы Аквинского[править | править код]

Учение Фомы Аквинского, несмотря на некоторое противодействие со стороны традиционалистов (некоторые из томистских положений были осуждены парижским архиепископом Этьеном Тампье в 1277 году), оказало большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствовала канонизация Фомы в 1323 году и признание его наиболее авторитетным католическим теологом в энциклике Aeterni patris папы Льва XIII (1879 год).

Идеи Фомы Аквинского получили развитие в рамках философского направления, именуемого «томизмом» (наиболее яркими представителями которого являются Томмазо де Вио (Каэтан) и Франсиско Суарес), оказали некоторое влияние на развитие нововременной мысли (особенно явное у Готфрида Вильгельма Лейбница).

В течение ряда веков философия Фомы не играла заметной роли в философском диалоге, развиваясь в узко-конфессиональных рамках, однако с конца XIX века учение Фомы снова начинает вызывать широкий интерес и стимулировать актуальные философские исследования; возникает ряд философских направлений, активно использующих философию Фомы, известных по общим наименованием «неотомизм», основателем которого является Жак Маритен.

Издания[править | править код]

В настоящее время существуют многочисленные издания сочинений Фомы Аквинского, в оригинале и переводах на различные языки; неоднократно выходили полные собрания сочинений: «Пиана» в 16 тт. (по постановлению Пия V), Рим, 1570; Пармское издание в 25 тт. 1852—1873, переизд. в Нью-Йорке, 1948—1950; Opera Omnia Vives, (в 34 т.) Париж, 1871-82; «Леонина» (по постановлению Льва XIII), Рим, с 1882 (с 1987 года — републикация предыдущих томов); издание Мариетти, Турин; издание Р. Буса (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980), вышедшая также на CD дисках.

Переводы[править | править код]

  1. Сумма теологии / Пер. С. И. Еремеева и А. А. Юдина. — Ч. I . Вопросы 1-43. — Киев: Эльга-Ника-центр; М.: Элькор-МК, 2002. — 560 с.; Ч. I. Вопросы 44-74. — Киев: Ника-Центр, 2003. — 336 с; Ч. I. Вопросы 75-119. — Киев: Ника-Центр, 2005. — 576 с.; Ч. II—I. Вопросы 1-48. — Киев: Ника-Центр, 2006. — 576 с.; Ч. II—I. Вопросы 49-89. — Киев: Ника-Центр, 2008. — 536 с.; Ч. II—I. Вопросы 90-114. — Киев: Ника-Центр, 2010. — 432 с.; Ч. II—II. Вопросы 1-46. — Киев: Ника-Центр, 2011. — 576 с.
  2. Сумма против язычников / Перевод и примечания Т. Ю. Бородай. — М.: Институт философии, теологии и истории св. Фомы. Кн. 1, 2004; Кн. 2, 2004.
  3. Против ошибок греков / Комментированный пер. Ильи Бея. — К.: Кайрос, 2017. — 190 с.

Источник: ru.wikipedia.org

1. О происхождении и невыгодном родстве

Фома Аквинский (или Аквинат; 1225–1274) был сыном графа Ландольфо д’Аквино и племянником графа Томмазо д’Ачерра, великого юстициария Сицилийского королевства (то есть первого из королевских советников, ведающего судом и финансами), а также троюродным братом Фридриха II Штауфена. Родство с императором, который, стремясь подчинить своему влиянию всю Италию, постоянно боролся с римскими папами, не могло не сослужить дурную службу молодому богослову — несмотря на открытый и даже демонстративный конфликт Аквината с семьей и на то, что он вступил в верный папству орден доминиканцев. В 1277 году часть тезисов Фомы была осуждена епископом Парижа и церковью — видимо, в основном по политическим причинам. Впоследствии эти тезисы стали общепринятыми.

2. О школьном прозвище

Фома Аквинский отличался высоким ростом, грузностью и неповоротливостью. Считается также, что ему была присуща кротость, чрезмерная даже для монашеского смирения. Во время дискуссий, которые проводил его наставник, теолог и доминиканец Альберт Великий, Фома высказывался редко, и другие студенты посмеивались над ним, называя Сицилийским Быком (хотя родом он был из Неаполя, а не с Сицилии). Альберту Великому приписывается пророческая реплика, якобы произнесенная, чтобы усмирить дразнивших Фому студентов: «Вы называете его быком? Говорю вам, этот бык взревет так громко, что рев его оглушит мир».

Посмертно Аквинат был удостоен множества других, более лестных прозвищ: его называют «ангельским наставником», «всеобщим наставником» и «князем философов».

3. О мнемонических приемах

Ранние биографы Фомы Аквинского утверждают, что он обладал изумительной памятью. Еще в школьные годы он запоминал все, что говорил учитель, а позже, в Кельне, развивал свою память под руководством того же Альберта Великого. Собрание изречений отцов церкви о четырех Евангелиях, подготовленное им для папы Урбана, было составлено из того, что он запомнил, просматривая, но не переписывая рукописи в различных монастырях. Его память, по мнению современников, обладала такой силой и цепкостью, что в ней сохранялось все, что ему доводилось прочитать.

Память для Фомы Аквинского, как и для Альберта Великого, была частью добродетели благоразумия, которую следовало пестовать и развивать. Для этого Фома сформулировал ряд мнемонических правил, которые описал в комментарии к трактату Аристотеля «О памяти и припоминании» и в «Сумме теологии»:

— Способность к запоминанию расположена в «чувствительной» части души и связана с телом. Поэтому «чувственные вещи более доступны человеческому познанию». Знания, не связанные «с какими-либо телесными подобиями», легко забываются. Поэтому следует искать «символы, присущие тем вещам, которые нужно запомнить. Они не должны быть слишком известными, поскольку нас более интересуют непривычные вещи, они более глубоко и четко запечатлеваются в душе. <…> Следуя этому, необходимо придумать подобия и образы»  Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..

— Память подконтрольна рассудку, поэтому второй мнемонический принцип Фомы — «расположить вещи [в памяти] в определенном порядке, чтобы, припомнив одну какую-то черту, можно было бы легко перейти к следующей». 

— Память связана с вниманием, поэтому нужно «испытывать привязанность к тому, что нужно запомнить, ведь то, что сильно запечатлелось в душе, не так легко из нее ускользает».

— И наконец, последнее правило — регулярно размышлять о том, что нужно запомнить.

4. О взаимоотношении теологии и философии

Аквинат выделял три типа мудрости, каждый из которых наделен своим «светом истины»: мудрость Благодати, богословскую мудрость (мудрость откровения, использующую разум) и метафизическую мудрость (мудрость разума, постигающую сущность бытия). Исходя из этого, он полагал, что предметом науки являются «истины разума», а предметом теологии — «истины откровения».

Философия, используя свои рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира. Догматы веры, доказанные с помощью рационализированных философских доводов (например, догмат о бытии Бога), становятся более понятными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.

Но многие догматы (например, идея о тварности мира, концепции первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного суда и т. п.) не поддаются рациональному обоснованию, поскольку в них отражены сверхъестественные, чудесные качества Бога. Человеческий разум не способен постичь божественный замысел в полном объеме, поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно. Бог — это удел сверхразумного познания и, следовательно, предмет теологии.

Впрочем, для Фомы между философией и теологией нет противоречия (как нет его и между «истинами разума» и «истинами откровения»), поскольку философия и познание мира приводят человека к истинам веры. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный ученый прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость природы от Бога, когда показывает, как в природе воплощается божественный замысел.

Фома аквинский развивал идеи
Святой Фома Аквинский. Фреска Фра Бартоломео. 1512 год © Museo di San Marco dell'Angelico

5. Об Аристотеле

Альберт Великий, учитель Фомы Аквинского, был автором первого написанного в Западной Европе комментария к «Никомаховой этике» Аристотеля. Именно он ввел в обиход католического богословия сочинения Аристотеля, до того известные на Западе преимущественно в изложении арабского философа Аверроэса. Альберт показал отсутствие противоречий между учением Аристотеля и христианством.

Благодаря этому Фома Аквинский получил возможность христианизировать античную философию, в первую очередь — труды Аристотеля: стремясь к синтезу веры и знания, он дополнил вероучительные догматы и религиозно-философские умозрения христианства социально-теоретической и научной рефлексией, опирающейся на логику и метафизику Аристотеля.

Фома не был единственным богословом, пытавшимся апеллировать к трудам Аристотеля. Это же делал, например, его современник Сигер Брабантский. Однако аристотелизм Сигера считали «аверроистским», сохранившим некоторые идеи, привнесенные в труды Аристотеля его арабскими и иудейскими переводчиками и интерпретаторами. «Христианский аристотелизм» Фомы, опиравшийся на «чистое» учение древнегреческого философа, не противоречащее христианству, победил — а Сигер Брабантский за свои убеждения был предан суду инквизиции и убит.

6. О разговорном жанре

Отвечая на вопрос, почему Христос проповедовал, но не записывал постулаты своего учения, Фома Аквинский заметил: «Христос, обращаясь к сердцам, ставил слово выше писания»  Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. Этот принцип был вообще популярен в XIII веке: даже система схоластического университетского преподавания строилась на quaestio disputata, дискуссии по заданной проблеме. Большую часть своих произведений Аквинат написал в жанре «суммы» — диалога, состоящего из вопросов и ответов, который казался ему наиболее доступным для студентов-теологов. «Сумма теологии», например, — трактат, написанный им в Риме, Париже и Неаполе между 1265 и 1273 годом, — состоит из глав-артикулов, в заглавие которых вынесен спорный вопрос. К каждому Фома приводит несколько аргументов, дающих разные, порой противоположные ответы, а в конце сообщает контраргументы и правильное, с его точки зрения, решение.

7. Доказательства бытия Божия

В первой части «Суммы теологии» Аквинат обосновывает необходимость теологии как науки со своей целью, предметом и методом исследования. Предметом ее он полагает первопричину и предельную цель всего сущего, то есть Бога. Именно поэтому трактат начинается с пяти доказательств бытия Божия. Именно благодаря им в первую очередь известна «Сумма теологии», несмотря на то, что из 3 500 листов, которые занимает этот трактат, существованию Бога посвящены всего полтора.

Первое доказательство бытия Божия опирается на аристотелевское понимание движения. Фома утверждает, что «все, что движется, должно быть движимо чем-то иным»  Здесь и далее: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. Попытка представить себе ряд объектов, каждый из которых заставляет двигаться предыдущий, но и сам при этом приводим в движение следующим, уводит в бесконечность. Попытка это вообразить неизбежно должна привести нас к пониманию того, что был некий перводвигатель, «который не движим ничем, а под ним все разумеют Бога».

Второе доказательство немного напоминает первое и также опирается на Аристотеля, в этот раз — на его учение о четырех причинах. По Аристотелю, у всего сущего должна быть действующая (или порождающая) причина, то, с чего начинается существование вещи. Поскольку ничто не может произвести самое себя, должна быть некая первопричина, начало всех начал. Это и есть Бог.

Третье доказательство бытия Божия — доказательство «от необходимости и случайности». Фома поясняет, что среди сущностей есть такие, которые могут как быть, так и не быть, то есть их существование случайно. Есть и необходимые сущности. «Но все необходимое либо имеет причину своей необходимости в чем-либо еще, либо нет. Однако невозможно, чтобы [ряд] необходимых [сущих], имеющих причину своей необходимости [в чем-то еще], уходил в бесконечность». Следовательно, есть некая сущность, необходимая сама по себе. Эта необходимая сущность может быть только Богом.

Четвертое доказательство «исходит из степеней [совершенств], обнаруживаемых в вещах. Среди вещей обнаруживаются более и менее благие, истинные, благородные и так далее». Однако о степени благости, истинности и благородства можно судить только в сравнении с чем-то «наиболее истинным, наилучшим и благороднейшим». Этими свойствами обладает Бог.

В пятом доказательстве Аквинат вновь опирается на учение Аристотеля о причинах. Исходя из аристотелевского определения целесообразности, Фома констатирует, что все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом «они достигают цели не случайно, но намеренно». Поскольку сами предметы «лишены разумения», следовательно, «существует нечто мыслящее, которым все природные вещи направляются к [своей] цели. И таковое мы называем Богом».

8. Об общественном строе

Вслед за Аристотелем, развивавшим эти вопросы в «Политике», Фома Аквинский размышлял о природе и характере единоличной власти правителя. Он сопоставлял царскую власть с другими формами правления и, в соответствии с традициями христианской политической мысли, однозначно высказывался в пользу монархии. С его точки зрения, монархия — самая справедливая форма правления, безусловно превосходящая аристократию (власть лучших) и политию (власть большинства в интересах общего блага).

Самым надежным видом монархии Фома считал выборную, а не наследственную, поскольку выборность способна предотвратить превращение правителя в тирана. Теолог полагал, что некое множество людей (вероятно, он имел в виду епископов и часть светской знати, участвующих в избрании светских государей, в первую очередь императора Священной Римской империи и папы римского) должно иметь законную возможность не только наделять короля властью над собой, но и лишать его этой власти, если она начнет приобретать черты тирании. С точки зрения Фомы Аквинского, это «множество» должно иметь право лишить правителя власти, даже если оно «ранее подчинило себя ему навечно», потому что дурной правитель «выходит за пределы» своей должности, тем самым нарушая условия первоначального договора. Эта мысль Фомы Аквинского впоследствии легла в основу концепции «общественного договора», очень значимой в Новое время.

Еще один способ борьбы с тиранией, который предложил Аквинат, позволяет понять, на чьей стороне он был в конфликте между империей и папством: против бесчинств тирана, полагал он, может помочь вмешательство кого-то, стоящего выше этого правителя, — что легко могло истолковываться современниками как одобрение вмешательства папы в дела «плохих» светских правителей.

9. Об индульгенциях

Фома Аквинский разрешил ряд сомнений, связанных с практикой дарования (и покупки) индульгенций. Он разделял концепцию «сокровищницы церкви» — некоего «избыточного» запаса добродетелей, пополняемого Иисусом Христом, Девой Марией и святыми, из которого могут черпать остальные христиане. Этой «сокровищницей» может распоряжаться папа римский, выпуская особые, юридические по своей природе акты — индульгенции. Индульгенции действуют только потому, что святость одних членов христианского сообщества перевешивает греховность других.

10. О доминиканской миссии и проповедничестве

Хотя доминиканский орден был основан святым Домиником в 1214 году, еще до рождения Аквината, именно Фома сформулировал положения, ставшие обоснованием их деятельности. В «Сумме против язычников» теолог писал, что путь к спасению открыт для каждого, а роль миссионера заключается в том, чтобы дать конкретному человеку необходимое для его спасения знание. Спастись может даже дикий язычник (чья душа стремится к благу), если миссионеру удастся донести до него спасительную божественную правду.  

Источник: arzamas.academy

Детство Фомы

Существует поверье, что мать Фомы перед рождением сына встретила святого отшельника, который предсказал мальчику духовную стезю, вступление в монашеский орден, достижение большой учености и святости.

Происхождение и рождение

Томмазо Д'Аквино родился в 1225 или 1226 году в фамильном замке Роккасекка, что находится в столичной области Лацио в Италии. Его отцом был Ландольф, местный аристократ, происходивший из низшего дворянства, однако благодаря службе у короля смог получить рыцарское звание. Мать Теодора происходила из неаполитанского рода Караччоло. Фома был седьмым и самым младшим ребенком в семье.

Семья

Сыновьям Ландольфа прочили военную карьеру, а Фоме, как самому младшему, — путь служения Богу, что было общепринятой практикой среди итальянской знати в те времена. Синибальдо, дядя Фомы по отцовской линии, занимал должность аббата бенедиктинского монастыря в Монтекассино, одного из крупнейших и самых известных в католической Европе. Планировалось, что повзрослевший Томмазо сделает церковную карьеру и получит ту же должность в будущем. Поэтому уже в раннем детстве мальчика отдали на воспитание в обитель к монахам-бенедиктинцам, где он и находился до 14 лет.

Guide of Roccasecca - discoverplaces.travel

Юношеские годы и молодость

Уже в юные годы Фома отличался любознательностью, стремлением к наукам и познанию. Ученость влекла его больше, нежели служебная карьера в церкви. Это предопределило его будущий путь становления как мыслителя и богослова.

Federico II di Napoli: la più antica università laica e statale del ...

Получение образования

В 1239 году юноша поступает в университет Неаполя, где изучает труды Аристотеля, Аверроэса и Маймонида, а также их влияние на христианское богословие. В это же время он сближается с монахами-доминиканцами, чей орден давал большие возможности для научной работы и обучения философии.

Будущий мыслитель поступает на факультет искусств Парижского университета, где его радушно принимает Альберт Великий. Этот выдающийся ученый-схоласт берет юношу к себе в ученики. В скором времени Альберт перебирается в Кельн, где преподает в университете.

Фома следует за своим наставником, а после завершения обучения возвращается в Париж, и несколько лет спустя уже сам становится преподавателем богословия. В это же время он пишет свои первые труды.

фома аквинский (главный ключ)

Монашеский постриг

Еще во время учебы в Неаполе молодой человек принимает решение принять постриг и вступить в доминиканский орден, чему твердо воспротивилась его мать. Фома пытается перебраться в Париж, сделав остановку в Риме, однако прибыть в столицу Франции у него не получается, так как по дороге его перехватывают братья, силой доставляют в родительский дом и держат взаперти 2 года.

Однако юноше удается освободиться. Он сбегает в Рим, где предстает перед магистром ордена доминиканцев Иоганном фон Вильдесхаузеном и принимает монашеский обет.

Преподавание в Риме

В 1260 году Фома возвращается в Италию, служит священником в Неаполе и обосновывается в городе Орвието Папской области. Здесь, будучи уже опытным преподавателем, он читает лекции в студиуме — средневековом университете. Для римской курии пишет духовные гимны, которые исполняются в католических храмах и по сей день. Ученый становится папским советником по теологическим вопросам.

При этом Аквинат продолжает оставаться в рядах доминиканцев. В римской базилике Санта-Сабина, их главной церкви, создается студиум, ставший новым образовательным проектом ордена. В то время учебные курсы в Папской области еще не имели четкого разделения по специализации или по предметам.

В Санта-Сабине преподавался широкий спектр разграниченных между собой философских наук, посвященных как природе и высшим материям, так и морально-этическим вопросам. Фома был направлен на работу в студиум, где продолжил заниматься активной преподавательской деятельностью. Развивался он и как мыслитель: именно в этот период Аквинат начинает работать над «Суммой теологии», своим главным и самым известным трудом.

фома аквинский (главный ключ)

Зрелый возраст

Окончание педагогической деятельности

В 1272 году ученого отзывают обратно в Италию — доминиканцы основали университет в Неаполе и нуждались в помощи опытного магистра и знатока наук. Аквинат все еще продолжает читать лекции, вести церковные проповеди и работает над третьей частью «Суммы». Однако ухудшение здоровья вскоре вынудило его оставить кафедру и писательский труд.

Последние годы жизни

Осенью 1273 года ученый пережил мистический опыт, ставший одним из самых загадочных фактов его биографии. Однажды, когда Фома пребывал в состоянии экстаза, ему были явлены видения, после которых он окончательно прекратил свои труды. В итоге «Суммы» так и остались незавершенными.

Жить ему оставалось совсем недолго. Однако вскоре папа Григорий Х потребовал от ученого явиться на церковный собор в Лионе, где планировалась попытка примирения католической и православной церквей после раскола 1054 года.

Ожидалось, что мудрый и опытный мыслитель сможет указать путь к возможному преодолению разногласий. Аквинат отправляется в путь, который пролегал через места, где прошло его детство. Фома останавливается в монастыре Фоссануова (возле Рима), где умирает в 1274 году. Сейчас его останки покоятся в храме Тулузы (Франция).

схоластика

Историко-философские истоки

Философские взгляды ученого вплотную связаны с идеями Аристотеля и его логикой. Можно провести сравнительный анализ и увидеть, как в действительности соотносятся с античной философией представления Фомы Аквинского.

Он не просто детально изучил наследие древнегреческого мыслителя, но и переосмыслил, творчески адаптировал его к христианскому богословию. В работах заметно влияние арабских и античных комментаторов и представителей неоплатонизма. В их числе Цицерон, Авиценна, Иоанн Дамаскин, Аверроэс, Маймонид и некоторые другие.

Платон и Аристотель: чем они отличаются? - Философия - Наука ...

Что оказало влияние на формирование мировоззрения ученого

Отличительной чертой доминиканского ордена уже на раннем этапе истории стала активная образовательная деятельность. Ученые монахи в течение XIII столетия создают свои учебные заведения и встают во главе богословских кафедр в целом ряде европейских университетов. Эта бурная деятельность пришлась на время жизни Аквината и во многом повлияла на его страсть к познанию — долгие годы учителями и наставниками были именно доминиканцы.

В их числе был и Альберт Великий — один из самых видных богословов и схоластов. В процессе познания он уделял особое внимание развитию памяти, которая в его концепции виделась частью благоразумия — одной из важных добродетелей. Все это нашло отражение в мнемонических правилах, сформулированных уже в сочинениях Аквината.

Альберт фактически открыл для ученого мира Европы Аристотеля, детально изучив почти все его сохранившееся наследие. Сочинения этого античного философа оказали сильнейшее влияние на основные идеи Фомы, который осмыслил их в христианском схоластическом ключе. Так, дальнейшее развитие получило учение об истинах, а законы формальной логики аристотелизма стали отправной точкой для выведения знаменитых доказательств бытия Бога.

Идеи философии Фомы Аквинского

Систематизатор аристотелевской логики пошел дальше. В своих текстах Аквинат смог соединить античную языческую мудрость с христианскими ценностями. Вместе с тем ученый говорит не только о высоких материях и сверхъестественных вещах. Немалое место в его творчестве занимает антропология, морально-этические вопросы и политика в контексте общественного блага.

В средние века интеллектуалы были не так пугливы. - Платформа

Связь с философией

В средние века философия тесно переплеталась с теологией и в сущности была частью последней. Аквинат выделяет философскую науку, изучающую «истины разума», в качестве отдельной дисциплины. По его мнению, она находится в несколько подчиненном положении относительно богословия, посвященного «истинам откровения», которые, по мнению ученого, дают возможность приобщиться к божественному знанию.

Аквинат радикально пересматривает эту схему и осмысляет мудрость как отдельный, независимый уровень, а ее источником он называет откровение свыше.

Возможности разума ограничены, с его помощью можно постичь реальность Бога и суть монотеизма, однако догмат о Троице и идея воскрешения находятся уже за этими рамками. Поэтому и богословие Аквинат разделяет на рациональное, основанное на разуме человека, и сверхъестественное, основанное на личном мистическом опыте и божественном откровении.

Наука и вера не противопоставляются, а дополняют друг друга. Разум способствует познанию Бога, а философия помогает в изложении теологических положений.

Курс средневековой философии от Бориса Подороги — Четыре аспекта ...

О бытии

Ученый придерживался концепции бытия как высшей формы акта и совершенства, что присутствует во всем сущем, проявляя его подлинную глубину и действительность. Бытие предмета важнее его сущности, оно возможно лишь благодаря божественному акту сотворения. Мир же представляется как множество явлений и предметов, обязанных своему существованию высшей воле. Лишь Бог соединяет в себе бытие и сущность как неразделимые понятия.

Согласно Аквинату, подлинной бытийной природой обладает только Бог, а все прочее, будучи его творением, образует некую иерархию бытия. Чем выше и сложнее являются созданные Богом субъекты, тем сложнее их природа, совершеннее бытийная составляющая и больше свободы в проявлениях.

О материи и форме

По Аквинату форма является первичной, ибо именно она придает вещам и явлениям родовую и видовую принадлежность. Следуя логике аристотелизма, мыслитель также видел материю вторичным, изначально пассивным субстратом. Но и она имеет ценность, ибо сущность всего физического проявляется в единстве материи и формы.

Ангелы, как духовные существа, более сложны — они лишены физического начала и находятся вне материального мира. Природа же человека двойственна, ибо сочетает и форму, и материю, но при этом обладает сущностью, наделенной Богом. Телесные существа проявляются через материальность, ограниченную в той или иной степени.

Сознание первично, а материя вторична - доказали ученые | Первая ...

О человеке и его душе

Человеческий род определяется как среднее звено между ангелами и всеми остальными живыми созданиями. Люди являются единственными из телесных разумных существ, которые наделены свободной волей и стремлением познавать окружающий мир. В отличие от ангелов, чья суть безупречна и бестелесна, человек несовершенен и способен на действия, направленные против воли и замысла Бога.

Вместе с тем люди наделены душой, дарованной свыше. После смерти физического тела она предстает перед своим Создателем, праведники соединяются с Богом, получая вечное блаженство, а грешников ожидают адские муки. Душа является жизненной силой человека, она бессмертна, самодостаточна и при этом невидима.

Аквинат в своем учении о человеке следует христианскому постулату о свободной воле — люди имеют право выбора между грехом и добродетелью. Развитый интеллект в большей степени способствует тому, чтобы выбирать второе и контролировать низменные животные желания, повреждающие душу.

Витрувианский человек

О познании

Основой познавательного процесса признается чувственный опыт, рождаемый взаимодействием с окружающим миром. При этом предметы и явления могут восприниматься органами чувств лишь частично. Следующий этап — восприятие душой посредством внешних чувств, когда познаваемое теряет материальную форму и обретает так называемый вид или познаваемый образ. Далее образы осмысляются или обрабатываются внутренними чувствами, которые имеют свою классификацию.

Познание может быть трех видов.

годы жизни

Об этике

По мнению Фомы Аквинского первопричиной всего сущего является Бог. Созерцание высшей силы и единение с ней после смерти тела есть конечная цель человеческого бытия, а благие дела способствуют ее достижению. Уклонение же от данного направления есть зло, которое не противопоставлено добру, но скорее понимается как недостаточность блага или его лишенность.

Человек, имеющий дарованную Богом душу и свободную волю, получает свыше и естественный нравственный закон, который помогает познавать истину на пути к достижению блаженства, побуждает творить добро и отличать его от зла.

О политике и праве

В своем учении об общественном устройстве Аквинат исходит из нравственной сути человека — именно она есть источник права. Закон же определяется как общее право, которым руководствуются для совершения действия или отказа от него.

Развивая аристотелевское понятие естественных (природных и очевидных) и писаных законов, мыслитель дополняет их делением на человеческие, определяющие жизнь общества, и божественные, ведущие к достижению блаженства на небесах. Источником божественного закона является Библия, основные положения явлены людям через откровение и запечатлены в письменной форме.

Однако Аквинат не считает теократию идеальным вариантом общественного устройства. Для достижения высшей цели лучшим считается сбалансированное соотношение светской и церковной власти при главенстве последней. В идеале Папа Римский видится правителем мира, но сферы влияния церкви и государства существенно разделяются.

Иерархическое устройство власти и подчинение народа правителю есть установленный Богом порядок. Однако люди, пользуясь властными полномочиями, могут идти вразрез с добродетелью, когда пренебрегают нормами морали через угнетение народа, различные злоупотребления и пренебрежение общественным благом.

Мыслитель выделяется две главные формы власти. Справедливыми являются монархия, аристократия и полисное управление, а несправедливыми — тирания, олигархия и демократия. Критерием деления выступает способность системы служить общественному благу, при этом зло, имеющее множественный источник, видится меньшим. При этом практическая польза такого строя для конкретного социума важнее, чем выбор личной либо коллективной формы правления. Монархия названа в целом наилучшим вариантом, а тирания — наихудшим.

основные идеи

Доказательства бытия Бога

Синтезируя античную и современную ему схоластическую философскую мысль, Аквинат выводит тезисы, доказывающие реальность Бога как явления. Эти доказательства — одна из важнейших частей наследия мыслителя.

Через движение

Мир понимается как всеобщее движение, при этом всякая вещь может двигаться, лишь получая импульс извне. Образуется своего рода цепь из множества звеньев. Однако бесконечной она быть не может — существует первое звено, создающее в итоге динамику для всего сущего. Им и является Бог.

Через необходимость

Существуют вещи как случайные, так и закономерные. Любое явление может быть в потенции и проявиться через бытие. Однако при одной лишь потенциальности вещей мир бы просто не возник физически, необходимо нечто, что может преобразовать потенциальное в реальное и бытийное, то есть высшая божественная сила.

Доказательства бытия Бога - космологический аргумент - YouTube

Через производящую причину

Тезис по своей сути очень похож на первое доказательство. Всякая вещь или явление определяются как следствие некоей причины. Так, цветы вырастают из семян, живые существа рождаются друг от друга, а грозовая туча приносит дождь. Но ничто не может создавать само себя — налицо бесконечная череда причинно-следственных связей, которая должна иметь исходную точку. Ею и является Бог.

Через целевую причину

Постулат исходит из идеи универсума или управления вещами. То есть все сущее имеет направление и вектор движения в своем бытии. Только мыслящие живые существа могут управлять собой в той или иной степени, но такой возможности лишены предметы, так как они не имеют разума. Поэтому Бог есть первоисточник целеполагания, что абсолютно властвует над всем сущим и может направлять его согласно своей воле.

От степеней бытия

Все сущее понимается как множество вещей с разной степенью законченности и совершенства. Следовательно, исходя из логики сравнения, должно существовать нечто, что обладает совершенством абсолютным. Именно Бог и является таковым.

Доказательства бытия Бога

Рецепция томизма

После смерти Аквината его учение под названием томизм некоторое время испытывало острую критику и даже осуждалось официально. Но вскоре оно стало преобладающим среди членов доминиканского ордена, а затем и ведущим направлением в католической мысли.

По вполне понятным причинам центрами томизма стали Париж и Неаполь, где основатель направления жил и работал многие годы. Учение активно развивается, став уже в XV столетии основной формой для схоластической науки. Оно испытывает влияние Возрождения, в результате чего выделяются ренессансно-модернистское и консервативное направления.

В середине XIX века возникает неотомизм — попытка адаптировать учение Аквината к новому времени, когда были совершены открытия в области естествознания. Заимствуются идеи из работ Канта, Гегеля и других философов.

Томизм становится эталоном католического богословия, обязательным предметом в семинариях и частью университетских курсов по теологии. Он господствовал в официальном вероучении Рима вплоть до Второго Ватиканского собора в 1962–1965 году.

святой

Труды

Первое собрание сочинений Фомы увидело свет еще в 1570 году. Всего же его перу принадлежит более 80 работ, в числе которых «Суммы», дискуссии по различным вопросам, комментарии, сочинения малого формата, трактаты по алхимии и стихи.

Сумма теологии (1265-73)

Главный труд Фомы и одно из классических произведений европейского средневекового богословия. Начатый в 1265 году и состоящий из трех больших частей, он остался незаконченным по причине смерти автора.

Книга стала широко известна благодаря содержащимся в ней доказательствам бытия Бога. На ее страницах много цитат из произведений Аристотеля, Августина Блаженного и многих других философов. Этот фундаментальный трактат свел воедино практически все богословские вопросы своего времени.

Suma teológica - Wikiwand

Сумма философии («Сумма против язычников», 1261-63)

Написанное в жанре суммы произведение во многом адресовано миссионерам для проповеди, выдержано в духе апологетики для возможной полемики с иноверцами. Одна из главных идей — возможность спасения души каждого человека. Путь к вечной жизни — это стремление к добру, а инструментом является постижение божественной правды, которую необходимо нести миссионеру.

Трактат состоит из 4 книг, излагающих христианское осмысление монотеизма, божественного провидения, сотворения мира и догматов веры.

О правлении государей (1267)

Знаменитый политический трактат, основанный на идеях аристотелизма, о человеке как общественном существе. Главная мысль произведения заключается в том, что возникновение государства и власти, как инструментов для созидания общего блага, происходит естественным путем.

Также она согласована с христианским вероучением. Вместе с тем оговаривается право людей на восстание и свержение правителя, поправшего справедливость и естественный закон, данный свыше.

О единстве разума против аверроистов (1270)

Менее известный, но весьма интересный труд, где автор защищает верное, по его мнению, осмысление идей Аристотеля в христианском контексте. Аверроизм же видится искаженной трактовкой античного учения, испорченной арабским влиянием и противоречащей учению церкви.

summa contra gentiles von aquin - ZVAB

Источник: proreligiu.club


Categories: Идея

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.