Филофоский постулатЧеловек – существо разумное. Именно поэтому ему всегда нужно о чем-то размышлять, что-то анализировать. Как говорил когда-то Рене Декарт: «Я мыслю, следовательно, существую». Человечество всегда задавалось самыми разными вопросами, на которые искало ответы. И часто вопросы эти были не о том почему светит солнце или почему на небе радуга. Человек искал ответы и на другие, весьма сложные, вопросы психологического и философского характера.

Каждый из нас пытается определить свое место в жизни. Место индивида в мире также вызывает ряд вопросов у мыслителей и философов. Задаются им и психологи, так как черты характера человека зарождаются под влиянием общества. Ощущаемое место в этом обществе определяет набор черт и качеств человеческой личности.

В этой статье речь пойдет об антропоцентризме. Это учение, которое ставит человека во главу Вселенной. Эта философская идея является одной из самых популярных и обсуждаемых. Подробнее об этом учении вы узнаете ниже.

Что такое антропоцентризм?


Человек в центре вселеннойДля начала стоит подробнее раскрыть само понятие такой идеи как «антропоцентризм». В принципе, даже человек, не слышавший раньше о существовании такого термина, может примерно догадываться, о чем пойдет речь. «Антропос» в переводе с греческого означает «человек». Поэтому можно понять, что данный термин означает идею о нахождении в центре всего именно индивида.

Антропоцентризм – это идеалистическое учение, главная идея которого заключается в том, что именно человек выступает центром Вселенной. Иными словами, индивид является целью всех событий, которые происходят в мире.

Развитие философского ученияНетрудно догадаться, почему это философское воззрение столь популярно. Превосходство интеллекта человека над другими существами неоспоримо, а влияние человеческой деятельности, осуществляемой на всей планете, колоссально. Представление человека в качестве центра Вселенной и объекта всех происходящих вокруг процессов – философское учение, основанное на человеческом эгоизме и нарциссизме. Самолюбование и превозношение индивида на пьедестал чуть ли не божественного значения – типичное проявление человеческой эгоистичной натуры.

Зарождение и дальнейшее существование антропоцентризма


Антропоцентризм – учение, которое развивалось на протяжении истории, то теряя, то обретая популярность и новых последователей:

  • Впервые идеи о человеке как о центре Вселенной появились у Протагора – греческого мыслителя, жившего в Элладе предположительно в V веке до нашей эры. Этот почтенный философ обозначил идею антропоцентризма в следующем своем выражении: «Индивид есть мера всех вещей». Идея антропоцентризма впоследствии была принята Сократом, проанализировавшим и сформулировавшим ее более точно и обширно.
  • Выступления мыслителейВ античное время данная идея была весьма популярна у многих философов, мыслителей и схоластиков. Популярность этого философского воззрения может быть объяснена тем, что в то время люди искали объяснение всему, что происходит вокруг. Человеческая сущность требует анализа постоянно, а в те времена это было закономерно из-за невозможности осуществления научного обоснования всевозможных процессов, механизмы которых просто нереально было объяснить.

  • В Средневековье антропоцентризм также не затерялся среди множества различных философских учений, доставшихся людям по наследству от представителей античных времен. Следует отменить, что поначалу люди весьма неохотно прибегали к анализу философских идей и воззрений. Начало эпохи Средневековья – сплошные распри, развитие религиозных идей, а затем и войн на религиозной почве.
  • Идеи антропоцентризма в разные эпохиСвою популярность идея об антропоцентризме возымела уже в эпоху Возрождения. Объясняется это тем, что многие труды античных философов начали изучаться серьезнее, а люди стали активнее обращаться к идеям и образованию. Как известно, классицизм в искусстве ознаменовал возвращение античного ориентира на превосходство человека над природой. Античные традиции преобладали и в идеях многих философов и писателей того времени.
  • На развитие идей антропоцентризма существенное влияние оказала религия. Антропоцентричность христианства заключается в том, что все происходит по сути ради индивида. С другой стороны, нельзя не сказать о том, что антропоцентризм буквально противопоставлен религии. Христианство ориентируется на воззрении о теоцентризме, то есть о нахождении Бога в центре мира. Позиционирование человека в центре Вселенной наносит удар по христианскому мировоззрению.

Расшатывание позиций антропоцентризма

Антропоцентризм, набравший популярности в эпоху Возрождения, стал сдавать позиции именно по прошествии этого исторического отрезка. Новые научные открытия, а также постепенное устаревание прежних философских учений, кардинально изменили человеческое мышление.

Можно назвать несколько событий, которые довольно ощутимо ударили по антропоцентризму:


  • Для начала стоит отметить тот факт, что после эпохи Возрождения начали ослабевать позиции классицизма, что практически отменило культ поклонения человеческой личности. Человек попросту перестал рассматриваться, как причастный к Богу.
  • Открытия ученого произвели революцию в мире наукиСильным ударом по антропоцентрической философии послужило открытие Николая Коперника, которое продемонстрировало людям, что в центре Вселенной находится нечто другое. Это сместило фокус с человека на Солнце.
  • Наконец, следует признать, что Чарльз Дарвин со своей теорией эволюции фактически «деклассировал» позицию человека по антропоцентризму, гласящую о том, что именно индивид находится на вершине цепи бытия. Происхождение человека от обезьяны, эволюция – низвергли эгоистическую людскую сущность с ее пьедестала. Подразумевается, конечно, не общее мнение, а позиция последователей антропоцентризма.

Источник: psiho.guru

Различия с гуманизмом

фото 691В середине 14 века в странах Европы появился гуманизм как новое философское учение. В те времена Европа находилась под суровым управлением церкви, и любая свободная идея немедленно подавлялась.

Гуманизм в Средневековье был совокупностью учений, которые представляли человека как существо, способное мыслить, сопротивляться и действовать самостоятельно. Именно благодаря гуманизму были объявлены другие принципы формирования личности и решены основные проблемы касающиеся взаимодействия с растениями, животными и всем живым.

Новое философское учение указывало на античное искусство, литературу и культуру как на духовную сущность. В то время культура и наука считались собственностью церкви, которая с большой неохотой делилась ими, н с помощью гуманизма эпохи Возрождения удалось приоткрыть эту завесу. В Италии, а следом и во всех странах Европы стали появляться университеты, в которых изучали как теософские науки, так и светские предметы: анатомия, математика, гуманитарные науки и музыка.

Гуманизм Возрождения учил добродетельности, черте, которая присуща каждому и учил развивать её в себе с помощью наставников или самостоятельно.


Часто, по ошибке, выдвигают понятие антропологический гуманизм, но это совершенно разные вещи.

Гуманизм включает в себя теории о представлении человека, умеющего мыслить и совершать самостоятельные поступки, гармонирую отношения между собой и миром.

Антропология в философии представляется в виде учения, которое говорит о человеке, как о цели всех событий.

В основном антропоцентризм отличен от гуманизма по той причине, что это учение говорит о служении всего мира человеку. Антропоцентризмом является потребитель, который уничтожает все живое, полагая, что имеет на это разрешение и весь мир обязан служить лишь ему. Гуманистический приверженец старается не навредить другим, отличается милосердием и стремлением помочь или защитить.

Основные принципы направления

Главные черты учения составляются из принципов антропоцентризма.

  1. Человек — главная фигура всего мира, все остальное в мире оценивается по тому, сколько пользы принесет ему.
  2. Окружающий мир выступает собственностью людей. Благодаря этому принципу человечество способно делать с миром все, что посчитают нужным.
  3. Человек стоит на самой высокой ступени социальной лестнице. Ниже находятся вещи, которые он создал, за ними следуют природные объекты, которые представляют высокую ценность.
  4. Связь с людьми заключается в том, чтобы они могли распоряжаться её благами.
  5. Природное развитие обязано подчиняться развитию человечества.

Натуроцентризм и его противостояние

Натуроцентризм – это учение, в котором можно найти даостско-буддистские идеи о том, что нужно прийти к взаимопроникаю с окружающим миром. Это направление указывает на то, что человечество не должно занимать монархическую позицию над всем живым. В соответствии с учением необходимо стать наравне со всем миром. Именно поэтому нельзя вмешиваться в природные события.

Значение антропоцентрических понятий противостоит натуроцентризму, но у них есть одна общая черта: природа выступает в роли отдельной фигуры.

  1. Антропоцентризм указывает на права распоряжаться богатствами мира в соответствии с желаниями.
  2. Натурфилософским выступает учение, отличающееся концепцией, которая близка к буддизму, а его основную суть озвучил Франциск Ассизский. Он говорил о том, что с помощью веры в доброе смирение дает возможность развитию демократической позиции касательно отношения к природе. Никто не обладают правом вмешиваться в развитие живых процессов, и могут только лишь приумножать и помогать ей.

фото 692

Христианская регалия и ее воздействие

Антропоцентризм в христианской религии придерживается тех же идей, только несколько измененных, учитывая мораль христианства. К основным принципам данного течения относится следующее:

  1. Бог выступает в роли олицетворения всей природы, поскольку создал весь мир.
  2. Поскольку лишь человек был создан по образу бога, то возвышается над всем, что было сотворено создателем мира.
  3. Население Земли получило возможность управления от бога.
  4. Все живые объекты не имеют вид подобно богу, они несовершенны, а человек в праве делать с ними все, что считает нужным.

Христианская религия видит человеческую волю, как особое блаженство, которое стремится подарить красоту и любовь.

Взаимодействие с природой

В 21 веке антропогенез потерпел изменения, после этого его идеи представляются в виде принципов гармонии природы и человека. Согласно этому необходимо:

  • изучать природу, а не покорять;
  • сохранить для будущего поколения;
  • бережно относиться к природным ресурсам;
  • наносить минимальный вред природе от совершенствующихся технологий.

В период Ренессанса население планеты пришло к необходимости гармоничных отношений с природой. В учениях мыслители указывали, что человек неразрывно связан с окружением, оно рассматривается живой и одухотворенной фигурой. Мир рассматривался не просто как творение бога, мир — это нечто, отличающееся креативностью, самодостаточностью.

В эпоху Возрождения произошла смена отношения ко всему живому. Открыв великолепие и красоту Земли, все увидели его источником радости и наслаждения. Природу антропоцентризм рисует как место, в котором душа сможет спрятаться от людской цивилизации. Философ Жак-Жак Руссо указывал на то, что переход от природного начала к социальному является причиной всех бед человечества. В данную эпоху антропоцентризм называют важной частью всего сущего. В учениях мыслители указывали, что, стремясь к разумности действий, удастся познать смысл своей жизни.


фото 693

Мировая гармония

Философствование в эпоху Возрождения указывало на то, что природа способна сама создавать формы вещей. Гармония- идеальная форма, которая представляет сущность красоты. Мыслители представляли мир, наполненным гармонией, которую находили везде: в смене дня и ночи, смены красок полей и лесов, разных видах птиц и животных. Но если все живое, что наполняет планету считают гармоничным, то население выступает важной частью, такой же гармоничной фигурой. При этом имеется в виду не только гармония между телом и душой, но и гармония человеческой души, которая подчиняется земным законам.

Источник: mystroimmir.ru

Антропоцентризм

Если религиозно-монотеистическое мировоззрение в целом утверждало, что на первом месте всегда должен стоять Бог и лишь затем человек, то гуманисты выдвигали на первый план человека, а уж затем говорили о Боге (конечно, это произошло не сразу). Среди ряда проблем нового осмысления человека гуманистами одна из главных — это проблема человека как единства души и тела.


Гуманист Манетти (1396-1459) стремится к полной реабилитации телесного начала в человеке. Прекрасен весь мир, созданный Богом для человека, но вершина его творения — только человек, тело которого многократно превосходит все другие тела. Как удивительны, например, его руки, эти «живые орудия», способные ко всякой работе! Человек — это «разумное, предусмотрительное и очень проницательное животное» (animal rationale, providium et sagax), однако в отличие от человека каждое животное способно лишь к какому-то одному занятию. Духовно-телесный человек столь прекрасен, что он, будучи творением Бога, вместе с тем служит основной моделью, по которой уже древние язычники, а за ними и христиане изображают своих богов, что способствует богопочитанию, особенно у более грубых и необразованных людей. Христианско-монотеистический тезис о творении мира Богом для человека Манетти антропоцентрически заостряет против аскетической трактовки человека.

Новые запросы человека и его многократно возросшая активность приводили гуманистов не столько к сближению человека с природой, сколько к сближению его с понятием Бога. Для Манетти человек — «словно некий смертный бог», он как бы соперник Бога в творческой деятельности. Бог — творец всего сущего, человек — творец великого и прекрасного царства культуры, материальной и духовное Манетти указывает на некоторые удивительные творения человека — египетские пирамиды, римские башни, купол Флорентийского собора, построенный Брунеллески незадолго до того, как Манетти написал свое произведение. Как поразительный пример человеческой изобретательности он называет и Ноев ковчег, но говорит и о смелых путешествиях своих современников в Британском и других морях (за несколько десятилетий до путешествия Колумба). Здесь также названы и произведения античной и ренессансной живописи, и поэтические творения, свидетельствующие о безграничной творческой одаренности человека. Историческое значение антропоцентрического обожествления человека гуманистами рассматриваемой эпохи определяется и тем, что они вместо «царства Бога» (regnum Dei), неосуществимого на земле, выдвинули идею «царства человека» (regnum hominis).

Огромную роль в гуманистическом антропоцентризме играет понятие человеческой деятельности, без которого нет нового понимания человека. Рассмотренные аспекты гуманистического антропоцентризма находили наиболее общее свое выражение в морально-этических построениях, рассуждениях, идеях, учениях, так или иначе ориентированных на соответствующие доктрины античных философов. Именно морально-этический аспект в наиболее общей форме выражен в studia humanitatis. И вполне закономерно, что гуманисты, начиная с Петрарки, не видели почти никакой практической ценности в естественных науках (известное исключение должно быть сделано здесь для Альберти), ибо их абстрактная натурфилософская направленность, присущая к тому же многим средневеково-схоластическим доктринам, действительно, уменьшала возможность их практического применения.

Был провозглашен принцип доброты человеческой природы и, что еще более важно, равенства всех людей, независимо от их рождения, от их принадлежности к тому или иному сословии. Уже Петрарка подчеркнул, что фортуна сильнее происхождения, социальной принадлежности человека, но сам человек, его доблесть (virtus) должны быть сильнее фортуны (фортуна и доблесть борются за человека). Определение человеческой личности через личные заслуги благодаря ее собственной деятельности, а не через родовую принадлежность к тому или иному сословию, возможно, наиболее ярко высветило роль гуманистов как идеологов нарождавшегося буржуазного общества, отрицавшего общество феодальносословное Выдающимся гуманистическим философом раннего Ренессанса был Лоренцо Валла (1407-1457), родившийся в Риме. Еще молодым человеком он преподавал в университете Павии (1430). Учение Эпикура, особенно ненавистное для христианских философов, стало к этому времени широко известным среди итальянских гуманистов благодаря находке Поджо Браччолини — поэме Лукреция «О природе вещей». В философию гуманизма Балла вошел прежде всего как автор трактата «О наслаждении» (1431; его новую, более обширную редакцию автор назвал через два года «Об истинном и ложном благе»). В течение ряда последующих лет Балла состоял при дворе сицилийского короля Альфонса Арагонского, находившегося в длительном конфликте с римским папой Евгением IV (1431-1447) из-за обладания Неаполем и Южной Италией. В это время он написал ряд произведений, сыгравших большую роль в развитии антиклерикальной и антисхоластической идеологии и философии. Среди них — «Диалектические опровержения, или Обновление всей диалектики и оснований универсальной философии» (1433-1439), «О монашеском обете», «О свободе воли» (1442), «О красотах латинского языка» (1435-1444) и др.

Как антиклерикал Балла выступал против светской власти римских пап, доказывая бессмысленность аскетизма и анахронистичность монашества как его главного официального носителя. Ему пришлось иметь дело с инквизицией. Римский гуманист был язвительным, убежденным, смелым и ловким бойцом. В духе доктрины двух истин подобно многим гуманистам Валла фактически игнорировал теологию, рассматривая религию как сферу практически-эмоциональной жизни человека, не поддающуюся никакой рационализации, никакому логическому, «диалектическому» осмыслению. Отсюда враждебное отношение Баллы к схоластической метафизике как праздному занятию, тщетно стремящемуся сделать понятным то, что не может, да и не должно быть понято. Отсюда и его иронически-издевательское отношение к Фоме Аквинскому, которому он противопоставлял апостола Павла, ибо тот, не мудрствуя лукаво, укреплял христиан в вере. Эта общефилософская позиция определила и его логико-гносеологические воззрения в «Диалектических диспутах» (1494).

В полном соответствии с морализаторскими стремлениями подавляющего большинства его единомышленников балла обратился к этике эпикуреизма, как он ее понимал, для обоснования полноценности жизни человека, духовное содержание которой, по его антиаскетическому убеждению, невозможно без телесного благополучия, всесторонней деятельности человеческих чувств. В одном месте своего произведения автор даже сожалеет о том, что у человека только пять, а не пятьдесят или даже пятьсот органов чувств! Его общефилософские представления натуралистичны. По примеру античных атомистов он называет природу «учительницей» и «вождем жизни».

Источник: История философии: Запад-Россия-Восток (книга вторая. Философия XV-XIX вв.)

Источник: terme.ru

Употребление

Антропоцентризм предписывает ставить феномен человека во главу всей прочей жизни. Ценность человеческой жизни может уравновесить только ценность другой человеческой жизни[источник не указан 688 дней].

Слово «антропоцентризм» встречается сегодня в разных значениях — от антропоцентрического принципа в лингвистике до антропоцентризма в экологии. Наиболее распространённое значение — экологическое: человек — хозяин природы, и имеет право получать из окружающего мира нужные ему ресурсы, даже путём ущемления других биологических видов. Такое наполнение термина получило широкое распространение в XX веке.

В то же время, история слова гораздо древнее. Известное выражение Протагора «Человек есть мера всех вещей» называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространён антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек — вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его — наибольшие. В этом смысле христианство — антропоцентрическая религия, так как строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина — светское, такой антропоцентризм называют также секуляризованным антропоцентризмом.

Философия

В философии под антропоцентризмом понимается сосредоточие философских исследований на проблематике человека[6].

Антропоцентризм ставится в оппозицию мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму, господствовашему в Средние века), где центром всего является Бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос[7]. В эпоху Возрождения происходит превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности[4].

Экология

Глубинные экологи (см. Арне Нэсс) видят в антропоцентризме причину экологического кризиса. Они определяют антропоцентризм как:

  • отношение неоправданной дискриминации
  • вера в то, что нечеловеческие существа и окружающая среда имеют только инструментальную ценность[3].

Австралийский философ Варвик Фокс считает тавтологическим обоснование антропоцентризма тем, что человек является центром бытия потому как только он может выносить суждения о мире. По его мнению, антропоцентризм представляет собой желание человека доминировать в природе, но в то же время обращаться с человеческим миром, также как с не-человеческим[3].

Согласно глубинным экологам Биллу Деволлу и Джорджу Сешнсу, понимание природы человека тоже обусловлено парадигмой доминирования, которая рассматривает человеческих существ изолированными и фундаментально отдельными от природы сущностями и превосходящими остальную природу. Такой антропоцентризм, по их мнению, сродни доминированию мужского пола над женским, богатых над бедными, западной культуры над не-западными[3].

Источник: dic.academic.ru

АНТРОПОЦЕНТРИ́ЗМ (от антропо… и лат. cen­trum – центр), фи­лос. и ми­ро­воз­зренч. ори­ен­та­ция, при ко­то­рой че­ло­век рас­смат­ри­ва­ет­ся как центр ми­ро­зда­ния, как на­ча­ло бы­тия и зна­ния, как ав­то­ном­ный тво­рец, не имею­щий над со­бой ни­че­го выс­ше­го. Как тип ми­ро­со­зер­ца­ния А., во мно­гом оп­ре­де­лив­ший об­щий ха­рак­тер но­во­ев­ро­пей­ско­го мыш­ле­ния, фор­ми­ру­ет­ся в эпо­ху Воз­ро­ж­де­ния.

Для ан­тич­но­сти с её кос­мо­цен­триз­мом ха­рак­тер­но по­ни­ма­ние че­ло­ве­ка по ана­ло­гии с при­род­но-кос­мич. жиз­нью (че­ло­век как «мик­ро­косм») ли­бо сквозь приз­му жиз­ни со­циу­ма (че­ло­век как «жи­вот­ное ра­зум­ное и об­ще­ст­вен­ное»). Для ср.-век. ми­ро­со­зер­ца­ния с его тео­цен­триз­мом че­ло­век как «об­раз и по­добие Бо­жие» со­от­не­сён не столь­ко с при­ро­дой, сколь­ко со сверх­при­род­ным ­Богом. Ав­гу­стин вслед за ап. Пав­лом от­кры­ва­ет «внут­рен­не­го че­ло­ве­ка», глу­би­ны ду­ши ко­то­ро­го не­из­ме­ри­мы, скры­ты да­же от не­го са­мо­го и дос­туп­ны лишь Твор­цу. Од­на­ко, со­глас­но биб­лей­ско­му по­ве­ст­во­ва­нию, че­ло­век по­сле гре­хо­па­де­ния ут­ра­тил един­ст­во с Бо­гом и ту пер­во­на­чаль­ную чис­то­ту, ко­то­рая бы­ла ис­точ­ни­ком его си­лы и вы­со­ко­го дос­то­ин­ст­ва, и при­ро­да его ока­за­лась, т. о., внут­рен­не раз­дво­ен­ной. Эта тра­гич. рас­ко­ло­тость че­ло­ве­ка, пре­одо­ле­ние ко­то­рой ста­ло воз­мож­ным толь­ко с по­мо­щью Бо­го­че­ло­ве­ка Ии­су­са Хри­ста, при­нёс­ше­го се­бя в жерт­ву ра­ди ис­ку­п­ле­ния лю­дей, оп­ре­де­ля­ет ха­рак­тер хри­сти­ан­ской ан­тро­по­ло­гии.

В 15–16 вв. по ме­ре уг­луб­ле­ния про­цес­са се­ку­ля­ри­за­ции про­ис­хо­дят сдви­ги в ми­ро­воз­зре­нии, ос­лаб­ляю­щие, а за­тем и уст­ра­няю­щие чув­ст­во гре­хов­но­сти и ущерб­но­сти че­ло­ве­ка, а тем са­мым умень­шаю­щие дис­тан­цию ме­ж­ду ним и Бо­же­ст­вен­ным Твор­цом. Так фор­ми­ру­ют­ся пред­по­сыл­ки А. как ти­па ми­ро­со­зер­ца­ния, ха­рак­тер­но­го для гу­ма­ни­стов эпо­хи Ре­нес­сан­са. Так, Дж. Ма­нет­ти (15 в.) в трак­та­те «О дос­то­ин­ст­ве и пре­вос­ход­ст­ве че­ло­ве­ка» («De dig­ni­tate») ха­рак­те­ри­зу­ет че­ло­ве­ка как «смерт­но­го Бо­га», «не­бес­ное и бо­же­ст­вен­ное жи­вот­ное», «ско­рее бо­же­ст­вен­ное, чем че­ло­ве­че­ское су­ще­ст­во». В «Ре­чи о дос­то­ин­ст­ве че­ло­ве­ка» Дж. Пи­ко дел­ла Ми­ран­до­ла че­ло­век пред­ста­ёт как тво­рец са­мо­го се­бя, и та­ким же умо­на­строе­нием про­ни­за­ны со­чи­не­ния М. Фи­чи­но. Воз­ро­ж­ден­че­ский иде­ал дея­тель­но­го че­ло­ве­ко­бо­га, ма­га и чу­до­твор­ца, ис­пол­нен­но­го ти­та­ни­че­ско­го мо­гу­ще­ст­ва, на­хо­дит своё вы­ра­же­ние в куль­те че­ло­ве­че­ско­го твор­че­ст­ва. При этом культ ге­ния, во­об­ще че­ло­ве­че­ской ис­клю­чи­тель­но­сти не­ред­ко обо­ра­чи­ва­ет­ся край­ним ин­ди­ви­дуа­лиз­мом и аб­со­лю­ти­за­ци­ей эс­те­тич. под­хо­да к че­ло­ве­ку – вплоть до им­мо­ра­лиз­ма. Ес­ли в сред­ние ве­ка цен­ность «внут­рен­не­го че­ло­ве­ка» по­кои­лась на сою­зе че­ло­ве­ка с Бо­гом, т. е. не бы­ла ав­то­ном­ной, то в эпо­ху Воз­ро­ж­де­ния че­ло­век стре­мит­ся ос­во­бо­дить­ся от сво­его транс­цен­дент­но­го кор­ня, ища точ­ку опо­ры не столь­ко в кос­мо­се, сколь­ко в се­бе са­мом. Хри­сти­ан­ское уче­ние о вос­кре­се­нии во пло­ти по ме­ре се­ку­ля­ри­за­ции ве­ло к ха­рак­тер­ной для А. «реа­би­ли­та­ции» че­ло­ве­ка во всей его ма­те­ри­аль­ной те­лес­нос­ти, а че­рез не­го – и при­ро­ды в це­лом, ко­то­рая ста­но­вит­ся пред­ме­том мис­тич. пе­ре­жи­ва­ния.

В эпо­ху Ре­фор­ма­ции и осо­бен­но Контр­ре­фор­ма­ции воз­ро­ж­ден­че­ский А. по­лу­ча­ет но­вые фор­мы. В 17–18 вв. воз­ни­ка­ет ха­рак­тер­ный для но­во­ев­ро­пей­ской фи­ло­со­фии субъ­ек­ти­визм – тре­бо­ва­ние ис­хо­дить в фи­ло­со­фии и нау­ке из субъ­ек­та, Я (кар­те­зи­ан­ское cogito ergo sum как прин­цип субъ­ек­тив­ной дос­то­вер­ности). Не про­сто прин­цип мыш­ле­ния как та­ко­вой, а имен­но субъ­ек­тив­но пе­ре­жи­тый акт мыш­ле­ния, от ко­то­ро­го не­воз­мож­но от­де­лить мыс­ля­ще­го, был по­ло­жен Р. Де­кар­том в ос­но­ва­ние но­вой фи­ло­со­фии. Од­на­ко в кар­те­зи­ан­ст­ве са­мо­соз­на­ние как на­ча­ло фи­ло­со­фии ещё не об­ре­ло пол­ной ав­то­но­мии: ис­тин­ность это­го прин­ци­па га­ран­ти­ро­ва­на у Де­карта су­ще­ст­во­ва­ни­ем Бо­га – ис­точ­ни­ка и ос­но­вы объ­ек­тив­ной зна­чи­мо­сти вся­ко­го зна­ния. Пре­вра­ще­ние субъ­ек­та, Я, в ав­то­ном­ное на­ча­ло про­ис­хо­дит в 18 в. бла­го­да­ря И. Кан­ту и соз­дан­но­му им транс­цен­ден­таль­но­му идеа­лиз­му, с точ­ки зре­ния ко­то­ро­го имен­но субъ­ект – ло­ги­че­ский, эти­че­ский, эс­те­ти­че­ский – кон­сти­туи­ру­ет эм­пи­рич. мир. У И. Г. Фих­те ав­то­но­мия са­мо­по­ла­гаю­ще­го, са­мо се­бя по­ро­ж­даю­ще­го Я ста­но­вит­ся центр. ос­но­во­по­ло­же­ни­ем фи­лос. сис­те­мы. При этом Фих­те по­сту­ли­ру­ет един­ст­во Аб­со­лют­но­го и ко­неч­но­го Я, гра­ни­ца ме­ж­ду ко­то­рыми ока­зы­ва­ет­ся прин­ци­пи­аль­но не­оп­ре­де­ли­мой. В англ. эм­пи­риз­ме 18 в. (Дж. Локк, Д. Юм и др.) дух рас­сматри­ва­ет­ся не как бы­тие, а как пред­став­ле­ние, как со­во­куп­ность со­стоя­ний ин­ди­ви­ду­аль­но­го соз­на­ния, свя­зан­ных чис­то пси­хо­ло­ги­че­ски.

В 19–20 вв. по ме­ре уг­луб­ле­ния се­ку­ля­ри­за­ции А. при­ни­ма­ет фор­мы от­кры­то­го бо­го­бор­че­ст­ва. По сло­вам Л. Фей­ер­ба­ха, ре­ли­гия ста­но­вит­ся вам­пи­ром че­ло­ве­че­ст­ва, по­жи­раю­щим его плоть и кровь: че­ло­век дол­жен уст­ра­нить Бо­га, что­бы об­рес­ти под­лин­ное ве­ли­чие, ко­то­рое он не­пра­во­мер­но пе­ре­дал Бо­гу, тем са­мым ис­то­щив и опус­то­шив са­мо­го се­бя. Для атеи­стич. гу­ма­низ­ма Фей­ер­ба­ха са­мое выс­шее в фи­ло­со­фии – это че­ло­век, сущ­ность ко­то­ро­го он ус­мат­рива­ет, прав­да, не в отд. ин­ди­ви­дуу­ме, а в кол­лек­тив­ном, ро­до­вом су­ще­ст­ве, а по­то­му обос­но­вы­ва­ет аль­труи­стич. мо­раль. Вско­ре, од­на­ко, М. Штир­нер, а за­тем Ф. Ниц­ше от­ме­ня­ют эту мо­раль. Штир­нер («Един­ст­вен­ный и его соб­ст­вен­ность», 1844) про­воз­гла­ша­ет те­зис: «Ego mihi Deus» – «Я сам се­бе Бог», а Ниц­ше соз­да­ёт с боль­шой ху­дож. си­лой об­раз сверх­че­ло­ве­ка – че­ло­ве­ко­бо­га, эгои­стич­но­го и аг­рес­сив­но­го. Ниц­ше ока­зал силь­ное влия­ние на умо­на­строе­ние 20 в.; совр. фи­ло­со­фия по­стмо­дер­на не­сёт на се­бе не­из­гла­ди­мую пе­чать А. в том его ва­ри­ан­те, ко­то­рый вос­хо­дит к Ниц­ше.

Источник: bigenc.ru


Categories: Мир

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.