Тема 4.

Философия Средневековья и Возрождения

1. Философия Средневековья.

1.1. Общая характеристика средневекового мировоззрения.

1.2. Периоды развития: патристика (Августин Блаженный), схоластика (Фома Аквинский).

1.3. Борьба между «номинализмом» и «реализмом» как противостояние знания и веры.

2. Философия эпохи Возрождения.

2.1. Основные черты Возрождения.

2.2. Возникновение гуманистического мировоззрения.

2.3. Политические учения и социальные утопии.

2.4. Естественнонаучные взгляды Возрождения, натурфилософия.

Философия Средневековья

Истоки средневековой философии усматриваются в раннехристианском периоде. Отличительным признаком является тесная связь с теологическим учением христианства, которое с возникновением феодализма становится господствующим мировоззрением в Западной Европе. Через отношение «бог — человек» рассматриваются различные вопросы: устройство мироздания, место в нем человека, система морально-ценностных представлений.


этому средневековая философия носит теоцентрический характер (гр. theos — бог), а основной ее функцией становится обоснование религиозных постулатов. По мнению просвещенных кругов того времени, философия приобретает статус «служанки богословия». Но и в этих условиях осуществляется такая собственно философская функция как сомнение, т.е. установка на рационалистический анализ различных толкований вероисповедных положений с целью нахождения истины. В развитии средневековой философии выделяются два основных периода: патристика и схоластика. Патристика (лат. pater — отец) — совокупность теологических, философских, политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII вв. (т.н. отцов церкви). Схоластика (лат. scholastica — школьный, ученый) — усматривала главную роль философии в обосновании теологических догматов методами рационалистического мышления (IX-XII вв.). Противоположные позиции патристики и схоластики проявляются в споре об универсалиях — реализм, номинализм. Подоплекой, внутренней причиной этих противоречий было все более проявляющееся противостояние веры и знания.

Общая характеристика средневекового мировоззрения

Христианское мировоззрение возникает в I в. в Палестине в условиях углубляющегося кризиса рабовладельческого общества. Античное мировоззрение уже не отвечало новому уровню общественного самосознания, в котором находят свое отражение радикальные изменения в экономической, политической, духовной жизни общества.


Первоначально христианство распространялось в географических границах Римской империи в среде еврейства, но затем наблюдается значительный приток представителей других народов. Это во многом объясняется тем, что христианство возникло как религия угнетенных, обращенная ко всем без деления на своих и чужих, варваров и эллинов и т.д. Она противопоставила развращенности, высокомерию господ и сановников римского общества, социальному, экономическому, духовному угнетению широких слоев общества проповедь внутреннего спасения от «испорченного мира», аскетизма, заботы о (мистически понятых) судьбах всего мира. Власть имущие организовывали жестокие гонения на первых христиан, находящихся в оппозиции к официальной идеологии. Факты преследования получили особую эмоциональную окраску в новом вероучении: гонимые за веру провозглашались святыми, а образ Иисуса Христа, распятого на кресте, становится наиболее глубоким ценностно-смысловым основанием христианской этики. В формировании понятийного аппарата христианской догматики особенно велика роль античного философского идеализма (пифагорейцы, Платон, Аристотель и другие), заметно влияние также египетской и ближневосточных культур.

В основе христианского мировоззрения лежат два постулата: творение и откровение. Творение означает сотворенность мира и человека Богом из ничего.


о понятие с философской точки зрения носит онтологический характер, отвечает на вопрос о сущности мира и причине его возникновения и развития. Природа и человек существуют в силу того, что они созданы, сотворены Богом; в этом и состоит их истинная суть. В христианстве идея единого бога (и в этом его важнейшее отличие от ислама и иудаизма) рассматривается через его внутреннюю жизнь как соотношение его трех «ипостасей»: Отца (безначального начала), Сына или Логоса (смыслообразующий принцип), святого Духа («животворящий» принцип). Учение о Троице признается большинством христианских церквей. Откровение заключает сведения о боге, изложенные в священном Писании по воле бога. Познать бога — значит познать его откровения через священный текст. С позиций философского знания откровение соответствует познавательной функции. Но знание в религиозном смысле коренным образом отличается от научного. Познание бога и его заповедей через откровение есть необходимое условие спасения человечества в целом и каждого человека. Познать бога — значит уверовать в него: не логические доказательства, а вера играет здесь основную, определяющую роль. Именно вера как особое социально-психологическое состояние, основанное на глубоком осознании необходимости спасения души и тела, определенным образом организует рационально-сознательную деятельность. Поэтому средневековая философия носила теоцентрический характер, который определял такие ее черты, как провиденциализм, креационизм, традиционализм.


В Средние века произошел отказ от рациональных методов античной философии в объяснении мира. Была создана совершенная модель мира, полностью соответствующая духу и букве христианского вероучения. Религиозное мировоззрение характеризуется следующими основными чертами:

1. символизм означает, что каждое значимое явление в природе и истории рассматривалось как проявление божественной воли. Через символ осуществлялось соединение, связь между дольним (земным) и горним (небесным) мирами. Особенно это проявляется в культе, образующего мир религиозной действительности. Через символические значения предметов культа осуществлялась повседневная связь общины со священной историей. Общественной и личной жизни человека придавалась смысловая направленность и значимость;

2. ценностный характер отношения к действительности, т.е. вся действительность рассматривается как пространственно-временная протяженность борьбы между добром и злом, богом и антихристом, как драматическая коллизия с миром, находящегося под неправой властью «князя мира сего» (сатаны). Морально-ценностная ориентация пространства и времени хорошо просматривается в таких понятиях средневековья, как сакральное (священное) пространство храма, пространственно-нравственная ориентация креста — графического символа веры, Восток как средоточие добра и благодати, запад — направление зла и т.д. Время также связано со священной историей: единократное боговоплощение обосновывает время священной истории, которое становится основой исторической периодизации «до рождества Христова» и «после рождества Христова»;


3. откровение признается за слово Господне, что ведет к абсолютизации слова — Логоса. Понятие Логоса было известно еще в античности и впервые введено в философский оборот Гераклитом. В сфере иудейских и христианских учений понятие Логоса было переосмыслено как слово личного и живого бога, окликающего этим словом вещи и вызывающего их к жизни. Логос становится образом бога, совмещающим в себе полноту как божественной, так и человеческой природы, и тем самым осуществляющим связь между потусторонним — богом и посюсторонним миром. Логос субстанционально тождественен Богу-Отцу и представляет его слово, что ведет к абсолютизации духовного начала над физическим миром. Чудо воспринимается как нормальное естественное явление. «Ибо у Бога не остается бессильным ни одного слова. В начале было Слово».

Средневековое мировоззрение развивалось в противоречивом взаимодействии христианских идей и античных философских теорий. Основные догматы христианского вероучения были официально утверждены на Никейском соборе в 325 году.

Источник: studopedia.ru

Вначале изучения средневековой философии решил создать общее представление об эпохе и обратился к конспекту учебника, сделанному ранее, В.В. Васильева, А.А. Кротова, Д.В. Бугая «История философии».  


 

Средневековая философия

 

Особенности средневековой философии

Средневековая философия имеет следующие особенности: 1) носит по преимуществу религиозный характер; 2) теоцентризм: главным предметом философских и богословских занятий является Бог; 3) креационизм: все бытие в христианском мировоззрении разделяется на сотворенное сущее и творца; 4) Провиденциализм: мир был сотворен и управляется богом на разумных началах и представляет собой реализацию божественного замысла; 5) Приоритетность идеи божественного Откровения, запечатленного в текстах Писания.

«Философия есть служанка богословия» — базовый принцип всей средневековой философской и богословской ортодоксальной культуры.

Патристика


Патристикой называют обычно совокупность учений отцов христианской церкви 2 – 8 вв., которые обладают следующими характеристиками: 1) Святость жизни; 2) Древность; 3) Ортодоксальность учения; 4) Официальное признание церкви.

Ранняя Патристика (2 – 3 вв.)

Первый этап ранней патристики (2 – начало 3 вв.) Творчество наиболее ранних мыслителей богословской культуры, заложивших фундамент будущей христианской догматики («апостольские отцы» или ранние отцы-апологеты).

Формирование догматики

«Апостольские отцы» считались либо прямыми учениками апостолов, либо учениками их наиближайших преемников. Для стиля мышления этих отцов характерным является полное отсутствие систематичности, высокая религиозность, внутрицерковная направленность, преобладание морализаторских моментов. Жизнь и проповедь Иисуса Христа предстают как новый закон, который пришел в этот мир, чтобы сменить законодательство древнее «ветхозаветное». Основа спасения – это смерть и воскресение Христа; через него дается прощение грехов. Высшие нравственные императивы: «смерть для мира» и «следование за Христом». Грех описывается как порча и злое желание. Христос явится в предназначенный день как судья живых и мертвых. Спасение рассматривается как вечная счастливая жизнь в раю.


Апологетика

К середине 2 века отдельные группы немногочисленных христиан жили в обществе, весь культурный уклад и вековые традиции которого резко противоречили христианскому мироощущению. В Римской империи второго века христианство было объявлено «незаконной религией»: оно не входило в список дозволенных законодательством учений и являлось поводом для преследования. Для того чтобы новая вера приобрела легитимный характер, христианская церковь должна была в первую очередь примириться с наличием многих других верований, т.е. признать Иисуса Христа одним из богов римского пантеона и согласиться участвовать в культе обожествленного римского императора и римских богов. Христиане отказывались и от того, и от другого. В этой обстановке зародился феномен полемики между христианами и языческой интеллигенцией, получившей название апологетики («защитная речь»). Апологеты должны были доказать языческому миру, что 1) языческие верования более нелепы и предосудительны, чем христианство в глазах его оппонентов; 2) эллинская философия утонула в противоречиях и не способна дать миру единую универсальную истину; 3) лучшие представители древней языческой философии (прежде всего Гераклит, Сократ, Платон и отдельные стоики) были близки к христианству; 4) христианство есть в собственном смысле единственная истинная и пригодная для всех философия.


Показательными для апологетики являются факты из биографии Иустина Философа. В поисках лучших наставников Иустин обращается попеременно то к стоикам, то к ученым-перипатетикам, то к загадочным пифагорейцам, — однако его всякий раз ожидало разочарование. Наконец, он оказался среди платоников: «Сильно восхищало меня Платоново учение о бестелесном, и теория идей придавала крылья моей мысли; в скором времени, казалось, я сделался мудрецом, и в своем безрассудстве надеялся скоро созерцать самого Бога, ибо такова цель Платоновой философии». Вслед за этим он встречается с неким старцем, который указывает на некоторые несообразности в учении Платона и советует прочесть сочинения древних пророков и книги апостолов, так как единственно в этих писаниях заключается истина. «В сердце моем тотчас возгорелся огонь, и меня объяла любовь к пророкам и тем мужам, которые суть друзья Христовы; и, размышляя с самим собою о словах его, я увидел, что эта философия есть единая, твердая и полезная. Таким-то образом сделался я философом».


Первые теологические системы

Ко второму этапу (конец 2 – 3 вв.) относится творчество ряда христианских писателей – авторов первых универсальных теологических систем (Тертуллиан, Климент Александрийский, Ориген) (Александрийская школа).

Тит Флавий Климент Александрийский

Соотношение философии и теологии: «Философия нужна была грекам ради праведности до прихода Господа, и даже сейчас она полезна для развития истинной религии, как подготовительная дисциплина для тех, кто приходит к вере посредством наглядной демонстрации…Ибо Бог – источник всякого добра: либо непосредственно, как в Ветхом и Новом Заветах, либо косвенно, как в случае философии. Таким образом, философия была приготовлением, проложившим человеку путь к совершенству во Христе».

Знание сущности Бога в терминах позитивного богословия невозможно. С достоверностью о Боге можно знать лишь то, чем он не является. В истинном «гностике» происходит слияние теоретической искушенности и аскетической безупречности.

Ориген

В христианском учении Ориген видел вершину греческой философии. Образцом для него, как и для всей патристической мысли стал языческий платонизм. Главным средством истолкования текстов Священного Писания провозглашается аллегорический метод, выделяющий в каждом фрагменте три уровня смысла: буквальный (телесный), душевный (этический) и духовный (теологический).  

Троица. Логос является посредником между Богом и миром. Дух святой пронизывает собой все мироздание. Действие Бога Отца простирается на все существующее, Бога Сына – на разумное, Бога Духа Святого – на святое. Подлинный мир – это мир «интеллектов» (ангелов, душ, чистых умов), а не материи. Душа представляет собой среднее между плотью и духом. Она способна, с одной стороны, приблизиться к Богу, стать чистым духом, и может, с другой стороны, склониться к материи, чистому небытию. Таким образом, человек имеет свободу выбора. Зло есть отпадение от полноты бытия к небытию.

Квинт Септимий Флорент Тертуллиан

В отличие от Климента Александрийского и Оригена Тертуллиан отказывается видеть в христианстве «новую философию»: «Что общего между философом и христианином? Между учеником Греции и учеником неба? Между искателем истины и искателем вечной жизни?»; «Что Афины – Иерусалиму? Что Академия – Церкви? Что еретики – христианам?» Чтобы явиться поистине, Бог должен быть понят намеренно нефилософским, парадоксальным и не «естественным» образом: «Сын Божий распят – это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий – это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес – это несомненно, ибо невозможно». «Верую, ибо нелепо».

Общие принципы теологии непосредственным образом восходят к стоической физике. Все существующее телесно, бестелесное не существует. «Кто станет отрицать, что Бог – тело, хоть Он и является Духом? Ведь и Дух – своего рода тело в своем образе».

Зрелая патристика (4 – 5 вв.)

Афанасий Александрийский

Человек в начале времен сотворен «по подобию Божьему», но впоследствии пал и утратил свою сопричастность Творцу, став подверженным смерти и тлению. Спасение осуществляется после того, как Сын Божий, божественный Логос, нисходит до человеческого естества и тем самым его «обновляет», т.е. приводит обратно в божественный «образ».

Василий Великий

В наблюдении за миром человеку доступно реальное знание Бога, хотя человек не может познать всей божественной сущности, т.к. разуму свойственно «пресыщаться», не выходя за пределы своей ограниченности.

Григорий Назианзин

Божественная сущность недоступна человеческому разуму, однако человеческий опыт непосредственной встречи с Христом возможен. Для философов Бог есть понятие определенное и человеческим разумом определимое. Любое позитивное суждение о Боге служит в конечном итоге его нечестивому ограничению.

Григорий Нисский

Мир сотворен Богом не по необходимости, но из преизбытка любви. Человек, сотворенный по образу и подобия Божьему, есть вершина («венец мироздания») и господин всего существующего. По природе своей он причастен божественной сущности, но по причине грехопадения, произошедшего вследствие осуществления человеком свободного выбора к небытию, материальности, злу. Человек ниспал до презренного, недостойного собственной сущности существования. Спасение человека приходит от Бога, принявшего человеческое естество. Богопознание осуществляется в три этапа. Первый этап – это очищение от страстей. Вторая ступень восхождения к Богу предоставляет возможность для разума, освобожденного от страстей, обрести более ясное видение сотворенных вещей: в мире, освещенным «естественным видением», всякая мелочь, любая деталь приобретает свои уникальные очертания и осмысляется человеком в качестве должного и наилучшего воплощения совершенного замысла Бога. Третья ступень – это собственно богопознание. Мы в какой-то момент «прорываемся сквозь себя», оставляем наш разум «далеко позади» и выходим «вовне» к ослепительной истине сосредоточия мироздания. Это наше интимное переживание прикосновения к сущности вечного Божества, т.е. экстаз («исступление», «выхождение»), любовь, так как «познание осуществляется любовью».

Аврелий Августин

Познание начинается с чувственного восприятия – так как Бог познается через Его творения – и словно по лестнице поднимается к Истине. Знание как таковое возникает лишь вследствие рефлексии рассудка над содержанием чувств. Разум, в свою очередь, судит о себе сам; в силу этого ему непосредственно очевидно, что он существует. «Я сомневаюсь, следовательно я существую». Ум знает сам себя и целиком пребывает в себе; поэтому для разумного существа его персональное бытие есть исходная очевидность.  Вершина познание – познание бога. Человек определяется как «разумное существо, состоящее из души и тела».

То, что может быть названо «злом» в мире вещей, в действительности таковым не является, так как не только не нарушает гармонию мироздания, но непосредственно предполагается ею.

В отношении морального зла Августин следует книгам апостолов. Адам, предавшись греху по собственной воле, утратил бессмертие и перестал быть способным стремиться к добру, руководствуясь собственным побуждением. Первородный грех, распространившись в порядке рождения и на последующие поколения, стал родовым проклятием всего человечества. К этому первому прегрешению добавлялись со временем новые, «масса греха» постоянно росла, пока, наконец, человечество не превратилось в одну беспросветную и греховную «массу». Греховное человечество либо не знает божественных заповедей, либо знает, но не может исполнить.  Сам человек не способен встать на истинный путь. Происходит своеобразное «раздвоение воли»: человек бесцельно растрачивает силы в борьбе с самим собой. Только божественная благодать способна вылечить больную душу и сообщить извратившейся воле целостность и единство. Для человека главная опасность заключается в желании жить «по самому себе», а не «по Богу».

«Уверуй, чтобы уразуметь».

Сообщество праведных есть незримый Град Божий, или незримая Истинная Церковь. Град земной или град Диавола, — это все люди, живущие по велению гордыни: «Итак, два Града созданы двумя видами любви, а именно: земной – любовью к себе вплоть до пренебрежения Богом, Небесный – любовью к Богу, вплоть до забвения себя»

Псевдо-Дионисий Ареопагит

Автор последовательно различает катафатическую и апофатическую теологию. Апофатическая теология предстает как мистическое незнание: «Божественный мрак есть тот свет неприступный, в котором по Писанию обитает Бог; свет же оный незрим по причине чрезмерной ясности и недосягаем по причине преизбытка сверхсущностного светолития, и во мрак сей вступает всякий, кто сподобился познавать и лицезреть Бога именно через не-видение и не-познавание, и воистину возвышается над видением и познаванием…». Третья, высшая ступень богопознания, согласно которой все «тварные» имена применяются к Богу в сверхмыслимом, сверхчеловеческом смысле, поскольку Он, в сущности, есть «Сверхъединство», «Сверхблагость», «Сверхбытие». Чтобы прийти к Богу, человек должен выйти за собственные пределы, поскольку познание Бога «превосходит и разум, и всяческое понимание».

Ранняя схоластика (11 – 12 вв.)

С точки зрения средневековой схоластики потенциально в той и другой совокупности текстов дана уже истина во всей своей полноте; чтобы выявить истину, привести ее из состояния потенциального в актуальное, нужно, прежде всего, должным образом интерпретировать текст и затем дедуцировать всю совокупность заложенных в тексте следствий при помощи адекватно построенных умозаключений. Схоластика по преимуществу есть философия в форме интерпретации текстов Писания и Предания. От античной философии схоластика унаследовала убеждение в том, что мир в своей основе рационален и потому рациональное знание о мире возможно и достижимо. Познание вещей означает, прежде всего, познание их сущности, их существенных характеристик. Аристотелевское учение о сущности становится ядром схоластических доктрин.

Северин Боэций

Два обстоятельства позволяют говорить о Боэции как родоначальнике схоластической философии: 1) соединение формально-логических способов рассуждения и специфически христианской богословской тематики; 2) постановка проблемы универсальных понятий.

Весь мир существует в соответствии с единым божественным замыслом. «Блаженство есть совершенное состояние, которое является соединением всех благ». Люди могут являться блаженными, лишь становясь причастными Богу. Философия подразделяется на философию теоретическую (теология, познание интеллигибельных сущностей в данном нам мире, натурфилософия) и практическую (этика, политика, экономика). 

В вопросе об универсалиях Боэций выступает в одном сочинении как радикальный реалист (восходящий к Платону), в другом сочинении как умеренный реалист (ориентированный на Аристотеля).

Иоанн Скот Эриугена

Существует гармония между разумом и верой «Истинная философия есть истинная религия, точно так же как истинная религия есть подлинная философия». И разум, и Священное Писание проистекают совместно из божественной мудрости, то в религии нет и не может быть ничего несогласного с разумом. В силу греха, постижение божественных тайн требует от ума разнообразных усилий. Цель философских занятий – уяснение смысла Божественного Откровения.

Применительно к Богу бессмысленно говорить о «грядущем» или «прошедшем», так как Бог пребывает всегда в настоящем. Поэтому Бог не способен предшествовать сотворенным вещам ни во времени, ни в пространстве, и, как следствие, Он не способен ни предугадывать, ни предвидеть судьбу единичных вещей. Человек, говоря о божественном предопределении, приписывает несвойственные Ему атрибуты.

Бытием называется то, что может быть либо воспринято чувствами, либо осознано умом. Существуют четыре его разновидности: 1) «природа творящая и не сотворенная»: Бог как причина всего существующего; 2) «природа творящая и сотворенная»: божественные идеи, вечно сотворенные Богом в акте божественного знания; 3) «природа сотворенная и не творящая»: мир как проявление божественных идей и самого Бога; 4) «природа не сотворенная и не творящая»: Бог как предельная полнота бытия, к которой как к высшему совершенству устремлено все существующее.

Не только лишь человек в силу своей ограниченности не может достигнуть познания Бога, но и сам вечный Бог не знает себя самого, так как Он бесконечен, а следовательно, беспределен, и, следовательно, неопределим.

Все есть Бог. Сотворение всего существующего есть мгновенное проявление сути Бога. Бог познает себя в акте творения божественных идей, из которых вытекают индивидуальные сущности.

Ансельм Кентерберийский

«Не ищу разуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь» Познание для христианина начинается с утверждения в вере. Между слепой, бессознательной верой и непосредственным видением Бога существует посредствующее звено – «понимание веры», которое достигается с помощью разума.

Разум в состоянии много способствовать обоснованию веры в Творца как факта обычного, повседневного существования. Отсюда важнейшей его задачей является поиск доказательств существования Бога. Доказательство от сотворенных вещей к Богу: все вещи наделены совершенством в какой-либо степени благодаря существованию совершенства как такового, то есть Бога. Онтологическое доказательство: «Бог есть то, больше чего нельзя ничего себе помыслить». «Безумец, сказавший в сердце своем: нет Бога» «…безумец принужден признать, что хотя бы в разуме есть нечто, более чего нельзя помыслить; ведь слыша эти слова, он их разумеет, а то, что разумеют, есть в разуме. Если то, более чего нельзя ничего помыслить, имеет бытие в одном только разуме, можно помыслить, что оно имеет бытие также и на деле», значит, «Бог есть то, более чего возможно нечто помыслить; чего явным образом быть не может…нечто, более чего нельзя ничего помыслить, существует как в разуме, так и на деле». Понятие о Боге даруется верой. Существование в мышлении понятия Бога логически требует утверждения, что Он существует в действительности. Критика доказательства: существование в качестве объекта мышления не означает истинного существования – это просто воображаемое бытие.

Ансельм был одним из сторонников радикального средневекового реализма, считавшего, что значением универсальных понятий – рода и вида – являются сущности единичных вещей, существующие субстанциально.

Шартрская школа – разработка средневекового реализма.

 Бернард Шартрский. В подлинном смысле реальны лишь Бог, идеи (первые сущности после Бога) и материя.

Тьерри. Все вещи существуют посредством Создателя, поэтому Бог – это форма существования вещей. «Единство есть первое и уникальное бытие всех вещей». Бог есть «первичное и уникальное единство».

Гильом из Шампо. Отождествлял платоновские идеи с содержащимися в Божественном разуме (Логосе) прообразами всех вещей.

Петр Абеляр

«Нельзя верить в то, что предварительно не было нами понято». «Вера, не просветленная разумом, не достойна человека».

Бог может быть «высшим и совершеннейшим Благом» только при том условии, если Он одновременно всемогущ, премудр и всеблагостен. Эти три момента единой Божественной сущности являют себя в Лицах Троицы: в Боге Отце («всемогущество»), в Боге Сыне («премудрость») и Боге Духе Святом («благость»). Для Бога из числа бесконечных возможностей открывается лишь наилучшая. Так как Бог совершает лишь самое лучшее, всемогущество Бога ограничено тем, что он совершает.

Абеляр представил первый вариант средневекового концептуализма. Обладает ли универсалия каким-то значением, если она ни к чему не отсылает в действительности, особенно если при этом речь идет о вещах, существовавших когда-то, но теперь не существующих? Общее понятие указывает не на вещь, а на присущее ей в действительности состояние. «Человек» не есть нечто отличное от индивидуального человека и столь же реальное, как сам человек («статус» вещи субстанцией не является), но это есть способ существования индивидуальной субстанции. Универсалия есть лишь «фиктивный образ», конструируемый интеллектом на основе анализа бытия индивидов, находящихся в одинаковом «состоянии».

Гуго Сен-Викторский

Философия является средством очищения от греха. Люди нуждаются в двоякого рода мудрости: в понимании и знании как таковом. Выделяются две функции понимания: 1) постижение того, что необходимо для исцеления разума, представленное в совокупности «теоретических искусств»; 2) постижение того, что необходимо для исцеления воли, выражающееся в совокупности «практических искусств», цель которых заключается в руководстве человеческой волей в осуществлении добродетельных поступков. Функцией знания, выражающейся в многообразии «механических искусств», является уяснение принципов человеческой деятельности, обеспечивающей жизненные потребности людей. Отдельно располагаются «логические искусства», без которых невозможно знание других «искусств».

Зрелая схоластика (12 – 13 вв.)

Расцвету средневековой схоластики способствовали следующие обстоятельства: 1) Возникновение новых образовательных центров в Европе – средневековых университетов; 2) Возникновение нового отношения к античной философии вследствие новой рецепции через посредство арабской интеллектуальной культуры (Авиценна, Аверроэс, Маймонид) в отношения творчества и наследия Аристотеля. Все это привело к разделению схоластической философии на два конкурирующих между собой направления: реформированный августинизм (предполагает возможность для каждого человека видеть божественные идеи, которые являются основой познания сотворенных вещей) и христианский аристотелизм (чувственное восприятие – исходный пункт всякого познания; достичь достоверного знания можно посредством разумного извлечения умопостигаемого образца из разнящихся чувственных впечатлений). 

Фома Аквинский

Теология и философия суть самостоятельные науки, не зависящие друг от друга. Часть истин божественного Откровения («теология Откровения») имеет сверхразумный характер (догматы о Троице, о первородном грехе…), другие являются рационально постижимыми (существование Бога, бессмертие души…) («естественная теология»). Данные истины не могут противоречить друг другу. Для конечной цели философия – «служанка теологии».

Учение о различимости «сущности» и «существования» Фома Аквинский позаимствовал у Авиценны. Существование вещи не есть ее определенное свойство: «Существование вещи, хотя оно есть нечто иное, чем ее сущность, не следует понимать как что-то добавленное к ней, наподобие акциденции». Человеку доступно лишь знание сотворенных вещей, составленными из сущности и существования. Мы можем говорить лишь о существовании Бога, но не его сущности.

«По закону своей природы человек приходит к умопостигаемому через чувственное, ибо все наше познание берет свой исток в чувственных восприятиях». Интеллект абстрагирует совокупность существенных характеристик материальных вещей в виде общих понятий.

Поскольку человеческий разум не имеет адекватного представления о божественной сущности, то невозможно онтологическое доказательство Бога. Однако возможны косвенные доказательства, исходящие из рассмотрения творений: 1) «от движения»: вещи движутся и, тем самым, стремятся к реализации множества разнообразных потенций и к существованию «вечного неподвижного Перводвигателя»; 2) «от производящей причины»: от цепи действующих причин к существованию первопричины; 3) От существования вещей, способных обретать бытие и утрачивать его (не существующих с необходимостью), к существованию абсолютно необходимого Существа; 4) «от степеней совершенства»: от существования степеней совершенства в конечных вещах к существованию сущего, являющегося причиной всех ограниченных совершенств; 5) «от божественного руководства вещами»: от целевой причинности в материальных вещах к существованию Бога, ответственного за порядок в мире.

Поздняя схоластика (13 – 14 вв.)

В 13 веке наметился кризис средневековой мысли, пока выразившийся только в так называемом «аверроистском кризисе» (Сигер Брабантский и Боэций). В рамках аверроизма была сформирована теория двойственной истины, которая в устах оппонентов звучала следующим образом: «Действительно, они говорят, что иные вещи истинны согласно философии, но они не таковы согласно католической вере, как если бы существовали две противоположные истины, словно истина Священного Писания может быть опровергнутой истиной текстов язычников, проклятых самим Богом»; «Верую в то, что вера истинна, и понимаю, что она не истинна».

Иоанн Дунс Скот

Предметом философской науки является «сущее как таковое». Всякая вещь может быть познана в силу того, что является сущей.

Формы и сущности существуют в виде объектов божественного Ума, которые не являются ни единичными, ни общими, а предшествуют их существованию и не являются субстанциями. Если бы сущность какой-либо лошади была единичной, то была бы только одна эта лошадь; а если бы сущность была универсальной, то не было бы вообще никаких лошадей, поскольку из общего нельзя вывести единичное и из единичного общее.

Существование индивидуальных вещей возможно благодаря добавлению к «чтойной» «природе» вещей особого признака – «этости», которая преобразует форму субстанции в неповторимую характеристику отдельного индивида «окончательная осуществленность формы». Индивиды наделены более совершенным бытием, чем роды и виды. Индивидуальность равнозначна совершенству. Бог создает неповторимую «этость» субстанции благодаря своей воле: «Воля повелевает разумом».

Существуют следующие формы познания – интуитивное и абстрактное. Объектом интуитивного познания является единичное, воспринимаемое как существующее. Данный вид познания дает возможность прямого взаимодействия с «бытием как таковым». Разум ограничен сферой абстрактного знания.

Уильям Оккам

«Бритва Оккама»: «Не следует умножать сущности без необходимости».

Разум не в состоянии ни постичь ни доказать существование Бога. Все подобные факты являются делом веры. Единственной сферой познания оказывается опыт постоянно случающихся единичных вещей.

Все идеи суть сами единичные вещи. Понятия формируются в уме познающего субъекта на основе чувственного восприятия вещей. Универсалии – некие знаки в нашем уме, как таковые, являющиеся единичными, а не всеобщими сущностями. «Обозначением» называется случай, когда некий знак прямо или косвенно указывает на бытие чего-либо. Отсутствие общего в единичных вещах исключает реальное существование отношений между вещами и каких-либо универсальных закономерностей. Знание о мироздании формируется на основе расплывчатых и мало что значащих универсальных понятий.

 

 

 

 

 

 

 

 

Источник: lavrentevdv.livejournal.com

1. Характерной особенностью философского мировоззрения средневековья являются:
А.антропоцентризм;
В. эмпиризм;
С. теоцентризма;
D. рационализм;
Е. космоцентризм.

2. Первый период (II — VII в.н.э.) в развитии средневековой философии назван:
А. патристикой;
В. схоластикой;
С. номинализмом;
D. екзистенциализмом;
Е. томизмом.

3. Совокупность философских доктрин христианских мыслителей:
А. томизм;
В. теоцентризма;
С. патристика;
D. детерминизм;
Е. номинализм.

4. Фома Аквинский основатель:
А. схоластики;
В. реализма;
С. номинализма;
D. деизма;
Е. сенсуализма.

5. Философское учение, в котором с позиции разума обосновывается христианская вера:
А. патристика;
В. схоластика;
С. сенсуализм;
D. идеализм;
Е. материализм.

6. Идею линейного развития истории разработал:
А. Аристотель;
В. Ф. Аквинский;
С. А.Блаженний;
D. Платон;
Е. Сократ.

7. Философское направление, согласно которому общие понятия существуют реально и порождают отдельные вещи — это:
А. гносеология;
В. реализм;
С. натурализм;
D. еволюционализм;
Е. пантеизм.

8. О природе общих понятий — предмет дискуссии между:
А. номинализмом и реализмом;
В. патристикой и схоластикой;
С. эмпиризмом и рационализмом;
D. материализмом и идеализмом;
Е. диалектикой и метафизикой.

9. Особенностью формирования христианской философии являются:
А. идея о Боге, который творит мир из ничего, он абсолютно первый;
В. идея, что боги, как и люди, живут в едином для всех космосе;
С. идея, что первоосновой мира является материя;
D. идея о космосе, упорядоченность мира;
Е. идея о человеке, как природное существо.

10. Философское учение, утверждающее, что общие понятия существуют не в действительности, а только мышлении, это —
А. пантеизм;
В. номинализм;
С. схоластика;
D. гелиоцентризм;
Е. антеизм.

11. В истории философской мысли период XV-XVI вв .. принято называть эпохой:
А. средневековья;
В. Возрождения;
С. Нового времени;
D. древности;
Е. марксисткой.

12. На формирование философии Возрождения существенное влияние имели идеи:
А. философии античности;
В. средневековая философия;
С. древнеиндийская философия;
D. немецкой классической философии;
Е. конфуцианство.

13. Философское мышление периода Возрождения принято называть:
А. натуралистическим;
В. теоцентрично;
С. антропоцентрическим;
D. Деистический;
Е. идеалистическим.

14. Философская идея о присутствии Бога в самой природе, растворения Бога естественное, — это:
А. пантеизм;
В. космоцентризм;
С. схоластика;
D. Интуитивизм;
Е. витализм.

15. Важнейшей особенностью эпохи Возрождения стало то, что
А. распространяются новые научные идеи;
В. зарождается идея антропоцентризма;
С. философия и наука выходят из-под власти религии, становятся светскими науками;
D. пополняются знания о природе;
Е. появляются новые философски школы.

16. принципы будущего общества сформулювання в идеях:
А. гелиоцентризму;
В. социалистов — утопистов;
С. теологии;
D. пантеизма;
Е. монизма.

17. Главная задача философия Нового времени видела в разработке и обосновании:
А. нового видения мироздания;
В. методов научного познания;
С. взглядов на государства;
D. идей о человеке;
Е. онтологических идей.

18. В философии XVII в. формируются два противоположных направления:
А. эмпиризм и рационализм;
В. схоластика и патристика;
С. сенсуализм и эмпиризм;
D. монизм и идеизм;
Е. идеализм и материализм.

19. Основной змы: т научного знания достигается через деятельность ума, утверждают:
А. эмпиристы;
В. сенсуалисты;
С. рационалисты;
D. эволюционисты;
Е. гуманисты.

20. Основателем эмпиризма являются:
А. Т.Компанелла;
В. Ф.Бекон:
С. Т. Мор;
D. Д. Бруно;
Е. Д. Локк.

21. Основное содержание научное познание получает из чувственного опыта, в знаниях нет ничего, чего бы раньше не было в чувственном опыте субъекта, гласит:
А. реализм;
В. патристика;
С. эмпиризм;
D. теизм;
Е. психоанализ.

22. Основные правила научного познания были разработаны философом:
А. А.Декартом;
В. Д. Локк;
С. Ф. Бэкон;
D. Б. Спиноза;
Е. К. Марксом.

23. Научное познание нужно очистить от четырех идолов (призраков) по мнению
философа:
А. Руссо;
В. Бекона;
С. Спинозы;
D. Гегеля;
Е. Канта.

24. По мнению философа Д. Локка результатом познания являются:
А.адекватни и неадекватные знания;
В. адекватные знания;
С. неадекватные знания;
D. полные знания;
Е. субъективные знания.

25.Теоцентризм – мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о главенстве:
А. Бога
В. Человека
С. Природы
D. Космоса

Ответы на тестовые задания

1 — С
2 — С
3 — А
4 — В
5 — С
6 — А
7 — С
8 — А
9 — А
10 — В
11 — В
12 — С
13 — А
14 — В
15 — С
16 — В
17 — В
18 — В
19 — А
20 — А
21 — А
22 — А
23 — А
24 – А
25 — А

Источник: testdoc.ru

Характерной особенностью философского мировоззрения средневековья являются  Средневековье (V-XIV вв.), пришедшее на смену античности, обычно характеризуют как времена мрака и невежества, варварства и жестокости, апологетики религиозного мировоззрения и борьбы с инакомыслием — «темные века» в истории человечества. Сказанное справедливо лишь отчасти. Нельзя не принимать во внимание, что Средние века —

  • период образования основных европейских государств, народов и языков, многочисленных цехов и корпораций ремесленников;
  • период рождения романского стиля и готики, рыцарского романа и поэзии трубадуров, героического эпоса, григорианского хорала и иконописи;
  • период возникновения монастырских и кафедральных школ, а также первых в Европе университетов.

  В действительности, это было довольно противоречивое время, оказавшее значительное влияние на последующее развитие западноевропейской цивилизации и культуры.
  Главной особенностью культуры средневековья является доминирование религиозного христианского мировоззрения. Христианство формируется в I веке н.э. в восточных провинциях Римской империи и постепенно распространяется в Средиземноморье, Западной и Восточной Европе. Под его влиянием духовная культура приобретает ярко выраженный религиозный характер и рассматривается как средство приобщения человека к Богу, постижения его сущности.
Характерной особенностью философского мировоззрения средневековья являются  Отличительной чертой средневековой философии становится теоцентризм (от греч. theos — бог), в соответствии с которым реальностью, определяющей все сущее, является не природа, космос, как это было в античной философии, а сверхъестественное начало — Бог. Представления о реальном существовании сверхъестественного ведут к новому пониманию природы, человека и смысла истории. Философская мысль, ограниченная религиозными воззрениями, сливается с теологией, сводится к систематизации христианского вероучения и его рациональноумозрительному обоснованию. Отсюда следуют другие особенности средневековой философской мысли. Прежде всего, — авторитаризм и догматизм. В основе философских умозаключений лежат догматы, предписанные Священным Писанием (в том числе Библией), религиозными авторитетами, отчасти и авторитетами античности. Любые новации рассматриваются как «покушение» на авторитеты и осуждаются. Резкой критике подвергается все то, что противоречит учению церкви. Христианские теологи сосредоточивают свое внимание на умозрительном анализе понятий, их творческий потенциал реализуется в сфере формальнологических доказательств.
  Средневековая философия начинается с сознательного подчинения знания вере. Религиозная вера трактуется как универсальный способ человеческого бытия, особая мировоззренческая позиция индивида. Человеческий разум может выразить посредством понятий лишь то, что уже есть в вере, истина предопределена христианским вероучением. Таким образом, в эпоху средневековья складывается новый феномен — философствование в вере, положившее начало религиозной христианской философии.

Становление средневековой философии. Патристика

Характерной особенностью философского мировоззрения средневековья являются  Следует учитывать то, что основы христианского вероучения изложены в Библии, тексты которой были составлены на трех языках: древнееврейском, арамейском и греческом. Начиная со II в. Библию переводят на латинский язык, который становится универсальным языком средневековой культуры. Но распространение христианства в период раннего средневековья происходило на фоне упадка интеллектуальной культуры и образованности. Тексты Библии считались сложными, и для большинства невежественных людей они были просто недоступны. Появляется необходимость в толковании Библии, разъяснении основ христианского мировоззрения и его обосновании.
  На решение этих задач была направлена патристика (от лат. pater — отец) — учение «отцов церкви», которое формируется в рамках нового социального института — церкви. И если ранняя патристика (II-III вв.) сводилась к защите христианства, поэтому она так и называется — апологетика (от греч. apologia — защита), то позднее, в IV-VIII вв. представители патристики обращаются к разработке христианской догматики и ее систематизации. В патристике находят обоснование и развиваются основные положения христианского вероучения:

  •   1. На смену языческому политеизму приходит монотеизм (от греч. monos — один, единственный; theos — бог). Христианство признает существование единого Бога: «Господь, Бог наш, …един есть» [Второзаконие. 6:4]. Бог мыслится как нечто трансцендентное, существующее вне мира и над миром. «Отцы церкви» подчеркивают необходимость веры в единого Бога. При этом особое внимание уделяется обоснованию идеи триединства Бога (проблема тринитарности) и спорам о божественной и человеческой природе Иисуса Христа (христология).
  •   2. Могущество христианского Бога заключается в том, что он является творцом мира — креационизм (от лат. creatio — творение, создание), и постоянно поддерживает свое творение: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец. Первый и Последний» [Откр. Иоанна Богослова. 22:13]. Эта идея существенно отличает христианскую традицию от греческой, в которой мир (космос) мыслился несотворенным, вечным. Проблема начала мира и его творение «из ничего» (ex nihilo) — одна из основных в патристике.
  •   3. Христианская антропология исходит из библейского понимания человека как образа и подобия Бога: «И сотворил Бог человека по образу Своему…» [Бытие. 1:27]. Отсюда интерес к проблемам соотношения души и тела, свободы воли и разума, Бога и человека.
  •   4. «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? Он превыше небес, — что можешь сделать? Глубже преисподней, — что можешь узнать?» [Книга Иова. 11:7-8]. Вопросы, поставленные в Библии, предполагают выявление соотношения веры и разума, границ познавательных возможностей человека. Эта тема занимает важное место в средневековой философской мысли.
  •   5. Для христианства характерно новое понимание исторического процесса, согласно которому Бог придает осмысленность и целесообразность истории — провиденциализм (от лат. providentia — предвидение). Особое значение приобретает учение о конце мира — эсхатология (от греч. eschatos — последний, конечный; logos — учение). В патристике формируется телеологическое (от греч. telos — цель) понимание истории. Она представляет собой единый, закономерный процесс, имеющий направленность и цель, а не повторяющееся циклы, как это было в античности.

  «Отцы церкви» рационализировали христианскую доктрину. Для защиты и обоснования вероучения им была необходима теоретическая основа, поэтому они стремятся сблизить содержание веры с античной философией. Первыми в истории патристики попытку превратить христианство в упорядоченную систему предприняли представители Александрийской богословской школы (Климент, Ориген). Климент (год рожд. не известен-215) рассматривает греческую философию как положительное приготовление к христианству, а Ориген (185-253/54) полагает, что христианство есть завершение эллинистической философии и рационально интерпретирует Священное Писание на основе учений стоиков и неоплатоников.
Характерной особенностью философского мировоззрения средневековья являются  Один из ярких представителей латинской патристики Аврелий Августин (354-430), взгляды которого оказали значительное влияние на дальнейшее развитие религиозной философии, подчеркивает, что философия должна представить учение церкви в виде научной системы, обосновать и разработать его: «О теологии, которую называют естественной, надлежит вести беседу не с какими попало людьми…, а с философами, само имя которых, если перевести его на латынь, указывает на любовь к мудрости; если же мудростью является Бог, которым все сотворено, как утверждают божественные авторитеты и истина, то истинный философ любит Бога» [5. C. 14]. Выше других он ценит философию Платона и неоплатоников: «Если языческие философы, особенно платоники, случайно обронили истины, полезные для нашей веры, то этих истин не только не следует остерегаться, но необходимо отнять их у незаконных владельцев и употребить на пользу нам» [Цит. По кн.: 4. С. 107]. Опираясь на античную мысль, Августин пытается привести в гармонию веру и разум, божественные истины и накопленные знания. Такой подход свидетельствует о том, что Августин видит в философии лишь религиозный смысл и не проводит различия между теологией и философией.
 
Характерной особенностью философского мировоззрения средневековья являются Августин Аврелий, по мнению многих современных исследователей средневековья, заложил основы христианской философии. В центре его размышлений — проблемы Бога, мира и человека, веры и разума, вечности и времени, божественной благодати и свободы личности, добра и зла, смысла истории. В известной работе «Исповедь» на примере своей жизни Августин показал противоречивость становления личности. Выявляя духовные основы человеческого бытия, он приходит к выводу о необходимости божественной благодати, которая спасает «немощную душу» человека. Тема морального прогресса получила развитие в трактате «О Граде Божьем». «Град земной» и «град небесный» — символическое выражение двух видов любви: «любовь к себе вплоть до презрения к Богу» и «любовь к Богу вплоть до презрения к самому себе». Цель истории, согласно Августину, свершится в граде небесном, когда человек достигнет нравственного совершенства, состояния «невозможности грешить».
  Восприятие греко-римской философии христианскими теологами осуществлялось достаточно противоречиво. Не отрицая идеи преемственности, они, как правило, обращались лишь к позднеантичной (эллинистической) философии, которая претерпела существенные изменения под воздействием становящегося христианства. Освоение классического философского наследия Платона и Аристотеля носило фрагментарный характер. Зачастую знакомство с воззрениями древних было опосредовано более поздними учениями, в которых цитировались и интерпретировались классики. Так, Платон изучался через неоплатоников, которые существенным образом изменили его учение об идеях и рассматривали Единое как первоначало всего существующего. Что же касается Аристотеля, то его основные философские труды стали известны на Западе только в XII веке в переводе с арабского и комментариями арабских мыслителей, а до этого времени на латинский язык были переведены лишь его логические трактаты. В этих условиях происходит не только систематическое искажение взглядов древнегреческих мыслителей, но — и это главное — изменяется античный способ и стиль мышления. Понимая философию как инструмент объяснения «божественных истин», как «богоугодное и почтенное занятие», представитель греческой патристики Иоанн Дамаскин (673/76-777) подчеркивает: «…Философия есть любовь к мудрости, истинная же мудрость есть бог. А потому любовь к богу есть истинная философия» [2. С. 622]. Для Иоанна Дамаскина, как и многих других теологов этого периода, «философия — служанка богословия»: как царица пользуется услугами рабынь, так и богословие использует философские учения.
  Утверждение идеи «философия — служанка богословия» приводит к тому, что античную мысль приспосабливают к нуждам христианства. Взгляды неоплатоников о первоначале (Едином) как принципе бытия, учение Платона о бессмертии души, дуалистическое понимание человека, согласно которому тело противопоставляется душе как низшее высшему, легли в основу христианского понимания Бога и человека. Эти воззрения способствовали также решению проблемы соотношения конечных оснований бытия, его зримых проявлений и утверждению идеи бессмертия души. Учение стоиков о божественном Логосе помогало объяснить миросозидательную и мироправительную роль Бога-творца, а их нравственно-этические воззрения с идеалом духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего страсти, способного к любви и всепрощению, соответствовали христианскому пониманию человека. В Средние века греко-римская философия становится основой религиознофилософской рефлексии.

Основные проблемы средневековой схоластики

  Средневековая философия IX-XIV вв. получила наименование схоластики (от греч. scholastikos — школьный, ученый). На ее становление и развитие существенное влияние оказал арабский мир, благодаря которому на Запад передавались философские тексты античных авторов. Схоластика разрабатывалась и изучалась в университетах, она была приспособлена для обучения людей основам христианского вероучения. Большинство схоластов являлись представителями духовенства, и свои воззрения развивали, как правило, с позиций церкви. Их сочинения носили назидательно-исповедальный характер, многие произведения были построены в виде диалога между «всезнающим» учителем и прилежным учеником.
  В спорах и диспутах вместе с аргументированной ссылкой на авторитеты все большее значение приобретает формально-логическое обоснование религиозных истин, средством достижения которых становится схоластический метод. В отличие от диалектического метода, получившего развитие в античной философии, схоластический метод основан на рациональном исследовании проблем с выяснением доводов «за» (pro) и «против» (contra) и доведением их до разрешения. При этом он выступает не как способ мышления, направленный на поиск истины самой по себе, а как инструмент постижения божественных истин: выводы не должны противоречить основам веры, религиозным догматам. В период средневековья схоластика сыграла позитивную роль, так как формировала уверенность человека в возможностях рационального постижения веры, укрепляла его в мысли о гармонии веры и разума.
  Проблема универсалий, или общих понятий занимает важное место в религиозно-философской мысли. Своими корнями она уходит в философию Платона и Аристотеля, но в Средние века приобретает специфику, обусловленную христианскими воззрениями на бытие и познание.
  Согласно христианскому вероучению, Бог как творец всего существующего содержит в себе прообразы всех вещей. Каждая сотворенная вещь отображает, копирует образец, вечно существующий в божественном уме, и несет в себе отпечаток божественного совершенства. Универсалии как общие родовые понятия являются носителями смысловой характеристики некоторого класса единичных вещей. В схоластике ставится вопрос об их природе: как существуют универсалии — «до вещи» (в божественном уме), «в вещах» или «после вещи» (в человеческом уме). Например, существует ли общее понятие «человечность» объективно, помимо конкретных людей, либо оно существует в этих отдельных людях, либо это — имя, которым человек обозначает определенные качества, свойственные вещам.
  Представители реализма (от лат. realis — вещественный, действительный) полагали, что универсалии выражают сущность вещи и обладают реальным бытием. Более того, они предшествуют существованию единичных вещей и имеют свое высшее осуществление в божественном разуме. «…Все существующее существует через высшую сущность… Сущность всего существующего, кроме самой высшей сущности, создана той же высшей сущностью и не (состоит) ни из какой материи…», — подчеркивает один из ярких представителей реализма Ансельм Кентерберийский (1033-1109) [2. C. 49]. Универсалии вечно существуют в мышлении Бога и затем обнаруживаются в сотворенных вещах как качества (степени). Сущность и существование совпадают только в Боге.
  Противоположных воззрений на природу универсалий придерживался номинализм (от лат. nomina — имена). По мнению Иоанна Росцелина (ок. 1050-1123/25), реально существуют лишь единичные вещи, а общие понятия суть слова, или «имена вещей». В процессе чувственного восприятия человек познает отдельные вещи и формирует понятия, которые существуют в человеческом разуме как имена, звуки, знаки вещей и их свойств. Это значит, что человек не может представить себе просто «цвет» или «мудрость», он всегда соотносит общие понятия с единичными вещами и мыслит нечто конкретное: нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души. Таковы взгляды на природу универсалий Иоанна Росцелина, литературные сочинения которого были утрачены, и с его позицией можно ознакомиться посредством работ других схоластов.
  Номинализм отрицает существование универсалий не только в вещах, но и в Боге. Божественные идеи есть не что иное, как сами единичные вещи, производимые Богом. И если ранние номиналисты полагали, что в божественном уме содержатся прообразы всех вещей, то поздние номиналисты (Уильям Оккам — 1285-1349) опровергают это положение, ибо его признание означает ограничение свободы божественной воли, поскольку получается, что Бог творит, сообразуясь с прообразами. Согласно Уильяму Оккаму, Бог творит исключительно индивидуальные и случайные вещи, а не общие и необходимые. Различая интуитивное познание (знание реально существующих объектов) и абстрагированное (отвлеченное), мыслитель считал, что универсальные понятия появляются на уровне последнего. Следовательно, универсалии есть общие понятия, формируемые нашим разумом, и им не соответствует какая-либо реальность. Допущение реальности универсалий ничем не оправдано, а признание универсальных сущностей лишь мешает познанию. Отсюда знаменитый принцип, получивший название «бритвы Оккама»: «Не следует умножать сущности без необходимости», так как нет реального различия между сущностью и существованием. Акцентируя внимание на реальности единичного, конкретного, Уильям Оккам, по сути дела, приходит к отрицанию основной предпосылки схоластической философии, согласно которой мир рационалистичен, то есть существует некая изначальная гармония слова и бытия.
  В конечном итоге, номинализм, сложившийся в рамках средневековой схоластики, поколебал ее устои и способствовал развитию научного познания, основанного на логическом мышлении и эксперименте.
  Проблема соотношения веры и разума — одна из основных в средневековой схоластике. Согласно христианским воззрениям, основная форма единения человека и Бога — вера. Но Бог создал человека разумным существом, поэтому мало верить, нужно понимать веру и средствами разума уметь доказывать божественные истины. Разум познает мир не в силу собственных возможностей, а с помощью «божественного света», просветляющего человеческое мышление. В отличие от монашеско-мистической традиции, которая существовала в Средние века и опиралась на мистическую интуицию в постижении
  Бога, схоластика рассматривает человеческий разум не только как способность, необходимую для приобретения знаний, полезных для человека в его земных делах, и как богопознание. Христианские богословы направляют усилия на обоснование идеи гармонии веры и разума, их непротиворечивости.
  Вера — исходная предпосылка всякого познания, в том числе и познания Бога. «Я… желаю сколько-то уразуметь истину Твою, в которую верует и которую любит сердце мое. Ибо я не разуметь ищу, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь. Верую ведь и в то, что «если не уверую, не уразумею»!». Именно таких взглядов на соотношение веры и разума придерживался Ансельм Кентерберийский: «верую, чтобы понимать». Заметим, что эта позиция была свойственна и Августину Аврелию. Разум не всегда может постичь то, что есть в вере, но он может обосновать необходимость веры, раскрыть сакральный (тайный) смысл божественного откровения путем умозрительно-логического исследования. Вера в человеческий разум у Ансельма Кентерберийского нашла выражение в онтологическом доказательстве бытия Бога, которое приводится в работе «Прослогион» [2. C. 128-129].
  Другие схоласты полагали, что у человека необходимо выработать сознательное восприятие религиозного вероучения, которое опиралось бы не только на авторитет Библии и «отцов церкви», но было бы подкреплено разумными доводами. «…Мы должны привлекать к вере при помощи разумных доказательств тех, кто ищет мудрости», — утверждает французский теолог, наиболее представительный диалектик XII века Петр Абеляр (1079-1142) [1. C. 802]. При помощи доводов разума веру можно сделать понятной, ибо слово укрепляет веру: нельзя верить в то, что непонятно («понимаю, чтобы верить»). То, что некоторые положения христианского вероучения могут быть объяснены разумом, не умаляет авторитета Священного Писания, так как вера ограничивает разум. Но если истины разума противоречат истинам веры, то от них следует отказаться. П. Абеляр объясняет это «превосходством канонического авторитета».
  Исходя из идеи единства веры и разума, средневековые схоласты решают проблему их соотношения в пользу веры.
  Попытку привести в гармонию веру и разум, божественные истины и накопленные знания предпринимает философ и теолог Фома Аквинский (1225/26-1274), который по-праву считается систематизатором средневековой схоластики. В работах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» им были подведены итоги теолого-рационалистических поисков схоластики. Будучи последователем Аристотеля, Фома развил его учение в духе религиозной философии и положил начало новому религиознофилософскому направлению — томизму.
  «…Вера и разум — это различные пути к истине: одну и ту же истину нельзя одновременно знать и верить в нее», — подчеркивает Фома Аквинский. Если разум исходит из истинных принципов и делает правильные умозаключения, то он не может прийти к результатам, противоречащим вере. Согласно Аквинату, путь разума — это путь неверующих и язычников для обретения веры, так как превыше всего они ценят знание и не принимают на веру Священное Писание. Но не следует преувеличивать познавательные способности разума, ибо не все «божественные истины» доступны ему. Рационально можно обосновать следующие положения христианского вероучения: о существовании Бога, его единстве и бессмертии души. Другие же «сверхъестественные истины» недоступны разуму: идея тринитарности Бога, идея сотворения мира «из ничего», идея воскресения человека, и некоторые другие — в них можно только верить.
  Фома Аквинский развивает теорию двойственной истины, которая переносит проблему соотношения веры и разума в сферу взаимоотношений между теологией и философией. В вопросах толкования Бога, человека и мира философия и теология используют разные способы: философия основывается на человеческом разуме, в то время как теология — на божественном откровении. Они не противоречат друг другу, а соподчиняются по степени совершенства, и роль философии сводится к истолкованию и обоснованию религиозных положений. Выявляя автономию философии, Фома Аквинский в то же время ограничивает ее познавательные возможности и пытается использовать философию, в истинности которой был убежден, для систематического развития теологии. Таким образом, в XIII веке Аквинат подтверждает мысль, сформулированную в период раннего средневековья: «философия — служанка богословия».
  Проблемы соотношения теологии и философии, веры и разума становятся предметом острых схоластических дискуссий, приводят к созданию разных направлений в рамках религиозного миропонимания и являются одной из существенных причин последующего размежевания католической и протестантской церкви. В XIV веке связь между философией и теологией начинает распадаться. Последовательное разграничение теологии и философии оказало значительное влияние на развитие западноевропейской рационалистической философии.
  Проблема человека в Средние века рассматривается в соответствии с библейским пониманием человека как образа и подобия божьего. Согласно христианской антропологии, человек занимает особое положение в мире: он не просто часть космоса (микромир) и «разумное животное», как это было в античной философии, а венец божественного творения, господин всего того, что создано для него. Но своей сотворенностью человек противостоит несотворенности Бога, поэтому он никогда не будет равен Богу.
  Достаточно противоречиво рассматривается проблема соотношения души и тела. С одной стороны, для христианства характерно противопоставление души и тела, что выражается в признании превосходства духовного начала в человеке над телесным, утверждении идеи бессмертия души и бренности тела. Но, с другой стороны, появление Христа, его искупительная жертва и воскресение смещают акцент с бессмертия души на последующее за этим воскресение человека «во плоти». Поэтому, если для ранней схоластики, ориентированной на учение Платона, характерно признание человеческой души как духовной субстанции, независимой от тела (так объясняется идея бессмертия души), то позднее последователи Аристотеля (например, Фома Аквинский) указывают на неразрывную связь души и тела и определяют человека как душевно-телесное существо. Такое понимание способствует утверждению идеи воскресения человека в единстве души и тела.
  Христианские богословы проявляют особый интерес к духовной жизни человека, которая определяет его действия и поступки. Божественными качествами, выражающими духовное величие человека и направленными на его морально-религиозное совершенствование, являются разум и воля, благодаря которым человек имеет суждения, различает добро и зло, осуществляет свободный выбор.
  Еще в V веке между Августином Аврелием и христианским монахом Пелагием развернулась полемика по вопросу о том, достаточно ли для спасения человека его благой воли и поступков?
  Пелагианство отрицало наследственную силу первородного греха и исходило из того, что спасение человека зависит от его собственных нравственно-аскетических усилий; воля человека свободна. Августин доказывал необходимость божественной благодати. Свобода — свойство воли, а не разума (как это было у Сократа): разум понимает, но воля отвергает благо, поэтому волевой выбор не всегда согласуется с разумным объяснением. Свобода воли заключается в способности человека грешить или не грешить. Вследствие злоупотребления свободой воли со стороны первых людей общая человеческая природа настолько испортилась, что человек не может не грешить. Первородный грех рассматривается Августином как уклонение воли. Именно он сделал волю уязвимой, нуждающейся в божественной благодати (т.е. поддержке, идущей от Бога), поэтому человеку нужна помощь Бога. Августин, по сути дела, отрицает свободу выбора.
  В схоластике развивается догмат о божественной благодати и свободе человека. Так, Ансельм Кентерберийский считает, что первоначально человек имел свободную волю и не был «рабом греха»: если бы не было свободы, то не было бы и греха. В частности, он отмечает: «…Человек всегда имеет свободу выбора, но он раб греха не всегда, а только тогда, когда не имеет правильной воли». Следовательно, свобода коренится в человеческой природе как результат божественной благодати. В свою очередь, Фома Аквинский полагает, что свободный выбор не предшествует разуму и воле, а следует за ними. Он принадлежит одновременно к сфере воли и сфере разума. Но разум сам по себе выше воли. Разум — высшая человеческая способность, а воля, как духовная побудительная способность (сила), есть разум, направленный на действие. Человек обладает свободой воли (или, как выражаются средневековые мыслители, «свободой выбора»), которая определяется разумом. Воля движет разумом, предписывая ему принимать решения, а разум движет волей, предоставляя ей верные цели. Человек получает свободу выбора, чтобы возвратить «утраченную правильность».
  В поздней схоластике все более утверждается мысль о том, что человек — это свободное существо. Эти идеи находят развитие во взглядах Уильяма Оккама, который полагал, что человеческая воля действует предсказуемо, но свободно. Его ученик Жан Буридан считал, что воля находится под определяющим влиянием разума. Если разум признает одно благо высшим, а другое низшим, то воля при одинаковых условиях устремится к высшему. Если же разум признает то и другое благо равноценными, то воля «парализована», она совсем не может действовать. Отсюда произошла знаменитая притча о «буридановом осле», который оказался между двумя одинаковыми охапками сена, не смог сделать выбор между ними и умер от голода.
  Проблема соотношения свободы воли и разума является традиционной для средневекового мировоззрения и приобретает этическую направленность. Христианские мыслители пытаются согласовать наличие зла на земле с представлениями о Боге как абсолютном совершенстве. Если Бог всеблаг и всемогущ, то откуда в мире зло?
  Отвечая на этот вопрос, богословы считают, что возможной причиной греха, зла выступает свобода человека. В результате первородного греха, совершенного Адамом и Евой, человек нарушил свое богоподобие и отдалился от Бога. Но порочность плоти сама по себе не есть еще ни добро, ни зло. Поскольку свобода воли есть согласие воли на поступок, а разум способен различать высшее и низшее, то зло рождается как «неправильное решение свободного духа» и укореняется в человеческой природе. Отсюда следует, что зло — это неизбежное следствие существования человека, обусловленное особенностями его бытия. Зло есть не что иное, как отсутствие, отрицание добра. Оно не имеет самостоятельной сущности и выражает несовершенство человеческого бытия.
  Человек способен преодолеть зло, развивая в себе божественное начало. Свободная воля лишь тогда свободна, когда она не допускает зла. В связи с этим, особое значение приобретает христианская мораль, основные положения которой изложены в Библии. Десять заповедей (Декалог) были восприняты христианством из иудаизма [Исход. 20:1-17], затем они получили развитие в Нагорной проповеди Иисуса Христа [Еванг. от Матф. 5-7]. Христианская этика — это этика любви (агапэ), понимаемая как бескорыстный божественный дар. Исходя из идеи любви к Богу («Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим.»), далее здесь проповедуется любовь как созидательная, всепрощающая добросердечность в отношениях между людьми. В соответствии с этим формулируется главный этический принцип: «И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними.» [Еванг. от Матф. 7:12]. Этот принцип — один из вариантов «золотого правила» нравственности, ранее получивший обоснование во взглядах Будды, Конфуция, Сократа.
  Христианская мораль по своей сути авторитарна, так как проповедует идею смирения человека перед высшим божественным началом. В то же время она гуманистична, поскольку любовь, понимаемая как агапэ, — это то, что делает человека человеком, придает смысл его существованию [Подр. см. 3. С. 101-112].
  Средневековая философия — неотъемлемая часть развития европейской мысли. Выступая преемницей античной философии, она изменяет греко-римский способ мышления, становясь своеобразной и оригинальной. Философская рефлексия в Средние века жестко ограничена в силу того, что характерной особенностью средневекового мышления является господство христианского мировоззрения, которое в значительной степени обусловливало выбор тем для философского обсуждения. Но в то же время противоборство взглядов не могло не привести к рационализации мышления, утверждению его самостоятельности.

Источник: www.sites.google.com


Categories: Мир

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.