Возникновение средневековой философии очень часто связывают с падением Западной Римской империи (476 год н.э), однако такая датировка является не совсем корректной. В это время еще господствует греческая философия, и с ее точки зрения началом всего является природа. В средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее есть Бог. Поэтому переход от одного мышления к другому не мог произойти мгновенно: завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия принадлежит эпохе античного рабовладельчества, а средневековая философия относится к эпохе феодализма), ни внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками. Формирование нового типа общества длится весьма продолжительно. В I-IV веках н.э конкурируют между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, и в это же время формируются очаги новой веры и мысли, которые в последствии составят основу средневековой философии

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) установки о том, что Бог — начало всего сущего.


создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего».

На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.

ТЕОЦЕНТРИЗМ — (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки. Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм.


Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология "не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам". Использование их, по его мнению, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога; Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки — чувственный опыт и разум. Фома утверждает , что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее; Положения науки не могут противоречить догматам веры.


ука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога — подлинная мудрость. А знание — это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее. В связи с эти Аквинский пишет: "Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге".

Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (МОНОТЕИЗМА). В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога, Бог является реальностью, определяющий все сущее. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Таким образом, различия в функциях, выполняемых людьми, являются результатом не общественного разделения труда, а целевой деятельности бога. В отличие от античного многобожия – политеизма, средневековая философия признает лишь одного Бога.

Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (МОНОТЕИЗМА). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков.


Средневековое мышление ТЕОЦЕНТРИЧНО: Бог является реальностью, определяющий все сущее. Наиболее сильное влияние на западную философию оказала христианская религия, поэтому далее будет обсуждаться именно она. В основе христианского монотеизма лежат 2 важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании.

Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется КРЕАЦИОНИЗМОМ. (creatio — творение, создание).

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.


Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал — активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи — с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало — Бог, а все остальное — его творение. Разница между Богом и творением — огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ Августин Блаженный говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует священному писанию. В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря другому; отсюда происходит непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе недоступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.

Понимание бытия в средние века в средние века нашло свое выражение в формуле: бытие и благо обратимы. Так как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все, что им сотворено, тоже хорошо и совершенно. Отсюда следует утверждение о том, что зло само по себе — небытие, оно не является сущностью. Так, дьявол, с точки зрения средневекового мышления, это небытие прикидывающееся бытием. Зло живет благом за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового сознания.


ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ (от лат. — провидение) историко-философский метод, рассмотрение исторических событий с точки зрения непосредственно проявляющегося в них Провидения, высшего Промысла, осуществления заранее предусмотренного Божественного плана спасения человека. Провиденциалистское понимание исторического процесса как пути к эсхатологическому царству Божию легло в основу всей средневековой христианской церковной историографии. Провиденциализм является одним из принципов средневековой философии. Провиденциализм религиозная интерпретация истории как осуществления божественного плана, промысла божия. Этот божий промысел спасительно направляет историю на достижение царства божия и недоступен человеческому пониманию. Исторический процесс при таком подходе предстает как раскрытие богочеловеческих отношений. Он характеризуется, с одной стороны, упадком, регрессом, вызванным грехопадением и отчуждением человека от Бога, а, с другой стороны, восхождением человека к Богу. Основная миссия истории понимается как спасительная, искупительная, исправительная, испытательная и назидательная.


овиденциализм неразрывно связан с эсхатологией религиозным учением о конце света, смысле и завершении земной истории, конечных судьбах человека (индивидуальная эсхатология) и человечества (универсальная эсхатология). История изображается как процесс, направляемый Богом к заранее предопределяемой цели царству Эсхатона («царству божию»). У христианских мыслителей «царство божие» представляет собой мир истинного, прекрасного и совершенного, в котором человек полностью соединится с Богом. Достижение «царства божия» это конечная цель и смысл человеческого существования.

Источник: students-library.com

теоцентризм

ТЕОЦЕНТРИЗМ (от греч. Вше. — Бог — и лат. centrum — центр) — принцип религиозного мировоззрения, характерный для монотеистических религий. Т. наиболее последовательно реализует установки теизма, понимающего Бога как личное (и «живое») существо, пребывающее вне мира, свободно творящее мир и заботящееся о нем; Бог, с ортодоксально теистической точки зрения, наделяет человека свободой воли, «открывается» ему и поддерживает постоянный «диалог» с каждой из сотворенных им душ. Т. подчеркивает строгость теистического мировоззрения, указывая, что бытие всякой вещи и жизнь всякой души исходит от Бога и поддерживается Богом, а понять любой предмет означает увидеть его связь с Богом.


г понимается при этом как некий «таинственный центр» мира, без которого ничто не может ни существовать, ни быть познано. Наибольшую роль в истории христианской культуры Т. играл в эпоху Средневековья. Становлению последовательного теизма, в котором утвердился Т., предшествовало пантеистически окрашенное языческое мировоззрение, в котором «божественное», строго говоря, еще не стало «Богом», абсолютным субъектом, всесовершенной личностью. Эволюция религиозного сознания в эпоху Возрождения и Нового времени привели к ослаблению позиций Т. в западноевропейской культуре. На смену последовательному теизму пришли мистический и натуралистический пантеизм и деизм, а позднее и атеизм, в которых место Т. занял антропоцентризм. Тем не менее Т. и позднее сохранился в качестве основополагающего принципа монотеистических религий. При этом если на ранних стадиях их истории восприятие Бога как центра универсума было делом религиозного чувства, то оформление религиозной догматики неизбежно требовало осмысления Т. в границах теологии и религиозной философии. В истории христианства предметом систематической философской рефлексии Т. становится, напр., в метафизике Г. Лейбница, созданной в конце 17 в., когда опасности деизма и пантеизма для христианского мировоззрения выявились уже в полной мере. До творения мира Бог у Лейбница мыслит всю сферу возможных сущностей («возможные миры»), выбирает из них «лучший мир» — самый простой в своих законах и максимально разнообразный в явлениях — и переводит его в действительность, т.е.

орит мир, и все его дальнейшее существование также зависит от Бога. Во-первых, восприятия каждой из индивидуальных субстанций, какими бы смутными они ни были для самой субстанции, для Бога выступают как абсолютно ясные и отчетливые, так что познание всякой вещи оказывается движением к тому образу, который имеется о ней в Боге. Во-вторых, с помощью концепции «предустановленной гармонии» реализуется идея провиденциализма и непрерывности присутствия Бога в сотворенном им мире: мир представляет собой целое потому, что восприятия всех простых субстанций идеально скоординированы еще до творения, и совершенство целого выражает совершенство Бога и служит его славе. Таким образом, Бог у Лейбница мыслит мир, творит его и «априорно» поддерживает его существование. Метафизика Лейбница является самым рафинированным примером осмысления идеи Т. в западно-европейской культуре. Специфической формой Т. в христианстве оказывается христоцентризм. Вследствие совпадения в Троице всех ипостасей — Отца, Сына и Святого Духа — богочеловеческая личность Иисуса Христа, в которой, в свою очередь, совместно, но «неслиянно» существуют божественная природа Сына и человеческая природа, является самим Богом. В христоцентризме Т. получает историческое и психологическое измерения: Бог стал человеком, боговоплощение — центральное событие всей человеческой истории, полностью определяющее ее смыл.

е христианство (в отличие от иудаизма и околохристианских движений первых веков, близких по своему происхождению к христианству) основано на послании Христа; жизнь и учение Христа сохраняет в себе Церковь, убеждены христиане. Рождение Иисуса Христа, его земная жизнь и спасительная жертва вошли в духовный опыт человечества, «обрели голос» в Священном писании и тем самым предопределили не только мировоззрение христиан, но опосредованно (через язык, символы, произведения искусства и т.д.) — и культуру всего человечества. Вследствие этого понимание специфики теоцентрического мировоззрения оказывается необходимым условием восприятия многих феноменов истории и культуры прошлого и настоящего.         В.И. Коротких

Источник: Энциклопедия эпистемологии и философии науки

Источник: terme.ru

Средневековая философия – это философия феодального общества с господством религии и церкви во всех сферах социального бытия. Отсюда и основная особенность философии этого периода – теоцентризм (от греческого ueoz — бог); главными объектами философского познания становятся не космос и природа (как в Античной философии), а бог и человеческая душа. Девиз религиозной философии изложен в трех коротких лапидарных суждениях Августина:

Хочу понять Бога и душу.

И ничего более?

Совершенно ничего.

Философия этого периода либо подчинена теологии, либо отождествляется с ней. Теология (богословие, учение о боге) определяется как совокупность религиозных доктрин о сущности и действии бога, построенных в форме идеалистического умозрения на основе текстов, принимаемых как божественное откровение.

В Средние века на смену языческим, политеистическим (политеизм — многобожие) религиям приходят монотеистические (монотеизм — единобожие) религии (буддизм, христианство, ислам). Европейская, византийская и славянская философии развились в христианской традиции. Христианство (от греч. crisoz — помазанник, мессия) монотеистическая религия, возникшая в I веке в Палестине в рамках иудаизма и широко распространившаяся по всему свету благодаря космополитизму (объявляется равенство всех перед Богом, независимо от социальной и национальной принадлежности) и универсализму христианского мировоззрения — идея всемогущества единого Бога — творца и два основных догмата: догмат триединства. Троица – Бог – Отец – (безначальное первоначало), Бог – Сын или Логос (смысловой или оформляющий принцип), Бог – Святой Дух (животворящий принцип), догмат Боговоплощения — Иисус Христос — богочеловек, принявший страдания и смерть ради искупления людских грехов и воскресший после смерти. Эти и другие особенности христианской доктрины оказали значительное влияние на философские идеи средневековья, а философия того времени много сделала для обоснования и систематизации религиозных догматов.

В истории средневековой философии выделяются два периода: патристика и схоластика.

1. Патристика (от греч. patris — отец) — II-VII вв. – деятельность отцов церкви, философское обоснование догматов христианской религии, борьба против ересей и язычества. Для философии периода патристики характерна связь с идеями Платона и неоплатонизма.

Во II-VI-ом вв. в Римской империи и Византии сосуществовали две культурных философских традиции: с одной стороны до VI в. продолжается античная культурная традиция, с другой – развивается и укрепляется христианская. Причем, если Римская империя была завоевана варварами, то в Византии античная культурная традиция не прерывалась. Именно византийские мыслители, например, Псевдо-Дионисий Ареопагит (V в.), интерпретировали христианское учение в терминах неоплатонизма. Византийская и Западноевропейская философия в средние века развивалась в рамках христианской традиции, были тесно связаны и испытывали сильное взаимовлияние.

Патристика в свою очередь делится на три периода.

(1). Апологетика (от апологет — защитник) – II-III в. – защита христианской религии, первые попытки построить философскую систему на основе христианских догматов. Среди апологетов выделяется фигура – Оригена (ок. 185-253 или 254 гг.), который разрабатывает доктрины о трех смыслах библии — “телесном” (буквальном) (моральном) и “духовном” (философски-мистическом); учение об апокатастасисе — неизбежности полного “спасения”, просветителя и соединения с богом всех душ и духов; у Оригена впервые встречается термин “богочеловек”. Во время очередной волны антихристианских репрессий Ориген был брошен в тюрьму и подвержен пыткам, от которых вскоре умер.

(2). Второй период патристики IV-V вв. –характеризуется систематизацией доктрины христианской религии на основе идеалистического умозаключения. Наиболее известные философы этого периода.

Василий Великий Кесарийский (ок. 330-379 гг.) — глава каппадокийского кружка в Византии, куда входили Григорий Богослов, Григорий Нисский. Василий известен как автор “Шестоднева” — толкование библейской книги Бытие о шести днях творения. В православной традиции — один из трех главных “святителей” церкви (наряду с Григорием Богословом и Иоанном Златоустом).

Григорий Богослов. Григорий Назианзин (ок. 330-ок. 390 г.) известен способами адекватного описания христианской концепции ступеней познания бога в терминах философии, автобиографические поэмы “О смысле жизни”, “О моей судьбе” и “О страданиях моей души” отличаются глубоким психологизмом и культурой самоанализа.

Григорий Нисский (ок. 335-ок. 394 г.) – под влиянием идей Платона и Оригена тяготел к неортодоксальной позиции, например, в учении о человеке исходил не из идеи индивида, а из идеи человечества как органического целого (плерома), некоей коллективной личности, сущность которой усматривается в интеллекте.

Августин Аврелий, Блаженный (354-430 гг.) известен разработкой двух новых проблем: динамики человеческой личности — “Исповедь” и динамики человеческой истории – “О граде Божием”, написанном под впечатлением взятия Рима ордами Алариха в 410 г. Августин выделял два вида человеческой общности: “град земной”, государственность, которая основана “на любви к себе, доведенной до презрения к богу” и “град божий” – духовная общность, которая основана “на любви к богу, доведенной до презрения к себе”.

(3). Третий период патристики — VI-VIII вв. – характеризуется стабилизацией доктрины, подчинением теологии всех наук влиянием аристотелизма. Большой вклад в систематизацию догматов внесли:

Боэций (ок. 480-425 гг.) – известен как переводчик и комментатор Аристотеля, оказал влияние на формирование схоластики; сочинение “Утешение философией”, написанное в тюрьме и посвященное теме свободы духа среди текучей видимости житейских дел, было одним из самых читаемых произведений в течение целого тысячелетия.

Иоанн Дамаскин (ок. 675-умер до 753 г.) – византийский философ, решал задачу упорядочивания наук под эгидой теологии и на основе аристотелевской логики, создал основы схоластического метода. Труды Дамаскина были первыми философскими сочинениями, переведенными на старославянский язык и, оказали большое влияние на формирование философии восточных славян.

2. Схоластика[25] (от school — школа) — XI-XIV вв. – тип религиозной философии, подчиненной теологии, для которой характерны связь догматов с рационалистическим объяснением и особый интерес к формально-логической проблематики. В схоластике выделяются также три периода: ранняя, зрелая и поздняя.

(1). Ранняя схоластикаIX-XII вв. – сложилась в условиях подъема феодализма и папской власти, под влиянием августиновского платонизма. В этот период впервые выявляются противоположные позиции в споре об универсалиях: реализм – номинализм.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109 гг.) – теолог, архиепископ Кентерберийский понимал веру как предпосылку рационального знания: “Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь”, развивал онтологическое доказательство бога, выводящее его бытие из самого понятия бога как наисовершенной сущности; в трактате “Почему бог вочеловечился?” пытался логически доказать необходимость воплощения бога в человеке.

Пьер Абеляр (1079-1142) — ученик Росцелина и Гильома из Шампо, выступая против крайнего реализма и номинализма, создал собственное учение — концептуализм (подробнее смотри: в §4 настоящей главы); считал разум предварительным условием веры; “понимаю чтобы верить”; в сочинении “Да и нет” разрабатывает схоластический метод как логический анализ противоположных мнений по какому-либо вопросу.

Михаил Пселл (1018-90-е гг. XI в.) — византийский писатель, философ, историк, ученый — энциклопедист, стремился к созданию синтеза античного и христианского воззрений, включал в него оккультизм неоплатоновского типа, хотя в тоже время подвергал рационалистической критике представления о чудесном.

(2). Зрелая схоластика — XII — XIII вв. – развивалась в средневековых университетах (общеевропейским центром был парижский университет); платонизм постепенно вытесняется аристотелизмом. Идеи философии Аристотеля пришли в Европу через арабскую философию и были по-разному истолкованы: в духе аверроизма[26]Сигер Брабантский (ок. 1235-ок. 1282 гг.) и в ортодоксальном направлении – Альберт Великий (ок. 1193-1280 гг.) и Фома Аквинский.

Фома Аквинский. Томас Аквинат (1225 или 1226 — 1247) – систематизатор средневековой схоластики, основатель томизма, монах-доминиканец, ученик Альберта Великого, в 1657 году признан пятым учителем церкви. В XIX — XX в. учение Фомы Аквинского становится основой неотомизма. В основных трудах “Сумма теологии” и “Сумма против язычников” подведены итоги теологическо-рационалистических поисков зрелой схоластики.

(3). Поздняя схоластика — XIII-XIV вв. — испытала воздействие противоречивого развитого феодализма.

Иоанн Дунс Скот (ок. 1266-1308 гг.) противопоставил интеллектуализму системы Фомы Аквинского свой волюнтаризм, отказ от завершенной системы и острый интерес к индивидуальному бытию.

Уильям Оккам (ок. 1285-1349) – английский философ, логик, политический деятель; представитель номинализма, отстаивал теорию двойственной истины, приоритет воли над разумом, предвосхитил некоторые идеи Реформации и эмпиризма как методологии опытного знания.

Сравните два небольших фрагмента текста Августина Аврелия и Фомы Аквинского. Чем отличаются рассуждения о Боге у этих двух философов? Еще раз обратите внимание на то, чем отличаются два основных периода средневековой философии: патристика и схоластика?

Августин Аврелий

Исповедь

“Поздно полюбил я Тебя, Красота, такая древняя и такая юная, поздно полюбил я Тебя! Вот Ты был во мне, а я — был во внешним и там искал Тебя, в этот благообразный мир, Тобой созданный, вламывался я, безобразный! Со мной Ты, с тобой я не был. Вдали от тебя держал меня мир, которого бы не было, не будь он в тебе. Ты позвал, крикнул и прорвал глухоту мою; Ты сверкнул, засиял и прогнал слепоту мою; Ты разлил благоуханье свое, Я вдохнул и задыхаюсь без тебя. Я отведал Тебя и Тебя алчу и жажду; Ты коснулся меня, и я загорелся о мире Твоем”.

(Августин. Исповедь // Антология мировой философии. – Киев: УМК ВО, 1991. – Т.1. – Ч.1. – С.180).

Фома Аквинский

Сумма теологии

“… Бог есть первопричина всех вещей как их образец. Дабы это стало очевидным, следует иметь в виду, что для продуцирования какой-либо вещи необходим образец, т.е. поскольку, продукт должен следовать определенной форме. В самом деле, мастер продуцирует в материи определенную форму в соответствии с наблюдаемым им образцом, будь то внешний созерцаемый им образец или же такой, который зачат в недрах его ума. Между тем, очевидно, что все природные порождения следует определенным формам. Но эту определенность форм должно возвести как к своему первоначалу к божественной премудрости, замыслившей миропорядок, состоящей в различности вещей. И потому должно сказать, что в божественной премудрости пребывают предначертание всех вещей, каковы мы назвали идеями, или образцовыми формами в уме бога… Итак, сам бог есть первичный образец всего. — Однако же и среди сотворенных вещей некоторые могут именоваться образцами других в соответствии с тем, что одни из них следуют подобию либо в силу принадлежности к тому же роду, либо в силу аналогии некоторого подражания”.

(Фома Аквинский. Сумма теологии // Боргош Ю. Фома Аквинский. М., Мысль, 1975. С.153).

Отдельно следует сказать о специфике Арабской философии.[27] Учение Аристотеля, послужившее методологическим обоснованием средневековой схоластики, Западная Европа восприняла вначале в интерпретации Авиценны, Аверроэса, Александра Афрадизийского. Давида Динантского. Арабская средневековая философия развивалась в тесной связи с наукой (философы были и математиками, и астрономами, и врачами) и поэтому в ней выражены материалистические тенденции. Назовем некоторых самых известных философов.

Аль-Кинди (800-879) — первый арабский философ интерпретатор Аристотеля, признавал отечественные закономерности мира, считая бога лишь “отдельной причиной всех явлений”; разрабатывая проблемы логики и гносеологии, в частности логического обоснования догматов веры. Известна его схема трех степеней познания: математика и логика – естественные науки – философия.

Ибн-Сина (Авиценна ок. 980-1037) — выдающийся ученый-энциклопедист, философ, врач – отрицал сотворенность мира во времени, объясняя его как временную эманацию бога – “первой причины”, в дальнейшем природа развивается по принципу самодвижения.

Ибн-Рушд (Аверроэс, 1126-1198) — его рационалистические комментарии Аристотеля оказали большое влияние на Европейскую философию, образовав целое направление в ней – Аверроизм. Утверждая вечность мира и безначальность первоматерии, понимание сотворенность богом в том смысле, что бог совечный миру превращает в действительность потенциальные формы первоматерии. Высказанное им разграничение рациональной и образно-аллегорической религии явилось одним из источников теории двойственной истины.

Вся средневековая философия и схоластика, в частности, есть философствование в форме интерпретации текста (либо божественного откровения — священных книг, либо сочинений Аристотеля, канонизированного теологией) — в этом она противоположна новоевропейской философии, стремящейся открыть истину через анализ опыта, а также мистике с ее попыткой узреть истину в состоянии экстатического созерцания. Средневековая философия, будучи “служанкой богословия”, отказавшись от изучения природы, противопоставив себя науке, тем не менее, сохранила интеллектуальную преемственность разработкой рациональных методов познания, развитием логики.

Источник: studopedia.ru

Принципы теоцентризма

  • Бог стоит в центре мира;
  • жизнь человека сосредоточена на Боге;
  • человек стоит наравне с другими существами, созданными Богом;
  • блага природы не созданы для удовлетворения нужд человека, а следовательно, и потреблять их на своё усмотрение человек не может.

Представители теоцентризма

Среди философов, которые разделяли идеи теоцентризма, можно выделить:

  • итальянского философа Фому Аквинского;
  • французских философов Пьера Абеляра и Иоанна Росцелина;
  • карфагенского писателя Тертуллиана;
  • богослова Блаженного Августина;
  • немецкого философа Николая Кузанского и других.

В чём разница между антропоцентризмом и теоцентризмом

Антропоцентризм (от греч. άνθροπος (anthropos) — человек, и лат. centrum — центр) — учение, согласно которому в центре мира находится человек. Человек также является причиной, по которой была создана Вселенная. То есть весь мир вращается вокруг человека и его существования.

Позиции антропоцентризма сформулировал древнегреческий философ Сократ (IV век до н. э.). Но расцвета это учение достигло в эпоху Возрождения (1300–1600 гг.).

В отличие от теоцентризма антропоцентризм ставит превыше всего человека. А всё остальное — растительный и животный мир, блага природы — созданы, чтобы человек их потреблял и процветал.

Теоцентризм антропоцентризм

Некоторые идеи антропоцентризма появлялись также в работах древнегреческого философа Аристотеля (384–322 гг. до н. э.) и немецкого философа Иммануила Канта (1724–1804 гг.).

Философия гуманизма

Антропоцентризм является одной из характеристик философии гуманизма.

Гуманизм (лат. humanismus, а homo — человек) — учение, которое возникло в эпоху Возрождения в Италии. Гуманизм выдвигает человека на первый план: его деятельность, талант, его право творить, быть счастливым, свободным.

Согласно этой философии человек был создан Богом, но он вправе самостоятельно определять, кто он и кем он станет. Жизнь человека на Земле, его деяния, творчество становятся основной темой философии того времени.

Представителями учения были поэты, писатели, философы и другие творческие люди: Данте Алигьери, Джордано Бруно, Франческо Петрарка, Лоренцо Балла, Леонардо да Винчи, Бокаччо, Томас Мор и другие.

Космоцентризм

Космоцентризм — система взглядов, согласно которой мир представляется как огромное космическое пространство. При этом это пространство ограничено. Оно включает планеты, звёзды, Солнце, Луну, человека. Изучение космоса очень важно, потому что человек является его частью.

Экзистенциализм

Экзистенциализм — философское течение, а также направление в литературе. Возникло в начале 19 века. Основное внимание уделяется существованию человека, его одиночеству, поискам смысла жизни и своего «Я» .

Читайте подробнее про Экзистенциализм.

Теизм

Теизм (греч. Θεός (theos) — Бог) — верование людей в Бога или нескольких богов. Теизм — это также учение в философии, согласно которому Бог есть, он создал мир и управляет им.

Теизм подразделяется на:

  • монотеизм;
  • политеизм;
  • пантеизм;
  • деизм.

Монотеизм

До того, как христианство стало основной религией в Европе, люди были язычниками. Они верили в разных богов, поклонялись идолам, считали, что боги могут управлять стихиями (водой, огнём), определять погоду, влиять на урожай.

Философы и проповедники пытались доказать правдивость христианских взглядов и учений. Они пытались привести людей к идее монотеизма.

Согласно идее монотеизма Бог один. Идеи монотеизма прослеживаются в таких религиях, как иудаизм (Бог один — Яхве), ислам (Бог один — Аллах) и христианство (Бог один — Отец, Сын и Святой Дух).

Патристика

Патристика — это деятельность философов и проповедников, которые доказывали истинность христианских концепций и воззрений. Слово образовано от греч. πατήρ (pater), лат. pater — отец.

Патристика изучает мнение авторитетных деятелей Православной Церкви, чтобы подтвердить христианские догмы и доктрины.

Наиболее ярким представителем патристики был Аврелий Августин (или Августин Блаженный).

Узнайте также, что такое Догма.

Схоластика

На смену патристике пришла схоластика. Схоластика (греч. σχολή (skhole), лат. scholia — школа) — направление в философии, которое изучало христианские догматы совместно с теориями древнегреческих философов.

Наиболее ярким представителем был Фома Аквинский.

Политеизм

Политеизм (от греч. πολύ (polus) — много, и ϑεός (theos) — бог) — учение, согласно которому богов много.

Политеизм был свойственен язычеству. На Руси до принятия христианства в 988 году люди верили в разных богов. Все боги одной религии назывались пантеоном.

В пантеон богов на Руси входил Перун (бог-громовержец, у него просили защиты князья), Стрибог (бог ветра), Хорс (бог солнца) и т. д.

Сейчас идей политеизма придерживаются племенные народы, например Южной Америки, Африки. Политеизм также присущ, например, даосизму в Китае (божества: Три чистых, Нефритовый император, Сиванму и др.), индуизму в Индии (боги Брахма, Шива и Вишну), синтоизму в Японии (богиня солнца Аматэрасу, бог ветра и бури Сусаноо и др.).

Пантеизм

Пантеизм (от греч. πᾶν (pan) — всё, и θεός (theos) — бог, божество) — учение, согласно которому Бог и мир — это одно и то же.

Нидерландский философ Бенедикт Спиноза был самым ярым последователем идей пантеизма. Он утверждал, что все вещи происходят от Бога, а мир проистекает от его существования.

Деизм

Деизм — учение, которое допускает, что Бог создал мир, но отрицает, что Бог играет какую-либо роль в дальнейшем существовании людей, в их судьбах или влияет на природу, стихии, катаклизмы и т. д.

Атеизм

Атеизм (греч. θεός (theos) — бог, а — отрицательная приставка) — непризнание любых богов; отказ верить в то, что боги (или один Бог) существуют.

Атеист — это человек, который не верит ни в каких богов.

Читайте также про Агностицизм.

Источник: www.uznaychtotakoe.ru


Categories: Мир

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.