Как я уже говорил, мне очень близки идеи этого греческого философа, и я нахожу их исключительно полезными для целей психотерапии. Эпикур считал, что истинная цель философии — облегчать человеческие несчастья. Но в чем их корень? Эпикур не сомневался в ответе: это вездесущий страх смерти.

Эпикур повторяет, что пугающая мысль о неизбежной смерти проникает в нашу жизнь и омрачает все до единого удовольствия. Поскольку никакая деятельность не может удовлетворить нашу жажду вечной жизни, всякая деятельность, по сути, бессмысленна. Эпикур писал, что некоторые люди настолько ненавидят жизнь, что идут на самоубийство, тогда как другие развивают лихорадочную и бесцельную активность, единственный смысл которой — попытка скрыться от экзистенциальной реальности и от ожидающей нас всех судьбы. Эпикур объяснял бесконечный и не насыщающий поиск новых видов деятельности тем, что мы храним и периодически вызываем в памяти глубоко хранящиеся приятные воспоминания. Если бы мы научились снова и снова воскрешать их, не было бы нужды постоянно искать новых удовольствий, считал Эпикур.


Легенда гласит, что Эпикур последовал собственному совету и даже на смертном одре (он умер от осложнений после заболевания почек) сохранял спокойствие, несмотря на жуткую боль. Ему помогало воспоминание о приятных беседах в кругу друзей и учеников.

Гениальность Эпикура заключается в том, что он предвосхитил современный взгляд на бессознательное, отметив, что большинство людей не осознает страха смерти. Эпикур писал, что этот страх обычно проявляется совсем в другом: у кого-то — в чрезмерной набожности, у кого-то — во всепоглощающем накопительстве денег или слепом стремлении к почестям и власти. Все это представляет собой некий суррогат бессмертия.

Каким образом Эпикур пытался облегчить страх смерти? Он сформулировал ряд четких аргументов и предлагал своим ученикам заучивать их как таблицу умножения. Многие из этих аргументов активно обсуждались за прошедшие 23 века и до сих пор помогают людям преодолеть страх смерти. В этой главе я расскажу вам о трех самых известных аргументах Эпикура, которые помогли преодолеть страх смерти лично мне и многим моим пациентам:

• смертность души;

• смерть есть ничто;

• аргумент симметрии.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.


Следующая глава >

Источник: psy.wikireading.ru

Во второй половине II в. до н.э. эпикуреец Гай Амафиний, в отличие от других учителей философии (перипатетиков, академиков и стоиков), преподававших по-гречески, написал первый философский трактат на латинском языке. В нем эпикуреизм преподносился в вульгаризированной форме как примитивное учение об удовольствии тела (Cic. Tusc.disp.2, 37, 8; 4, 3, 67). Цицерон писал, что благодаря этому появилось немало приверженцев неправильно понятого эпикуреизма. Популяризатором такого эпикуреизма, верятно, были близкий к Амафинию Рабирий (Cic. Acad. post. 1, 2, 5) 1 и Катий Инсубер (ум. в 45 г.до н.э.) — автор поэмы «О природе и высшем благе» (Hor. Sat. 2, 4). Образованные эпикурейцы смеялись над Амафинием и Катием, считая их плохими переводчиками слов Эпикура (Cic. Ad Fam. XV, 19, 2).

Вульгаризированные представления об эпикурейском моральном учении проявились в семантике декора двух серебряных кубков, которые были найдены в 1895 г. при раскопках на вилле близ Боскореале (местечко недалеко от Помпей, разушенное при извержении Везувия в 79 г. н.э.) и находящихся сейчас в Лувре. Эти кубки примечательны тем, что на них в виде веселящихся скелетов изображены знаменитые мужи Греции: на одном — Еврипид, Моним (ученик Диогена Синопского), Архилох и Менандр, на другом — Софокл, Мосхион, Зенон-стоик и Эпикур, каждый со своим атрибутом, характеризующим его деятельность или сущность его учения.


оме того, на кубках есть пояснительные надписи. Еврипид представлен с тирсом, Зенон — с посохом и сумой нищего, Менандр — с факелом, Архилох изображен играющим на флейте. Главным персонажем на этом необычном пиру, несомненно, является Эпикур, окруженный хороводом больших и маленьких скелетов-символов. Сам философ изображен в виде большого скелета, правая рука которого тянется к стоящему на треножнике огромному круглому сосуду с каким-то яством, над ним надпись по-гречески: «Конечная цель — удовольствие». У ног Эпикура — свинья. Затем следует стоящий на колонне скелет в женской одежде с надписью — «Клото» (имеется в виду Мойра, прядущая нить жизни). Рядом — «Мудрость» и «Мнимое знание», также в виде скелетов. Следующий скелет «Зависть» держит в одной руке туго набитый кошелек, а в другой бабочку с надписью «душа». Затем следует маленький скелет «Радость», играющий на лире, затем — большой, украшающий свой череп венком из цветов. Перед ним текст, призывающий брать от жизни все сейчас, ввиду неизвестности будущего. Другой скелет аплодирует этому изречению. Завершает этот dance macabre скелет, держащий в руке свой собственный череп и разглядывающий его. Ироническая надпись гласит, что когда-то это была голова цветущего здоровьем и красотой человека.

Семантика изображений понятна — смерть уносит все: богатство и мудрость, бедность и глупость, красоту и радость, уравнивает богача, поэта, философа и нищего. А поэтому, помня о неминуемом конце, необходимо стремиться к наслаждению, к удовольствиям тела, не упуская ни единой минуты быстротечной жизни. Традиционно считается, что в образах этих скелетов «прочитывается кодекс эпикурейской мудрости» 2.


Действительно, Эпикур учил, что удовольствие — высшее благо, однако предостерегал от неправильного воспрятия этого положения: «… когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то разумеем не удовольствие распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие и не соглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесный страданий и от душевных тревог» (Эпикур, III, 131).

В изображениях на кубках смысл эпикурейского учения об удовольствии искажен. Изобразительный ряд, в котором представлена фраза: «Конечная цель — удовольствие», свидетельствует об извращении эпикурейского положения, смешении его с гедонизмом. Создатель кубка явно насмехался над Эпикуром, изобразив у его ног свинью. Известно, что типичным оскорблением в адрес последователей философа было выражение: «свинья из Сада Эпикура». Поэтому невозможно признать, что эти кубки были выполнены по заказу настоящего эпикурейца. Они отражают ложное мнение об этике Эпикура. Скорее всего, эти кубки так же, как и помпеянские фрески с фигурами пирующих скелетов, многочисленные геммы со скелетами и черепами 3, сосуды из обожженной глины, украшенные изображениями скелетов, венков и музыкальных инструментов и надписями типа: «Приобретай и пользуйся», связаны с распространением псевдоэпикуреизма среди необразованной и развращенной части римского общества.


О распространении в среде богатых и невежественных выходцев из низов идущего, скорее всего, от Амафиния вульгаризированного понимания учения Эпикура свидетельствует текст из «Сатирикона» Петрония. Перед началом пира в доме богатого вольноотпущенника Тримальхиона раб вносит в пиршественный зал серебряный скелет, устроенный так, что его сгибы и позвонки свободно двигались во все стороны, и когда его бросали на стол, он, благодаря подвижному сцеплению суставов, принимал разнообразные позы. Глядя на скелет, Тримальхион патетически воскликнул:

«Горе нам, беднякам! О сколь человечишко жалок!
Станем мы все таковы, едва только Орк нас похитит,
Будем же жить хорошо, други, покуда умрем» 4.

Подлинные эпикурейцы носили перстни не с изображениями черепов, а с портретами Эпикура и Метродора 5, украшали свои спальни их изображениями 6 (Plin. HN. XXXV, 5; Cic. De fin. I, 1, 3), а на дружеские пиры собирались ради философской беседы по особым дням, в память первых эпикурейцев и их учителя. Кстати, известно, что на такую поминальную трапезу в честь Эпикура приглашал Пизона Филодем (Эпиграммы, 23).

Позволим высказать предположение, что традиция сопровождать пиры разглядыванием скелетов, рассуждениями о смерти и призывами пользоваться каждым моментом жизни как последним, была вопринята римлянами из Египта, наряду с некоторыми другими элементами египетской культуры.


енно там существовал описанный еще Геродотом обычай: «На пиршествах у людей богатых после угощения один человек обносит кругом деревянное изображение покойника, лежащего в гробу. Изображение представляет собой расписную фигуру величиной в один или два локтя с чертами покойника. Каждому сотрапезнику показывают эту фигуру со словами: “Смотри на него, пей и наслаждайся жизнью. После смерти ведь ты будешь таким”» (Hist. II, 78) 7.

Серебряные кубки из Боскореале с изображениями скелетов — чудесные образцы александрийского декоративно-прикладного искусства. Вероятно, использование изображений мертвеца или скелета, символизирующих скоротечность жизни и одновременно призывающих к наслаждению, пришло в Рим из Александрии, соединившей античную и восточную культуры. Что же касается проповеди плотских удовольствий и скепсиса в отношении страха смерти, то эти два жизненных принципа стали ошибочно приписываться Эпикуру и эпикурейцам. Причем, мнение это было настолько распространено, что в Новое время Эпикура даже считали автором «Экклезиаста».

Источник: anthropology.ru


Философия Рене Декарта. Роль Декарта в становлении науки Нового времени и утверждении рационализма.

Среди европейских философов первой половины XVII в. едва ли не самым выдающимся был француз Рене Декарт 1596—1650. Он много сделал для развития философии, физики, математики, физиологии.] Р. Декарт был классическим представителем дуализма и рационализма, решительным и непримиримым противником схоластики. Он стоял за .1 непосредственное познание мира путем эксперимента и размышления. Отвержение авторитетов и догм в рамках философии Р. Декарта вылилось в принцип сомнения. Если я хочу строить новую научную систему, разработать новую философию, то я, — рассуждал Р. Декарт, — должен отрешиться от всего того, что мне преподносили в качестве готовых и неизменных истин. Я сомневаюсь в догмах, в непогрешимости авторитетов церкви и философии. Строя новую систему, я готов усомниться во всем, даже в том, что существует мир, даже в том, что существует мое собственное тело. Но есть ли предел моему сомнению Да, есть. Ведь что такое сомнение Это мысль. Значит, сомневаясь во всем, я не могу сомневаться только в том, что я сомневаюсь, т. е. что есть сомневающаяся мысль, что есть мысль и что я, сомневающийся, мыслю. Это единственное несомненное обстоятельство, которое является пределом моего сомнения и исходным пунктом моей философии.


о единственный несомненный факт, подтверждающий мое существование в качестве мыслящего существа. Отсюда можно считать абсолютно достоверным и поэтому самым основным суждение «мыслю, следовательно, существую» «cjgito ergo sum». Но как я существую Из всего сказанного можно заключить лишь то, что я существую как мыслящая субстанция. По мнению Р. Декарта, существует Бог, сотворивший две субстанции — протяженную и мыслящую, и существую я — тот, в котором эти две субстанции соединены и который может познать и Бога и созданный им мир. Отсюда первая попытка реализовать идею автономной философии, свободной от авторитетов и мировоззренческих предпосылок, вылилась в построение, опосредованное анализом возможностей разума, картины мира, включающей человека, призванной обосновать систему норм его поведения. Пока же эта картина не завершена, Р. Декарт предлагает следовать правилу скептиков — жить согласно нравам своего народа. Особая роль, которую играет мышление в философской системе Р. Декарта, легко объясняет и рационализм, и признание роли врожденных идей, и высокую оценку интеллектуальной интуиции. Дуализм лат. duo — два, двойственный Р. Декарта в значительной мере определил то, что в дальнейшем на отдельные части его философии опирались как материалисты, так и идеалисты. Значение Декарта для развития современной науки и философии огромно. Кроме того, что он утвердил «новые принципы философии», он способствовал развитию ряда специальных научных дисциплин, в частности математики.

является творцом аналитической геометрии. Достойны внимания и его труды, посвящённые проблемам физики, в том числе оптики. Его идеи, относящиеся к области естественных наук, серьёзнейшим образом повлияли на развитие французского, в частности механистического, материалистического, философского и естественнонаучного мышления После его смерти влияние картезианства усилилось — не только во Франции, но и в других странах Западной Европы. В соответствии с различными сторонами картезианства его влияние проявилось в произведениях различных философов. Рационалистический метод Декарта получил систематическую разработку в книге его последователей и друзей Паскаля, Арно и Николя «Логика или искусство мыслить» Логика, приближенная к математике, трактовалась здесь как наука обретения новых истин в исследовании реальной природы. Наибольшее влияние Декарта проявилось в данном произведении во введении учения о методе как самого важного раздела логики. Четыре правила метода Декарта были осмыслены здесь как методы анализа и синтеза.

 

Философия Эпикура. Проблема жизни, смерти и бессмертия в философии Эпикура.

Эпикур родился в 341 г. до н.э. на острове Самос. Его отец Неокл был школьным учителем. Эпикур начал изучать философию с 14 лет. В 311 г. до н.э. он переехал на остров Лесбос, и там основал свою первую философскую школу. Еще через 5 лет Эпикур переселился в Афины, где вел философскую школу, известную как Сад Эпикура, до самой смерти в 271 г.


н.э. За свою жизнь Эпикур написал около 300 философских сочинений. Ни одно из них не дошло до нас полностью, сохранились только отрывки и пересказы его взглядов другими авторами. Зачастую эти пересказы весьма неточные, а некоторые авторы вообще приписывают Эпикуру свои собственные измышления, противоречащие сохранившимся до наших дней высказываниям греческого философа. Так, принято думать, что Эпикур считал телесное удовольствие единственным смыслом жизни. В действительности же взгляды Эпикура на удовольствие не столь просты. Под удовольствием он понимал прежде всего отсутствие неудовольствия, и акцентировал необходимость учитывать последствия удовольствий и страданий: Так как удовольствие есть первое и прирожденное нам благо, то поэтому мы выбираем не всякое удовольствие, но иногда обходим многие удовольствия, когда за ними следует для нас большая неприятность. Также мы считаем многие страдания лучше удовольствия, когда приходит для нас большее удовольствие, после того как мы вытерпим страдания в течение долгого времени. Таким образом, всякое удовольствие есть благо, но не всякое удовольствие следует выбирать, равно как и страдание всякое есть зло, но не всякого страдания следует избегать. Поэтому, согласно учению Эпикура, телесные удовольствия должны быть подконтрольны разуму: Невозможно жить приятно, не живя разумно и справедливо, и так же невозможно жить разумно и справедливо, не живя приятно. А жить разумно, по Эпикуру, значит — не стремиться к богатству и власти как к самоцели, удовлетворяясь минимально необходимым для того, чтобы быть довольным жизнью: Голос плоти — не голодать, не жаждать, не зябнуть. У кого есть это, и кто надеется иметь это и в будущем, тот с самим Зевсом может поспорить о счастье… Богатство, требуемое природой, ограниченно и легко добывается, а богатство, требуемое пустыми мнениями, простирается до бесконечности. Эпикур делил потребности человека на 3 класса:1 естественные и необходимые — пища, одежда, жилье; 2 естественные, но не необходимые — сексуальное удовлетворение;3 неестественные — власть, богатство, развлечения и т.п. Проще всего удовлетворить потребности 1, несколько сложнее — 2, а потребности 3 полностью удовлетворить невозможно, но, по Эпикуру, и не нужно. Эпикур считал, что удовольствие достижимо лишь при рассеивании страхов ума, и выражал основную идею своей философии следующей фразой: Боги не внушают страха, смерть не внушает опасения, удовольствие легко достижимо, страдание легко претерпеваемо. Вопреки обвинениям, выдвигавшимся в его адрес еще при жизни, Эпикур не был атеистом. Он признавал существование богов древнегреческого пантеона, но имел о них свое мнение, отличающееся от господствовавших в современном ему древнегреческом обществе взглядов. По мнению Эпикура, существует множество населенных планет подобных Земле. Боги обитают в космическом пространстве между ними, где живут своей собственной жизнью и в жизнь людей не вмешиваются. Эпикур доказывал это следующим образом: Допустим, что страдания мира интересуют богов. Боги могут или не могут, хотят или не хотят уничтожить страдание в мире. Если они не могут, то это не боги. Если могут, но не хотят — то они несовершенны, что также не подобает богам. А если они могут и хотят — то почему до сих пор этого не сделали Другое известное изречение Эпикура на эту тему: Если бы боги внимали молитвам людей, то скоро все люди погибли бы, постоянно моля много зла друг другу. Вместе с тем Эпикур критиковал атеизм, считая, что боги необходимы, чтобы быть образцом совершенства для человека. Но в греческой мифологии боги далеки от совершенства: им приписываются человеческие черты характера и человеческие слабости. Именно поэтому Эпикур был настроен против традиционной древнегреческой религии: Не тот нечестив, кто отвергает богов толпы, а тот, кто применяет представления толпы к богам. Эпикур отрицал какое-либо божественное сотворение мира. По его мнению, множество миров постоянно рождается в результате притяжения атомов друг к другу, а просуществовавшие определенный срок миры так же распадаются на атомы. Это вполне согласуется с древней космогонией, утверждающей происхождение мира из Хаоса. Но, по Эпикуру, этот процесс осуществляется спонтанно и без вмешательства каких-либо высших сил. Эпикур развил учение Демокрита о строении мира из атомов, при этом выдвинул предположения, которые только через много веков были подтверждены наукой. Так, он заявил, что разные атомы различаются по массе, и, следовательно — по свойствам. В отличие от Демокрита, который считал, что атомы движутся по строго заданным траекториям, и поэтому все в мире предопределено заранее, Эпикур полагал, что движение атомов в значительной степени случайно, и, следовательно, всегда возможны различные варианты развития событий. На основании случайности движения атомов Эпикур отрицал идею судьбы и предопределенности. Нет никакой целесообразности в происходящем, ведь многое происходит не так, как должно было произойти. Но, если богов не интересуют дела людей, а заранее определенной судьбы не существует, — то, по Эпикуру, бояться и того, и другого незачем. Не может внушать страх тот, кто сам не знает страха. Боги не знают страха, потому что они совершенны. Эпикур первым в истории заявил, что страх людей перед богами вызван страхом перед явлениями природы, которые приписываются богам. Поэтому он считал важным изучение природы и выяснение реальных причин природных явлений — чтобы освободить человека от ложного страха перед богами. Все это согласуется с положением об удовольствии как главном в жизни: страх есть страдание, удовольствие есть отсутствие страданий, познание позволяет избавиться от страха, следовательно без познания не может быть удовольствия — один из ключевых выводов философии Эпикура. Во времена Эпикура одной их основных тем для дискуссий философов была смерть и судьба души после смерти. Эпикур считал споры на эту тему бессмысленными: Смерть не имеет к нам никакого отношения, так как пока мы существуем — смерть отсутствует, когда же приходит смерть — мы уже не существуем. По мнению Эпикура, люди боятся не столько самой смерти, сколько предсмертных мук: Мы боимся томиться болезнью, быть пораженными мечом, истерзанными зубами зверей, обращенными огнем в прах — не потому, что все это причиняет смерть, но потому, что приносит страдание. Из всех зол величайшее — страдание, а не смерть. Он считал, что душа человека материальна и умирает вместе с телом. Эпикура можно назвать самым последовательным материалистом из всех философов. По его мнению, все в мире материально, а духа как некой отдельной от материи сущности не существует вообще. Основой познания Эпикур считает непосредственные ощущения, а не суждения разума. По его мнению, все, что мы ощущаем, истинно, ощущения никогда нас не обманывают. Заблуждения и ошибки возникают только в том случае, когда мы что-то прибавляем к нашим восприятиям, т.е. источником ошибки оказывается разум. Восприятия возникают вследствие проникновения в нас образов вещей. Образы эти отделяются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли. Если они входят в органы чувств, то дают настоящее чувственное восприятие, если же проникают в поры тела, то дают фантастическое восприятие, в том числе — иллюзии и галлюцинации. Вообще, Эпикур был против абстрактного теоретизирования, не связанного с фактами. По его мнению, философия должна иметь непосредственное практическое применение — помогать человеку избегать страдания и жизненных ошибок: Как от медицины нет пользы, если она не изгоняет страданий тела, так и от философии нет пользы, если она не изгоняет страданий души. Важнейшей частью философии Эпикура считается его этика. Впрочем, учение Эпикура о наилучшем образе жизни человека трудно назвать этикой в современном смысле этого слова. Вопрос подгонки индивида под общественные установки, равно как и все другие интересы общества и государства, занимали Эпикура менее всего. Его философия индивидуалистична и направлена на получение удовольствия от жизни независимо от политических и общественных условий. Эпикур отрицал наличие общечеловеческой морали и единых для всех понятий о добре и справедливости, данных человечеству откуда-то свыше. Он учил, что все эти понятия созданы самими людьми: Справедливость не есть нечто само по себе, она есть некоторый договор между людьми о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда. Большую роль во взаимоотношениях людей Эпикур уделял дружбе, противопоставляя ее политическим отношениям как нечто, приносящее удовольствие само по себе. Политика же есть удовлетворение потребности во власти, которая, по Эпикуру, никогда не может быть удовлетворена полностью, а следовательно — истинное удовольствие принести не может. Эпикур полемизировал с последователями Платона, которые и дружбу ставили на службу политике, рассматривая ее как средство построения идеального общества. Вообще, Эпикур не ставит перед человеком никаких великих целей и идеалов. Можно сказать, что цель жизни по Эпикуру — сама жизнь во всех ее проявлениях, а познание и философия — путь к получению наибольшего удовольствия от жизни. Человечество всегда было склонно к крайностям. Пока одни люди жадно стремятся к удовольствию как к самоцели и все время не могут получить его в достаточном количестве — другие изводят себя аскетизмом, надеясь добыть какое-то мистическое знание и просветление. Эпикур доказал, что и те, и другие не правы, что получение удовольствия от жизни и познание жизни — взаимосвязаны. Философия и биография Эпикура являют собой пример гармоничного подхода к жизни во всех ее проявлениях. Впрочем, лучше всего об этом сказал сам Эпикур: Всегда имей в своей библиотеке новую книгу, в погребе — полную бутылку вина, в саду — свежий цветок.

Источник: lektsia.com

103

«В самом деле, лучше уж верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками» (405).

По поводу богов люди еще могут думать, что их можно умилостивить почитанием, а неумолимая судьба не оставляет человеку никаких надежд.

Природная необходимость не является, по мнению Эпикура, всепоглощающей. Наряду с ней существуют еще «ниши» свободы, куда проваливаются атомы в результате самопроизвольного отклонения от прямой линии. Физика Эпикура оказывается этически нагруженной, она дает такую картину мира, которая оставляет место для морального выбора. Рабский страх перед судьбой является результатом предрассудка, будто тиски природной необходимости плотно сжаты. Это не так.

В-третьих, философское познание делает человека свободным от страха перед смертью. Смерть, говорит Эпикур, не имеет к нам никакого отношения. Ведь она есть отсутствие ощущений, а все хорошее и плохое заключено в ощущениях. Кроме атомов и пустоты ничего не существует. Душа также телесна. Она состоит из тонких частиц и рассеяна по всему телу, она похожа на ветер с примесью тепла. Со смертью организма душа также умирает, она рассеивается, теряет силу и чувствительность. Правда, некоторые говорят, что страдания причиняет не сама смерть, а ожидание, сознание того, что она придет. Это соображений Эпикуру и вовсе кажется смехотворным, ибо если не страшна смерть сама по себе, то почему должна быть страшна мысль о приходе? Страх перед смертью — напрасный, беспредметный страх.

«Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие сами не существуют» (403).

Смерть для человека — ничто. Если держаться этого знания, то «смертность жизни станет для нас отрадна», ибо человека не будет отягощать «жажда бессмертия» (402). Жизнь человека несовершенна, свидетельством чему являются его телесные боли и душевные муки. Тот, кто желает продлить ее в бесконечности, тот по сути дела желает увековечить свои страдания, тот лелеет свое несовершенство вместо того, чтобы преодолевать его. Жажда бессмертия — самая вздорная человеческая страсть. Человек, который сожалеет о том, что жизнь, которую он ведет, не будет длиться вечно, сродни чревоугоднику, который сожалеет о том, что он не может съесть всю пишу, которая только существует в мире. Свобода от жажды бессмертия показывает: счастье определяется не продолжительностью жизни, а ее качеством. Эпикуреец как пищу выбирает

«не более обильную, а самую приятную, так и временем наслаждается не самым долгим, но самым приятным» (404).

Смерти не следует бояться, будто она есть зло. Но не следует и

Источник: studfile.net

ЭПИКУР; Epi­ku­ros, 341—271 гг. до н. э., гре­че­ский фило­соф. Сын Нео­к­ла и Хари­стра­ты, афи­ня­нин из окру­га Гар­гет. Родил­ся на ост­ро­ве Самос, где его отец посе­лил­ся как один из двух тысяч афин­ских коло­ни­стов, послан­ных туда в 352—351 гг. до н. э. Инте­рес к фило­со­фии он про­явил очень рано: четыр­на­дца­ти­лет­ним маль­чи­ком он обра­тил­ся к учи­те­лю, чтобы тот ему объ­яс­нил, откуда взял­ся Хаос, кото­рый, по Геси­о­ду, есть отец все­го. Учи­тель ото­слал его к фило­со­фам. В 15 лет Эпи­кур попал в мало­азий­ский город Теос, где в шко­ле Нав­си­фа­на позна­ко­мил­ся с ато­миз­мом Демо­кри­та, кото­рый позд­нее стал осно­вой его фило­соф­ской систе­мы. Через три года он оста­вил Нав­си­фа­на и поехал в Афи­ны, чтобы отбыть в каче­стве эфе­ба обя­за­тель­ную воин­скую повин­ность (323—322 гг.). В пла­то­нов­ской Ака­де­мии слу­шал Ксе­но­кра­та. В 322 г. афи­няне были при­нуж­де­ны поки­нуть Самос, что повлек­ло за собой разо­ре­ние семьи Эпи­ку­ра. Отец его подал­ся в Колон, в 322 г. туда же при­был Эпи­кур. Вна­ча­ле он зара­ба­ты­вал себе на жизнь как школь­ный учи­тель. На 32 году жиз­ни (310 г.) осно­вал соб­ст­вен­ную фило­соф­скую шко­лу в Мити­лене на Лес­бо­се, затем пере­нес ее в город Ламп­сак у Гел­лес­пон­та. К кру­гу вер­ных уче­ни­ков и дру­зей Эпи­ку­ра в этот пери­од при­над­ле­жа­ли Гер­мах, Мет­ро­дор, Леон­тий, Идо­ме­ней, Колот и Поли­ен. В 306 г. Эпи­кур воз­вра­тил­ся в Афи­ны, где вбли­зи Дипи­лон­ских ворот он купил неболь­шой садик и осно­вал фило­соф­скую шко­лу, про­зван­ную Садом (Ke­pos). Она про­су­ще­ст­во­ва­ла до IV в. н. э., сохра­няя в пер­во­на­чаль­ном виде уче­ние сво­его настав­ни­ка и куль­ти­ви­руя друж­бу, чем и про­сла­ви­лась в антич­но­сти. Исход­ной точ­кой и стерж­нем фило­со­фии Эпи­ку­ра явля­ет­ся эти­ка, основ­ной зада­чей — ука­за­ние людям пути к под­лин­но счаст­ли­вой жиз­ни. Сча­стье Эпи­кур пони­ма­ет гедо­ни­сти­че­ски: выс­шим бла­гом явля­ет­ся удо­воль­ст­вие (he­do­ne), злом — его про­ти­во­по­лож­ность, боль. Чело­век по сво­ей при­ро­де стре­мит­ся к удо­воль­ст­вию и избе­га­ет боли: поэто­му удо­воль­ст­вие и боль пред­став­ля­ют­ся кри­те­ри­я­ми люд­ско­го выбо­ра, осно­вой эти­ки, опре­де­ля­ют чело­ве­че­ские поступ­ки. Гедо­низм Эпи­ку­ра — несмот­ря на тож­де­ст­вен­ность назва­ния — прин­ци­пи­аль­но отли­ча­ет­ся от фило­со­фии Ари­стип­па. Эпи­ку­рей­ское удо­воль­ст­вие — это преж­де все­го покой, отсут­ст­вие стра­да­ний, сво­бо­да от состо­я­ния неуве­рен­но­сти (ata­rak­sia). Его осно­вой явля­ет­ся выте­каю­щая из само­го фак­та жиз­ни есте­ствен­ная радость бытия, осно­ван­но­го на гар­мо­нич­ном дви­же­нии ато­мов в мире людей. Откло­не­ния в этом дви­же­нии порож­да­ют боль и стра­да­ние, делаю­щие невоз­мож­ным полу­че­ние дру­гих удо­воль­ст­вий, источ­ни­ком кото­рых явля­ют­ся внеш­ние сти­му­лы. Эпи­кур ввел иерар­хию удо­воль­ст­вий, он отчет­ли­во отде­лял духов­ные удо­воль­ст­вия от телес­ных, и духов­ным отда­ва­лось бес­спор­ное пред­по­чте­ние. Они более дол­го­веч­ны и зна­чи­тель­но бога­че, посколь­ку обни­ма­ют про­шлое, насто­я­щее и буду­щее. Нуж­но уметь сде­лать разум­ный выбор посреди удо­воль­ст­вий, а разум­ная мысль (fro­ne­sis) есть обя­за­тель­ное усло­вие счаст­ли­вой жиз­ни. Зна­ние осво­бож­да­ет чело­ве­ка от стра­хов и пред­рас­суд­ков, кото­рые нару­ша­ют покой и уни­что­жа­ют вся­кую радость. Источ­ни­ка­ми бес­по­кой­ства явля­ют­ся: страх перед бога­ми, боязнь смер­ти и лож­ные взгляды на доб­ро и зло. Эпи­кур оспа­ри­ва­ет их в зна­ме­ни­тых четы­рех посту­ла­тах (tet­ra­phar­ma­kon): 1) бог не стра­шен; 2) смер­ти я не ощу­щаю; 3) то, что явля­ет­ся под­лин­ным бла­гом, лег­ко дости­га­ет­ся; 4) все, что есть зло, лег­ко уни­что­жить. Боги не тако­вы, как их себе пред­став­ля­ет боль­шин­ство людей. Они счаст­ли­вы и сво­бод­ны от вол­не­ний, живя в меж­ду­ми­ри­ях (me­ta­kos­mia, лат. in­ter­mun­dia), им нет дела до людей. Они не дума­ют о людях после смер­ти, как и не насы­ла­ют кар при жиз­ни. Сле­до­ва­тель­но, неоправ­дан­ны и страх перед боже­ст­вом, и боязнь посмерт­ных мук. Нет загроб­ной жиз­ни, ибо чело­ве­че­ская душа, как и тело, скла­ды­ва­ет­ся из ато­мов, на кото­рые рас­па­да­ет­ся после смер­ти. «Смерть ничто для нас, — гово­рит Эпи­кур, — ибо покуда мы есть, нет смер­ти, а когда есть смерть — нет нас». Про­по­ве­дуя брен­ность, Эпи­кур учит людей счаст­ли­во жить. Пред­став­ля­ет­ся про­стым достиг­нуть сча­стья и удо­вле­тво­рить жела­ния и стрем­ле­ния. Эпи­кур делит их на три груп­пы: 1) есте­ствен­ные и необ­хо­ди­мые (телес­ные и духов­ные); 2) есте­ствен­ные, но не необ­хо­ди­мые и 3) мни­мые. Есте­ствен­ные и неиз­беж­ные телес­ные потреб­но­сти немно­го­чис­лен­ны, они сво­дят­ся в основ­ном к тому, чтобы не тер­петь холо­да, голо­да и жаж­ды, их удо­вле­тво­ре­ние, одна­ко, явля­ет­ся непре­мен­ным усло­ви­ем жиз­ни, а сле­до­ва­тель­но и сча­стья. Духов­ные потреб­но­сти людей тре­бу­ют боль­ших уси­лий. К ним при­над­ле­жит позна­ние всех вещей и зако­нов, управ­ля­ю­щих миром ато­мов и миром чело­ве­че­ских пере­жи­ва­ний, стрем­ле­ний и жела­ний, кото­рые с соб­ст­вен­ной точ­ки зре­ния клас­си­фи­ци­ру­ет и обузды­ва­ет эпи­ку­рей­ская фило­со­фия. Без пони­ма­ния это­го невоз­мож­но пси­хи­че­ское здо­ро­вье, а зна­чит, и счаст­ли­вая жизнь, в кото­рой сохра­ня­ет­ся есте­ствен­ный запас радо­стей, коим оде­ли­ла нас при­ро­да. Потреб­но­сти есте­ствен­ные, но не необ­хо­ди­мые — это, напри­мер, любовь, мате­рин­ский и отцов­ский инстинк­ты; мни­мые потреб­но­сти — песто­ва­ние амби­ций, жаж­да богат­ства и поче­стей и т. д. Чет­вер­тое утвер­жде­ние — «то, что есть зло, лег­ко уни­что­жить» — Эпи­кур посвя­ща­ет борь­бе с болью. Боли нель­зя избе­жать, воз­мож­но и нуж­но взять над ней верх и ста­рать­ся ее смяг­чить тер­пе­ни­ем и твер­до­стью духа. Пре­тер­пе­ва­е­мые стра­да­ния не исклю­ча­ют радо­сти, а силь­ная боль длит­ся недол­го либо она уби­ва­ет чело­ве­ка. Мно­го места Эпи­кур отвел в сво­их сочи­не­ни­ях друж­бе, кото­рая все­гда куль­ти­ви­ро­ва­лась в его шко­ле. Извест­ное пред­пи­са­ние «Живи один» (Lathe bio­sas) долж­но было пре­до­сте­речь эпи­ку­рей­цев от уча­стия в поли­ти­че­ской жиз­ни, обес­пе­чить спо­кой­ное суще­ст­во­ва­ние и создать наи­луч­шие усло­вия для фило­соф­ской работы. Искус­ству жить счаст­ли­во слу­жит как физи­ка, так и тео­рия позна­ния, или эпи­ку­рей­ская кано­ни­ка. Кано­ни­ка, уча ясно и пра­виль­но мыс­лить и делать пра­виль­ные выво­ды, долж­на усо­вер­шен­ст­во­вать чело­ве­че­ский разум в борь­бе с пред­рас­суд­ка­ми, долж­на помочь ему отли­чить прав­ду от лжи. Исти­ну мы позна­ем при помо­щи ощу­ще­ний. Все чело­ве­че­ские впе­чат­ле­ния и пред­став­ле­ния истин­ны. На их осно­ве мож­но путем раз­мыш­ле­ния через ана­ло­гии дой­ти до прав­ды. Ошиб­ки и заблуж­де­ния Эпи­кур при­пи­сы­ва­ет не ощу­ще­ни­ям, но суж­де­ни­ям, ибо свиде­тель­ства чувств долж­ны быть пра­виль­но интер­пре­ти­ро­ва­ны мыс­лью. Воз­мож­ность погреш­но­стей Эпи­кур объ­яс­ня­ет через заим­ст­во­ван­ную у Демо­кри­та тео­рию «подо­бий» (eido­la): от пред­ме­тов отры­ва­ют­ся их точ­ные «подо­бия», кото­рые про­ни­ка­ют в орга­ны вос­при­ни­маю­ще­го. В пути они, одна­ко, могут изме­нять­ся либо вслед­ст­вие столк­но­ве­ния с дру­ги­ми подо­би­я­ми, либо про­хо­дя через чело­ве­че­ские орга­ны вос­при­я­тия. Необ­хо­ди­мо их пра­виль­ное чте­ние и объ­яс­не­ние. Эпи­ку­рей­цы в дета­лях раз­ра­бота­ли так назы­вае­мый метод индук­тив­но­го мыш­ле­ния и опи­са­ли все его сту­пе­ни. Прин­ци­пы сво­ей физи­ки Эпи­кур пере­нял от Демо­кри­та, про­из­ведя, одна­ко, ряд суще­ст­вен­ных изме­не­ний, име­ю­щих важ­ное зна­че­ние для эти­ки. Вслед за Демо­кри­том, Эпи­кур учит, что бытие рож­да­ет­ся из небы­тия и что Все­лен­ная состо­ит из ато­мов и пустоты. Ато­мы и пустота веч­ны и неиз­мен­ны в про­ти­во­по­лож­ность сло­жен­ным из них телам. Ато­мам Эпи­кур при­пи­сы­ва­ет четы­ре свой­ства: упру­гость, фор­му, вели­чи­ну и вес, в то вре­мя как Демо­крит при­пи­сы­вал им толь­ко упру­гость, вели­чи­ну и фор­му. Вво­дя вес, Эпи­кур с его помо­щью объ­яс­нял основ­ное дви­же­ние ато­мов — паде­ние. Эпи­кур так­же огра­ни­чил бес­ко­неч­ность форм ато­мов шестью схе­ма­ми. Все ато­мы нахо­дят­ся в непре­рыв­ном дви­же­нии. В оди­на­ко­во подат­ли­вой пусто­те они пада­ют с оди­на­ко­вой ско­ро­стью, неза­ви­си­мо от веса. Не откло­ня­ясь от вер­ти­ка­ли, ато­мы в сво­ем паде­нии не мог­ли бы столк­нуть­ся. Чтобы объ­яс­нить, как полу­чи­лись соеди­не­ния ато­мов, дав­шие нача­ло мирам, Эпи­кур созда­ет тео­рию так назы­вае­мой парен­кли­зы. Поми­мо паде­ния по пря­мой, он при­пи­сы­ва­ет ато­мам еще один вид дви­же­ния, а имен­но спо­соб­ность к спон­тан­но­му мини­маль­но­му откло­не­нию от задан­но­го направ­ле­ния. Парен­кли­ти­че­ское откло­не­ние дей­ст­ви­тель­но очень мало, одна­ко оно име­ет огром­ное зна­че­ние как для эпи­ку­рей­ской физи­ки, так и для эти­ки. В тот момент, когда атом про­из­воль­но осво­бож­да­ет­ся на миг от неиз­беж­но­сти паде­ния, когда он в опре­де­лен­ной сте­пе­ни лома­ет пред­на­зна­чен­ные ему при­ро­дой рам­ки, в этот момент эпи­ку­рей­ская фило­со­фия пре­одоле­ва­ет детер­ми­низм Демо­кри­та. Парен­кли­за для ато­ма — это то, что созда­ет инди­виду­аль­ное дей­ст­вие, а в обла­сти эти­ки она явля­ет­ся физи­че­ской базой уче­ния о сво­бо­де воли. Эпи­кур учил, что ато­мы, кро­ме упру­го­сти, вели­чи­ны, фор­мы и веса, а так­же подвиж­но­сти, не име­ют иных свойств. Им не при­су­щи такие каче­ства, как теп­ло, холод, цвет, вкус, запах, не свой­ст­вен­ны им чув­ства и созна­ние, пред­став­ля­ю­щи­е­ся свой­ства­ми опре­де­лен­ных соеди­не­ний ато­мов и изме­ня­ю­щи­е­ся, когда изме­ня­ет­ся дан­ная струк­ту­ра. Эти каче­ства не суще­ст­ву­ют объ­ек­тив­но, но явля­ют­ся «сим­во­ла­ми» объ­ек­тив­ных струк­тур ато­мов и носят харак­тер реак­ций наше­го созна­ния на внеш­ние раз­дра­жи­те­ли. Чело­ве­че­ская душа так­же мате­ри­аль­на и, подоб­но все­му телу, пред­став­ля­ет соеди­не­ние ато­мов. Ато­мы души круг­лые, глад­кие, малень­кие и подвиж­ные, соб­ст­вен­ны­ми уси­ли­я­ми они не могут создать соеди­не­ния. Сле­до­ва­тель­но, душа не может суще­ст­во­вать без тела, кото­рое слу­жит ей защи­той. Она поги­ба­ет в момент смер­ти, посколь­ку рас­сы­па­ет­ся соеди­не­ние ато­мов и нару­ша­ет­ся соот­вет­ст­вие их дви­же­ния. Эпи­кур твор­че­ски раз­вил эти­че­скую тео­рию Демо­кри­та так же, как он обо­га­тил его физи­ку. Гедо­низм Эпи­ку­ра сыг­рал в исто­рии фило­со­фии выдаю­щу­ю­ся роль, ато­ми­сти­че­ская физи­ка ста­ла важ­ной вехой на пути раз­ви­тия мате­ри­а­лиз­ма. В кн. X Жиз­ни фило­со­фов Дио­ген Лаэрт­ский сохра­нил для нас 3 пись­ма Эпи­ку­ра: к Геро­до­ту (изло­же­ние физи­ки), к Мене­кею[1] (опи­са­ние эти­ки) и Глав­ные мыс­ли (Ky­riai dok­sai). Сверх это­го мы име­ем 81 эпи­ку­рей­ское изре­че­ние — так назы­вае­мые Gno­mo­lo­gium Va­ti­ca­num, а так­же мно­го­чис­лен­ные фраг­мен­ты из дру­гих про­из­веде­ний, осо­бен­но из сочи­не­ния О при­ро­де (Pe­ri phy­seos) в гер­ку­ла­нум­ских папи­ру­сах.

Источник: ancientrome.ru


Categories: Другое

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.