На протяжении всей истории формирования философского познания, учения постоянно менялись и совершенствовались. Отдельные этапы развития философии четко выделяют периоды изменения философской мысли. По ним можно проследить историю становления общества, развития науки и политики; предположить, какими будут дальнейшие варианты изменения аспектов бытия.

Древний Восток

фото 838

К учениям Древнего Востока относят школы, сформировавшиеся в Древнем Китае, Египте, Месопотамии, Индии. Появлению философской мысли способствовали особенности стран: их уровень развития экономической, социальной и политической сферы. Древние мыслители отходили от мистического понимания мира и постепенно вырабатывали рациональный взгляд на природу и людей.

Характерные черты философии Древнего Востока:

  • приближенность к предфилософии;
  • преемственность поколений, сохранение традиций;
  • естественно-научные знания вынесены за рамки философии;

Отсутствие упорядоченных философских систем не помешало народам Древнего Востока развивать науку и искусство. На территории Египта и Месопотамии были найдены первые рукописные труды. Возраст, сохранившихся архитектурных построек египтян, исчисляется тысячами лет, а открытия китайских и индийских врачевателей используются в современной медицине.

Античный период

Философия античного периода считается колыбелью науки, непосредственным началом зарождения философской мысли. Основной вопрос, которым задавались мыслители — принципы мироустройства. Они стремились понять законы природы, сущность человека и его место в мире. Вначале, философы в своих суждениях опирались на мифы: они наделяли явления природы чертами личности, а небесные светила считали божествами. Для раннего античного периода была характерна натурфилософия — восприятие мира как единой системы, части которой зависят друг от друга и развиваются параллельно.

Два ярчайших представителя античной эпохи: Демокрит и Платон. Они создали уникальные, противоречащие друг другу взгляды: материализм и идеализм. Демокрит за несколько веков до изобретения микроскопа смог предположить, что все вещества состоят из атомов — маленьких частиц, не видимых глазу. Платон придерживался иррационального подхода, пытаясь объяснить происхождение вещей с мистической точки зрения. Переломный момент в античной философии произошел в 5 веке до н. э., когда Сократ в центр философского познания поставил не природу, а человека.

Средневековье


В эпоху Средневековья, теология была неотъемлемо связана с философией. Философами считались религиозные деятели: богословы, пророки, учителя. Они занимались изучением и переводами религиозных текстов, проповедовали, укрепляли в странах Западной Европы христианство. Средневековье вошло в историю как период самого активного и безапелляционного насаждения религиозных догм. Церковь фактически управляла государством, ведя с несогласными жестокую борьбу. В философии не допускалось вольнодумия, от мыслителей требовали признания главенства веры над разумом.

Согласно представлениям христианства, Бог — творец мира: природы, Космоса и людей. Человек создан по образу Бога: помимо физического тела у него есть душа. Она живет вечно, а после смерти физического тела отправляется в Рай, к своему создателю. Но чтобы заслужить вечную жизнь в Раю, человек должен жить по заповедям, всегда между добром и злом выбирать добро. Души злых людей недостойны быть рядом с Богом, после смерти они попадают в Ад, где искупают свои грехи вечными страданиями.

Адаптированное христианское учение, преподававшееся в школах и университетах, называлось схоластикой. Она объединила в себе все религиозные тексты, с которым должен быть знаком человек, желавший заниматься наукой. Выдающийся философ Ф. Аквинский был первым мыслителем средневекового периода, попытавшимся соединить догматизм религии и развитие науки. Он считал, что познание не противоречит вере, если ученый руководствуется христианской моралью.

Эпоха Возрождения


Среди этапов философии, Возрождение (или Ренессанс) занимает особое место: это революционный период, освободивший науку от влияния религии. Главной проблемой философии становится человек: его происхождение, цель жизни, способы познания и творческие возможности. Человек приравнивается к Богу – будучи его творением, он сам может творить.

Особенности эпохи Возрождения:

  1. Культ искусства: наряду с учеными и политическими деятелями почитаются художники, поэты и драматурги.
  2. Повышенный интерес к красоте, в первую очередь, красоте человеческого тела.
  3. Переосмысление философии античности, частичный возврат к натурфилосфиии.
  4. Развитие общества: ориентация на человека и его потребности, зарождение гуманизма.

Знаменитые представители Ренессанса внесли огромный вклад в развитие мировой науки и культуры. Изобретения Леонардо да Винчи опережали время на столетия вперед, творения Шекспира, Данте, Микеланджело стали классикой литературы и живописи.

фото 839

Новое время

Для философии Нового времени, центром изучения остается человек и общество. Она придерживается гносеологического подхода: понимание мироустройства возможно благодаря познанию. Инструмент познания — логика, рациональное мышление.

Признаки философии Нового времени:


  • изучение методов познания, придание им первостепенной важности;
  • наукоцентризм — наука ставится выше всего остального, философия воспринимается как один из инструментов развития научного знания;
  • создание сводов законов — общественная жизнь претерпевает изменения, подчиняясь новым политическим, правовым, моральным нормам;
  • практический подход довлеет над теоретическим.

Философия Нового времени создала базу для развития научного подхода, применяемого в современной философии. Благодаря открытиям Канта, Локка, Гегеля, Ницше стали возможны фундаментальные изменения в социуме, появились предпосылки к техническому прогрессу.

Период развития классической философии

Для классической и постклассической школы характерен отказ от рационализма, как единственного способа познания. Мыслители отказались и от четкого разграничения концепций идеализма и материализма. Догматизм и опора философской мысли на авторитеты также отошли в прошлое.

Характерные черты классического периода:

  1. Множественность предметов изучения. Появляется много новых предметов изучения, и вследствие этого — новые направления философии.
  2. Плюрализм. Классическая философия поощряет появление разнообразных направлений, основанных на материалистической и идеалистической концепции. Среди мыслителей встречаются как рационалисты и атеисты, так и приверженцы интуитивного подхода. Ни одно из учений не наделяется особой значимостью, допустимы любые способы познания.

  3. Антропоцентризм. Главный предмет изучения — человек. Он рассматривается комплексно, мыслители стараются найти ответы на все, возникающие перед ними, вопросы: смысл жизни, кризис личности, роль человека в мировой истории.
  4. Толерантность. Представители школ, использующих диаметрально противоположные подходы, не вступают в открытую конфронтацию. Они стремятся к диалогу и поиску компромисса.

Большинство представителей классического периода — немецкие философы. Классическая немецкая философия сформировала основные постулаты, перешедшие в новейшую философию.

Новейшая философия

фото 840

Современная или новейшая философия начала свою историю с критического анализа немецкого идеализма, в частности, концепции Гегеля. Главные постулаты эпохи Просвещения и немецкого идеализма теперь воспринимаются как абстрактные понятия, не имеющие под собой рациональной основы. Чистый разум уступает место разуму зависимому, подверженному влиянию различных внешних обстоятельств.

Ведущие направления:

  • позитивизм;
  • марксизм;
  • иррационализм.

В 20 веке возникают новые направления: феноменология и аналитическая философия. Они становятся ведущими и определяют развитие учения и в 21 веке.

Источник: mystroimmir.ru

Возникновение, развитие и смену философских фактов изучает История философии. Разрозненные теологические комментарии к сочинениям Г. В.Ф. Гегеля (1770-1831) впервые были систематизированы в курс лекций по истории философии («Лекции по истории Философии»).

Эпоха накладывает отпечаток на личность философа, его понимание роли в обществе, приверженность идеалам и ценностям. У каждой эпохи — свой исторический тип философствования и социально-психологический тип личности философа.

 

Античность (VI в. до н. э. — III в.) — Тип философствования — созерцательный. Главный философский интерес — космос. Присутствует жесткое разделение физического и умственного труда, единственно достойное занятие для гражданина полиса — умственный (абстрактно-духовный) труд.

Безмятежность, невозмутимость духа, спокойное созерцание вечной истины считались высшими ценностями и идеалом свободного человека. Социальная роль философа — объясняющая.


Основные проблемы: поиск первоначала, устройство мира, изучение человека.

Основные особенности:

Космоцентризм – рассмотрение мира через призму космоса.

Антропоцентризм – человек в центре внимания философии.

Рационализм – стремление к разумному объяснению всего происходящего вокруг.

Синкретизм – идеи слияния человека с природой.

 

Средневековье (IV-XIV вв.). Главный тип философствования — умозрительный, философский интерес (Бог). Человек еще связан узами с природными реалиями и родовыми отношениями, но начинает осознавать свою специфичность. Выделена роль субъекта, но еще не относится к отдельной личности.

Источник бытия, блага и красоты — Бог. Распространение христианства. Монотеизм. Ориентация на иррациональные и сверхрациональные источники познания (интуицию, откровение). Развитие религиозной и религиозно-мистической философии.


Переход от Средневековья к Новому времени — Возрождение (XIV-XV вв.): возникновение городов-государств, становление национальных государств, церковные реформы — поиск новых жизненных ориентиров. Возникновение идеи доверия к естественному человеческому разуму. Человек — творец, художник. Антропоцентризм.

Основная проблема: соотношение мира Небесного и Земного (Бога и человека).

Основные особенности:

Креационизм – представление о том, что все в мире создано Богом.

Теоцентризм – учение о том, что Бог в центре мира.

Провиденциализм – мировоззрение, в соответствии с которым миром и людьми управляет воля Божья.

 

Возрождение и Новое время (XV-XIX вв.). Тип философствования — деятельностный, философский интерес — человек и общество. Человечество впервые осознало, что оно обречено жить в пределах одного исторического пространства и времени. Европа с XV в. осуществила всемирную экспансию и поняла, что не одна в мире.


ропейские ценности – гуманистические идеи, подпитывали рационализм, умеренность, упорство, предприимчивость. Сменившая у власти монархов буржуазия несла новую идеологию: вопросы о месте человека в мире, о новой системе управления обществом — идею народовластия, республики. В борьбу включилась социалистическая идея. Все это отражалось в философской мысли. Человек — автономно мыслящий субъект, нуждающийся в новом юридическом мировоззрении для обоснования и защиты прав гражданина.

Основная проблема Возрождения: человек, проблемы государства.

Основные особенности Возрождения:

Антропоцентризм – учение о том, что человек –центр мира.

Гуманизм – мировоззрение, согласно которому человек –высшая ценность.

Антисхоластика – мировоззрение, направленное против злоупотреблений Церкви, представители данного направления выступали за отделение Церкви от государства, а также развитие светского образования

Основная проблема Нового времени: роль разума в познавательной деятельности человека.

Основные особенности Нового времени:


Наукоцентризм – стремление научно объяснять все происходящее в мире.

Логоцентризм – опора философии на логику.

Математизация мышления.

Рационализм – опора на мышление, разум.

Новейшее время (XX в.). Тип философствования — социально-экологический, философский интерес – язык. Западная философия XIX – XX в.в. отличалось крайним разнообразием. Ее характеризовал интерес к проблемам человека, его экзистенции, к развитию общества и ходу исторического процесса, к сфере иррационального, к субъективному человеческому «Я», а так же к процессу познания, понимания, объяснения и т.д.

С одной стороны, продолжалась предшествующая традиция (неотомизм, например, восходит к средневековой философии, является ее переосмыслением и развитием в иных исторических условиях, а основная часть современных учений возникла на базе философии Нового времени, эпохи Просвещения, немецкой классической философии). С другой стороны, следует отметить стремление «преодолеть», изменить традицию, отойти от нее (философия жизни, экзистенциализм, постмодернизм). Можно сказать, что идет отрицание классической немецкой философии, иногда философии Нового времени в целом, отрицание рационализма вообще.

Проблематика обладает разнообразием.

Основные особенности:

Плюрализм – свобода философского творчества.

Иррационализм — философские концепции и учения, ограничивающие или отрицающие, в противоположность рационализму, роль разума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п.

Практицизм, т.е. направленность на реальную жизнь человека и общества.

Широкое распространение идей эволюции природы, социума, человеческого познания.

Релятивизм – идея относительности имеющегося знания и ценностей;

 

Источник: www.sites.google.com

Любая концепция историософии, в силу её изначальной заданности, либо подтверждает религиозную картину мира и исторического процесса, либо разрушает её, создавая взамен какую-нибудь иную «веру» (в прогресс, в глобализм, коммунизм и т.п.). Поэтому наукообразная историософия занимает много места только в неокрепшем, невыработанном или, наоборот, деградировавшем религиозном сознании, заменяя человеку религию как целостное мирообъяснение истории…

От греч. История и София (мудрость). Согласно определению «Большого толкового словаря русского языка» (СПб.: изд-во «Норинт», 1998), историософия – это «понимание, истолкование и т.п. каких-либо исторических явлений с определённых мировоззренческих позиций». Дословный перевод означает историческая мудрость. Очень часто слово «историософия» переводят как философия истории, хотя, как мы увидим ниже, очень многие рассматривают понятие «философия истории» как нечто более широкое или даже совсем иное, чем историософия. В том контексте, в каком слово употребляется в русской литературе, правильнее было бы обозначить его как мудрование по поводу, или на основе истории. В уточнение приведённого выше определения «Большого толкового словаря» следует добавить, что историософией у нас привычно называть не объяснение «каких-либо исторических явлений», но целостную концепцию исторического процесса на основе какого-то миропонимания. То есть историософия, в отличие от исторической науки, идёт не от частного к общему, а от общего к частному. История индуктивна, историософия дедуктивна. Это вкратце. А вообще существует множество подходов как к пониманию того, что такое историософия, так и того, какие задачи человеческого познания она решает.

Возникновение понятия «историософия» связано с концепцией «мирового духа» Г. Гегеля (1770‑1831). Впервые термин «историософия» встречается в 1833 г. в докторской диссертации А. Чешковского «Пролегомена к историософии» (на нем. яз.; Берлин, 1833), где историософией названа именно гегелевская концепция мировой истории. Историософия стала ассоциироваться с идущей от Гегеля традицией рассмотрения исторического процесса как движимого одной главной первопричиной (онтологизм), объективно и однозначно обусловленного (детерминизм), однонаправлено развивающегося (прогрессизм), общего для всего человечества (универсализм) и рационально познаваемого (позитивизм). Отмеченные положения стали основами т.н. классической философии истории. Историософия марксизма, признающего в качестве первопричины истории «производительные силы», подчиняющего историю законам экономического детерминизма, целиком и полностью лежит в русле данного направления.

В конце XIX века западноевропейская мысль в лице, в первую очередь, германских философов Г. Зиммеля (1858‑1918) и Г. Риккерта (1863‑1936) разработала основы критической философии истории. Мировоззренческую почву для неё подготовили, как считают, А. Шопенгауэр (1786‑1861) с его философией «вселенского пессимизма», Ф. Ницше (1844‑1900) и, особенно, В. Дильтей (1833‑1911) с его «философией жизни». Главным принципом критической философии истории стал отказ от онтологизма, т.е. от априорной посылки о первопричине исторического процесса. Критическая философия истории не признавала бездоказательных метафизических абстракций, вроде гегелевского «мирового духа». Не претендовала она и на постижение объективного смысла истории и её конечной цели. То есть, критическая философия история отвергла онтологизм, прогрессизм, универсализм и телеологизм (веру в конечную цель исторического процесса), как априорные конструкции человеческого ума, не имеющие достаточного подтверждения в реальной истории. В этом смысле критическая философия истории выступила и как противница позитивизма, несмотря на то, что другой стороной она побуждала к более пристальному фактическому изучению истории.

Г. Риккерт разработал классификацию разновидностей философии истории, коих выделял три: 1) осмысление всемирной истории, 2) выявление принципов, законов и смысла исторического процесса, 3) методология и логика исторического познания. Этой последней разновидности, которую Риккерт назвал «исторической эпистемологией», он отводил главное место в структуре историософского знания. Логика и методология исторического исследования, по мнению Риккерта, отталкиваются от признания какой-то ценности в качестве основной. Выявление и обоснование этой ценности, лежащей в центре исторического исследования, и должно быть главной задачей историософии.

В России конца XIX – начала ХХ вв. основы историософии как науки пытался разрабатывать Н.И. Кареев (1850‑1931). Он рассматривал историософию как учение об общих принципах реконструкции целостного исторического процесса. Кареев придерживался априорной теории прогресса. Главный вопрос, на который, по его мнению, отвечает историософия – как прилагать идею прогресса к рассмотрению исторической действительности. Прогресс, по Карееву, есть мера оценки истории с точки зрения идеалов будущего. В основе исторического развития, согласно Карееву, лежат общественные идеалы – духовные феномены субъективного происхождения.

Предмет историософии, в трактовке Кареева, включает в себя историческую номологию (учение о закономерностях исторического процесса) и деонтологию (учение об общественных идеалах). Методология историософии основывается на антропологическом подходе к осмыслению исторических явлений и процессов, использовании критериальной формулы прогресса и методов социологии и психологии.

Историософия, согласно Карееву, отличается от философии истории (или философской феноменологии, как он её называет). Последняя распадается на историологию (учение о законах истории) и историку (учение о теоретических методах исторического исследования). По отношению к ним историософия выступает в качестве целостного мировоззрения, осуществляющего синтез объективно-научного рассмотрения истории и ценностного подхода к ней. «Историософия есть разрешение таких вопросов историки, философии и номологических наук, без которых немыслимо самое занятие философией истории».

В настоящее время также существуют сторонники разделения историософии и философии истории. Согласно одной из концепций (А.В. Малинов), историософия есть одно из направлений философии истории. Историософия отличается от них органицизмом в понимании субъектов исторического процесса (т.е. их уподоблении живым организмам, живущим по имманентным законам) и телеологизмом. Историософии противостоит сциентистское рассмотрение истории (последнее, на наш взгляд, правильнее было бы обозначить как позитивистское).

Позитивистская схема Кареева не получила развития в русской историософии, питавшейся не столько научным, сколько философским и религиозным мышлением.

Николай Александрович Бердяев (1874‑1948) и Василий Васильевич Зеньковский (1881‑1962) трактовали историософию как особый вид философской рефлексии над историей, для которого характерно внимание на проблемах соотношения универсального и индивидуально-национального, своеобразия национальной исторической судьбы, поиска смысла истории, создания целостной модели исторического процесса и эсхатологических образов будущего.

По мнению Бердяева, концептуальная основа русской историософии состоит в убеждении, что «универсально-общечеловеческое находится в индивидуально-национальном, которое делается значительным именно своим оригинальным достижением этого универсально-общечеловеческого». Главные вопросы русской историософии, по Бердяеву, суть таковы: «Что замыслил Творец о России, что есть Россия и какова её судьба?… Может ли Россия пойти своим особым путём, не повторяя всех этапов европейской истории?»

Зеньковский подчёркивал: «Русская мысль глубоко историософична… Это… коренится в тех духовных установках, которые исходят от русского прошлого, от общенациональных особенностей “русской души”». По его наблюдению, русские философы всегда искали «именно целостности, синтетического единства всех сторон реальности и всех движений человеческого духа… Антропоцентричность русской философии постоянно устремляет её к раскрытию данной и заданной нам целостности». Ведущими парадигмами русской историософии, по Зеньковскому, выступают «русская идея» и оппозиция «Россия – Запад».

Здесь нам надлежит вернуться немного назад по шкале времени и рассмотреть концепции историософии, выдвигавшиеся ранее. Кстати, очень редко их авторы сами использовали понятие «историософия» применительно к своим теориям. Мы видим, что историософия как способ осмысления истории мог возникнуть только в период распада целостного христианского мировоззрения, и причём именно как способ предохранить последнее от окончательного распада или, напротив, его ускорить. Историософия как особая отрасль знания выделяется только в XIX веке, и это не случайно связано с кризисом идеологии «Просвещения» и возникновением консерватизма и либерализма как самостоятельных, часто противостоящих друг другу, иногда одно другое дополняющих, направления общественной мысли.

Начало русской историософии обычно, вслед за Бердяевым, видят в споре славянофилов с западниками. На тех и других сильно повлияла концепция «мирового духа» Гегеля, но больше, пожалуй, на славянофилов. Их историософия питалась из многих западных и русских источников. В частности, можно назвать французского историка Ж. де Местра (1753‑1821) и немецкого филолога В. фон Гумбольдта (1767‑1835), в своих историософских пассажах выдвинувших принцип «национальности» (народности – в пер. на рус.) как основы культурного многообразия человечества. Из их идей о врождённых склонностях и традиционном укладе наций проистекал, в частности, вывод о том, что нет наций передовых и отсталых, но каждая представляет ценность в своеобразии. Их построения стали отправной точкой для формирования плюрально-циклических концепций исторического процесса, в противоположность линейно-стадиальной концепции, идущей от Гегеля.

Славянофильскую (правильнее было бы называть её русофильской) концепцию историософии создали И.В. Киреевский (1806‑56), А.С. Хомяков (1804‑60), К.С. Аксаков (1817‑60) и Ю.Ф. Самарин (1819‑76). Но наивысшего развития славянофильская историософия получила в известной работе Николая Яковлевича Данилевского (1822‑85) «Россия и Европа» (1871). Данилевский как бы осуществил синтез славянофильской идеи извечной самобытности русско-славянского мира с гегелевской стадиальностью. Данилевский попытался обосновать неизбежность культурного заката романо-германского мира и переход всемирного культурного лидерства к славянскому миру. Подобно тому, как у Гегеля окончательным вместилищем «мирового духа» выступало Германское государство, Данилевский предрекал подобное же будущее России. В отличие от гегелевской, концепция историософии Данилевского отвергала финализм (т.е. веру в достижение конца истории).

Чуть раньше Данилевского теорию множества цивилизаций развил выдающийся французский историк культуры Жозеф Артур де Гобино (1816‑1882), введший в историософию принцип расового детерминизма, получивший большое развитие на Западе, но слабо отразившийся до сих пор на развитии русской мысли. Историософия Гобино онтологична, ибо основывает свои построения на одной первопричине (расовом факторе), но не признаёт линейного прогрессизма, универсализма и финализма. Идея особых культурных миров в историософии Гобино и Данилевского оказала большое влияние на дальнейшее развитие плюрально-циклического взгляда на историю не только в России, но и на Западе, где она уже в ХХ веке получила наибольшее развитие в труде немецкого философа Освальда Шпенглера (1880‑1936) «Закат Европы» (само название явно навеяно работой Данилевского) и исследованиях английского историка культуры Арнольда Дж. Тойнби (1889‑1975).

Славянофильская историософия наполнена оптимистическим пафосом в отношении России. Параллельно с этим в русской историософии развивалась традиция пессимизма. Её основателем следует считать Петра Яковлевича Чаадаева (1794‑1856), совершенно неправильно причисляемого к западникам. Для Чаадаева существование особой русской цивилизации даже не нуждалось в доказательствах, он просто воспринимал её как очевидную данность. Другое дело, что он скептически расценивал её состояние и перспективы, хотя этот скепсис не означал безнадёжного пессимизма. Для Чаадаева, в отличие от славянофилов, формы исторического прошлого России не содержали ничего сакрального, но он не отрицал за Россией великого будущего.

Неспроста Чаадаева высоко оценивал такой разносторонний консервативный мыслитель, как Константин Николаевич Леонтьев (1831‑91). Он вообще не выделял русскую цивилизацию как таковую, отрицал наличие особой славянской цивилизации. Оформлениями культурных миров для Леонтьева выступали государства. Русское государство представлялось ему прямым продолжателем византийской государственной традиции. Согласно концепции Леонтьева, каждый культурный мир проходит в своём развитии три стадии, подобные периодам жизни живого организма: первичную простоту (эмбрион), цветущую сложность, вторичное упрощение (гибель и разложение). Россия, по его мнению, хотя и позже Западной Европы, но уже вступила на третью стадию.

Особняком в русской историософии конца XIX века стоит концепция Владимира Сергеевича Соловьёва (1853‑1900) о Премудрости Божьей (Софии) как онтологическом начале в истории и «богочеловечестве» как цели истории. Вначале Соловьёв был склонен видеть в России ту силу, которая сумеет осуществить миссию установления «вселенской теократии», но затем разочаровался и пришёл к убеждению в неизбежном конце истории, связываемом с царством антихриста.

Историософия Соловьёва насквозь эсхатологична, причём эсхатологизм этот, как и эсхатологизм христианства, имеет два измерения – оптимистическое и пессимистическое. Традицию эсхатологизма в историософии развивали Л.А. Тихомиров (1852‑1923) и уже упоминавшийся Н.А. Бердяев.

Своей вершины русская религиозная историософия достигает, как представляется, в творчестве Льва Платоновича Карсавина (1882‑1952). Карсавин рассматривает историю в целом как движение человечества к совершенству, к Абсолютному. «Исторический процесс есть процесс Богочеловеческий». Целью истории выступает достижение «усовершенного тварного всеединства», обОжения. «Без стремления к запредельному идеалу не может существовать сама эмпирия. В силу всех этих соображений мы должны признать основным для исторического бытия понятием – искупающее человечество Боговоплощение». Карсавин выпукло утверждает невозможность познания смысла истории вне Православия; его историософия сознательно подчинена делу торжества Христовой веры. Религиозное откровение обладает безусловным приоритетом над любыми научными построениями. «Мы… понимаем исторический процесс как развитие Христовой Церкви. Правда, это конфессионализирует историю. Но приходится выбирать между служением двойной истине и последовательностью религиозно-философской точки зрения. Или религия – “частное дело”, совокупность неопределённых и неопределимых чувствований, “вера”, безразличная к науке и для науки; или Христос, действительно, есть Истина и Жизнь. И во втором случае не безразлична степень близости к Его учению. Или догмы Церкви – праздные вымыслы, никакою познавательною ценностью не обладающие, и “наука” не должна с ними считаться; или эти догмы – основа жизни и знания, а тогда и наука должна на них строиться, и не безразлично, каково вероисповедание учёного».

Одним из ключевых понятий историософии Карсавина является всевременность исторического процесса, т.е. такая же реальность будущего, как настоящего. Детерминированность настоящего прошлым, по мнению Карсавина, есть догма, противоречащая принципу человеческой свободы. Свобода человечества раскрывается и обосновывается через представление об индивидуализации всеединого субъекта (Абсолюта) во всех моментах кажущегося пространственно-временного ряда.

Карсавин считается принадлежащим к направлению евразийства, однако в своей историософии он обходился без понятий, специфически свойственных данному направлению. Развитие особой «евразийской» историософии связано с именами Н.С. Трубецкого (1890‑1938), П.Н. Савицкого (1895‑1968) и, особенно, «неоевразийца» Льва Николаевича Гумилёва. Последний попытался придать исторической науке новый теоретико-методологический инструментарий. Субъектами исторического процесса, по Гумилёву, выступают этносы, причём выделяются различные уровни этнического объединения. Высшим является суперэтнос, складывающийся на основе нескольких этносов. Объединяющим началом выступает «вмещающий ландшафт». Любовь к нему (евтурофилия) и связанное с ней стремление к самобытности диалектически противостоит другой культурно-исторической доминанте в жизни народов – стремлению к подражанию соседям (мимесис). Гумилёв предложил онтологическое понятие «пассионарность» для объяснения процессов этногенеза. Гумилёв воспринял установки Шпенглера о цикличности культур, подобной смене времён года, применительно к жизни народов.

Таким образом, в историософии Гумилёва причудливым образом сочетаются метафизический онтологизм, географический детерминизм и плюрально-циклическая теория. Основной теоретический вывод, к которому подводят построения Гумилёва: «Общечеловеческая культура, одинаковая для всех народов, невозможна… Даже если представить себе гипотетическое слияние человечества в один гиперэтнос…, то и тогда восторжествуют отнюдь не “общечеловеческие ценности”, а этническая доминанта какого-то конкретного суперэтноса».

Напоследок обратим внимание на ещё две популярные концепции историософии: сциентистскую концепцию финализма и концепцию «заговора».

В настоящее время наиболее ярким воплощением концепции финализма служит идея «конца истории» Ф. Фукуямы. Завершение исторического процесса здесь понимается как слияние человечества в одну глобальную цивилизацию, всеобщее принятие западных гуманистических (т.н. общечеловеческих) ценностей, упразднение национальной государственности и создание всемирного сверхгосударства, прекращение войн, смешение рас и т.д. Эта концепция не нова. Она в том или ином виде повторялась разными авторами в разное время. В частности, очень близка к этому интернационалистская коммунистическая утопия. Разница в том, что Фукуяма довольно убедительно говорит о «конце истории» в описанном смысле как о деле почти свершившемся. Представляется, что концепция финализма отражает подсознательное стремление некоторых сторон человеческой души к всеобщему уравнению и всесмешению (то, о чём говорил К.Н. Леонтьев) как простому идеалу, понятному и удобному для всякой посредственности.

Концепция «заговора» выдвигает в качестве онтологической причины скрытые механизмы субъективного происхождения. Импульсом к развитию концепций данного рода послужила публикация С.А. Нилусом в 1895 году знаменитых «Протоколов сионских мудрецов». Дальнейшее развитие она получила, в первую очередь, в работах американца Г. Форда «Международное еврейство» и англичанина Д. Рида «Спор о Сионе». Их построения ещё могут удовлетворять невзыскательную западную публику, но для всесторонне развитого русского ума они представляются односторонними и примитивными. Их российские подражатели не могут быть серьёзно причислены к разряду историософов. Исключение составляет наш современник А.Г. Дугин, поднявший «теорию заговора» на наукообразный и историософский уровень. Дугин органически связал историософию с геополитикой. Излишне говорить, что субъекты «заговора» у Дугина не имеют ничего общего с мифическими «жидомасонами».

Наше преимущественное внимание на отечественной историософии объясняется фактом глубокой историософичности русской мысли, что уже было отмечено в цитированном выше высказывании Бердяева. Историософизм, как нам представляется, есть особая методология, в наибольшей степени присущая именно русской философии, питавшейся православной традицией или её интерпретациями. Для русской традиционалистской мысли характерно восприятие истории как раскрытия Божественного промысла во временной координате. Пространственная координата (преломление Божественного промысла через своеобразие народов и культур) играет здесь подчинённую роль. Именно во времени осуществляется Божественная воля, направленная на реализацию высших провиденциалистских целей, вЕдомых людям лишь частично, причём окончательное их познание без Божественного откровения немыслимо.

Невозможно в одной статье дать обзор всех существующих концепций историософии, даже перечислить их. Не смог этого сделать даже в огромном справочно-обобщающем труде «Философия истории» известный советский либерально-марксистский философ и историк культуры Ю.И. Семёнов. Не существует даже однозначного мнения по вопросу о том, что же такое историософия. О.Ф. Русакова считает, что, при всех разногласиях, «устойчивую область (предметное поле») историософии составляют:

1) Историософтвер – решение вопроса о субстанциональном начале истории.

2) Историческая процессуальность – вопросы о конфигурации и направленности исторического процесса, соотношении в нём упорядоченности и хаотичности.

3) Дискретность исторического бытия – определение единиц его субъектной структуры во времени и пространстве.

4) Преобразовательная социально-практическая деятельность и историческая креативность – выявление пределов исторической свободы и исторического выбора, роли субъективного фактора в истории, определение диапазонов исторической ответственности и исторического риска.

5) Стохастическая (вероятностная) картина прошлого и будущего – решение вопросов об альтернативности и вариациях исторического процесса.

6) Историческая семиология – решение вопроса о наличии объективного смысла в истории.

А.С. Панарин (1940‑2003) выделил в структуре историософии три направления: 1) универсальное обобщение исторического процесса, 2) поиск объективного смысла истории, 3) выработка методологии исторического познания. Панарин отождествляет историософию с философией истории. Её предметами являются объективные закономерности исторического процесса, пути реализации сущностных сил человека в истории, духовно-нравственный смысл исторических явлений, вероятностная картина будущего. Русская историософия, по наблюдению Панарина, культивирует духовно-нравственные принципы осмысления истории и поэтому парадигмально противостоит западному абстрактно-объективистскому подходу. В наше время на первый план в историософии выступают задачи изучения исторических инициатив, рисков и исторической ответственности. Эти задачи, по его мнению, успешнее всего можно выполнить именно в русле русской традиции историософии.

В заключение хотелось бы хотелось бы внести авторскую лепту в разноголосицу мнений об историософии.

Мы придерживаемся точки зрения, что к историософии не могут быть отнесены концепции, отвергающие идеи цели и конца истории. Поэтому понятие «историософия» несколько уже понятия философии истории. Телеологизм и эсхатологизм историософии указывают на её подобие и одновременно соревнование с религиозным способом познания мира. Правда, некоторые, наряду с научным, религиозным и философским способами познания, выделяют ещё четвёртый – исторический, но наш взгляд, для этого недостаточно оснований.

Любая концепция историософии, в силу её изначальной заданности, либо подтверждает религиозную картину мира и исторического процесса, либо разрушает её, создавая взамен какую-нибудь иную «веру» (в прогресс, в глобализм, коммунизм и т.п.). Поэтому наукообразная историософия занимает много места только в неокрепшем, невыработанном или, наоборот, деградировавшем религиозном сознании, заменяя человеку религию как целостное мирообъяснение истории. Кстати, этим и обусловлено появление историософии именно в Новое время. Для развитого религиозного сознания значение имеет только историософия богословского характера, дополняющая историософию (если можно так выразиться), непосредственно содержащуюся в Божественном откровении. Это объясняет и преимущественно (за редкими исключениями) христианский или квазихристианский характер русской историософии, и её, как правило, благоговейное смирение перед перспективой самостоятельного познания конечных тайн исторического бытия. Последнего качества лишена сциентисткая или позитивистская историософия, зиждущаяся на «научном» постулате прогресса и слепой вере в силу ratio.

С о ч и н е н и я: Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала ХХ вв. Париж, 1946; его же. Смысл истории: Опыт философии человеческой судьбы; Гумилёв Л.Н. Ритмы Евразии: эпохи и цивилизации. М., 1993; Данилевский Н.Я. Россия и Европа (любое изд.); Дугин А.Г. Конспирология. М., 1993; Зеньковский В.В. История русской философии. Л., 1991; Кареев Н.И. Основные вопросы философии истории: в 2 т. СПб., 1887; его же. Философия истории в русской литературе. СПб., 1912; его же. Историология: Теория исторического процесса. Пг., 1915; Карсавин Л.П. Философия истории. СПб., 1994; Любарский Г.Ю. Морфология истории. М., 2000; Очерк русской философии истории. Антология. М., 1996; Пути Евразии. Сборник. М., 1992; Россия между Европой и Азией: Евразийский соблазн. Антология. М., 1993; Савицкий П.Н. Континент Евразия. М., 1997; Тартаковский М. Историософия. Мировая история как эксперимент и загадка. М., 1993; Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. М., 2003; Тойнби А. Постижение истории / пер. с англ. (любое изд.); Шпенглер О. Закат Европы. / пер. с нем. (любое изд.);

Л и т е р а т у р а: Артемьева Т.В. Русская историософия XVIII века. СПб., 1996; Пушкин С.Н. Историософия русского консерватизма XIX века. Нижний Новгород, 1998; его же. Историософия евразийства. СПб., 1999; Русакова О.Ф. Историософия: толкование предмета и типология. // Научный ежегодник Ин-та философии и права Уральского отд. РАН. Вып. 3. Екатеринбург, 2002; Семёнов Ю.И. Философия истории. М., 1999; Сумма антропологии. Кн. 3. Антропологическая историософия. Новосибирск, 2000; Традиции русской исторической мысли. Историософия. (м-лы науч. семинара). Вып. 1. М., 1997. Вып. 2. М., 1999.

Ярослав Бутаков

Еще по теме: Проблема смысла истории с точки зрения логики

Источник: sda1979.livejournal.com


Categories: Другое

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.