Одной из самых ценных идей в социальном учении французских просветителей является идея о роли среды в формировании личности. По их мнению, все люди от рождения равны и одинаковы. Их умственное и нравственное различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни. Клод Гельвеций (1715—1771) этот тезис обосновал в работе « О человеке, его умственных способностях и воспитании»: «Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть. Человек есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится». Под средой Гельвеций понимал совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека, вызывать в нем приятные или неприятные ощущения и соответственно этому определять сознание человека, его политические убеждения, моральные представления, эсте-тические вкусы. К факторам, образующим социальную среду, он относил и форму государственного правления, и прочитанные книги, и бесконечное множество других событий, причину и сцепление которых человек не может указать вследствие незнания их. Самые главные факторы — это форма правления и действующие законы.


Французские просветители разработали учение о роли личности в истории. Они полагали, что люди определяют характер и нравы народов, делают свои народы счастливыми или несчастными, воинственными, суеверными, жаждущими славы или денег, безрассудными или благоразумными.

Французские просветители подготовили революцию 1789—1794 гг. Они писали о необходимости уничтожения буржуазного строя, деспотизма, власти католической церкви. Их идеи нашли отражение во французской декларации прав человека и гражданина. Это идеи свободы и равенства людей, определение народа как единственного источника власти, принцип сочетания личных интересов с общественными и др.

Вклад в социально-политические учения Просвещения был сделан не только французскими просветителями, но и немецкими, прежде всего Гердером и Лессингом. Гердер в труде «Идеи к философии истории человечества» рассматривал проблему общественного и исторического прогресса. Для него прогресс — это естественное развитие поступательного характера, где каждое явление связано с последующим и предшествующим и направлено на достижение высшего состояния — гуманности. Идея поступательного движения человеческого общества к совершенству была высказана и Лессингом в тезисах «Воспитание человеческого рода». У него прогресс общества базируется на обширных знаниях и опыте, демократическом развитии народа и его культуры. Общество будущего — это свободное от всякого принуждения общество, в котором будет повелевать просвещенный разум.

Вопросы для самоконтроля


  1. Охарактеризуйте философию Нового времени.

  2. Кто является родоначальником эмпиризма в Новое время?

  3. С именем какого философа связана традиция европейского рационализма?

  4. Какую философию называл Ф. Бэкон «первой философией»?

  5. С чего начинается истинное познание, по мнению Ф. Бэкона?

  6. Какой метод исследования избрал Ф. Бэкон для достижения истины?

  7. Какое значение, по мнению Ф. Бэкона, имеет опыт в процессе познания?

  8. Из каких ступеней состоит индуктивный метод Ф. Бэкона?

  9. Как оценивается философская доктрина Р. Декарта?

  10. Идентичен ли декартовский метод исследования методу Ф. Бэкона?

  11. Что, по мнению Р. Декарта, является критерием истинности?

  12. Какие правила рационального мышления предлагает Р. Декарт?

  13. Что, по Р. Декарту, является исходным пунктом рационального познания?

  14. Проиллюстрируйте специфику идей Просвещения в Англии, Франции, Германии, Речи Посполитой, Росси.


Источник: StudFiles.net

В.  Философия эпохи Просвещения:  о предмете и назначении философии

В философии Нового времени принято выделять философию эпохи Просвещения. Эпохой Просвещения, «эпохой Разума» иногда называют весь XVIII в., иногда только вторую половину XVIII в., связывая начало Просвещения с выходом первых томов французской энциклопедии (1751 г.) (точное название ее звучит «Энциклопедия или толковый словарь наук, искусств и ремесел»). В ней открыто было изложено новое просветительское мировоззрение. Редакторами и основателями «Энциклопедии» были Д. Дидро и Д’Аламбер. В ней участвовали почти все выдающиеся философы, ученые, литераторы, публицисты Франции второй половины XVIII в.: Вольтер, Гельвеций, Кондильек, Руссо… Энциклопедия давала не только научное знание о мире, но и помогала, учила человека ремеслу, искусству, чтобы он стал свободным, самостоятельным, умеющим думать. В «Энциклопедии» с этой целью печатались статьи знающих людей по различным видам ремесла.

В XVIII в. сложилась целая система философских, социально-политических, художественно-эстетических воззрений на мир, объединенных рядом общих принципов, на основе которых идет критическая переработка философско-мировоззренческих систем своих предшественников. В число таких принципов входит и вера, убеждение о решающей роли просвещения в преобразовании мира на разумных началах.


еологи Просвещения исходили из идеи разумности мира. Поэтому они считали, что познание «природы разума» и просвещение, образование, воспитание человека позволит преодолеть невежество прошлого и построить новый разумный мир. Критика авторитарно-абсолютистской власти, религиозной догматики, псевдонаучной схоластики опиралась на якобы естественное право человека: свободно, разумно понимать и самостоятельно принимать решения.

В духовной культуре Просвещения центральное место занимает философия, она начинает играть главенствующую роль. Не случайно поэтому, что просветители называли свой век веком философии. Гегель писал в «Философии истории»: «Говорили, что исходным пунктом французской революции была философия. И не без основания называли философию мирскою мудростью… поскольку она становится жизненною в мирском»[1]. Определяя общий характер философии XVIII в., Гегель называет ее философией здравого человеческого смысла, потому что она делает «своим правилом и мерилом здравый человеческий разум, естественное знание, свои непосредственные чувства и откровения»[2].То есть философия Просвещения с наибольшей полнотой отражает состояние и содержание массового общественного сознания.

Философы XVIII в. сознательно стремились к «обмирщению философии». Дидро, один из вождей и идеологов Просвещения, говорил: «Есть только одно средство расположить простой народ к философии: оно состоит в том, чтобы показать ее пользу»[3].


О роли философии в просвещении европейских народов говорят все исследователи истории XVIII в. Наиболее развернутую характеристику роли философии дали Гегель и Энгельс. Гегель прямо заявлял, что «исходным пунктом французской революции была философия». Энгельс повторял вслед за Гегелем: «Великие люди, которые во Франции просвещали головы для приближающейся революции, сами выступали крайне революционно. Никаких внешних авторитетов какого бы то ни было рода они не признавали. Религия, понимание природы, общество, государственный строй – все было подвергнуто самой беспощадной критике; все должно было предстать перед судом разума и либо оправдать свое существование, либо отказаться от него. Мыслящий рассудок стал единственным мерилом всего существующего»[4].

Всего сказанного недостаточно для определения сущности Просвещения. Разве не были просветителями Бэкон, Локк, Лейбниц, А. Коменский? И все-таки Просвещением называют прежде всего вторую половину XVIII в.

Для понимания сущности Просвещения нам представляются важными следующие положения Гегеля и Маркса. Приведем их.

1. Гегель: «С тех пор, как солнце находится на небе и планеты обращаются вокруг него, не было видано, чтобы человек стал на голову, т.е. опирался на свои мысли и строил действительность соответственно им».

2. Маркс: «Теоретическое.


Гегель и Маркс указывают на просветительский характер самой общественной жизни, практики. То есть новые формирующиеся отношения просвещали людей, освобождали их от иллюзий феодального общества, от религиозного фанатизма, слепого поклонения авторитетам. Маркс говорит, что общество делает «гигантские шаги на пути к своей зрелости»[6].

Задолго до Маркса И. Кант, последний просветитель в плане верности идеалам – и первый критик просветительской философии за ее некритическое, догматическое отношение к своим исходным принципам, писал в статье с характерным названием: «Ответ на вопрос: что такое Просвещение»: «Просвещение – это выход человека из состояния своего несовершеннолетия, в котором он находится по собственной вине. Несовершеннолетие есть неспособность пользоваться своим рассудком без руководства со стороны кого-то другого. Несовершеннолетие по собственной вине – это такое, причина которого заключается не в недостатке рассудка, а в недостатке решимости и мужества пользоваться им без руководства со стороны кого-то другого. Умей пользоваться собственным умом! – таков, следовательно, девиз Просвещения»[7]. Кант имеет в виду, что зрелость общественных отношений и зрелость – просвещенность и самостоятельность – индивида привели к существенным изменениям европейского мировоззрения.


Безусловно, характеристика Просвещения будет полной при условии учета того, как он протекал в различных странах Европы. Дело в том, что имели место национальные особенности Просвещения. Просвещение в Германии, например, проявило себя преимущественно в литературе, искусстве, приняв форму художественно-литературного движения (Гердер, Лессинг, Шиллер, Гете…). Немецкие просветители делали ставку в преобразовании общества на реформы образования, воспитания, в частности, нравственно-эстетического воспитания (Шиллер Ф. «Об эстетическом воспитании», Лессинг Г. «Воспитание человеческого рода»). Немецкие просветители главную цель видели в создании гуманного общества через нравственно-образовательную деятельность. Гуманность всех представлений включает в себя образованность, способность к развитию человечности, умение строить гармоничные отношения с другими. В процессе просвещения общества и личности особую роль немецкие просветители отводили искусству.

Особого разговора заслуживает тема «Просвещение в России». К сожалению, у нас нет возможности об этом говорить подробно. Скажем лишь кратко об отношении русских мыслителей к идеям Просвещения.


В. Киреевский в статье «О характере Просвещения в России» обращал внимание на отличие просветительских начал в Европе и России. Отсюда, по его мнению, разность этих двух процессов в Европе и России по целям, задачам и общей направленности. Любопытно в этом плане понимание просвещения Гоголем (особенно в сравнении с Кантом): «Просветить не значит научить, или наставить, или образовать, или даже осветить, но всего насквозь высветить человека во всех его силах, а не в одном уме, пронести всю природу его сквозь какой-то очистительный огонь»[8].Гоголь утверждал, что все переводы русского слова «просвещение» не передают заключенного в нем нравственного оттенка.

Велика роль науки XVIIIв. в становлении просветительского мировоззрения. Под влиянием новых научных открытий и возникших новых научных направлений происходит утрата метафизикой тех положительных элементов, которые содержались в метафизических системах Декарта, Спинозы, Лейбница. Естествознание еще больше становится самостоятельным, отдаляясь от философии. Естествознание XVIII в. значительно превосходило естествознание XVII в., которое еще не порвало окончательно с теологией. В тех случаях, когда вставали вопросы об источнике движения планет по орбитам, о возникновении растений и животных, происхождении человека, естествознание XVII в. обращалось в той или иной форме к идее Бога: к первоисточнику, идее целесообразности, предустановленной гармонии, мудрости творца и т.п.


Во второй половине XVIII в. возникают новые науки и становятся самостоятельными старые: химия, минералогия, электричество, ботаника, зоология. Преобразования в науке вызвали открытия А. Лавуазье, Л. Бертолле, Ж. Бюффона и др.

Цели Просвещения достигли вершины своего развития во Франции, где они реализовались наиболее радикально и последовательно. Философские системы XVIII в. мы рассмотрим преимущественно на примере истории французской философии, обращаясь к философии Германии, Англии в случае логической необходимости. Но, по правде говоря, в Европе XVIII в. было трудно определить «национальную принадлежность» философской системы: философы часто жили и творили в различных странах. Например, немец Гольбах большую часть жизни работал, творил во Франции; наоборот, француз Ламеттри последние годы своей жизни творил в Германии; Монтескье и Вольтер своих вольнодумных идей набрались в Англии. Просвещение вообще космополитично по своей сути: просветители исходят из единой человеческой природы.

В центре философских размышлений просветителей стояли прежде всего вопросы природы человека, его места в мире, воспитания способностей к самостоятельному достижению счастья, о разумном общественном устройстве. Сами названия работ просветителей говорят об этом: Гольбах «Система природы», Ламеттри «Человек-машина», Гельвеций «Об уме» и т.д.

В философии французского Просвещения отчетливо прослеживаются два направления. Первое направление в качестве своего теоретического источника берет философию Декарта, опираясь преимущественно на его материалистическую физику и разрабатывает проблемы онтологии, гносеологии. Это направление представлено Дидро, Ламеттри, Робине и др. Оно очень тесно связано с естествознанием XVIII в.


Второе направление берет свое начало от Локка. К нему следует отнести Гольбаха, Гельвеция, Кондильяка и др. Под влиянием сенсуализма Локка они больше внимания уделяют вопросам философской антропологии, социальной философии, проблемам этики и делают практические выводы о необходимости общественных преобразований.

Противопоставлять эти направления друг другу и приводить между ними жесткое разграничение не следует. Их объединяет то, что оба направления понимают природу как целое, единое, все формы движения, причинно-следственные зависимости подчинены определенным законам. Как говорил Гольбах, природа действует по простым, единообразным, неизменным законам. Эту точку зрения разделяют все французские философы-материалисты: материалистическая линия доминирует во французской философии, хотя, скажем, Руссо стоит на позициях христианской моральной философии. Нельзя отнести к материалистам и энциклопедиста, математика Д’Аламбера. Гегель также признавал, что доминирующим течением в философии Франции был материализм.

Вторым объединяющим принципом было признание «разумности» природы. За «разумность» природы просветители принимали ее системность, целесообразность и закономерность. Следуя «разумности» природы, сам человек становится «разумным» и обретает свое счастье: «человек никогда не поймет, в чем его истинное счастье, пока будет пренебрегать изучением природы и ее неизменных законов…»[9]. Два направления французской просветительской философии взаимосвязаны, и линии их развития часто перекрещивались.

Идейными вождями французского, а, может быть, и в целом европейского просвещения, были Д. Дидро и П. Гольбах. Дидро был вдохновителем и организатором Просвещения, а Гольбах – систематизатором просветительского мировоззрения.

 Дени Дидро (1713–1784 гг.), французский философ, прозаик (автор «Племянника Рамо»), публицист. Ему принадлежит инициатива издания энциклопедии, редактором которой он был. Дидро был избран членом Российской Академии наук. Наиболее полное и систематическое, четкое, зрелое изложение философских взглядов Дидро можно найти в его работах «Мысли к истолкованию природы», «Разговор Д’Аламбера и Дидро», «Философские принципы относительно материи и движения». Оставим без рассмотрения его эволюцию от деизма к атеизму и материализму, чтобы сразу перейти к сформировавшейся системе его воззрений.

При изучении философии Дидро всегда надо иметь в виду, что он сознательно популяризирует свои философские идеи, чтобы они становились доступными просто образованным людям. Его труды обращены не к членам философского общества, а к широкой публике. В этом проявляется натура просветителя, энциклопедиста, но популяризация нередко приводила к упрощению. В философской системе Дидро на первом месте стоят проблемы онтологии и гносеологии, философии природы. В решении этих проблем он стоит на уровне естествознания своего времени, высказывая новые диалектические идеи. Дидро, в частности, преодолевает метафизическое понимание материи Декартом как безжизненной, недеятельной, безразличной к движению. Он не согласен с этим и подчеркивает, что все в материальном мире «преисполнено разнообразной деятельности»; «тело преисполнено деятельности и силы и само по себе, и по природе своих основных свойств»; «абсолютный покой есть абстрактное понятие, в природе его не существует; движение есть такое же реальное свойство, как длина, ширина и глубина»[10]. Он категорически против допущения какой-либо внешней силы, чтобы привести материю в движение. Здесь Дидро явно полемизирует с Ньютоном.

Одним из центральных вопросов для Дидро был вопрос о переходе от неживой природы к живой и от нее к материи мыслящей. Дидро не ограничивается повторением Ламеттри, что материи присуще свойство, способность чувствовать. Дидро утверждает, что чувствительность – лишь начало сознания, но не самое сознание. Это «инертная чувствительность» неживой природы, которая переходит в «деятельную чувствительность» органической природы как переходной ступени к сознанию.

Онтология Дидро оказывается введением в его философскую антропологию, в философию человека. Разрабатывая теорию универсальной всеобщей чувствительности как атрибута природы, он искал источник человеческой разумности, чтобы на ее основе создать эффективные формы воспитания, просвещения и придать разумности поистине человеческие формы, приводящие людей к счастью.

В понимании человеческой природы Дидро идет гораздо дальше и своих предшественников, и своих современников. Он не останавливается на декартовской традиции (cognito ergo sum – мыслю, следовательно, существую) сводить природу человека к его разумности. Дидро дает нам более полное представление о человеческой субъективности, включая в нее потребности, способности, естественные права: стремление к счастью, право на жизнь, свободу. Дидро подчеркивает, что идеи возникают не только вследствие внешнего воздействия, но и присущего сознанию человека собственной активности. Само провозглашение активности разума одной из сущностных сил логически вело к выводу о человеке как силе творческой и преобразующей мир в соответствии с законами природы. Другими словами, свобода разума выступает в качестве внутреннего детерминирующего фактора. А это уже принципиально отличает Дидро от его современника – Гольбаха.

Стало общим правилом приводить слова Дидро: «Мы – инструменты, одаренные способностью ощущать и памятью. Наши чувства – это клавиши, по которым ударяет окружающая нас природа и которые часто издают звук сами по себе; по моему мнению, это все, что происходит в фортепьяно, организованном подобно вам и мне»[11].Сравнение человека с фортепьяно дало повод критиковать Дидро за механицизм, вульгарный материализм и т.п. Однако Дидро делает одно важное уточнение: человек «одновременно и музыкант, и инструмент». Дидро действительно рассматривает человека как часть природы, но при этом природу человека он не сводит к его телесной организации. Итак, Дидро пытается преодолеть рационализм и натурализм, характерный для XVII в., и намечает путь к признанию роли социального фактора. Он говорит, что человек, обладающий памятью и определенной организацией связывать впечатления, «созидает этой связью историю, являющуюся историей его жизни, и доходит до самосознания…»[12]. То есть Дидро вплотную подошел к тому, чтобы рассмотреть человека в его собственной истории. Не случайно Дидро проявляет большой интерес к роли общественной среды в воспитании и образовании человека, настаивая на единстве природного и общественно-исторического факторов, указывая на целесообразность человеческой натуры.

Целостность человека Дидро видит в содержании человеческого счастья, в конкретных его поступках и действиях, в которых происходит слияние природных и социальных факторов. Счастливая жизнь рисовалась Дидро как жизнь свободная: разумное общество – это царство свободы. Счастье не в насилии разума над телесными склонностями, а в установлении единства, согласия души и тела, индивидуальной свободы и общественной необходимости, личного и общественного благополучия. Звеном, связывающим личное счастье (эгоизм) и общественную пользу (общественную необходимость), является опять разум, который помогает правильно понять личный интерес и его соответствие общественному благу. В этом и состоит человеческая мудрость.

Из всего этого мы можем сделать вывод, что Дидро был самым последовательным представителем философии Просвещения. Он не только убежденно придерживался материалистической линии, но и высказал ряд интересных диалектических идей. Эти идеи касаются главным образом процесса познания природы, общественных отношений, художественной культуры. Авторы «Истории диалектики XIV–XVIIIвв.» утверждают, что диалектические идеи Дидро имели в себе «зародыш того, чтобы стать всеобщим методом рассмотрения явлений любой области действительности. Диалектика Дидро выступает в качестве переходной формы диалектического мышления от второго этапа истории диалектики западноевропейской философии к третьему – к диалектике немецкого классического идеализма»[13]. Это высокая, но справедливая оценка места Дени Дидро в истории философии.

Наиболее полное представление о втором направлении французской философии мы можем получить из знакомства с философией Поля Анри Гольбаха (1723–1789 гг.). Сын немецкого барона, окончивший Лейпцигский университет в 1750 г., он переехал в Париж, где и прошла его жизнь. Поэтому творчество Гольбаха принадлежит французской культуре. Главное сочинение Гольбаха – «Система природы» (1770 г.), наиболее системное и полное изложение французского материализма XVIIIв. Сочинения Дидро и «Система природы» Гольбаха – вершина французской философии XVIIIв. В «Системе природы» Гольбах систематизировал философские учения о материи, социальную философию, политические концепции своего времени. Гольбах интересен прежде всего как систематизатор, в результате чего, по мнению Гегеля, он придал философскому знанию форму философии здравого смысла. То есть философия предстала как целостная картина мира, увиденная глазами нормального, «естественного человека», свободного от каких-либо предрассудков. Конечно, это иллюзия, что человек может освободиться от своей субъективности, сформировавшейся в нас от существования в мире культуры. Поэтому Гегель прав, говоря, что «естественными чувствами» мы обязаны культуре, благодаря которой они превратились в естественные «предписания и основоположения»[14].

Философия Гольбаха является системой природы. Природа Гольбахом понимается широко, весьма специфически. Это не географическая среда, а мир в целом, включая и общество. Общественные отношения являются продолжением природных связей. Системный характер природе придают действующие в ней «постоянные и необходимые законы», образующие всеобщую причинно-следственную зависимость. Природе, говорит Гольбах, присуще стремление к сохранению, которое «есть общая цель … Физики прозвали это устремление, или направление, тяготением к себе. Ньютон называет его силой инерции; моралисты именуют его любовью человека к самому себе…» Далее Гольбах замечает, что «все связано во вселенной: последняя есть лишь необъятная цепь причин и следствий, непрерывно вытекающих друг из друга»[15]. Не трудно сделать вывод, что картина мира, представленная Гольбахом, это механическая система связей частей и целого, причин и следствий. Системность у Гольбаха довольно натуралистична: мышление выводится из движения, нравственность дедуцируется из физического и биологического самосохранения.

Задачу философии Гольбах видит в отыскании общих универсальных законов, на основе которых и создается единая картина природы. Философия должна привести фрагментарное знание естественных наук в порядок, в систему, чтобы получилась монистическая картина. Такая картина возможна, т.к. природа есть единственная субстанция, подчиняющаяся вечным законам притяжения, отталкивания, инерции и т.д.

Центральная мысль книги, которая повторяется многократно Гольбахом: «Человек есть продукт природы подобно прочим существам, в некоторых отношениях похож на последних, подчиняясь тем же законам, что и они …»[16]. Шаг назад от Дидро в понимании природы человека несомненен.

Природе как таковой Гольбах дает и другое, более абстрактное определение, обозначая ее как материю, обнаруживая явный философский подход: «По отношению к нам материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…»[17]. Таким образом, природа есть все существующее, а все сущее является конкретными формами ее бытия: материя выступает единственной субстанцией, лежащей в основе всех изменений природы. Из этого вытекает важный вывод: метафизике как науке об особой сверхчувственной субстанции, существующей наряду с природой, приходит конец.

«Система природы» направлена против метафизики как умозрительной, спекулятивной науки. «Философ, – пишет Гольбах, – захотел быть метафизиком, прежде чем стать физиком, пренебрег реальностью, чтобы размышлять над призраками, презрел опыт, чтобы упиваться умозрительными системами и гипотезами»[18]. Таково в общих чертах понимание Гольбахом назначения философии.

Из своей концепции философии природы Гольбах сделал несколько выводов. Первый вывод, к которому он пришел, заключался в признании Гольбахом господства фатализма в мире: «все наблюдаемое нами необходимо действует сообразно определенным законам». В «Системе природы» Гольбах уделяет целую главу защите фатализма. Под фатализмом он понимает: 1) все в мире происходит необходимо; 2) в мире нет случайности, каузальность, причинность существует только в форме необходимости; 3) связь причин и следствий носит постоянный характер[19]. Ошибка Гольбаха заключается в отождествлении причинности с необходимостью. Признавать каузальную связь не означает, что все связи необходимы и нет случайности. Если встать на точку зрения, что все связи существенны и необходимы, тогда случайность возводится в ранг необходимости, а необходимость опускается до уровня случайности. К пониманию диалектики природы Гольбах в своей философии не подошел: он остался в плену метафизического метода.

В связи с фатализмом Гольбаха встает вопрос: если все поступки людей предопределены и он должен смириться со своей судьбой, то как быть с системой «неразумных отношений», сформировавшихся в предшествующую эпоху? Гольбах оставляет вопрос открытым, прямого ответа на него мы не находим. С одной стороны, он заявляет: «подчинимся необходимости, покоримся природе», а с другой – «человек свободен». Главу «О свободе человека» он завершает словами Спинозы: «Для человека свобода есть не что иное, как заключенная в нем самом необходимость». Эта формула предоставляла простор и для диалектической интерпретации, и для фаталистической. Из нее можно было сделать радикальные революционные выводы, но можно было придти и к пессимистическим выводам. Гольбах как истинный просветитель делает радикальные выводы для практической деятельности: «Наша природа, видоизменяемая воспитанием, определяет наши физические и интеллектуальные способности, наши телесные и моральные качества»[20]. Образованный и просвещенный разум должен стремиться к созданию общества, в котором совпадали бы интересы граждан и государства. К таким интересам относятся свобода, собственность и безопасность. И здесь мы подходим к рассмотрению социальной философии Нового времени и Просвещения.

Источник: www.humanism.ru

1/ Общая характеристика Просвещения.

2/ Начало просветительства во Франции. Вольтер, Ж.Ж.Руссо.

3/ Развитие идей эмпиризма. Д.Локк, английские и французские материалисты XVIII в. Трансформация сенсуализма — Д.Беркли, Д.Юм.

——————————

Краткое содержание

Просвещение — общее название различных, зачастую противоречивых направлений политической, социальной, философской мысли, характерных для периода укрепления капиталистических отношений и подготовки ряда буржуазных революций и особенно Великой французской революции. Просветительское движение в XVIII в. охватывает главные европейские страны — Францию, Англию, Германию, передовые идеи проникают также и в Россию.

Деятели Просвещения боролись за установление "царства разума", политические свободы и гражданское равенство. Главным средством достижения поставленных целей они считали распространение знаний о природе и обществе. Активно выступали против политических институтов феодального государства, в том числе и церкви: учения просветителей носили ярко выраженный антиклерикальный характер.

Одним из важных направлений развития философии рассматриваемого периода является обоснование истинности человеческого знания. С положительным решением этой традиционной проблемы метафизики многие философы связывали успех в осуществлении просветительских идеалов.

1

Общая характеристика Просвещения

Философия и идеология Просвещения представляют особый период в историческом развитии европейской мысли XVIII века. Наследуя традиции мыслителей прошлого Р.Декарта, Б.Спинозы, Г.Лейбница, Т.Гоббса и других, отвечая на вызов своего времени, просветители важнейшим условием достижения "царства разума" считали распространение знаний.

Проблемы науки и философии становятся предметом обсуждения в образованных слоях общества. Большое значение деятели Просвещения придают образованию монархов, государей, руководителей государств, полагая, что просвещенные правители обязательно внедрят принципы разума в повседневную жизнь своих подданных.

Идейные течения Просвещения отражали процесс становления и укрепления капиталистических общественных отношений. Демографический взрыв, рост городов, развитие коммуникаций, прогресс технологий, промышленности, банковского дела, усложнение социальных связей выносят окончательный приговор феодальным структурам старого порядка. Духовная жизнь общества во все большей степени начинает опираться на достижения естествознания, передовой философии, общечеловеческого опыта. Если в эпоху Возрождения и Нового времени философы постоянно обращались к трансцендентному существу, его всемогуществу для разрешения коренных проблем философии и, в частности, познания, то многие просветители призывают к самостоятельности мышления, постоянно аппелируют к суверенности и независимости разума. Как глубоко подметил И.Кант: "…Sapere aude! — имей мужество пользоваться собственным умом! — таков… девиз Просвещения" /Кант Иммануил. Соч. в 6 т. М.: Мысль, 1966. Т.6. С.27/.



Антиклерикальная, антихристианская критика сочетается у мыслителей Просвещения с критикой метафизических воззрений своих предшественников: разум освобождался не только от религиозных постулатов, но и от "сверхопытных" метафизических гипотез.

Передовая буржуазная философия, обосновывающая необходимость демократических преобразований была представлена в двух основных формах: деистической и материалистической. Деисты, отвергая схоластику, разоблачая догматы христианского вероучения, рассматривали бога в качестве разумной первопричины мира, а "естественную религию" в качестве социального регулятора исторического развития. Материалисты XVIII века исходили из критики деизма с позиций передового естествознания, использовали идеи и концепции Коперника, Галилея, Ньютона и других.

Родиной Просвещения по праву считается Англия, раньше других вставшая на путь буржуазных социальных преобразований. Огромную роль в формировании философской и общественно- политической мысли Просвещения сыграли идеи Джона Локка (1632-1704) — английского философа-просветителя и политического мыслителя. Основное сочинение Д.Локка "Опыт о человеческом разуме" современники сравнивали по своей значимости для философии с физикой Ньютона для естествознания. Программные положения "Опыта…", над которым автор работал более двадцати лет, разделялись просветителями различных стран.

2

Начало просветительства во Франции. Вольтер, Ж.Ж.Руссо

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ) (1694-1778) — французский философ, писатель и публицист, снискавший общеевропейскую славу в качестве просветителя и воинствующего антиклирикала. Его преследователи (дважды заключался в Бастилию) и его же благосклонности и внимания искали многие монархи Европы.

В "Опыте о всеобщей истории и о нравах и духе народа" развивал идеи общественного прогресса. Горячие симпатии к народу и откровенная вражда к его угнетателям сочеталась с концепцией "просвещенного абсолютизма". Путь к общественному идеалу связывал с просвещенным монархом.

Последовательная и непримиримая борьба Вольтера против церкви, кровавых преступлений инквизиции не сочеталась с атеистическими взглядами: выступая против исторических религий и, прежде всего, против христианства, являлся сторонником веры в единого и абстрактного бога. Существование карающего и вознаграждающего бога было необходимо, по его мнению, для соблюдения моральных норм, обоснования смысла жизни. Отсюда — "если бы бога не было, его надо бы было выдумать". В целом разделял взгляды деизма /См. Антология мировой философии. В 4-х т. М.: Мысль, 1970. Т.2. С.551, 552/.

В теории познания Вольтер критически относился к дедуктивно-рационалистическому методу Декарта, Спинозы, Лейбница и являлся по его словам "завзятым поклонником Локка". Основным источником знаний считал чувства, ощущения (сенсуализм) — "нам дано считать, измерять, наблюдать; почти все остальное — химеры" /nам же. c.548/. В естествознании разделял взгляды Ньютона. Философские взгляды изложены в таких произведениях, как "Философские письма", "Основы философии Ньютона", "Философский словарь", "Опыт о всеобщей истории и о нравах и духе народов" и другие.

С требованиями имущественного и социального равенства, всеобщей справедливости выступал Жан Жак Руссо (1712-1778) — один из наиболее радикально настроенных просветителей. В своих произведениях "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми", "Об общественном договоре, или Принципы политического права" и других утверждал, что причина неравенства корениться в частной собственности, высказывал глубокие суждения об источнике отчуждения человека и путях его преодоления. Главной целью общественных преобразований должно было стать относительно равное имущественное распределение между людьми (теория эгалитаризма). В политическом учении развивал мысль о неправомерности государственной власти, попирающей естественные права народа и обосновал необходимость ее свержения вооруженным путем. Общественный идеал видел в республиканском устройстве. Идеи Руссо затем были восприняты Робеспьером и его единомышленниками, которые ставили задачу их практического воплощения в ходе французской революции.

В мировоззрении разделял идеи деизма и рассматривал христианство как наихудшую из религий, стремился создать так называемую "гражданскую" религию для обоснования морально- правовых норм. В теории познания абсолютизировал роль чувственности, преуменьшал роль теоретического мышления как и всей науки в целом /См. там же. c.558-574/.

3

Развитие идей эмпиризма. Д.Локк, английские и французские материалисты XVIII века. Трансформация сенсуализма — Д.Беркли, Д.Юм

Выше уже отмечалась роль Д.Локка (1632-1704) в развитии идей Просвещения. Главное содержание теоретических работ мыслителя — разработка эмпирической теории познания и идейно-политической доктрины либерализма.

В теории познания продолжил традиции английского эмпиризма и материализма (Ф.Бэкон, Т.Гоббс), противостоящие как университетской схоластике, так и картезианству. В своем важнейшем труде "Опыт о человеческом разуме" поставил задачу "выяснить происхождение, определить достоверность и объем человеческих знаний". В решении этой проблемы опирается также на П.Гассенди, Р.Бойля, И.Ньютона.

Категорически отрицает существование врожденных идей и принципов как теоретических, так и нравственных, включая идею бога. Рассматривает их существование как ограничение свободы мысли, средство господства одних над другими. Д.Локк обосновывает мысль о том, что все наши знания основаны на опыте и вытекают из него. Опыт заключает чувства и размышления. Объективные вещи воздействуют на сознание через чувство, что и составляет внешний опыт; размышления разума о процессе чувствования (рефлексия) являются внутренним опытом. Внешний опыт порождает под воздействием первичных (протяженность, фигура, плотность, движение) и вторичных качеств (цвет, вкус, запах, звук) простые идеи, которые путем "воспроизведения, сравнения, соединения" (собственная деятельность ума) могут быть преобразованы в бесконечное многообразие более сложных идей. Единственный источник знания — бытие. Познание истинно постольку, поскольку идеи соответствуют действительности. Высшим разумным первоначалом, источником движения и сознания является, по мнению Д.Локка, — бог.

Социально-политическая концепция Д.Локка содержится в "Двух трактатах о государственном правлении". Является сторонником конституционной парламентской монархии, обосновывает государственное устройство с позиций естественного права и "общественного договора", ратует за разделение властей и признание суверенных прав народа вплоть до ниспровержения негодного правительства.

Философские идеи Д.Локка оказали огромное влияние на развитие материалистических теорий Д.Толанда (1670-1722), А.Коллинза (1676-1729), Д.Гартли (1704-1757), Д.Пристли (1733-1804) в Англии; Ж.Ламетри (1709-1751), К.Гельвеция (1715-1771), Д.Дидро (1713-1784) во Франции. Основная проблематика английских материалистов включала в себя: соотношение материи и движения, материальную обусловленность сознания, взаимодействие свободы и необходимости. Французские материалисты последовательно развивали локковский сенсуализм, утверждали, что в человеческих чувствах отражаются объективные свойства природы; ориентировались на естествознание и особенно — на механику. Механистическая картина мира легла в основу их представлений о мире и человеке.

Но сенсуализм Д.Локка явился не только исходным пунктом развития материализма XVIII века, но и в ходе дальнейшего развития был трансформирован в субъективный идеализм Д.Беркли и агностицизм Д.Юма.

Как уже было сказано, сенсуализм (лат. sensus — восприятие, чувство, ощущение) — направление в теории познания, утверждающее чувственность главной формой истинного знания. Наиболее последовательно выражается материалистами (П.Гассенди, Т.Гоббс) в утверждении — "нет ничего в разуме, чего прежде бы не было в чувствах". Острие этого тезиса направлено против метафизических понятий рационализма — врожденных идей, принципов, предрасположений разума.

Д.Локк, развивая принципы сенсуализма, пришел к следующим окончательным выводам: всякое знание является результатом опыта; последний содержит в себе два источника знания — опыт о внешних предметах (ощущение), опыт внутренних процессов работы разума (размышление); нельзя познать предметы сами по себе, ибо наше знание ограничено нашими идеями.

Джордж Беркли (1685-1753) развивает идеи сенсуализма в несколько неожиданном направлении. По его мнению, ощущения — единственно доступная реальность. Существовать — значит быть воспринимаемым. Попытки же на основе ощущений создать независимо существующие материальные предметы приводят к химерам разума, вроде материи — бескачественной субстанции. В своих философских построениях Беркли, будучи священнослужителем, руководствовался интересами борьбы с материалистическими и атеистическими взглядами.

Крупнейший представитель английского эмпиризма и сенсуализма Дейвид Юм (1711-1776) логически завершает развитие идей этого направления. Рассматривая с позиций жесткого эмпиризма такие понятия, как причинность, материя, приходит к выводу о том, что их содержание, определяемое нашими ощущениями, идеями, опытом, является субъективным и не может быть иным. Склонность людей придавать этим понятиям всеобщее и объективное значение составляет скорее "психологическую привычку". Так, например, события следующие одно за другим (что выявляется в опыте), мы по "привычке" рассматриваем как причину и следствие (эту связь невозможно определить через опыт). Скептицизм Д.Юма направлен против метафизических притязаний познать природу таковой, каковой она является сама по себе. Но познание ограничено рамками опыта и только в этих пределах оно обладает действенностью и ценностью. Пафос философии Д.Юма заключается в признании опытного знания — основы ньютоновской физики и математического естествознания, отрицании сверхчувственного знания о мире. Идеи Д.Юма в последующем оказали влияние на развитие позитивистских учений XIX-XX вв.

 

тема 8

НЕМЕЦКАЯ КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ XIX ВЕКА

1/ Общая характеристика.

2/ "Критическая" философия И.Канта.

3/ Диалектика Г.Фихте.

4/ Ф.Шеллинг: тождество духа и природы.

5/ Метод и система Г.Гегеля.

6/ Постгегельянство. Л.Фейербах, К.Маркс.

—————————————————————

Краткое содержание

Немецкая классическая философия XIX века не только подвела итоги развития европейской мысли, но и предложила свои пути и методы решения традиционных проблем бытия, соотношения мира и человека, теории познания, нравственности. Особенно плодотворные идеи высказывались немецкими философами в области развития. Были систематизированы предшествующие взгляды и положения по вопросам противоречия, взаимоперехода противоположностей, создана целостная теория всеобщей связи и развития — диалектика. Большое значение, в рассматриваемый период, придавалось одной из фундаментальных проблем рационализма — тождеству объекта и субъекта. Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель через диалектику субъектно-объектных отношений рассматривали и решали онтологические, гносеологические, ценностно-смысловые и другие вопросы философского знания.

1

Общая характеристика

Становление немецкой классической философии проходило на фоне радикальных социально-экономических преобразований в некоторых европейских странах, высшей точкой которых стала Французская буржуазная революция 1789-1794 гг., провозгласившая принципы свободы, равенства и братства. Феодальному господству в Европе был нанесен очередной удар. Но развитие буржуазных отношений происходит не равномерно: в Англии и Франции этот процесс принимает ускоренный характер, Германия в целом все еще остается феодальной страной.

Борьба за прогрессивное развитие немецкого общества зачастую облачалась в форму философских концепций, в содержании которых нашли отражение специфические условия социально-экономической и политической жизни. Немецкая классическая философия в теоретической форме выражала необходимость приобщения Германии к буржуазным порядкам, опиралась на передовые идеи своего времени, учитывала достижения естествознания.

2

"Критическая" философия И.Канта

Иммануил Кант (1724-1804) — основатель немецкой классической философии. Теоретическая деятельность философа делится на два периода: докритический и критический. В первом — рассматриваются преимущественно вопросы естествознания, среди которых гипотеза о возникновении и развитии Солнечной системы. Второй (70 гг.) связан с разработкой теории познания, логики, диалектики, нравственности, эстетики, антропологии. Непосредственным поводом к глубоким философским раздумьям, по словам самого Канта, послужил скептицизм Д.Юма, разбудивший его от "догматической спячки". В качестве программы исследования были выдвинуты следующие вопросы: что человек может знать?, что он должен делать?, на что он может надеяться?, и завершающий — что есть человек?

Исходный пункт размышлений И.Канта — исторический спор между рационалистами и эмпириками о том, что является источником знания: разум или ощущения. Он не признает правомерность подобного противопоставления: ощущения представляют знанию материал, а разум (в широком смысле) придает ему соответствующую форму. Эта кооперация осуществляется в опыте — единственном источнике знания. Ощущения непостоянны, изменчивы, формы, привносимые сознанием, устойчивы и не зависят от условий опыта. Кант считает эти формы априорными (доопытными) образованьями, проявлением трансцендентальных способностей мышления. Априорные формы сознания упорядочивают хаос чувственных восприятий и в гносеологическом плане "моделируют" мир явлений через понятия. Познание явлений в бесконечно возможном опыте — вот удел математики и естествознания. В то же время опыт ограничен субъективными ощущениями и априорными формами мышления не может претендовать на познание "вещей в себе", сущности окружающего мира. Мир сущностей носит трансцендентный характер, т.е. лежит за пределами опыта.

Кант рассматривает три способности мышления: чувственность, рассудок и разум. Каждая из них выполняет определенную функцию в познании. Априорными формами чувственного познания является пространство и время, рассудка — категории количества, качества, отношения, модальности. Через чувства и рассудок данные опыта преобразуются в мысли, понятия, идеи и как конечный результат возникают синтетические априорные суждения — цель познания. Высшая способность сознания проявляется в разуме, который образует предельно общие, безусловные идеи мира, души, Бога, выполняющие регулятивную роль в мышлении. Эти идеи придают целостность мышлению и являющемуся миру, побуждают рассудок к познавательной деятельности, являются его идеальной, недосягаемой целью; они как априорные формы разума не поддаются рациональному познанию и относятся к вере. Всякая попытка разума рационально определить их порождает противоположные утверждения. Возникающие антиномии — признак границы рассудка, нарушение которой ведет ко всякого рода иллюзиям, химерам, мифам способным причинить человеку и человечеству бедствия и страдания. Учение Канта об антиномиях теоретического разума сыграли большую роль в развитии диалектики.

Но критика теоретического разума лишь одна сторона новой философии Канта, другая не менее важная — критика практического разума, под которым понимается нравственность, моральное сознание. Основу нравственных норм составляет априорный принцип, придающий им всеобщий и необходимый характер — категорический императив. Содержанием последнего является сознание общечеловеческого нравственного долга в отличие от чувственных, эмпирических, субъективных склонностей к выполнению нравственного закона. Одна из максим категорического императива гласит: "Поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом". Практический разум (нравственность) главенствует над теоретическим (знание).

Основные философские работы И.Канта: "Критика чистого разума" (теория познания), "Критика практического разума" (мораль, нравственность), "Критика способности суждения" (эстетика, искусство).

Учение И.Канта оказало огромное влияние на последующее развитие научной и философской мысли. Его последователи по немецкой классической философии отвергли идеи, ограничивающие разум в познании сущности вещей и развивали различные стороны кантианской философии.

3

Диалектика Г.Фихте

Иоганн Гетлиб Фихте (1762-1814), стремясь преодолеть учение Канта о "вещи в себе", принципиально отрицает независимое от сознания существования мира. С позиций субъективного идеализма разрабатывает сложную систему взаимодействия субъекта и объекта. Основанием всего сущего провозглашается всеобщее деятельное начало — абсолютное (божественное) "Я", в лоне которого возникают и развиваются взаимосвязанные противоположности: индивидуальное "Я" (деятельность конкретного субъекта) и "не-Я" (объект деятельности субъекта).

"Полная гармония" между "Я" и "не-Я", объектом и субъектом невозможна. В этом взаимодействии проявляются лишь различные степени этой гармонии. В диалектическом процессе напряженного преодоления субъектом ограничений ("не-Я") и полагания новых происходит реализация воли индивида, все большее приобщение последнего к сфере абсолютного мышления. Различные степени диалектического тождества абсолютного и индивидуального "Я" — вехи исторического развития самосознания человечества как бесконечное приближение к идеалу. Индивидуальное "Я", не обладая полнотой абсолютного, не "улавливает" в "продуктивном воображении" собственной деятельности и поэтому ее результат ("не-Я") предстает как совершенно независимый от сознания объект.

Главное в философии Фихте — утверждение о том, что мысль в процессе деятельности порождает объект и тем самым реализует свои возможности свободного саморазвития. Но так как свобода является принципом практического (нравственного) разума, то практическое отношение к предмету предшествует созерцательно-теоретическому. Природа не имеет собственной ценности и представляет лишь средство для реализации нравственной цели (этический идеализм). Главным побудительным мотивом деятельности индивидуального "Я" является нравственный долг как внутреннее свободное стремление к самосовершенствованию, идеалом которого является совмещение полной свободы каждого со свободой для всех.

Предпосылкой "нравственной" философии Фихте считал теоретическую систему — науку о науке ("наукоучение"), обосновывал ее основные положения. Идеи Фихте о развитии сознания, его активности, свободе, опыт систематического выведения категорий, развитие диалектики сыграли значительную роль в истории философской мысли.

Основные философские произведения: "Опыт критики всяческого откровения", "Наукоучение" и другие.

4

Ф.Шеллинг: тождество духа и природы

Фридрих Вильгельм Иозеф Шеллинг (1775-1854) в отличие от Фихте (субъективный идеализм) разрабатывает систему субъектно-объектных отношений с позиций объективного идеализма: субъект и объект оба реальны, ассиметричны по своей значимости и слиты в абсолютном. Абсолютно идеальное есть в тоже время и абсолютно реальное. Познающий субъект и познаваемый объект слиты воедино и не существуют в отдельности. Поэтому перед философией стоят две важнейшие задачи: во-первых, она должна воссоздать, раскрыть природу, отправляясь от разума, вывести объект из субъекта(трансцендентальная философия) и, во-вторых, показать путь развития разума из природы, вывести субъект из объекта (натурфилософия).

Эти два разнонаправленных процесса примиряются в абсолютном, которому соответствует высшая и конечная форма мышления — разум, постигающий безразличие между объективным и субъективным. Как в любой части магнита проявляется его полюсность, так и в любой части мира проявляется безразличное единство субъекта и объекта. Человек представляет из себя микрокосм, и возвыситься до понимания реальности он может, лишь поняв, осознав это всеобщее единство. Это понимание не является результатом логического мышления, свойственного рассудку, оно достижимо с помощью разума, обладающего свойством непосредственного усмотрения в вещах единства противоположностей (интуиция, умственное прозрение). Такое познание свойственно не каждому уму, а только лишь философскому и особенно художественному гению. Искусство поэтому является высшей формой знания и "органоном философии". В этих взглядах Шеллинга не трудно заметить влияние одного из выдающихся представителей позднеантичной философии — Плотина.

В соответствии с задачами исследования философская система Шеллинга состоит из трех частей: натурфилософии (философия природы), трансцендентальная философия (рассмотрение априорных свойств сознания), философия абсолютного (тождество субъекта и объекта).

Учение Шеллинга оказало непосредственное влияние на дальнейшее развитие диалектических идей, большое прогрессивное значение для развития естественных наук имела ранняя философия природы (натурфилософия). Иррациональные элементы теории познания оказали значительное влияние на формирование иррационализма — мощного философского направления XIX-XX вв. Основные сочинения: "Философские письма о догматизме и критицизме", "Идеи к философии природы", "Система трансцендентального идеализма" и другие.

5

Метод и система Г.Гегеля

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную. систему идеалистической диалектики. В отличие от Шеллинга, широко использовавшего в своей философской системе элементы иррационализма, диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, определенной на логике, определенной системе понятий, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: "что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно" /Антология мировой философии. В 4 т. М.: Мысль, 1971. Т.3. С.286/. Абсолютное тождество бытия и мышления — главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа).

В качестве первоосновы мира выступает "Абсолют" (синонимы: "мировой разум", "мировой дух", "абсолютная идея") — некая безличностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне (имманентно) присуща бесконечным проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность и обуславливает все более полное проявление их тождества в процессе развития. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей /См. Г.В.Ф.Гегель. Энциклопедия философских наук. М.: Мысль, 1974. Т.1. С.9/. Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить "Абсолют" со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека — высшей ступени развития.

Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке, его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах: "Науке логики", "Философии природы", "Философии духа".

В "Науке логики" описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В "Философии природы", соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в "Философии духа" прослеживается возвращение "Абсолюта" к себе в формах психической деятельности индивида: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, мораль, нравственность, государство), абсолютный дух (искусство, религия, философия — высшие формы самосознания духа).

Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Основателем первой целостной теории противоречия является Гераклит. Смысл диалектического противоречия был впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Гегеля. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию.

Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики.

Основные сочинения: "Феноменология духа", "Наука логики", "Философия природы", "Основы философии права" и другие.

6

Постгегельянство. Л.Фейербах, К.Маркс

Непоследовательность и внутренняя противоречивость учения Гегеля сделали возможным использование его различными философскими направлениями и партиями. Правогегельянцы (Гешель,Гинрихс, Габлер) истолковывали учение Гегеля как рациональную форму богословия, подчеркивали тождество философии и религии. Левогегельянское (или младогегельянское) движение (Руге, Б.Бауэр, Л.Фейербах и другие) выступило против религиозного истолкования учения Гегеля. Наиболее последовательно с материалистической критикой религии, а затем и идеализма Гегеля выступил немецкий философ-материалист — Людвиг Фейербах (1804-1872). Рассматривал идеализм Гегеля и религию как результат отчуждения "сущностных сил человека". В центр своей философской деятельности поставил проблему исследования различных форм и видов отчуждения и способов их преодоления. В своем главном труде "История христианства" утверждает, что не бог создал человека, а, напротив, человек в образе бога выразил идеал своих устремлений. Антропология Л.Фейербаха направлена на материалистическое переосмысление места и предназначения человека, его отношения к природе, обществу и самому себе. Человек не послушное орудие абсолюта, фатально следующий к некой конечной цели. Человек — порождение природы и ее повелитель посредством развития естественных наук и промышленной деятельности.

Место религии, по мысли философа, должен занять культ любви, который и есть надежное средство преодоления всякого отчуждения и создания новых отношений между людьми. Принципиально выступил против гегелевского отождествления бытия и мышления, считая его мнимым, одним из результатов отчуждения. Вместе с критикой гегелевского идеализма отверг и его диалектику, оставаясь в целом на метафизических позициях.

Основными работами являются: "К критике философии Гегеля", "Сущность христианства", "История философии" и другие.

Карл Маркс (1818-1883) также поначалу относился к младогегельянцам, но затем под влиянием Л.Фейербаха перешел на позиции материализма. Ученье Маркса — марксизм как совокупность, система философских и социально-экономических взглядов, сыгравших значительную роль в европейской и мировой истории.

В своих философских построениях Маркс последовательней и глубже Л.Фейербаха провел идею материализма, всесторонне использовал достижения диалектической мысли своих предшественников и особенно Гегеля, создал самостоятельное философское учение — диалектический материализм.

Маркс сочетал в себе черты ученого, глубокого аналитика существующих общественных отношений (как материальных, так и духовных) и практика, разработавшего концепцию ниспровержения существующего общественного устройства и построения бесклассового коммунистического общества, несущего всеобщее благоденствие и счастье. В отличие от преобразователей прошлого К.Маркс апеллирует не к образованной части общества, а к его "низам" — пролетариату. Основание для своих теоретических выводов К.Маркс находил в предшествующей философии и социальной науке, но непосредственное влияние на него оказали реальные социальные противоречия, достигшие открытой насильственной формы в европейской революции 1848 года. Обстоятельно рассматривает проблему отчуждения, показывает причины ее массового проявления в капиталистическом обществе. В совместных трудах с Ф.Энгельсом "Немецкая идеология" и "Капитал" показал активную роль сознания в различных его формах. Какими бы утопическими, ненаучными не были идеологические формы, тем не менее они довлеют над сознанием человека, во многом определяют его мироотношение, образ мысли и действий. Идеи Маркса оказали существенное влияние на различные направления философской мысли XX века — экзистенциализм, феноменологию и другие.

Философия марксизма не избежала общей судьбы предшествующих учений, теорий, систем: она не стала "окончательной", "последней", "абсолютно верной", а лишь теоретически выразила свою эпоху и сделала это основательней, нежели многие другие современные ей учения. Абсолютизация идей Маркса нашла свое выражение в ряде революционно-утопических, догматических концепций и учений, противоречащих реальным социально-экономическим, политическим процессам общественного развития.

 

 

тема 9

Источник: studopedia.su


Categories: Другое

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.