Ранняя греческая патристика

Новое время ставило новые задачи, выполнение которых не было возможно вне центров религиозной учености (подобных античным философским школам), способных концентрировать интеллектуальные силы христианского мира. Первым таким центром стала Александрийская богословская школа в лице главных ее представителей — Климента и Оригена. Выдающееся значение Александрийской школы состоит в том, что после апологетов она приняла на себя поиски синтеза (но на качественно ином уровне) христианских ценностей и эллинского знания при максимальной опоре на высшие достижения последнего. В александрийской теологии отчетливо кристаллизовался рефлексивный «полюс» христианства.

Первым известным главой школы был Пантен, он не оставил сочинений. Его учениками были корифеи школы Климент и совсем еще юный Ориген.

Тит Флавий Климент (ок. 150-216) родился в языческой семье (возможно, в Афинах) и получил прекрасное образование. Христианином он стал уже в сознательном возрасте. После долгих путешествий в поисках истины по Италии, Сирии и Палестине Климент достиг Александрии и около 200 г. сменил Пантена во главе школы. Двумя или тремя годами позже из-за гонений Септимия Севера Климент переселился в Каппадокию, где и прожил последние годы.


В историю патристики Климент вошел как создатель первой универсальной системы христианской педагогики, которая одновременно была и его теоретической системой. Климент — вероятно, первый универсально образованный христианский мыслитель — знаток философии, мифологии, литературы (в том числе христианской), географии. Цель Климента — превратить христианское учение в упорядоченную систему знания, предполагающую упорядоченное же ее усвоение. Основные сочинения Климента составляют своеобразную «трилогию», объединенную общим педагогическим замыслом. «Протрептик» (или «Увещание к эллинам») изучается на подготовительной ступени; задача этого сочинения — отвратить от суеверий и приблизить к вере. «Педагог» — вторая ступень, служащая исцелению страстей и воспитанию души. Высшую ступень, ступень Богопознания составляют «Строматы» (букв. «лоскутный ковер») — самое значительное сочинение Климента; здесь излагается сумма христианской мудрости, истинный гносис.

Развивая позицию апологетов, Климент приходит к тезису о гармонии веры и разума. Однако вера — предварительная ступень совершенства и лишь подводит к гносису; именно в этом смысле знание невозможно без веры. С помощью аллегорического метода разум позволяет открыть и прояснить содержание веры. Философия необходима для того, чтобы перейти от веры к истинному знанию. Весь мир — Афины («Протрептик» II). Прочие науки служат философии так же, как сама философия служит теологии («Строматы» I 5, 2, 19): этот тезис Климент впервые формулирует абсолютно четко.


Гносис сочетает две стороны: Богопознание (теологию) и высшее нравственное совершенство. Положительное Богопознание, повторяет Климент, в полной мере невозможно. Знать можно лишь то, чем Бог не является. Апофатика, таким образом, приобретает здесь классический облик. Бог выше всего сущего, выше единичности. Он бесконечен, безвиден и не имеет имени. Познается Он лишь в Сыне-Логосе, Который есть Сила и Мудрость Отца, существует от века и не-тварен. Логос — «энергия» Отца, посредник между Ним и миром, закон и разум всего сущего. Логос стоит вслед за Отцом, и чем дальше от Логоса, тем слабее связь с первоосновой бытия. Святой Дух — на третьем месте в Божественной Триаде. Мы видим, что апологетический субординационизм у Климента сохраняется.

Высшая ступень Богопознания должна сопровождаться нравственным совершенством. Гносис, следовательно, есть устойчивое интеллектуально-нравственное состояние, в котором знание о Боге сочетается с аскетической безупречностью и герменевтической искушенностью. На высшей ступени гносиса платонический идеал созерцания сливается с христианским идеалом любви к Богу и ближнему. Однако этические воззрения Климента выдают влияние стоического идеала «бесстрастия», так как Бог — высшее нравственное совершенство — лишен страстей.


Преемником Климента во главе Александрийской школы стал Ориген (ок. 185-263/264) — одна из самых необычных (чтобы не сказать — экстравагантных) фигур патристики как в человеческом, так и в интеллектуальном отношении. «Судьба Оригена, — писал Евсевий Кесарийский, посвятивший Оригену почти всю шестую книгу своей «Церковной истории», — представляется мне уже, так сказать, с пеленок чем-то необыкновенным» (VI 2, 2). Ориген родился в христианской семье и с детства посещал начальные классы Александрийской школы, где слушал Пантена и Климента. Когда во время гонений был схвачен его отец, Ориген так стремился разделить его судьбу, что лишь благодаря хитрости матери, спрятавшей всю одежду сына, остался в живых (Евсевий, «Церковная история» VI 2, 6). В 203 г. он возглавил школу после отъезда Климента и вел самый аскетический образ жизни. Распространена легенда, что Ориген добровольно оскопил себя в молодости, дабы целиком отдаться ученым занятиям (VI 8, 1-3). В возрасте 25 лет он, возможно, слушал известного философа Аммония Саккаса, у которого несколько позже учился основатель неоплатонизма Плотин. Так в лице Оригена зримо встретились две культурные традиции — эллинства и христианства. Почти тридцать лет Ориген плодотворно трудился в Александрии, но затем обстановка в городе ухудшилась. В 232/233 гг., когда родился ученик Плотина Порфирий, Ориген переселился в Кесарию Палестинскую и открыл там собственную школу. Погиб он мученической смертью при очередных гонениях.


Необыкновенная работоспособность также выделяет Оригена в ряду прочих отцов церкви. Он один написал больше, чем все предшествующие церковные авторы вместе взятые, и в этом отношении с ним можно сравнить только Августина. Такая продуктивность отчасти объяснялась рациональной организацией работы: сам Ориген только диктовал многочисленным стенографистам; затем целый штат каллиграфов переписывал и размножал записи. По образованности и широте интересов Ориген не уступает Клименту, а в знании священных текстов превосходит большинство отцов церкви. Он составил комментарии почти на все книги Св. Писания и по всем основаниям является родоначальником христианской библеистики. Но не это самое главное.

Ориген — выдающийся систематический ум не только ранней, но и всей патристики, создавший первую стройную теорию философской теологии, основанную на лучших достижениях эллинской мысли и во многом сходную с учениями неоплатоников. Многое в этой теории вызывало сомнения уже в III и IV вв.; на V Вселенском соборе в Константинополе (553 г.) учение Оригена было окончательно признано неканоническим. Вот почему Ориген не считается настоящим отцом церкви, а большинство его сочинений утрачено.

В христианстве Ориген видел вершину греческой философии, и образцом для него (как для всей патристики после него) стал Платон.


есь находит свое объяснение интерес Оригена к строгой методике доказательства, к математике, логике и числовой символике. Аллегорический метод, в свою очередь, становится у него главным средством экзегезы. Основы теории изложены в сочинении «О началах» (сохранилось в латинском переводе). В книге I речь идет о Боге как вечном источнике всего сущего; в книге II — о мире и его творении; в книге III — о человеке и его назначении; наконец, книга IV трактует об откровении и способах его постижения. Таковы «начала», первые принципы всякого исследования мира, а весь трактат является первым образцом цельного христианского вероучения, открывающим эпоху универсальных догматических систем.

Во введении (в книге I) Ориген разъясняет свою методику исследования «начал». Истины веры делятся на существенные (важнейшие догматы, сведенные в Символы веры) и менее существенные (о которых, к тому же, в Писании сказано недостаточно четко или вовсе не сказано). В существенных истинах свобода мнений недопустима, тогда как по частным вопросам (касающимся преимущественно тварного мира) теолог волен полагаться на собственный разум (конечно, в согласии со Св. Писанием). Так впервые четко формулируется метод спекулятивной теологии, которого, однако, сам Ориген придерживался далеко не всегда, вторгаясь «умствованиями» и в «запредельные» сферы. «Техническая» часть методики (изложенная отдельно) — «трехступенчатая» аллегореза, выделяющая в тексте три уровня смысла: буквальный, душевный (этический) и духовный (отвлеченно-теологический) («О началах» IV 11).


Бог Оригена — сверхсущая и непознаваемая «монада», превышающая все, что в принципе можно о ней сказать. Лишь отчасти Бога можно познать по Его творениям. Сын Божий, — вечносущий Логос, Премудрость Божья, — подобен лучу света, исходящему из первоистока, и в потенции содержит в себе все мироздание. Логос есть как бы образ первообраза, его отражение. Но по отношению к тварному миру Логос — первообраз, «идея идей», и все вещи суть отражения Логоса, но не Бога-Отца. Логос, таким образом, является посредником между Богом и миром, и в Нем первоначальная монада развертывается во множественность. Святой Дух стоит за Сыном-Логосом в иерархии Божественных Ипостасей и пронизывает все мироздание. Первая Ипостась существует субстанционально, две другие — акцидентально. Следовательно, Сын и Дух рождаются не из «сущности» Отца. К тому же, действие Отца простирается на все существующее, сына — на все разумное, Святого Духа — на святое (I 2-3). Отрицание единосущности — важнейший неканоничный тезис Оригена, а тринитарную проблему Ориген решает в духе столь же неканоничного субординационизма. Вместе с тем, он близок к формуле Триипостасного единства.

Как в неоплатонической системе Ум вечно рождается из Единого, так у Оригена Вторая Ипостась — из Первой. Акт творения мира Ориген тоже мыслит вне времени (ибо нельзя представить Бога не Всемогущим, не Творцом).


оценке Спасского (9, 89), это «самый блестящий пункт в догматической системе Оригена» (12, с. 89), но, добавим, в такой же степени неканоничный и влекущий за собой цепь столь же неприемлемых для ортодоксальной догматики выводов. Тварный чувственный мир существует во времени и не является единственно возможным: миры сменяют друг друга постоянно (II 1; III 5). Так Ориген возвращается к старинной идее множественности миров. Но тогда души способны переселяться из одного мира в другой, и Ориген возрождает пифагорейско-платоническую идею предсуществования душ (II 8). Душа представляет собой нечто среднее между плотью и духом. Она способна приближаться к Богу и тогда становится умом, чистым духом, но может и отклониться к материи, чистому небытию. Таково свойство свободы выбора, которой наделены все разумные существа, и свобода есть единственная причина зла в мире. Зло же есть отпадение от полноты бытия к небытию (II 8; III 1 сл.) — здесь Ориген предвосхищает важнейший тезис неоплатоников. Соединение с материей — это наказание для душ. Но, поскольку благо и зло присущи твари лишь акцидентально (и в чувственном мире не может быть субстанциального блага и зла), ни одно разумное существо (включая и самого дьявола) не обречено на зло и, в принципе способно возвыситься к благу. Разумные существа образуют мировую иерархию, место в которой зависит от степени нравственного совершенства. Так Ориген в чисто платоническом духе дает этике онтологическое обоснование. Конечная задача человека — спасение, «восстановление» и возвращение к Богу, что, по мысли Оригена, неизбежно и для всего мира. Таковы истины, которые разум должен извлечь из Писания.


Некоторые пункты своей системы Ориген изложил в полемическом трактате «Против Кельса». Наконец, в небольшом сочинении «О молитве» изложены основные идеи христианской аскетики, оказавшие большое влияние на развитие аскетической и монашеской литературы.

Учение Оригена благодаря своей блестящей философичности, глубине и оригинальности в большинстве отношений определило дальнейшие пути развития патристики. Самым известным из учеников Оригена был Григорий Неокесарийский (ум. ок. 275), суммировавший в похвальной речи Оригену метод своего учителя. Научные традиции в основанной Оригеном школе поддерживал Памфил Кесарийский (ум. ок. 310), написавший обширную «Апологию Оригена». Учеником Памфила и последователем Оригена был известный историк церкви и теолог Евсевий Кесарийский (ум. 339). Особым уважением Ориген пользовался у Каппадокийцев (см. ниже), которые составили антологию важнейших текстов из его сочинений. Напротив, с антиоригеновских позиций (по крайней мере внешне) выступали богословы Павел Самосатскый и его ученик Лукиан (ум. 312). Лукиан, выдающийся библеист и в этом смысле конкурент Оригена, считался основателем Антиохийской богословской школы и был учителем знаменитого пресвитера Ария, осужденного на I Вселенском соборе в Никее (325 г.).


Источник: История философии Запад-Россия-Восток (книга первая. Философия древности и средневековья)

Источник: terme.ru

Греческая апологетика. Апологетика была необходима нарождаю­щейся религии для защиты ее неординарного учения как от нападок со стороны иудеев, гностиков и язычников, так и для устранения разно­родных толкований внутри самого христианства. Нападки на христи­анство выражались далеко не только в теоретических спорах. Первые три века истории христианства можно назвать кровавыми, поскольку римские власти безжалостно расправлялись с приверженцами новой религии, устраивая на них гонения и предавая жестоким казням.

Ранними греческими апологетами являются Марциан Аристид (середина II в.), Юстин-мученик (?—165), Тациан (середина II в.), Афинагор из Афин (середина II в.), Теофил из Антиохии (вторая поло­вина II в.). Но наиболее известными апологетами стали Климент Александрийский (150—215) и Ориген (1^5—153).

Ориген родился в Александрии, зарабатывал на жизнь преподава­нием. Его отец Леонид был жестоко замучен за свои христианские убеждения. Позже Ориген также был казнен, как и многие другие христиане, преследовавшиеся римскими властями.

Ориген считал, что истолкование Священного Писания есть ос­нова христианской жизни и что Библию можно читать в трех уров­нях: буквальном, моральном и духовном, или аллегорическом, кото­рый наиболее сложен, но и наиболее «достоин Бога». Духовное чтение Библии сопряжено с напряженным трудом ее истолкования, или экзегетикой (от греч. «толкование»). Подобная работа со Свя­щенными текстами увенчалась тем, что Ориген создал многие поло­жения, которые затем легли в основу христианского вероучения.


Тема 11. Средневековая христианская философия

75.

Ориген учил, что ошибочно воспринимать Бога как нечто матери­альное — огонь, дыхание и т.д. Бог бестелесен: «Это реальность ин­теллектуальная и спиритуальная». Бог непознаваем: «Это реальность непостижимая и неисповедимая». Бог превосходит все, что бы мы ни мыслили о Нем. Христос — вторая ипостась Бога, Бог-Сын, и это Мудрость Бога. Бог-Сын рожден Отцом, но при этом единосущ Ему, т.е. един с Богом-Отцом и неотделим от Него. В то же время Христос обладает двумя природами — человеческой и божественной.

Третье лицо Божественной Троицы — Святой Дух. Он простира­ется только над существами с душой и не находящимися во власти зла. Это положение объясняет «механизм» божественной «кары» за дурные поступки и преступления. Чем больше человек отходит от ис­полнения Божественных Заповедей, тем меньше Святой Дух защи­щает его от нападок сил зла, которые несут ему беды и невзгоды.

В своем учении Ориген многое воспринял из неоплатонической философии. Например, представление о том, что мир надо понимать как серию миров, созданных не одновременно, но последовательно один за другим.

Латинская апологетика. Для христианских учителей была характер­на оппозиция философии. Некоторые из них заимствовали из философ­ских учений предыдущих эпох идеи для обоснования христианства, но большинство считали философию вредной наукой, поскольку она по­зволяла человеку взглянуть на мир с различных точек зрения, а одним из главных методов философии являлось сомнение и критика любой концепции. Христианская Церковь уже нашла Истину. Истина есть Христос. И поэтому отбрасывала философию за ненадобностью.

Одним из ярчайших апологетов и противников философии был Квинт Септимйй Флоренс Тертуллиан (около 160 — после 200). Он объявляет, что вера выше разума, а всякая философия от дьявола. Тертуллиан пишет: «Философы ищут истину, значит, они ее не нашли», а также заявляет, что в Евангелии уже все есть.

Рассуждения Тертуллиана парадоксальны. Он считает, что вера в Христа и человеческая мудрость несовместимы, а потому выдвигает свой Знаменитый тезис: «Сгеао дша аЬ^игаит» — «верую, потому что абсурдно». Положения веры, на его взгляд, настолько несоизмеримы в сравнении с разумом, что кажутся абсурдными для разума, а-это и есть лучшее доказательство того, что они истинны. Например, то, что Христос был погребен и восстал из гроба, является достоверным именно потому, что это представляется совершенно невероятным для убогого человеческого ума. Поэтому, по Тертуллиаиу, то божествен­ное, что абсурдно для человеческого разума, — является наиболее убедительным.

Раздел IV. Философия средних веков

Миланский эдикт. В 313 г. произошло решающее для христиан­ской истории событие. Император Константин принял Миланский эдикт, по которому была объявлена свобода христианского вероиспо­ведания и культа. Преследования христиан были прекращены, и христианская мысль становится легальной и преобладающей.

Греческая патристика. В IV в. особую известность приобрели три богослова и проповедника из Каппадокии: Василий Великий (ок. 330— 379), его брат Григорий Нисский (ок. 335—394) и его друг из Назианы Григорий Богослов (ок. 330—390). Григорий Нисский первым система­тизировал христианские догмы и учения. Он считал, что Священное Писание надо использовать в качестве правила и закона для провер­ки любой/теории.

В У—У1 вв. большую популярность приобрел неизвестный автор, скрывавшийся под именем Дионисий Ареопагит, больше известный как Псевдо-Дионисий. После него осталось много различных сочи­нений, которые имели невероятный успех на протяжении всего Сре­дневековья. Он разработал в своих сочинениях иерархию, якобы су­ществующую в духовном мире,’ а также предложил новый тип теологии, так называемую апофатическую теологию (буйвально: «не­гативную»). Согласно апофатической теологии лучше всего обозна­чить Бога через отрицание, отделяя от Него любые атрибуты, так как Он превосходит все и вся. Поскольку Бог «сверхсущий», то не слова и разум, а именно молчание и таинственный мрак лучше всего выра­жают эту сверхсущую реальность. Идеи, заложенные апофатической теологией, дали начало исихазму — аскетической традиции христиан­ского самосовершенствования, одна из важнейших практик которого заключается в принятии обета молчания.

Отцом Церкви, внесшим значительный вклад в формирование христианской догматики, был Максим Исповедник (579—662). Он. бо­ролся с учением монофизитов, считавших, что Христос наделен одной природой — Божественной, и с учением монофилитов, заявлявших, что Христос наделен одной волей — Божественной. Он настаивал на том, что у Христа две природы и две воли — Божественная и человеческая.

Иоанн Дамаскин (673—777) заканчивает эпоху греческой патрис­тики. Он был великим систематизатором. Его работа «Точное изло­жение православной веры» имеет актуальное значение до настоящего времени. Благодаря Дамаскину философия вновь стала пониматься как богоугодное почтенное занятие. Он писал о философии: «Филосо­фия — это любовь к мудрости, но истинная премудрость — Бог, и потому любовь к Богу есть истинная философия».

Латинская патристика. Августин Аврелий. Блаженный Августин (354—430), как его называют в православной церкви, или Святой Ав-

Тема 11. Средневековая христианская философия

густин, как его именуют в католической церкви, создал яркую и за­конченную богословскую систему, которая повлияла на последую­щую западную мысль в целом. Изложим его идеи.

Принцип самодостоверности внутреннего опыта. Августин ставит перед собой задачу найти то, в чем нельзя сомневаться. Он отталкива­ется от идеи, присущей скептицизму, что «сомневаться можно во всем», но в отличие от последнего предлагает неожиданное продолже­ние — «но я не могу сомневаться в акте сомнения*, а раз так, то должен существовать тот, кто сомневается. Таким образом, Августин, отталки­ваясь от внутреннего акта сомнения, приходит к выводу о достоверном наличии собственного существования. Он продолжает свои рассужде­ния и переходит к доказательству реальности существования души. «Я могу сомневаться в том, что я воспринимаю, но несомненны сами акты восприятия, познания и желания. Но это три различных сферы деятельности моей души, значит, сама душа есть некоторое единое целое. Следовательно, реальность моей души есть несомненный факт».

Доказательство бытия Бога. От факта сомнения Августин перехо­дит к существованию истины и Бога. «Если я в чем-то сомневаюсь, это означает, что я обладаю какой-то истиной. Если я уверенно гово­рю, что это не истина, значит, я знаю, что есть истина».

Кроме чувственного восприятия человек может непосредственно созерцать такие нематериальные истины, как нормы добра и зла, нормы прекрасного, может постигать законы логики и математики. Но все эти истины одинаковы для всех людей, их нельзя вывести только из моей души, следовательно, они надиндивидуальны. Дол­жен существовать внешний источник этих норм и правил, и таким ис­точником может быть только Бог, который является абсолютным единством и вместилищем всех идей.

Человек как образ и подобие Троичного Бога. Из рассуждений Ав­густина Бог предстает как личность. Но если Бог — личность, то, со­ответственно, Бога можно познавать по аналогии с человеческой душой. Человек внутренний есть образ и подобие Бога и Святой Трои­цы, в этом заключена особая новизна взглядов Августина. Он счита­ет, что в человеческой душе отражается Сам Бог, а потому настоящая проблема, которую должен решить человек, — это не окружающий мир, не космос, а сам человек. Углубляясь в свою собственную душу, мы находим Бога.

Учение об истории. В Древнем мире история понималась как движе­ние по кругу, как повтор. Августин вводит современное понимание ис­тории — как направленное движение к определенному событию. С его точки зрения, история возникает вместе с сотворением мира и имеет конец вместе с концом сотворенного мира. История завершится «днем

Раздел ГУ. Философия средних веков

Господа», который станет восьмым днем, освященным вторым прише­ствием Христа. И уже этому дню «не будет конца».

Теория познания. Провиденциализм. Августин выдвигает свое реше­ние проблемы человеческого познания: «Не понимать, чтобы верить, а верить, чтобы понимать». Это означает, что тот, кто пытается по­нять нечто в мире, подходит к этому уже с определенными сложив­шимися представлениями и ожиданиями, а значит, познание являет­ся в основном корректировкой знания, которое априори (от лат. «предшествующий», т.е. до опыта) уже было в человеке. Но откуда берется априорное знание? В понимании Августина оно возникает из Божественной поддержки. Над человеком всегда попечительствует Бог. Эта идея божественной поддержки в мире получила название провиденциализм (от лат. рготаепйа — провидение, промысел Божий).

Источник: studopedia.ru

Патристика-основа христианского богословия и философии

фото 586

Учение зародилось ещё в древние века, когда молодая религия христианства столкнулась и переплелась с философскими знаниями поздней античности. Патристика включает в себя философские, теологические и политико-социологические мысли и идеи, которые были найдены в сочинениях ранних христианских философов, которых прозвали отцами церкви. Патристика-это основа христианской философии и богословия.

Отцами церкви традиционно назывались деятели христианской церкви со второго по восьмой век, которые создали её организацию и догматику. Известными отцами церкви в католическом течении христианства стали Августин, Григорий Первый Великий, Амвросий Медиоланский, Иероним. В православном же течении ими считались Василий Великий, Фанасий Александрийский, Иоанн Златоуст, Григорий Богослов.

Главными качествами отцов церкви является:

  1. Православная вера.
  2. Святость жизни.
  3. Дар Святого Духа.
  4. Признание церковью.

Также были известны апостольские отцы, которые считались истинными учениками апостолов, либо учениками их учеников. Именно в сочинениях апостольских отцов появилось формирование основной проблемы христианского философствования.

Патристика представляет из себя доктринальную форму построения культуры христианства, сложную систему переплетения христианских ценностей и античного наследия философии. Как бы не были оба эти течения различны, они точно сходятся в одном: элемент в религии сильно превосходит над рациональными идеями философии.

Главным отличием патристика как исторически философского элемента является нежелание принимать свободный философский поиск. Патристика признает только общую истину откровения, нуждающуюся в истолковании и разъяснениях, и в тоже время играет общее достояние всего общества христианства. Патристику считают единственным учением в христианской традиции, которое раскрывается разными авторами с разной глубиной.

Как и патристика средних веков развивалось и другое учение-схоластик. Её период начинает с шестого века и заканчивается пятнадцатым нашей эры.

Схоластика

Схоластика представляет собой особое направление в философии средних веков, которое склоняло богословие христианства к учению Аристотеля. Основной задачей этого направления было оправдать веру с помощью разума. Иными словами, мыслители старались найти рациональное объяснение веры в Бога. Из-за её философии схоластику иногда путают с патристикой.

Само учение схоластики предназначалось для обучения основным христианским традициям и принципам. Несмотря на различия, патристика и схоластика всегда дополняли друг друга. Основываясь на одних и тех же принципах, и символике, они оставляли вместе искали ответы на общие вопросы. Современные философы подчеркивают, что схоластика до сих пор живет в патристике.

Одним из известных мыслителей схоластики был Фома Аквинский. Именно он выступил против идеи о том, что природа и дух противостоят друг другу. Мнение философа заключено в том, что для изучения человека, нужно понять единство его тела и души.

фото 587

В современном мире схоластикой называют идеи или понятие, которые сильно отличаются от реальных представлений о мире, и их невозможно проверить опытным путем.

Главными особенностями схоластики является:

  • Развитие культуры цитирования.
  • Краткие изложения по каждому вопросу.
  • Рассматривает каждую деталь, идею и мнение.

К проблемам же этого учения относится следующее:

  • Проблема знаний и веры.
  • Доказательство существования Бога.
  • Проблема единичного и общего.

Периодизация патристики

Как считают религиозные мыслители, философское учение должно помогать совершенствовать веру в христианскую религию, которая выше любого знания, поскольку является его завершением. В этом случае философия теряет свою самостоятельную деятельность и начинает играть роль проводника человека к богу.

С помощью патристики был внесен большой вклад в создание христианской этики и эстетики общества в средние века.

Различают греческое и римское направление патристики. Основными её периодами являются:

  • апологетика или ранняя патристика (со второго по третий век). Представителями этого направления были Татиан, Климент, Юстин, Тертуплиан. Основной проблемой ранней патристики было отношений христианства к античному наследию.
  • патристика зрелая (с третьего по пятый век). Развивалась на Востоке, и в её деятельности принимали участие Григорий Нисский со своим братом Василием Великим Кессаривским, Амфилохий Ионийский, Гигорий Богослов Назианзин и др. На Западе в её деятельности участвовал Августин. Основной задачей этого направление была война с ересями.
  • патристика поздняя, которая основывалась на проблемах систематизации вероучения христианства. Основными фигурами в этом учении были Иоанн Дамаскин на Востоке и Боэций на Западе.

У патристики было особо выдающаяся роль в истории развития культуры христианства. Так, Августин Блаженный собственными учениями повлиял на средневековую философию. Этот мыслитель стал известен тем, что уделял много внимания на природу человека и его самопознание.

Августин Блаженный и его взгляды

Августин Аврелий (354-430), он же Блаженный, был одним из крупных представитель патристики Запада. Ему принадлежат такие сочинения: “О граде Божием”, “О свободной воле”.

Августин считал, что бог ни что иное, как высшая сущность, которая превосходит по силам и знаниям созданный им мир. Бог является конечным пунктом всех идей и поступков человечества.

Из этого следовало, что душа значительно превосходит тело, чувства и воля владеют над разумом. Душа представляет из себя намного совершенней фигуру, чем тело, поскольку она бессмертна и вечна, и только ей дано познать Бога. У воли есть преимущество над разумом, поскольку она является активной фигурой.

В собственных учениях Августин призывал к самопознанию. Он говорил об истине к богу, превышающую все человеческие возможности, и это дает вовсе не разум. а вера. То же говорилось и о благе, которое можно получить не из знаний, а из любви к Богу.

Так все учение Августина строилось вокруг бога как единого и совершенного бытие. Каждая отрасль знания сливается с другой, поскольку исходит лишь из одного начала, коим является бог. Бог представлялся как истинный источник знаний и высшие предметом этики и доброты.

Подобное поклонение богу и идеи полного подчинения ему сыграли с Августином злую шутку, породив серьезные проблемы. Учеников мучали вопрос, почему, если бог является олицетворением добра, то в мире живет зло? В ответ на это мыслитель говорил, что в мире не существует двух начал, по силе равных друг другу. Иными словами, существование бога (добро) и дьявола (зло) принизило бы существование создателя мира. Но вместе с этим Августин уверял, что нельзя требовать ответственности от бога за причиненное людьми зло в мире. Так и появилась теодицея-проблема оправдание бога перед мировым злом.

Августин блаженный первым создал собственную теодицею в собственных рассуждениях. Так он полагал, что бог с его волей является единственным высшим благом. Все созданное Богом только добро, а зло просто не существует. Зло не являлось особым существом, а лишь считалось отступлением от добра, своеобразным дефектом. Именно поэтому реально только истинное добро, и не существует никакого истинного зла. Оно лишь тень, которое отбрасывает добро. И на зло способен лишь тот несчастный человек, который отвернулся от бога и сосредоточился на собственной жизни.

Чтобы избавиться от человеческой гордыни, мыслитель спорил с монахом Пелагием, который был уверен, что человеческая воля должна быть свободна, и ввел под сомнение идею первородного греха. Пелагий считал, что, совершая правильные поступки, люди получают результат собственных моральных усилий. Человек способен сам себя привести к спасению. Именно эти взгляды Августин жестоко раскритиковал. Он отрицал возможность того, что кто-нибудь из людей способен самостоятельно избавиться от своих грехов. И только божья благодать способна подарить надежду на спасение души. Так бог выбирал избранников для спасения, и его выбор не зависел от человеческих заслуг.

Своим учением Августин создал фундамент философии христианства, проведя итоговый разрыв с учениями греков.

фото 588

Историко-философский феномен

Патристика, играя роль историко-философского феномена является общим учением, которое раскрывает мысли и идеи отцов церкви. Явление патристики рассматривается исследователями, как сочетание богатства и разнообразия всех его составляющих элементов. С помощью этого можно провести оценку уникальности каждого из представителей патристики и его влияние на учение. Для исследователя, который не собирается вникать в саму суть учения, патристика станет настоящим кладом исторических данных и идей великих людей. Отсюда ясно, что саму патристику можно принимать как построение культуры христианства и научную дисциплину.

Как уже было сказано, патристика-это совокупность ценность христианской религии и эллинских философских учений. Благодаря этому христианство получило новое содержание для Откровения, чтобы сделать его таким понятным, чтобы идеи мыслителей стали понятны для простого народа.

В философии, патристической направленности, со времен зарождения жили две идеи. Первая заключалась в том, что необходима вера в бога и покорность его решениям. Человеку не обязательно стремиться достичь уровня создателя мира, поскольку бог является центром начала и конца всего. Вторая же идея говорила о том, что необходимо познать бога в его творениях, представлять все сущее как ясную гармонию мира, увидеть отблески его мудрости, покоя и света, не подвергать сомнению справедливость его решений и выражать любовь к богу.

Патристика играет сложную роль общего учения, которое раскрывает и излагает мысли и идеи различных отцов церкви. Если посмотреть на патристику с “внешней” стороны, не обращая внимания на её личные критерии и правила, то можно увидеть все разнообразие и богатство составляющих данное учение. Можно также провести оценку отдельного представителя учения и вклада в общую идею. Патристику исследователи рассматривают, как полное собрание философ в древние века их собственных позиций, и как духовный феномен, который состоит из нескольких ступеней и ответвлений.

Патристика-это сокровище, которое подарили христианство и эллинская философия. И это сокровище живет в наше время, как сборник философских идей.

Источник: mystroimmir.ru

Этот период не принес крупных новаций. Основные интересы концентрируются в области систематизаторства и комментаторства. Влияние неоплатонизма и мистические тенденции (особенно на Востоке) усиливаются, но при этом все заметнее начинает проявляться влияние аристотелизма. Христианское философствование понемногу начинает приобретать переходные к схоластике формы.

Литература:
Столяров А.А. Поздняя патристика (конец V-VIII вв.)./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 — с.276

 

Греческая патристика.

Греческая патристика Христологические споры (полемика о соотношении двух природ во Христе сначала с несторианами, а затем с монофизитами) не оказали столь заметного влияния на философское содержание патристики, как предшествовавшие им тринитарные формы. Тем не менее христологическая проблематика, остававшаяся в центре внимания еще добрые два века после третьего Эфесского и четвертого Халкедонского Вселенских соборов, в известной мере способствовала развитию христианской антропологии. В этой связи могут быть упомянуты епископы Кирилл Александрийский (ум. 444) и Феодорит Киррский (ум. после 458). В то же время сочинения многих авторов этой эпохи, не выделяясь особой оригинальностью, представляют собой ту среду, где элементы неоплатонизма и аристотелизма органически сочетаются с элементами христианской догматики. Довольно упомянуть авторов конца V — начала VI вв. Прокопия и Энея из Газы, Захария Митиленского, известного грамматика и комментатора Аристотеля Иоанна Филопона, крупного полемиста Леонтия Византийского, испытавшего влияние Аристотеля и Оригена.

Высшую степень синтеза неоплатонических и христианских элементов являет группа трактатов рубежа VI в. («О божественных именах», «О мистической теологии», «О небесной иерархии», «О церковной иерархии»), дошедших под именем Дионисия Ареопагита (исторически известный Дионисий Ареопагит был обращен в христианство ап. Павлом и считался первым епископом Афинским). Вопрос об авторстве остается открытым; наиболее вероятным автором с недавних пор считается богослов V в. Петр Ивер, грузин по происхождению.

Сочинения Псевдо-Дионисия написаны под большим влиянием Прокла, вслед за которым автор трактатов различает две теологии — катафатическую и апофатическую. В русле первой теологии перечисляются всевозможные наименования Высшего начала, раскрывающие Его триединую сущность. В русле второй провозглашается сверхразумность Высшего начала, прикосновение к которому тождественно мистическому незнанию. Говоря о Боге, Псевдо-Дионисий пользуется традиционными платоническими парадигмами.

Бог — сверхсущее единое, содержащее в себе принцип всякой множественности. Поэтому, будучи монадой, Бог одновременно является и триадой. Но никакое имя не в силах полностью раскрыть недоступную уму сущность, которая есть источник всякого блага.

Космологическая теория излагается преимущественно в трактате «О небесной иерархии». Мир предстает в нем как иерархическая структура, своего рода "лестница", соединяющая тварное бытие с Творцом. Вершину "лестницы", преддверие Бога, занимают херувимы, серафимы и престолы (первая триада), далее следуют господства, силы и власти (вторая триада), затем — начала, архангелы и ангелы (третья триада).

Зло традиционно понимается как ничто, как умаление блага и бытия. Сущее порождает из себя жизнь, или Божественную Мудрость, Софию. Так неоплатоническое учение об эманации соединяется с христианской идеей творения, ибо мир понимается как создание Высшей воли. Церковная иерархия есть зеркальное отражение небесной. Примечательно, что Христология Псевдо-Дионисия чрезвычайно абстрактна и неразвита. Христос предстает здесь не столько Спасителем, сколько высшим проявлением Божественной природы, главой небесной иерархии.

Несмотря на большой "вес" неоплатонических элементов, а может быть благодаря ему, трактаты Псевдо-Дионисия оказали огромное влияние на средневековую схоластику и мистику, долгое время служили образцом для изучения и подражания, о чем свидетельствуют многочисленные комментарии и переводы.

На Востоке они весьма скоро были признаны образцовыми текстами, чему во многом способствовал Максим Исповедник (ок. 580-662), в творчестве которого догматическая строгость сочеталась с глубокой мистической религиозностью (основные сочинения: «Мистагогия», «О душе», «Вопросо-ответы к Фелассию», комментарии к трактатам Псевдо-Дионисия). Обладая первоклассным теоретическим умом и вкусом к систематизаторству, Максим создал стройное учение о творении мира, в котором полемизировал с Оригеном. Большое внимание он уделил проблеме зла, считая его порождением превратно использованной свободы. Особенно много Максим сделал для развития христианской аскетики и мистики. Сочинения Псевдо-Дионисия приобрели широкую известность в VII в. главным образом благодаря интерпретации Максима Исповедника.

Завершителем традиций патристики, крупным систематизатором и вместе с тем связующим звеном между патристикой и христианской философией средневековья был монашествующий писатель и поэт Иоанн Дамаскин (ок. 675-753). Судьба его сложилась очень необычно. Родом из христианской семьи, он вынужден был жить среди мусульман. Отец Иоанна Сергий был чиновником, которого арабы назначили для надзора за христианскими общинами. Вероятно, именно должность отца унаследовал Иоанн, пользовавшийся расположением халифа в Дамаске. Но последние годы жизни он провел в монастыре св. Саввы в Палестине.

В творчестве Иоанна гармонично соединились два философских направления христианского богословия — неоплатоническое и перипатетическое. Основной его труд — «Источник знания» — состоял из нескольких самостоятельных частей. Первая часть («Диалектика») трактует о самых общих принципах познания и (подобно логике Аристотеля) разъясняет приемы доказательства и смысл логических категорий. Наряду с этим в «Диалектике» излагаются основы онтологии. Написанная под несомненным влиянием Аристотеля, «Диалектика» призвана обосновать тезис о подчиненном положении научного знания и философии перед теологией. Вторая часть («О ересях») посвящена истории и опровержению основных ересей, для чего Иоанн Дамаскин использовал материалы крупных ересиологов — Епифания, Феодорита и Леонтия Византийского. Наконец, третья часть («Точное изложение православной веры») содержит сводку канонических положений христианской догматики. В сочинении «О страстях» Дамаскин обосновывает свободу воли.

Методика Дамаскина во многом предвосхищала приемы европейской схоластики, на которую его труды оказали заметное влияние. Особенно высоким авторитетом Дамаскин пользуется в православной традиции. Латинские переводы трудов Дамаскина (XII в.) служили источником канонических формул и способствовали переориентации средневековой философии на аристотелизм.

Литература:
Столяров А.А. Греческая патристика./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 — с.276-278

 

 

Латинская патристика.

Греческая патристика Последним латинским великим отцом церкви был папа Григорий Великий (ок. 540-604). Он родился в Риме в знатной состоятельной семье и получил блестящее образование. Поначалу (подобно Амвросию и Августину, которых Григорий глубоко почитал) он избрал светскую карьеру и в 573 г. занял должность префекта Рима. Затем, однако, он удалился в монастырь, а в 590 г. был избран папой.

Высочайшее уважение, которым Григорий пользуется в католической церкви, объясняется не столько его теологическими достижениями, сколько пастырской и организаторской деятельностью. Но несомненно, что в лице Григория латинская патристика обрела талантливого писателя, много сделавшего для утверждения тех форм, в которых латинская христианская культура была воспринята средневековьем. К основным сочинениям Григория принадлежат: «Диалоги» (истории о чудесах итальянских монахов, изложенные в диалогической форме), «Нравственные толкования на книгу Иова», комментарии на книгу Иезекииля и Новый Завет. Значительную часть наследия Григория Великого составляет обширная переписка. Кроме того, ему принадлежит устав жизни духовенства, имевший большое значение для всей последующей истории церкви.

Прочие латинские авторы этого периода обычно рассматриваются в рамках истории средневековой философии. Объективно они являются посредниками между зрелой патристикой и схоластикой. Все они находятся под влиянием неоплатонизма, но у многих заметно уже влияние Аристотеля. Комментаторские интересы сближают их с греческими авторами того же периода. Из авторов конца V — начала VI вв. наиболее важны Марциан Капелла, Клавдиан Мамерт, Боэций. Далее следует упомянуть Кассиодора (ум. ок. 562), Мартина из Бракары (ум. 580), ученого энциклопедиста Исидора Севильского (ум. 636) и, наконец, Беду Достопочтенного (ум. 735).

Литература:
Столяров А.А. Латинская патристика./История философии. Запад-Россия-Восток. Книга первая. Философия древности и средневековья.- М.:Греко-латинский кабинет, 1995 — с.279-280

 

 

Источник: cyberpedia.su


Categories: Другое

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.