Философия в средние века преподавалась лишь в монастырских школах, где ее изучали будущие священники и церковные служители. Задачей философии было не исследование действительности, а поиски рациональных путей истинности доказательства всего того, что провозглашала вера. Отсюда возникло и название — схоластика (от греч. схолостикос — школьный, учёный) как обозначение всего направления средневековой религиозно — философской мысли. Философия не была свободной, она зависела от церкви: "философия служанка богословия" — общее требование того времени. Единственный предмет изучения теологии — божественное естество — являлся также и предметом философского изучения. Провозглашалась лишь одна истина (теория двух истин — истин разума и истин веры — была отвергнута схоластической философией); различия между наукой и теологией, между философией и теологией не допускалось.

Начало схоластики приходится на IX столетие, и ее развитие продолжается до конца XV столетия. Она носила лишь религиозный характер. Мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к богу.


Метод схоластической философии был предопределен еще в ее исходных посылках. Речь идет не о нахождении истины, которая уже дана в откровении, а о том, чтобы изложить и доказать эту истину посредством разума, т.е. философии. Из этого вытекают три цели: первая — с помощью разума легче проникнуть в истины веры и тем самым приблизить их содержание к мыслящему духу человека; вторая — придать религиозной и теологической истине систематическую форму при помощи философских методов; третья — используя философские аргументы, исключить критику святых истин.

В узком смысле слова схоластический метод состоит в формально-логической операции вывода: из противоположных тезисов, возражений "за" и "против" путем выявления различий выводятся заключения, которые служат для того, чтобы эту схоластическую "диалектику" использовать для подтверждения спекулятивного (умозрительного) содержания христианства.

Схоластическое философское мышление сосредоточивалось в сущности на двух проблемах: с одной стороны, на споре номинализма и реализма, с другой — на доказательстве существования бога.

В период ранней схоластики вспыхнул спор, содержанием которого был вопрос: существуют ли реально универсалии или нет? Универсалиями (от лат. universalis — общий) назывались общие понятия, идеи. Проблема универсалий уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. По Аристотелю идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам, не являются причинами вещей, но завися от них. Невозможно, чтобы идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются


В средневековье вопрос об универсалиях приходит через неоплатонизм, в частности — от ученика Плотина Порфирия. Последний в работе "Введения к категориям Аристотеля" поставил вопросы о характере родов и видов, о том, существуют они в природе или только в разуме, в интеллекте, в мысли; если существуют, то телесны они или бестелесны, отделены ли от чувственно воспринимаемых вещей или содержатся в них.

Боэций в своих комментариях в связи с вопросами, поставленными Порфирием, подошел к новой проблеме: являются категории (напр. сущность, отношение, место, время и т.п.) Аристотеля видами реальных вещей или лишь знаками языка? Он склонялся к выводу, что они являются знаками языка.

Философской основой спора между реализмом и универсализмом был вопрос об отношении общего и единичного, индивидуального. Реализм (от лат. realis — реальный, действительный) приписывал существование лишь общему. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее — это идеи, которые существуют до единичных вещей и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах, но ни в коем случае не вне их.


Эта проблема — одна из центральных в схоластике, она связана с догматом христианской религии о троичной сущности Бога (Троицы) и доказательствами бытия Бога. Ансельм Кентерберийский (1033-1109) глубоко разработал "онтологическое" доказательство бытия Бога. Согласно Ансельму, у человека, "даже у безумца", есть мысль о существе, "которое "превыше всего на свете", выше которого ничего нет" — это мысль о Боге. Если у человека есть мысль о Боге, то Бог есть и в действительности. Почему? 1) Потому, что бытие существа, "выше которого нет", может находиться только в действительности. Если это "наивысшее существо" находится только в уме, то оно не наивысшее, оно будет ниже того "наивысшего существа", которое находится в действительности. Это противоречие, которое недопустимо. Следовательно, если у меня есть мысль о "наивысшем существе" — Боге, то есть и в реальности Бог. 2) Отсюда следует, что мысли должны соответствовать некоторые реальные объекты и процессы, либо их части или стороны, и т.д. В целом, мысль и бытие тождественны: Что есть в мысли, то есть и в бытии. Но в мысли у нас есть "общие идеи" (как у Платона) или общие понятия — "блага", "мудрости", "красоты" и т.д. Ансельм утверждает, что общие понятия — "универсалии" тоже существуют реально. Отсюда и термин — "реализм". Общее существует так же реально, как единичные предметы, общее имеет самостоятельное бытие. Например, Бог — реально существующее "общее" — Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух святой. В догмате о Троице, говорит Ансельм, мы находим существенное подтверждение такой теории (теории реализма) о том, что общее имеет самостоятельное существование.


Возражения против такого понимания "общего" выдвинул Росцеллин из Компьена (1050-1125). Росцеллин полагал, что в мире существуют только единичные вещи, а общее "реально", как вещь, не существует. "Универсалии" — общие понятия — это слова и даже "звуки голоса" — "номина" (с лат. — имена). Отсюда и "номинализм". Его суть в том, что "общее" не существует реально. "Общее" — это слова (номина), в мире есть только единичные предметы. Когда мы говорим о родах и видах вещей, мы совершаем умственное отвлечение. Таким образом, "общее" понималось как субъективное порождение нашего ума, "отвлечение", "абстракция человеческого ума".

Росцеллин свое учение применил к догмату о Троице. Поскольку есть только "единичное", то и Троица состоит из трех отдельных лиц или это разные названия одного реально существующего лица. В 1092 г. такое учение Росцеллина было объявлено еретическим: получилось, что есть не один, а три Бога.


Ученик Росцеллина — Пьер Абеляр (1079-1142) пытался примирить реализм и номинализм в своем учении, которое называется "концептуализм". Абеляр знал работы Аристотеля и воспроизвел некоторые черты критики Аристотелем теории идей Платона. Общее, считал Абеляр, не существует реально вне вещей. Оно существует в самих вещах и выделяется нашим умом, когда мы рассматриваем, изучаем вещи. Наш ум ("концепт") порождает "общее". И для нашего ума оно вполне реально. То есть "общее" реально существует только в уме (концептуально), но не в виде самостоятельных бытийствующих идей. Вместе с тем, поскольку наш ум вполне реален, то и общее в уме реально (относительно ума).

Окончательно проблема номинализма и реализма была решена только Фомой Аквинским, примирившим оба направления друг с другом (универсалии существуют до вещей — в божественном разуме, в вещах, и после вещей — в человеческом уме).

В споре средневекового номинализма и реализма намечаются элементы, тенденции борьбы материализма и идеализма.

 

Источник: helpiks.org

ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СХОЛАСТИКИ


Среди многообразных проблем (философско-психологических, этических, эстети­ческих, логико-гносеологических, методологических и тому подобное), поставленных и решаемых в философии средних веков, отметим следующее.

Проблема соотношения веры и знания

Этот исторически своеобразный поворот решения вопроса об истине в рамках средневековой философии получил начало в патристике и завершился (официально) во взглядах Ф. Аквинского. Позиции по этому вопросу таковы:

• исторически первой формой решения вопроса о соотношении веры и знания был вариант, обозначенный Тертуллианом. Он и его сторонники доказывали, что разум противоречит вере, что рациональное (философское) мышление составляет опасность для веры. Ценность науки и разума негативна, так как последний является источником греха и ереси;

• позиция Абеляра, по которой догматы веры должны быть подвергнуты оценке разумом. Следовательно, содержание веры должно зависеть от разума как высшего критерия. Объективно это не примат разума над верой, но уже и не примат веры над разумом;


• теория "двойственной истины", исходящая из противоположности объектов фи­лософии и науки, с одной стороны, и теологии — с другой. Позиция, разграничивающая веру и знание (Аверроэс);

• позиция, объединяющая веру и знание на том основании, что истины разума и веры не могут иметь противоречия, ибо и то, и другое — дело "рук божьих» (Ф. Аквинский).

Проблема соотношения общего и единичного

Проблема соотношения общего и единичного, получившая выражение борьбы "реализма" и "номинализма". Эта проблема примечательна тем, что, будучи одной из классических философских проблем, выводила на решения многих онтологических, гносеологических и тому подобных проблем. В зависимости от ее решения находилось решение вопросов о статусе бога, его познаваемости, о свободе воли человека, а в слу­чае ее признания и о ее границах, об основе индивидуальности и тому подобное. В форме богословских споров, касающихся этих вопросов, средневековые философы рас­сматривали поведение человека, закономерности, им управляющие, возможности по­знания и так далее.


Предметом спора была природа общих понятий или, как тогда выражались, "универсалий" ("дом" вообще, "человек" вообще, "добро" вообще и тому подобное).

"Реалисты" утверждали реальное существование универсалий как неких духовных сущностей или прообразов (предобразов), предшествующих единичным вещам. Рань­ше, говорили они, существовал "дом" вообще как идея, прообраз дома, "добро" вооб­ще как прообраз доброго дела, а затем, как их порождение, единичный конкретный дом и добрый поступок. Истоком такого взгляда была философия Платона. Более поздние, смягченные формы "реализма" базировались на учении Аристотеля о формах.

"Номиналисты" исходили из признания реальности лишь единичных, индивиду­альных вещей, считая универсалии простыми названиями, или именами, которые люди присваивают отдельным объектам. "Человека" вообще, "дома" вообще, "добра" во­обще с этой точки зрения не существует; это лишь имена для обозначения единичных домов, людей, поступков и так далее.

По сути, вопрос стоял о том, что чему предшествует — объективно (природно) су­ществующие единичные, чувственно воспринимаемые вещи, общим идеям или, наобо­рот, идеи — вещам. За столкновением номинализма и реализма скрывалась (в зародыше) борьба эмпиризма и рационализма.


Обе позиции имели как крайние, так и умеренные формы проявления. "Крайний реализм"- общее есть идеи, существующие до единичных вещей и вне их. "Умеренный реализм" утверждал существование общего в вещах, но не вне их. Сторонники крайней позиции придерживались Платона, умеренной — Аристотеля.

"Крайний номинализм" не допускает существования общего: общего нет ни в ве­щах, ни в понятиях о них. "Умеренный номинализм" допускал существования общего в понятиях.

Католицизм тяготел к реализму. Номинализм же, выражая оппозиционные на­строения, выступал против ортодоксального католицизма.

Проблема свободы воли

Данная проблема, известная уже в античности, приобретает неизбежный резонанс в связи с христианскими идеями предопределения и теодиции. С другой стороны, необ­ходимость регламентации поведения верующих, особенно для случаев, содержащих не­определенность или равнозначные мотивы, стимулировала их постановку и решение.


Крайние варианты решения — то есть признание человека абсолютно свободным или, наоборот, абсолютно несвободным — отбрасывались. Признание человека свобод­ным и последовательное проведение этой позиции умаляет влияние бога и сводит на нет идею предопределения. И наоборот, отрицание свободы человека снимает с по­следнего всякую ответственность за его грехи и возлагает ее на бога. Если Бог мыслится как полнота бытия, то он не может не ограничивать свободы человека и, следователь­но, абсолютная свобода может быть приписана только богу, но не человеку.

В целом решение вопроса носило детерминистический характер, но мера детерми­нации (влияния бога) определялась не столько философскими аргументами, сколько конкретно-исторической ситуацией. Так. например, кальвинизм стоит на позиции абсо­лютного предопределения, то есть судьбы людей предопределены богом и никакие "добрые дела" не могут ничего изменить. Позиция Августина, воспринятая католициз­мом, известна: человек не свободен в добре, ибо его источник благодать, но свободен во зле. Типичная же форма ответа такова — бог не может быть источником зла.

Наряду с рассмотренными, следует отметить и еще одну проблему, носящую гло­бальный, прямо-таки культурно-исторический характер. Эта проблема доктринального обновления и поиск соответствующих решений. Для XIII века она стала особенно ост­рой.

К XIII веку влияние августинизма ослабело. Девиз Августина "Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего", выражавший однозначно негативное от­ношение к познанию материального мира, стал восприниматься как анахронизм.

ХП-ХШ вв. для Европы означали социально-экономический подъем: рост произ­водства в сельском хозяйстве, рост городов, ремесленного производства, торговли обусловили рост культуры и знания. Расширение духовного горизонта, явившееся следст­вием крестовых походов, познакомивших Европу с философией, наукой, техникой и культурой Востока, было связано также и с именем Аристотеля и с философскими и естественно-научными работами, ему принадлежавшими. Его философский и естественнонаучный универсализм произвел сильное впечатление и во многом открыл подлинного Аристотеля (в это время в Европе слабо известного), а через него и ранее преданную забвению философскую культуру античности. Самый искренний интерес к подлинному Аристотелю и его влияние испытывала оппозиция (особенно в Парижском Ун-те: Сигер Брабантский).

Аристотель — даже в аверроистской 1, прежде всего появившейся, интерпретации -, явно противоречил августинизму с его ориентацией на Платона и неоплатонизм. По Аверроэсу материальный мир также вечен, как и бог. Бог — перводвигатель мира, но он не персонифицированное волевое начало и не творец мира из ничего. Формы неотделимы от материи, они содержатся в вещах и не предшествуют им. Индивидуальная че­ловеческая душа умирает вместе с телом.

Скорость распространения аверроизма приняла угрожающий для церкви харак­тер. Запреты на изучение языческой философии (1209, 1210, 1215, 1231, 1246 гг.) и отлу­чение от церкви пользы не приносили. Следовательно, нужно было так "осмыслить" Аристотеля, чтобы приспособить его к христианству (католичеству), даже пожертвовав августинианством. Эту роль и призваны были сыграть Альберт Великий (Болъштедский, 1193-1280)и Фома Аквинский (1225-1274).

В 1255г. Альберт Великий по поручению папского престола выпустил книгу про­тив Аверроэса, а в 1271 г. его ученик Фома Аквинский написал работу против аверроистов. Главная заслуга Ф. Аквинского — создание религиозно-философской (схола­стической) системы взглядов, существенной частью которых был христианизированный аристотелизм, отвечающий не только потребностям времени, но и решающий страте­гические задачи религиозного миропонимания.

Центральная задача Фомы — теоретическое обоснование христианских идей, заме­на иррационализма Тертуллиана и Августина философским рационализмом, создаю­щим рациональное богословие. По Фоме, философия не является и не может быть чуж­дой христианству, ибо она — его необходимый элемент.

Как вечная и исходная причина всех происходящих в мире процессов, перводвигатель (по Аристотелю) есть бог. Это свидетельствует о наличии теологического элемента в его философии. Эта сторона философии Аристотеля и была использована христианским богословием для модернизации философской основы христианства.

Аристотелю европейских аверроистов (прежде всего, Сигеру Брабантскому) Фома противопоставляет также Аристотеля, но прочитанного по-своему. Фома использует категориальный ряд Аристотеля, но сужая, расширяя или подменяя содержание катего­рий (материи, формы, сущности, существования и так далее), и внешне солидаризуясь с ним, устраняет материалистическое содержание его философии. Прежде всего, принци­пы философии заменяются религиозными догматами.

Далее. Аристотель говорил о материи и о ее вечности, но не говорил, как Фома, о ее сотворенности. Аристотель говорил о боге (что, с одной стороны, есть философский идеал мышления, а с другой, результат так называемого финалистского мышления) как о "мышлении мышления", но не постулировал его, как это имело место в религии. Ари­стотель говорил о познании, но не говорил, как Фома, об "откровении".

У Аристотеля "форма"- совокупность общих существенных признаков, не существующих вне тел или до них. У Фомы же формы, или "универсалии" существуют:

• в единичных вещах как их сущностная форма;

• в человеческом разуме как результат абстрагирования от единого;

• до вещей как идеальный прообраз (или предобраз) единичных вещей и явлений в божественном разуме. Последний смысл возвращает то истолкование "формы", против которого Аристотель выступал уже по отношению к платоновскому учению об идеях.

По Аристотелю, сущность и существование неотделимы друг от друга, присущи вещам и обусловлены причинами материального мира, то есть естественными причи­нами. С точки же зрения Фомы, существование обусловлено богом, а сущность и суще­ствование не совпадают (например, ангел и какая-то единичная вещь — сущности, полу­чившие бытие, но существование их — в одном случае чистая форма, в другом — единство материи и формы — различно). Исходная же позиция Фомы такова, что формы — это бо­жественные идеи, то есть сущность отрывается от существования, а это не просто от­ход от Аристотеля, но возвращение к Платону.

У Аристотеля душа была формой, способом организации материального тела. У Фомы она оказывается "чистым" субъектом, обладающим способностью сознавать. Аристотель рассматривал чувственные образы как отпечаток вещей, тогда как у Фомы они полностью дематериализуются. Фома отдавал себе отчет в том, что у человеческого рассуждения есть свои нормы, благодаря которым мысль становится понятной: непротиворечивость, доказатель­ность, последовательность. аргументированность и тому подобное, с которыми всту­пают в противоречие религиозные догматы ("воскрешения", "воплощения", "триединства» и тому подобное). Сердцевиной этого противоречия был вопрос о самом существовании бога. Фома, отвергая так называемое онтологическое доказательство бытия бога (Ансельм Кентерберийский), в свою очередь, выдвигает пять вариантов ут­вердительного ответа (доказательств) на этот вопрос. Следует заметить, что целеустремленность Фомы в доказательствах бытия бога явно предполагает наличие антипода-скептика.

Логика доказательств такова:

1 — факт наличия движения в мире свидетельствует о наличии неподвижного перводвигателя:

2 — факт наличия причинной обусловленности свидетельствует о наличии перво­причины;

3 — факт наличия случайности в мире влечет признание абсолютно необходимого существа;

4 — факт наличия ступеней совершенства предполагает наличие абсолютно совер­шенного существа;

5 — факт наличия целесообразности в природе свидетельствует о наличии источ­ника этой целесообразности — сверхприродного разумного существа.

Следует видеть, что изучении Аристотеля (его учение о видах причин, особенно целевой) наложило отпечаток на логику рассуждений Ф. Аквинского.

Считая вопрос решенным, Фома делит догматы на рационально постижимые (бог есть, душа бессмертна) и рационально непостижимые, »сверхразумные» (сотворенность мира из ничего, триединство бога, первородный грех).

В решении вопроса о соотношении философии и естественнонаучного знания, с одной стороны, и теологии, с другой, исходным для Фомы является различие в объек­тах исследования и в возможностях (способностях) разума и веры. Неизбежное для ре­лигии структурирование мира на бытие высшее и порожденную им иерархию форм бы­тия, а также неизбежный примат веры над разумом предопределяло решение.

Теология — высшая мудрость, объект ее — исключительно бог как первопричина вселенной. Ее предмет — истины "откровения". Философия и частные науки выполняют служебные функции. Теология использует философию в целях лучшего понимания и более глубокого разъяснения истин откровения, на деле не отменяет подчинения разума вере, а философии — теологии.

В антропологии Фома исходит из представления о человеке как о личностном со­единении души и животворимого ею тела. Человек — сложная составная сущность, единство потенции и акта, материи и формы. Фома, в противовес Августину, отдает предпочтение разуму перед волей. Исторически неизбежный рационализм берет верх над волюнтаризмом даже в рамках теологии.

Фома — сторонник свободы воли. Если источником свободы является разум, а по Фоме это так. то достаточно знать, как надо поступить, чтобы и в действительности поступить правильно. И здесь налицо рационализм. Но Фома говорит, что " Бог… есть первая причина, приводящая в движение, как естественные причины, так и причины

доброй воли", что свидетельствует о противоречивости его позиции.

Судьба доктрины Ф. Аквинского такова. После 1325г. (а в 1323 году Фома провозглашен святым) церковь использует томизм в борьбе с движениями, направленными против ее интересов. Томизм становится официальной доктриной католичества, ее официальной философией.

ПЕРИОДИЗАЦИЯ СХОЛАСТИКИ

Схоластика начинает свое шествие с IX в., которое и продолжается по XV, когда в условиях Возрождения теоцентризм и аскетизм сталкиваются с гуманистическими и натурфилософскими представлениями.

Из основателей ранней схоластики выделяется Эриугена (811-876), которого назы­вали "первым отцом схоластики". В целом ранняя схоластика (IX — XII вв.) в философ­ском плане характеризуется ориентацией на философию Платона и неоплатонизм. На­следие Аристотеля и его последователей используется фрагментарно (только логика). В этот период формируется реализм и номинализм. Представители реализма — Петр Дамиани, Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо, номинализма — Беренгар Турский, Росцелин, Абеляр. В этот период доминирует реализм. Наиболее яркая фигура — Пьер Абеляр (1079 — 1142), что связано с его рационалистической позицией в филосо­фии: »не верить, чтобы понимать", как у Ансельма Кентерберийского, а "понимать, чтобы верить".

В период расцвета — XIII век — схоластика испытывает сильное влияние со стороны арабо-язычной философии (Аверроэс, или Ибн-Рошд), особенно аверроизма. Послед­ний повлёк распространение аристотелизма. Отношение католической церкви к Аристотелю от первоначально враждебного по мере его "переработки" на христианский лад сменилось на примирительное. Такое истолкование, осуществленное Альбертом Великим и особенно Фомой Аквинским привело к переориентации схоластики с августино-платоновской на аристотелевскую, что повлекло легализацию естественно­научной мысли и, кроме того, привело к ожесточенной борьбе сторонников августинизма и томизма, что, в свою очередь, создало для оппозиции, играющей на этих про­тиворечиях, возможности для оживления свободомыслия. Этот период связан с резким противостоянием номиналистов и реалистов, распространением теории "двойственной истины", оживлением естественнонаучной мысли и деятельности. В целом можно ска­зать: смена церковной доктрины — ответ на многочисленные внутренние противоречия, ослабляющие влияние церкви.

В закате схоластики ХIV-XV веков, кроме ее внутренних противоречий, сыграл роль и переход к новой общественной формации, развитие науки (естествознания) и отделение философии от теологии. Начиная с эпохи Возрождения, возникают направ­ления философской мысли, ожесточенно выступающие против схоластики.

СВОБОДОМЫСЛИЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Условия средневековья имели ту специфику, что сколько-нибудь прямая критика религии была совершенно исключена. Это приводило к перенесению борьбы с религией внутрь самой религии и изощренной форме самой этой борьбы. Подтверждением этому являются различные еретические движения, направленные против религии и церкви, а также и то, что даже революционные движения антифеодального характера облека­лись в религиозную форму.

В широком смысле слова под "свободомыслием" понимаются любые отклонения от официальной доктрины. Свободомыслие выступало формой идейной борьбы про­тив духовной диктатуры церкви и приобретало различное конкретное выражение.

Это, прежде всего, идеи, в которых выражается желание поднять значение разума. Так, например, Эриугена считал, что хотя вера по времени предшествует разуму, по­следний в познавательном отношении выше веры. Он утверждал, что подлинная рели­гия является одновременно и подлинной философией. Эриугена обосновал необходи­мость разумного истолкования "священного писания": "Всякий авторитет, не сдобрен­ный истинным разумом, кажется слабым". Такой подход влек необходимость рациона­лизации теологии. Последствия такой рационализации для официальной церкви тайны не составляли, а потому взгляды и работы Эриугены были признаны еретическими (XIII в.), а сочинения сожжены.

Необходимость более высокой оценки разума отстаивал Пьер Абеляр. "Мои уче­ники, — писал Абеляр, — требовали от меня человеческих и философских доводов и того, что может быть понято, а не высказано. Они утверждали при этом, что излишни слова, недоступные пониманию, что нельзя уверовать в то, чего ты предварительно не понял, и что смешны проповеди о том, чего ни проповедник, ни его слушатели не могут по­стигнуть разумом".

Абеляр, будучи глубоко верующим человеком, тем не менее исходит из того, что каждая эпоха ставит свои задачи и простого повторения ответов отцов церкви сегодня (то есть в его время — ред.) недостаточно. В работе "Да и Нет" он разбирает полторы сотни противоречивых высказываний Отцов церкви, фиксируя тем самым сложность ситуации для определения пути действия верующего. Такое положение, по Абеляру, неизбежно требует применения разума, самостоятельного размышления в отыскании истины. Во "Введении в теологию" он пишет: " Ведь чем более трудными вопросами кажется наполненной наша христианская вера, и чем дальше она от человеческого ра­зума, тем более надежными подпорами разума следует её укреплять" (сравни с тезисом Григория Великого: "Та вера не имеет цены, коей человеческий разум предоставляет доказательства").

Позиция Абеляра, хотя он и не подвергает сомнению фундаментальные истины вероучения, вступает в конфликт с традицией, ибо на место авторитета она ставит ра­зум, на место веры в авторитет — поиск доказательства. Своим способом поиска истины (диалектика), Абеляр не только обесценивал высказывания церковных авторитетов, но и вносил крамольную мысль о наличии не только истины, но и заблуждений.

Очень яркой личностью, олицетворяющей свободомыслие средневековья, был Сигер Брабантский (1240-1284), который по целому ряду существенных моментов вступил в противоречие с теологией. С. Брабантский признавал лишь философские авторитеты (прежде всего Аристотеля) и стремился устранить зависимость философии от теологии. Он унаследовал аверроистские идеи и был их проповедником, особенно теории двой­ственной истины. Он считал мир вечным (то есть совечным богу), выступая тем самым против сотворенности природы, бессмертия души, утверждал неразрывную связь души и тела, отрицал свободу воли, божественное вмешательство в дела людей. Деятель­ность бога в отношении к миру проявляется в закономерностях этого мира, иначе говоря, Сигер утверждал детерминизм, господствующий в природе. Признавая бога как первопричину и отрицая творение "из ничего", Сигер тем самым сводил роль бога к роли перводвигателя, нежели творца. Идеи Сигера вызвали осуждение их церковью (суд инквизиции 1270 и 1277), а в 1282 г. он был убит.

Наряду с учением о "двойственной истине" существенную роль в освобождении философии и науки от влияния теологии сыграли пантеизм и деизм. Деистическая трактовка соотношения естественного и сверхъестественного миров позволяла свести роль творца к акту творения, а тем самым отделить бога от мира, а человеческую душу — от бога. Кроме того, бог деперсонифицировался.

Другая позиция — пантеистическая — не признавала бога существом, отделенным от природы и стоящим над ней. Пантеизм обычно выступает в двух формах: мистической и натуралистической (материалистической). Пантеизм отрицает трансцендентность бо­га и в средние века выступает против господствующего монотеизма. Пантеизм создавал возможность свободно заниматься естественнонаучными изысканиями.

Современником противоборства С. Брабантского и Фомы Аквинского филосо­фом, резко выступившим против томизма и духовенства, был Роджер Бэкон (1214 -1294). Бэкон противопоставлял томизму августнинский платонизм. Он говорил об иной, чем принято, роли философии: метафизика — общая теоретическая наука, строя­щаяся на результатах частных наук, выясняющая отношения между ними и дающая им их исходные положения.

Бэкон выступал против схоластического метода, указывая на его бесплодность, отвлеченность, выступал против слепого поклонения авторитетам.

В области познания Бэкон усматривает три источника: авторитет, рассудок и опыт. Авторитет без доказательства недостаточен. Рассуждение само по себе не свиде­тельствует о том, что мы имеем дело с доказательством, а не софизмом. Лишь путем опыта можно проверить доказательство на истинность. Тем самым подлинная основа познания — опыт, "доходящий до познания причин явлений". "Выше всех умозритель­ных знаний и искусств, — писал Бэкон, — есть умение производить опыты", а "опытная наука — есть царица наук".

В отличие от многих коллег — схоластов Бэкон обращался к проблемам естество­знания, и вторую часть своей жизни посвятил научным экспериментам: физическим (оптика), химическим, астрономическим и так далее. "Знание — сила", — утверждал Бэ­кон. "Нет опасности больше невежества…", "Нет ничего достойнее мудрости, прого­няющей мрак невежества — от этого зависит благосостояние всего мира".

В понимании психических явлений Бэкон опирался на Аристотеля, и, стремясь восстановить его подлинность, душу трактован как единство формы и материи, а не как чистую форму. Важно и то, что у Бэкон намечается детерминистическое истолкова­ние психических явлений. Изучение психических явлений позволяет ему сделать пред­положение о первичности светового луча по отношению к зрительному (психическому) образу, им вызванному.

Дунс Скот (1266-1308), английский схоласт, выступал противником Фомы Аквинского в целом ряде вопросов.

Дунс Скот доказывал, ссылаясь на "неисповедимость" воли бога и на его абсо­лютную свободу, невозможность рациональной теологии.

Основываясь на глубочайшем знании философии Аристотеля и его интерпрета­ции Фомой, усматривал существенные различия между философией и христианской верой. Это влекло признание теологии лишь в качестве практической дисциплины, но никак не науки. Теология содействует спасению человека, но из этого не следует, что она есть наука.

Из признания абсолютной свободы бога вытекает и такая, например, возмож­ность, как наделение богом материи способностью мыслить. Эта идея вела к призна­нию материальности души, а тем самым и к отказу от её субстанциональности.

Проблема "реализм — номинализм" решается Д. Скотом в пользу последнего, что влечет возрастание удельного веса сенсуализма в теории познания (основой знания яв­ляется ощущение, а знанием достоверным является знание не общего, а знание еди­ничного).

Сторонником номинализма является и Уильям Оккам (ок. 1300-1350). В соответст­вии с делением власти на власть духовную и светскую, Оккам разделил функции теоло­гии и философии. Теология господствует в вопросах веры, основанной на откровении. Из области проблем, решаемых с помощью разума, теология должна быть исключена. Оккам согласен с мыслью, что" то, что истинно для теолога, может быть ложным для философа".

В основе нашего знания — единичный опыт, из которого не следует существование бога. Наука и вера, философия и теология идут разными путями. В силу этого и геоло­гия как наука невозможна.

Номинализм Оккама оказал существенное влияние на последующее развитие фи­лософии, будучи связанным с развитием естествознания, он оказал влияние на станов­ление эмпиризма Нового времени. Если скептицизм Абеляра касался вопросов об истинности высказываний отцов церкви, то более поздний скептицизм связан с вопросами более глубокими и сущест­венными, которые не могут быть ни доказанными, ни опровергнутыми, — бытие (существование) бога. И Оккам, разделяющий этот скепсис, говорит, что невозможно знать с очевидностью, что бог есть.

Источник: textarchive.ru

Основные черты и проблемы схоластики.

Схоластика (от — "школа") — систематическая средневековая философия, представляющая собой синтез христианского (католического) богословия и логикиАристотеля.

Схоластика — главное направление в развитии философии средневековья. Она преподавалась в школах и университетах учителями богословия. В средние века возникло феодальное общество. Значительную роль играло духовенство. Церковь стала хранительницей письменности и образованности в Европе. В условиях жесткого диктата церкви и господствующей власти философия была объявлена «служанкой богословия». Этот тип религиозной философии получил название "схоластики".

Единственная цель жизни – познание Бога – достигается не умствованиями и рассуждениями, а самоотречением, аскезой, смирением, подвижнической жизнью, сознанием своего ничтожества перед бесконечно превосходящим человека Создателем.

Наибольшее влияние оказала философия Аристотеля. Новая рецепция философии Аристотеля и составляет характерную черту высокой схоластики. Ни один крупный мыслитель отныне не проходил мимо основательного изучения текстов Аристотеля.

Отличительные черты:

• Составление «Сумм» — всеобъемлющих сокращенных изложений основных положений по тому или иному вопросу.

• Доскональное изучение поставленного вопроса со скрупулёзным рассмотрением всех возможных случаев и опровержением неортодоксальных воззрений.

• Высокая культура цитирования.

Основные проблемы:

· Отношение знания к вере

Об отношении знания к вере. Считалось, что истина уже дана в библейских текстах и необходимо правильно истолковать их.

Теология (систематическое изложение и истолкование какого-либо религиозного учения, догматов какой-либо религии) признаёт религиозную веру неотъемлемым свойством человеческой души или же благодатью, даруемой Богом. В этом смысле вера отличается от разума и/или знания.

Решение этой проблемы требовало соотношения разума и веры. Представители схоластики, размышляя об этом соотношении, пришли к выводу о том, что вера и разум должны находиться в гармоническом единстве друг с другом. Дело в том, что разум при надлежащем использовании ведет к приближению к Богу, к единению с Ним. Истины разума и веры не могут противоречить друг другу.

· Общее и единичное (проблема универсалий)

Бог един, но троичен в трех лицах — отец, сын и святой дух. Отсюда вопрос об отношении общего к единичному. Спор об универсалиях, о природе общих родов и понятий.

Существуют 2 основных решения этого вопроса:

1.Номиналистическое (Номинализм). Универсалии не существуют реально, независимо от человека. Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания.

Номиналисты (от латин. nomina — имена) доказывали, что реально существуют конкретные вещи, предметы, явления с их качествами и свойствами, а общее, понятия связаны лишь с человеческим сознанием.

Росцелин (ок. 1050 — 1110)

Пьер Абеляр (1079 — 1142)

Уильям Оккам (ок. 1300 — 1350)

Дунс Скот (ок. 1265 — 1308)

 

2. Реалистическое (Реализм).Общие роды (универсалии) существуют реально, независимо от человека.

 

Фома Аквинский(1225-1274). Средневековый католический теолог, монах-доминиканец, ученик Альберта Великого, в 1323 г.был причислен к лику святых.

Особенностью философии Фомы Аквинского является то, что он высоко ценил идеи Аристотеля, стремился дать им такую интерпретацию, чтобы создать последовательную систему, связанную с утверждением христианской веры. Своим современникам Фома казался новатором, так как в какой-то мере дал новую трактовку традиционно рассматривавшимся философами проблемам и ввел в употребление новые способы, приемы аргументации, а также отверг некоторые традиционные подходы к осмыслению некоторых вопросов.

Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования и доказательства истин веры.

Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии — истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это — чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи.

В его произведении “Сумма теологии” приводятся пять доказательств существования Бога:

• Бог рассматривается как “неподвижный двигатель”, приводящий все в движение;

• Бог рассматривается как первая причина;

• Бог является источником необходимости в мире;

• Бог есть источник совершенства, сам являясь совершенным;

• Бог устанавливает конечные цели и поэтому не может не существовать.

 

• Доказательство бытия Бога

Доказательство существования бога. Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к необходимости сущесвования бога — верховной причины.

1. Ранняя схоластика (9-12в)

• Иоанн Скот Эриугена

• Ансельм Кентерберийский

• Шартрская школа (Фульберт, Жильбер Порретанский, Тьерри Шартрский, Бернар Сильвестр, Иоанну Солсберийскому, Пьер Абеляр)

• Арабская философия (Аль-Хорезми, Аль-Кинди, Аль-Фараби, Ибн-Сина, Аль-Газали, Ибн-Рушд)

• Еврейская философия

2. Высокая (зрелая) схоластика (13в)

• Латинский аверроизм (Сигер Брабантский, Этьен Жильсон)

• Доминиканцы (Альберт Великий (Альберт фон Больштедт Мадпиз), Фома Аквинский)

• Францисканцы (Бонавентура, Роджер Бэкон)

3. Поздняя схоластика (14-15в)

• Иоанн Дунс Скот

• Уильям Оккам

• Жан Буридан

• Джон Уиклиф

ДЕКАРТ КАК ФИЛОСОФ

Ренэ Декарт (1596-1650).
Декарт излагает основы своей метафизика как учения о наиболее общих принципа бытия и знания.
Декарт обосновал метод “картезианского сомнения”: сомневаться во всем, в чем можно усомниться. Одно в чем можно не сомневаться — сам факт существования. — “Мыслю, следовательно существую”. Это выражение отражает существо теории познания. Этот принцип делает мысль более достоверной, чем материю, и свое сознание — более достоверным чем сознание других.
В основе познания лежит интеллектуальная интуиция, которая начинается с сомнения. Положение “Мыслю, следовательно существую” — первопричина исходной интеллектуальной интуиции, из которой выводятся все знания о мире. Далее на основе дедукции разум выводит из интуитивных воззрений необходимые следствия.
Центральное понятие картезианской метафизики — субстанция. Прежде всего Д. разделял Бог и сотворенный им мир.. Субстанцией является только Бог. При этом сотворенный мир делится на два рода субстанций — духовные и материальные. Т.о. Д. допускал три субстанции — Бога, дух и материю.
Духовная субстанция обладает врожденными идеями, присущими ей, а не приобретенными в опыте. Эти идей — воплощение естественного света разума. К врожденным идеям прежде всего относится идея Бога как существа всесовершенного, а также математические и др. научные идеи. Духовные субстанции неделимы. Сущность духовного начала — умозрение.
Материальная субстанция делима до бесконечности. Материальная субстанция отождествляется с природой, главный ее атрибут — протяженность. Все в природе подчинено механическим законам, которые могут быть исследованы с помощью математической наука — механики. Из природы Д. изгоняет понятие цели.
Материальные и духовные начала равны.
Метафизика Д. — это дуализм субстанций (духовной и материальной). На ней основывается два учения — материалистическая физика, как учение о протяженной субстанции и идеалистическая психология, как идея о субстанции мыслящей. Связующее звено между ними — БОГ, который внес в природу движение и обеспечил действие ее законов.
Д. был одним из основателей классической механики. Именно им создано представление о природе, как о гигантском механизме, приводимом в движение божественным “первотолчком”. Так метод Д. (универсальная математика) соединялся с его метафизикой (учением о субстанциях).
Д. расщепляет всю действительность на объект и субъект. Субъект — носитель познаватель действия, объект — то, на что направлено действие. Субъектом является мыслящая субстанция — “Я”.
Рационализм Д. основывается на том, что он попытался применить ко всем наукам особенности математического метода познания.

ФИЛОСОФИЯ ФОМЫ АКВИНСКОГО

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (12251226-1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя альберта Великого. Как и его учитель, Фома пытается обосновать основные приципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При чем последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, как субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акциденциальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении – что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма – источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояние, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (caisa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина ( causa finalis)вещи, которой поэтому присуща целесообразность, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри, — таковы растения. Третий уровень – животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего». В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфизических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела – мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа – бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, усматривая и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле практический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизненным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

В мире Фомы сущими оказываются в конечном счете индивиды. Этот своеобразный персонализм составляет специфику как томистской онтологии, так и средневекового естествознания, предмет которого – действие индивидуальных «скрытых сущностей» — «деятелей», душ, духов, сил. Начиная с Бога, который есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятельностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

Учение Фомы (томизм) пользовалось большим влияние в средние века, римская церковь официально признала его. Это учение возрождается в 20 веке под названием неотомизма – одного из наиболее значительных течений католической философии на Западе.

Источник: cyberpedia.su


Categories: Другое

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.