«Пантеизм» — это в философии термин, который в дословном переводе с греческого означает «все бог». Это система взглядов, которые стремятся к сближению, даже отождествлению понятий «бог» и «природа». При этом бог представляет собой некое безличное начало, он присутствует во всем, он неотделим от живого.

Сущность пантеизма

Поскольку пантеизм объединяет бога-субстанцию и мир-Вселенную, появляется необходимость соотношения признаков статичности божественной природы, таких как бесконечность, вечность, неизменность, и подвижности, постоянной изменчивости природы мировой. У античного философа Парменида Бог и мир не отделимы друг от друга, при этом статичность божества в своеобразной форме свойственна и всему живому (как бесконечная цикличность). А пантеизм в философии Гегеля наделял бога обычно несвойственными ему способностями к движению и развитию, тем самым устраняя главное противоречие между божественным и живым.


оронники имманентного пантеизма склонны видеть бога как некую высшую закономерность, вечную и неизменную силу, которая управляет миром. Такое направление мысли развивали Гераклит, адепты стоицизма, таким в общих чертах был пантеизм Спинозы. В рамках неоплатонической философии возникла эманационная разновидность пантеизма, согласно которой, природа является эманацией, производной от бога. Эманационный пантеизм в философии эпохи средних веков не вступал в противоречие с господствующей теологической доктриной, но лишь представлял собой вариацию реализма. Такого рода пантеизм прослеживается в трудах Давида Динанского и Эриугены.

Направления пантеизма

В истории философии существовало два направления, которые объединяют все пантеистические учения:

1. Натуралистический пантеизм, представленный в трудах стоиков, Бруно, отчасти Спинозы, обожествляет природу, все живое. Для него характерны такие понятия, как бесконечный разум и мировая душа. Это течение тяготеет к материализму, редукции божественного начала в пользу природного.

2. Мистический пантеизм развивался в доктринах Экхарта, Николая Кузанского, Мальбранша, Беме, Парацельса. Для определения этого направления есть более точный термин: «панентеизм» — «все в боге», так как философы этого направления склонны видеть не Бога в природе, а природу в боге. Природа — иной уровень бытия бога (объективный идеализм).

Существует множество примеров смешения обоих видов пантеизма в рамках учения одного мыслителя.

История


Впервые термин «пантеизм» (вернее «пантеист») употребил Джон Толанд, английский философ-материалист рубежа XVII-XVIII вв. Но корни пантеистического мировоззрения уходят в древневосточные религиозно-философские системы. Так, индуизм, брахманизм и веданта в Древней Индии и даосизм в Древнем Китае были явно пантеистическими по своей сути.

Древнейшими религиозно-философскими текстами, несущими идеи пантеизма, являются древнеиндийские веды и упанишады. Для индуистов Брахман – это беспредельная, постоянная, безличная сущность, которая стала основой для всего живого во Вселенной, всем, что когда-либо существовало или будет существовать. В тексте упанишад постоянно утверждается идея единства между Брахманом и окружающим миром.

Древнекитайский даосизм – глубоко пантеистическое учение, основы которого изложены в труде «Дао дэ цзин», написанном полулегендарным мудрецом Лао-Цзы. Для даосов нет бога-творца или любой иной антропоморфной ипостаси, божественное начало безлично, оно сродни понятию пути и присутствует во всех вещах и явлениях.

Пантеистические тенденции присутствуют в той или иной мере во многих этнических религиях Африки, переплетаясь с политеизмом и анимизмом. Зороастризм и некоторые течения буддизма также пантеистичны по своей природе.

В 14-15 веках в Западной Европе пантеизм был в упадке. Учения выдающихся христианских богословов Иоанна Скота Эриугена, Мейстера Экхарта и Николая Кузанского были очень близки к нему, но открыто в поддержку данного мировозрения выступил только Джордано Бруно. Дальнейшее распространение в Европе идеи пантеизма получили благодаря трудам Спинозы.


В 18 веке под влиянием его авторитета его пантеистические настроения распространились среди западных философов. Уже в начале 19 века о пантеизме говорили как о религии будущего. В 20 веке это мировоззрение было оттеснено идеологией фашизма и коммунизма.

Истоки пантеизма в античной философии

Пантеизм — это в философии античности главный элемент всего познания мира, природы и космоса. Он впервые встречается в учениях мыслителей досократовского периода – Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра и Гераклита. Для религии греков в это время был еще характерен убежденный политеизм. Следовательно, ранний античный пантеизм – это вера в некое одушевленное божественное начало, присущее всем материальным вещам, живым организмам и природным явлениям.

Наивысшего расцвета пантеистическая философия достигла в учении стоиков. Согласно их доктрине, космос представляет собой единый огненный организм. Стоический пантеизм объединяет и отождествляет все живое, и человечество в том числе, с космосом. Последний – это одновременно и Бог, и мировое государство. Следовательно, пантеизм означает также изначальное равенство всех людей.

Во времена Римской империи философия пантеизма широко распространилась благодаря влиятельному положению школы стоиков и неоплатоников.

Средние века


Средневековье – время господства монотеистических религий, для которых характерно определять бога как могущественную личность, господствующую над человеком и всем миром. В это время пантеизм сохранялся в эманационной теории философии неоплатоников, которая представляла собой некий компромисс с религией. Впервые пантеизм в качестве материалистической концепции проявился у Давида Динанского. Он утверждал, что человеческий разум, бог и материальный мир — одно и то же.

Многие христианские секты, признанные официальной Церковью ересями и подвергнутые преследованиям, тяготели к пантеизму (например, амальрикане в XIII в.).

Возрождение

В противоположность средневековой теологии, мыслители Возрождения обратились к античному наследию и натурфилософии, уделяя все более пристальное внимание естественным наукам и постижению тайн природы. Схожесть с античными взглядами ограничивалась только признанием целостности и одушевленности мира, космоса, однако существенно отличались методы его изучения. Отвергались рационалистические взгляды античности (в частности, физика Аристотеля) и проводились идеи магического и оккультного познания природы как единого одухотворенного начала. Большой вклад в это направление внес немецкий алхимик, врач и астролог Парацельс, который с помощью магии пытался управлять археем (душой) природы.

Именно пантеизм эпохи Возрождения, характерный для многих философских теорий того времени, явился объединяющим началом между такими крайностями, как натурфилософия и теология.

Интерпретация пантеизма в учении Николая Кузанского


Одним из ярких представителей пантеизма Раннего Ренессанса был знаменитый немецкий философ Николай Кузанский. Жил он в 15 веке (1401-1464 годы). По тем временам получил солидное образование и стал священником. Был очень одаренным, преданным церкви и сделал успешную карьеру, став в 1448 году кардиналом. Одной из главных целей его жизни стало укрепление авторитета католицизма. Вместе с активной ролью в церковной жизни Европы Кузанский много времени уделял философским трудам. Его взгляды были тесно связаны с учением Средневековья. Однако пантеизм Николая Кузанского приобрел черты неразрывной органической целостности, постоянного движения и развития мира и, следовательно, присущей ему божественности. Он противопоставил самоуверенному знанию Средневековья о боге и мире теорию «ученого незнания», основная мысль которой состояла в том, что ни одно земное учение не способно дать понимание божественного величия и бесконечности.

Философия Джордано Бруно

Мыслитель и поэт, последователь Кузанского и Коперника, итальянский философ 16 века Джордано Бруно был настоящим пантеистом. Все живое на Земле он полагал одухотворенным, наделенным искрой божественного проведения. По его учению, бог содержится во всех частях мира без исключения — великих и самых малых, незримых. Вся природа вместе с человеком — один целостный живой организм.

В попытке создать идеологическое обоснование учения Коперника он выдвинул теорию существования множества миров и Вселенной, которая не имеет границ.

Пантеизм Джордано Бруно, итальянского мыслителя XVI века, стал впоследствии классической концепцией для Ренессанса.

Пантеизм в философской доктрине Б. Спинозы


Философское наследие Б. Спинозы – это самая яркая концепция пантеизма, созданная к Новому времени. Для изложения своего видения мира он использовал геометрический метод, как он сам его назвал. Им он руководствовался при создании фундаментального труда «Этика», посвященного философской метафизике, природе, богу, человеку. Отдельный раздел посвящен человеческому разуму, чувствам, нравственно-этическим проблемам. Автор по каждому вопросу излагает в строгой последовательности определения, после – аксиомы, затем – теоремы и их доказательства.

В центре доктрины Спинозы — мысль о тождестве бога, природы и субстанции. Приоритет божественного, его главенствующая роль в общей картине мира характерны для философии Нового времени. Но Спиноза вслед за Декартом отстаивает точку зрения, что существование (бытие) бога необходимо доказывать. Опираясь на аргументы своего предшественника, он значительно дополнил его теорию: Спиноза отказался от изначальной данности, априорности существования бога. Но доказательство этого возможно благодаря следующим постулатам:


— в мире бесконечное множество познаваемых вещей;

— ограниченный разум не способен понять безграничную истину;

— познание невозможно без вмешательства внешней силы – эта сила и есть бог.

Таким образом, в философии Спинозы происходит соединение бесконечного (божественного) и конечного (человеческого, природного), само бытие последнего доказывает присутствие первого. Даже мысль о существовании бога не может появиться самостоятельно в человеческом сознании – ее вкладывает туда сам бог. В этом и проявляется пантеизм Спинозы. Бытие бога неотрывно от мира, невозможно вне него. Более того, бог родственен миру, он внутренне присущ всем его проявлениям. Он одновременно является причиной существования всего живого и неживого в мире и причиной собственного существования. Следуя сложившейся философской традиции, Спиноза объявляет бога абсолютной бесконечной субстанцией, наделенной множеством свойств, характеризующих ее вечность и бесконечность.

Если другие представители пантеизма выстраивали дуалистическую картину мира, где присутствуют два полюса – бог и природа, то Спиноза скорее обожествляет мир. Это некая ссылка на древние языческие культы. Живая природа в ее вечном циклическом развитии и есть бог, рождающий сам себя. Божественная природа не является чем-то отдельным, отграниченным от материального мира, напротив, она имманентна, внутренне присуща всему живому. Антропоморфное, персонализированное токование бога, принятое в большинстве религий, абсолютно чуждо Спинозе. Так, натурфилософия и пантеизм эпохи Возрождения нашли свое самое полное воплощение в единой доктрине.

Современное положение


Итак, пантеизм – это в философии образ мыслей, при котором бог и природа сближаются (или даже объединяются), отблеск божественного присутствует во всем живом. Он в той или иной форме присутствовал в учениях разных философов с древнейших времен, наибольшего развития достиг в эпоху Возрождения и Новое время, но не был забыт и позднее. Для мыслителей XIX века понятие «пантеизм» не было анахронизмом. Так, в религиозно-этической системе взглядов Л. Н. Толстого отчетливо просматриваются его черты.

В середине XIX века пантеизм настолько широко распространился, что обратил на себя пристальное внимание официальной церкви. Папа Пий IX в своей речи высказался о пантеизме как «важнейшем заблуждении наших дней».

В современном мире пантеизм – это в философии и религии важный элемент многих теорий, как, например, неоязыческая гипотеза Геи. Он до сих пор сохраняется и в некоторых формах теософии, составляя своеобразную альтернативу традиционным монотеистическим религиям. В последние десятилетия ХХ века пантеизм – определение и некая идеологическая платформа для защитников природы. Именно пантеисты в первую очередь лоббируют вопросы, связанные с повышение экологического сознания, привлекая к проблемам окружающей среды внимание общественности и СМИ. Если прежде пантеизм воспринимался как составная часть языческого миропонимания, то в наши дни сторонники подобных взглядов предпринимают попытки создания самостоятельной формы религии, основанной на почитании божественности, исходящей от живой природы. Такое определение пантеизма созвучно актуальным проблемам, связанным со стремительным исчезновением многих видов растений и животных, даже целых экосистем.


Организационные усилия сторонников пантеизма привели к созданию в 1975 году «Универсального пантеистического общества», а в 1999 году – «Мирового пантеистического движения» с основательной информационной базой в Интернете и представительством во всех социальных сетях.

Официальный Ватикан продолжает методическое наступление на основания пантеизма, хотя последний едва ли можно назвать альтернативой католическому христианству.

Пантеизм — понятие в сознании современного большинства, подразумевающее осознанное и бережное отношение к биосфере Земли, а не религию в полном смысле этого слова.

Источник: FB.ru

В своей работе «Жатвы Господни» святитель Николай Сербский уделяет особое внимание оккультному учению о переселении душ как серьезной угрозе современному христианству. Второй по значимости угрозой святитель называет пантеизм, который также стал совращать христиан. В беседе со своей паствой Николай Сербский замечает:


«Говорите, и пантеизмом увлекались многие ученые христиане, среди них, к сожалению, уже на склоне лет был и граф Толстой. Наряду с оккультизмом, пантеизм — второе великое зло, которое было, есть и будет существовать и между теми, кто крещен, но креста не признает».

Что такое пантеизм? Словари и учебники определяют пантеизм как религиозное и философское учение, объединяющее и иногда отождествляющее Бога и природу. Слово «пантеизм» происходит от древнегреческих слов παν (пан) — «всё, всякий» и θεός (теос) — «Бог, божество». Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного Бога или Бога-Творца.

Имеются разные оттенки пантеизма: у одних Бог «растворен» в природе, у других природа «растворена» в Боге. В любом случае природа у пантеистов не сотворена, а существует извечно. Вместо антропоцентризма предлагается природоцентризм (или его разновидности — космоцентризм, землецентризм). Святость Бога подменяется святостью природы. Пантеизм утверждает, что «Бог» лучше всего понимается в сближении с природой и вселенной. С учетом этого пантеизм — также религия, предполагающая практику такого «сближения».

Святитель разъясняет своим собеседникам суть пантеизма:

«Они подобно античным эллинским философам-стоикам верят в некое эфирное божество и считают, что души людей — капли божественного эфира в физических телах. После распада тела, эти капли — души людей — вливаются в бескрайний океан эфира, океан божества, обезличиваясь и утрачивая индивидуальное сознание. Приверженцы Спинозы исповедуют его заблуждения, согласно которым дух, и материя нетварны и вечны. Бог как Дух вечно связан с материей и материя с Богом, следовательно, Бог является и материей, и духом одновременно. Подобно черепахе, сказал бы я. Ведь согласно древней легенде наш мир покоится на черепахе. После смерти душа человека переходит в вечный дух, а тело — в вечную материю. А чтобы придать привлекательность этой убийственной философии он назвал ее «Этикой»!»

Святитель упоминает философов-стоиков. Это школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Пантеистические идеи уже проповедовал представитель раннего стоицизма Зенон Китийский (334-262 гг. до н.э.). Наиболее известны поздние стоики: Сенека (4 г. до н.э. — 65 г. н.э.), Эпиктет (50-138 гг. н.э.) и Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.).

Справедливости ради следует отметить, что идеи пантеизма витали в головах философов, которые жили еще до стоиков. Среди них такие как Анаксимандр (620-546 гг. до н.э.), Гераклит (535-475 гг. до н.э.), а также Ксенофан (570-475 гг. до н.э.).

На Западе между IV и XV веками пантеизм был в упадке, рассматривался как ересь. Некоторые намеки на пантеизм (в закамуфлированной форме) содержатся в работах европейских теологов и философов — Иоанна Скота Эриугена (815-877 гг.), Мейстера Экхарта (1260-1328), Николая Кузанского (1401-1464). Первое открытое выражение пантеистического мировоззрения встречается у итальянского монаха-доминиканца Джордано Бруно (1548-1600).

Святитель Николай Сербский упоминает Спинозу. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) — голландский философ-рационалист, натуралист еврейского происхождения, один из главных представителей философии Нового времени. Спиноза считается главным идеологом современного пантеизма. Упомянутая святителем работа «Этика» была завершена за два года до смерти философа, в 1675 году. «Deus sive Natura» — формула Спинозы на латинском языке, означающая тождество Бога и природы.

Уже в XVIII веке Спиноза стал очень «раскрученным» в Европе философом, а пантеистические идеи «Этики» заражали умы многих европейских интеллектуалов, в том числе французских философов-просветителей.

Некоторые из них начинали как приверженцы деизма. Это «усеченная» вера в Бога. Существование Бога признается, однако Его роль сводится к тому, что Он создал природный мир. После шести дней творения «удалился на отдых», и больше в дела сотворенного мира не вмешивается. Природа, человек, общество развиваются якобы по своим «законам», которые были «заложены» Богом в сотворенный мир. Под влиянием Спинозы многие ученые и философы совершили очередное грехопадение: от деизма они перешли к пантеизму.  

Но и это «еще не вечер». Пантеизм продолжал и далее разлагать сознание европейцев, подготавливая их к принятию материализма. Об этом, между прочим, очень точно написал российский марксист Г.В. Плеханов (1856-1918) в своей работе «Основные вопросы марксизма»: «Спиноза устранил дуализм бога и природы, так как он объявил действия природы действиями бога. Но именно потому, что действия природы являются в его глазах действиями бога, бог остается у него каким-то отдельным от природы существом, лежащим в ее основе. Бог представляется субъектом, природа — предикатом. Философия, окончательно освободившаяся от богословских преданий, должна устранить этот важный недостаток правильной по своему существу философии Спинозы».

«Долой это противоречие! — воскликнул Фейербах; не Deus sive Natura, но aut Deus, aut Natura [Или Бог, или Природа. —  В.К.] есть природа истины». Упомянутый Плехановым Людвиг Андреас Фейербах (1804-1872) — немецкий философ-материалист.  В свою очередь этот немец-материалист подготовил почву для марксизма (об этом его вкладе в создание фундамента диалектического материализма и исторического материализма не раз говорил В.И. Ленин).

Вернемся к святителю Николаю Сербскому, который в «Жатвах Господних» продолжает разговор о пантеизме:

«Словно провидя опасность философии своего земляка Спинозы, святой апостол Павел оставил христианам вечное предостережение, сказав: «Смотрите, братья, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2:8). Это предостережение апостола тем или иным образом относится и ко всем философским учениям, которые утверждают, что видимый мир не сотворен личностью Бога, но что он вечен и безграничен. Этими предпосылками, они полностью отрекаются от Христа, но отрекается от них и Христос. Спаситель открыл и показал совершенством Своей личности, что Бог есть личность, высшая личность, а не полусонный и полусознательный дух, некий принцип и природа, или закон природы. Господь Иисус Христос, братья мои, доказывал существование Бога с не помощью твари, Он объяснял тварь с помощью Бога. Какого Бога? Триединой Личности. Он подтвердил истинность всеобщей веры всех народов, следует признать, веры, к тому времени искаженной и помутившейся, но еще существующей. Веры в Бога как в сознательную личность, веру в сознательную и личностную жизнь человека после смерти. Народы мира никогда не могли примириться с философскими учениями о безличном боге и о безличном бессмертии человека».

Увы, в наше время начинается «ренессанс» идей пантеизма. Пантеизм протаскивается в общественное сознание через современное язычество. В отличие от «классического» язычества, где происходит поклонение отдельным объектам живой и неживой природы, в современном язычестве допускается поклонение космосу, вселенной, планете Земля. Стали создаваться организации, специально посвящённые пантеизму. Они в свою очередь стали претендовать на то, чтобы пантеизм имел статус не просто «идеи» или «учения», а самостоятельной формы религии.

В 1999 году было создано «Мировое пантеистическое движение», которое имеет сторонников в различных странах мира и увеличивается благодаря спискам рассылок и социальным сетям. Сам пантеизм постоянно «модифицируется». Сейчас на арену вышел так называемый натуралистический пантеизм, который паритет Бога и природы сдвигает в пользу природы, считая материю первичным началом.

Английский этолог, профессор Оксфордского университета Клинтон Ричард Докинз в книге «Бог как иллюзия» (The God Delusion; 2006; в 2008 году издана у нас на русском языке) вообще все называет своими именами: натуралистический пантеизм — это приукрашенный атеизм.

Следует иметь в виду, что «вторую жизнь» пантеизму дал Чарльз Дарвин с его теорией эволюции. Одним из ярых пропагандистов дарвинизма был немецкий естествоиспытатель и философ Эрнст Геккель (1834-1919), который усмотрел в этом учении доказательство верности идей пантеизма (мол, внутри природы заложена «эволюционная пружина», которая и является причиной всех изменений в природе; эту «пружину» он отождествил с божественным началом материи).

Одной из модных разновидностей пантеизма на Западе в ХХ веке были произведения английского писателя Дэвида Герберта Лоуренса (1885-1930). Он был одним из тех, кто организовал бунт против удушающей атмосферы европейского рационализма. Но из одной крайности он ударился в другую, призывая поклоняться «темным богам», скрывающимся под внешним покровом природы. Однако при ближайшем рассмотрении оказывается, что весь бунт сводится к «раскрепощению» эмоциональной и сексуальной природы человека.

К числу известных пантеистов XX века помимо названных выше фигур можно отнести также американского поэта Робинсона Джефферса, учёного-физика Альберта Эйнштейна, американского архитектора Фрэнка Ллойда Райта, английского историка Арнольда Тойнби (о последнем ниже я еще скажу).

Признаки пантеизма можно увидеть в индуизме, буддизме, даосизме и других восточных религиях и философиях. Разновидности восточного пантеизма были заимствованы религиозным движением New Age (религия «Нового века»), которое представляет собой пеструю смесь различных мистических течений и движений, в основном оккультного, эзотерического и синкретического характера. Об этом, между прочим, писал американский подвижник православия второй половины ХХ века Серафим Роуз (1934-1982) в своей работе «Православие и религия будущего» (1975).

Особый импульс ренессансу пантеизма дает глобальный экологический кризис. Идеологи экономической, информационной и духовно-культурной глобализации постарались взять под свой контроль обсуждение проблем охраны окружающей среды и рационального природопользования. Направив его в нужное для себя русло. Вектор этих обсуждений и практических действий стал задавать созданный в конце 1960-х годах Римский клуб (одним из отцов-основателей был недавно умерший на 102-м году Дэвид Рокфеллер). Прежде всего, Римский клуб под предлогом защиты о Земле и биосфере взял курс на критику христианства, которое якобы и создало условия для экологического кризиса. Многие известные интеллектуалы того времени «прозрели», увидев негативную роль христианства. Было все собрано в одну кучу.

Так, Джон Форрестер (автор доклада Римского клуба «Мировые динамики») припомнил христианству библейскую установку на неограниченное деторождение, ведущую к перенаселенности планеты. Еще более оригинальным было заявление английского историка Линна Уайта, который в 1967 году опубликовал в журнале Science статью «Исторические корни нашего экологического кризиса». По мнению Уайта, христианство, особенно в западном его варианте, является наиболее чуждой природе религией.

Опуская всю цепочку рассуждений, озвучу окончательный вывод автора: христианская теология стала духовным истоком науки, а эта наука и виновата в экологическом кризисе.

Но наиболее интересна позиция всемирно известного историка Арнольда Тойнби (1889-1975), автора многотомного труда «Постижение истории». Претерпев в конце 1950-х годов духовный кризис, этот ученый разочаровался в христианстве и стал его оппонентом.

Особый интерес представляет его статья «Религиозные основы современного экологического кризиса», опубликованная в 1973 году (Toynbee A. The Religious Background of the Present Enviromental Crisis//International Journal of Enviromental Studies, 1973, vol. 3, № 2). Ответственность за экологический кризис Тойнби возложил на целый ряд мест Библии, которые отводят человеку роль венца природы и ее господина. Христианская идея господства очевидным образом высказана уже в первой главе Книги Бытие (приводить эти места я не буду, надеюсь, всем христианам они известны).

То ли дело древнегреческая религия! — восклицает ученый. Там все явления природы обожествлялись. Боги и духи были везде — в хлебе, вине, громе, деревьях и землетрясениях. Вся природа была насыщена ими. Это предохраняло ее от нещадной эксплуатации со стороны человека. 

Христианство же, по мнению англичанина, лишило человека священного страха перед природой и открыло возможность для ее утилизации и покорения.

То ли дело восточные страны, религии которых было основаны на почитании природы. Но и там началось разрушение природы, потому что западное (якобы христианское) отношение к природе было навязано восточным странам. 

В качестве примера Тойнби приводит Японию, страну, исповедующую синтоизм и буддизм, которая после революции Мэйдзи 1868 года пошла на поводу Запада (Тойнби А. Средство спасения? // Наука и религия, 1974, № 3, с. 50). Экологичность религии, по мнению Тойнби, может служить особым критерием ее истинности. В своей статье он применяет этот критерий к христианству, и приговор его неутешителен — оценивая библейские тексты, наделяющие человека статусом хозяина природы, Тойнби приходит к выводу: «Прочитанные в таком современном и пугающем смысле, эти библейские строки вызывают у читателя сомнения в истинности и ценности доктрины, содержащейся в библейском тексте» (цит. по: Вячеслав Алексеев. Экологический кризис: виновато ли христианство?

И тут мы подходим к самому интересному: отказавшись от христианства, знаменитый английский историк объявляет себя…пантеистом. И не надо думать, что Тойнби какой-то чудак. Таких стихийных «пантеистов» среди интеллектуалов в последние десятилетия я видел очень много. В силу моей профессиональной подготовки (у меня кандидатская и докторская диссертации были посвящены международным проблемам охраны окружающей среды), я видел профессоров и академиков, физиков и биологов, химиков и философов, которые либо «изобретали» свои собственные пантеистические концепции, либо становились адептами уже кем-то созданных. Имело место стихийно-благоговейное поклонение Земле, космосу, вселенной. В День Земли (22 апреля; первая  массовая акция празднования прошла в США в 1970 году) я наблюдал за границей стихийные собрания тысяч стихийных пантеистов, фанатично возносивших свои молитвы Земле.

Я уже писал о том, что святитель Николай Сербский подвергал резкой критике так называемый натурализм, который стал мировоззрением тех, кто поставил природу выше Бога или даже исключил Бога из общей картины мира, оставив в ней только природу). Но «натурализм» как мировоззрение материализма и рационализма сегодня перерастает в «религиозный натурализм». Определение этого нового явления нашей жизни крайне размыто. Но все-таки можно сказать следующее.

Во-первых, адепты «религиозного натурализма» пытаются, не выходя за рамки материализма и рационализма, объяснить смысл жизни. Во-вторых, забывая о своем рационализме и своем отрицании всего мистического, призывают к «иррациональному», т.е. религиозному поклонению природе и Вселенной.

Как видим, интеллектуалы-безбожники окончательно запутались, они ходят по замкнутому кругу: «материализм — пантеизм — материализм – пантеизм -…» и так до бесконечности. Увы, земная жизнь человека очень даже конечна, времени для того, чтобы бродить по этому порочному кругу у человека нет. А вырваться можно только узкой тропой, которая ведет к христианству.

Вот и святитель Николай Сербский заканчивает свою беседу о пантеизме призывом к своей пастве: «Для вас и для меня, честные братья, самый важный вопрос и проблема в том, откликнемся ли мы вовремя на призыв Христа, ибо ангелы Его день и ночь собирают жатву Господню, без устали и отдыха, относят урожай в небесную житницу. А что если серп ангельский отбросит нас, словно пустые колосья, и оставит топтать свиным копытам?»

Читайте также:

«Жатвы Господни» — краткая история христианства

Святитель Николай Сербский о «прогрессе», «открытиях» и «цене человеческой души»

Об оккультизме и переселении душ

Источник: tsargrad.tv

(от греч. pan — всё и theos — бог) — филос. и религиозное учение о Боге и мире, объединяющее их в единое целое. Впервые слово «пантеист» было использовано англ. деистом Дж. Толандом в 1705. Оппонент Толанда — нидер. богослов Й. Фай ввел сам термин «П.», очень быстро ставший общеупотребительным. Довольно сложно свести различные варианты П. в одно общее определение. Основой всех типов П. остается отрицание сущностного различия между Богом и миром, т.е. утверждение их полного единства в бытии, лежащем в основании мирового целого. Это бытие может быть определено как вечная и бесконечная субстанция у Б. Спинозы, абсолютная реальность духа у Г.В.Ф. Гегеля или чистая, свободная и абсолютная воля у Ф.В.Й. Шеллинга. Из утверждения единства Бога и мира следуют два направления в П., в зависимости от того, как определяется место этого единства — в Боге или в мире. В П. Бог растворяется в мире во вселенской перспективе. В панэнтеизме (всё в Боге) мир оказывается только способом Божественного проявления.
В истории философии пантеистические идеи берут начало в др.-инд. мысли. В Упанишадах Брахман — единая, бесконечная и неизменная реальность, отождествляется с Атманом — жизненным духом, одушевляющим человека. Некоторые исследователи полагают, что пантеистические тенденции можно найти в греч. философии у элеатов, стоиков и неоплатоников. Ксенофан выступал против Гомера и Гесиода, осуждая антропоморфизм и имморализм многочисленных богов, но его собственное учение о Едином, неизменном и идентичном с миром бытии осталось непроясненным. В стоической философии П. — основа мироощущения. Логос, пронизывающий весь мир, сливается с «веществом», «природой». В учении Плотина об эманации Ум, Мировая душа с необходимостью исходят от абсолютного Единого.
Средневековый П. часто вырастает из мистической, созерцательной практики. Пропасть, разделяющая Бога и человека в монотеистических религиях, ставит вопрос о возможности соединения с божеством. Мистический опыт единства в своих экспликациях требует языка, соединяющего Божественное и человеческое, что приводит к пантеистическим формулировкам. В 9 в. Иоанн Скот Эриугена в соч. «О разделении природы» выделял четыре вида бытия: несотворенное и творящее, сотворенное и творящее, сотворенное и нетворящее, несотворенное и нетворящее. Первая природа — это Бог как творец, четвертая — Бог как тот, в кого возвращается все сотворенное. Для Эриугены природа вечна, все четыре вида бытия принадлежат к различным периодам ее развертывания, все предстает как бесконечная теофания. Сходные тенденции можно отметить в шартрской школе, у Давида Динанского, амальрикан. Согласно М. Экхарту, мир творится Богом извечно, вместе с рождением Сына, сотворенные вещи вне Бога представляют собой чистое ничто. Мистический П. завершают в 16 в. построения Я. Бёме, который видел основание всех вещей в божественной «Первооснове» (Ungrund), объединяющей все и ничто.
В эпоху Возрождения можно обнаружить две тенденции в П.: христианскую (Николай Кузанский) и антихристианскую (Дж. Бруно). Для Николая Кузанского Бог, в котором совпадают абсолютный максимум и абсолютный минимум, проявляет себя в мире, предстающем как чувственно воспринимаемое богоявление. У Бруно Бог становится имманентной причиной природы, жизнь космоса — Божественной жизнью. Все события происходят в соответствии с Божественным законом, что абсолютно исключает возможность чуда.
В 17 в. самым ярким проявлением П. была система Спинозы, для которого существует только одна субстанция — Бог как causa sui (причина всего), существующая «в себе и для себя». Бог не творит мир (в иудео-христианском смысле). Он имманентная причина мира, вещи не творятся, но исходят, отсюда знаменитое — Deus sive nature (Бог или природа). Спиноза проводит различие между активной, порождающей природой — natura naturans и природой пассивной, порожденной — natura naturata. Тем самым мир предстает как необходимое следствие Бога, состоящее из модусов.
В дальнейшем П. перестает быть критическим переосмыслением монотеизма, в нем. мысли складывается собственно пантеистическая традиция, И.В. Гёте под влиянием Спинозы разрабатывает такое видение мира, которое одновременно соединило бы Божественное и природное и разделило бы их. Нем. идеализм полемизирует со спинозовской концепцией Бога-субстанции. И.Г. Фихте видит абсолютное бытие как соединяющее основание Я и не-Я. Божественный разум лишен личностных черт. Шеллинг утверждает тотальное недифференцированное единство субъекта и объекта, принимая П. как принцип «всё в Боге». Для Гегеля Божественное предстает как тотальность, Абсолют, диалектически проявляющийся в природе и истории.
В последующем развитии философии пантеистические тенденции теряют свое значение.

Источник: dic.academic.ru


Categories: Другое

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.