Гераклит о Первоначале мира. Диалектика Гераклита

Выдающимся представителем древнегреческой философии, внесшим заметный вклад в ее становление и развитие, был ГераклитЭфесский (ок. 54 — 540 гг. до н. э. — год смерти неизвестен). Основное, а возможно, единственное произведение Гераклита, которое дошло до нас в отрывках, согласно одним исследователям, называлось “О природе”, а другие называли его “Музы”. Историческое место и значение Гераклита в истории не только древнегреческой философии, но и всемирной заключается в том, что он был первым, как сказал Гегель, у кого “мы видим завершение предшествовавшего сознания, завершение идеи, ее развитие в целостность, представляющую собой начало философии, так как она выражает сущность идеи, понятие бесконечного, в себе и для себя сущего, как то, что оно есть, а именно как единство противоположностей — Гераклит первый высказал навсегда сохранившую ценность идею, которая вплоть до наших дней остается одной и той же во всех системах философии”.


основе всего сущего, его первоначалом, первовеществом Гераклит считал первоогонь — тонкую, подвижную и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал никто ни из богов, ни из людей, но она всегда была, есть и будет вечно живым огнем, согласно своему закону, вспыхивающим и угасающим. Огонь рассматривается Гераклитом не только как сущность всего сущего, как первая сущность, как первоначало, но и как реальный процесс, в результате чего благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела. Диалектика, по Гераклиту, это прежде всего изменение всего сущего и единство безусловных противоположностей. При этом изменение рассматривается не как перемещение, а как процесс становления Вселенной, Космоса. Здесь просматривается глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно четко и ясно, о переходе от бытия к процессу становления, от статического бытия к бытию динамическому. Диалектичность суждений Гераклита подтверждается многочисленными высказываниями, которые навечно вошли в историю философской мысли. Это и знаменитое “нельзя дважды войти в одну и ту же реку”, или “все течет, ничто не пребывает и никогда не остается тем же”. И уж совсем философское по характеру высказывание: “бытие и небытие есть одно и то же, все есть и не есть”. Из сказанного выше следует, что диалектике Гераклита в известной степени присуща идея становления и единства противоположностей. Кроме того, в следующем его утверждении, что часть отлична от целого, но она есть также то же самое, что и целое; субстанция есть целое и часть: целое во вселенной, часть — в этом живом существе, просматривается идея совпадения абсолютного и относительного, целого и части.

принципах познания Гераклита высказаться однозначно невозможно. Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли “темным”, и это произошло не в последнюю очередь из-за сложного изложения им своих идей и трудности их понимания. По-видимому, можно предположить, что свое учение о единстве противоположностей он пытается распространить и на познание. Можно сказать, что природный, чувственный характер знаний он пытается совместить с божественным разумом, выступающим истинным носителем знания, рассматривая как первое, так и второе в качестве первоосновы знания. Так, с одной стороны, превыше всего он ценит то, чему нас учат зрение и слух. При этом глаза более точные свидетели, чем уши. Здесь примат предметного чувственного знания налицо. С другой стороны, общий и божественный разум, через участие в котором люди становятся разумными, считается критерием истины, а посему доверия заслуживает то, что всем представляется всеобщим, обладает убедительностью в силу своей причастности всеобщему и божественному разуму.

 

 

Учение пифагорейцев о числе

Пифагор. (580-500 г до н.э.) Основа мира не матер. первоначало, а числа, которые образуют космический порядок — прообраз общ.


рядка. Познать мир — значит познать управляющие им числа. Основная философская направленность Пифагора состояла в философии числа. Пифагорейцы считали началами всего — числа, так как в числах они находили много сходства с тем, что существует и происходит, и в числах первичные элементы всех математических начал. Вначале пифагорейцы формируют сугубо конкретное физическое понимание числа: числа – особые протяженные вещи, из которых составляются предметы чувственного мира. Они — начало и элемент всего сущего. Логическая основа этого представления — геометрическое понимание чисел: единица – это точка, две точки определяют прямую линию, три точки – плоскость. Отсюда представления о треугольниках, квадратах, прямоугольниках. Треугольник — есть первоисточник рождения и сотворения различных видов вещей. Квадрат несет в себе образ божественной природы, эта фигура символизирует высокое достоинство, ибо прямые углы предают целостность, а количество сторон способно устоять перед силой. Здесь нужно упомянуть о главном пифагорском символе — пифагорская звезда, которая образована диагоналями правильного пятиугольника.

Единица есть причина единения, два — причина раздвоения, разделения, четыре — корень и источник всего числа (1 + 2 + 3 + 4 = 10). В основании учения о числе усматривалась, по-видимому, коренная противоположность чётного и нечётного: чётные числа суть кратные двух, и потому «чёт» есть начало делимости, раздвоения, разлада; «нечёт» знаменует противоположные свойства. Отсюда понятно, что числа могут обладать и нравственными силами: 4 и 7, например, как средние пропорциональные между 1 и 10, являются числами, или началами, пропорциональности, а следовательно, и гармонии, здоровья, разумности.


Поразительным является и еще одно обстоятельство. Именно звездчатый пятиугольник наиболее распространен в живой природе (вспомним цветы незабудки, гвоздики, колокольчика, вишни, яблони и т.д.) и принципиально не возможен в кристаллических решетках неживой природы. Симметрию пятого порядка называют симметрией жизни.

Можно сделать вывод, что числа у пифагорейцев выступают основополагающими универсальными объектами, к которым предполагалось свести не только математические построения, но и все многообразие

действительности. Физические, этические, социальные и религиозные понятия получили математическую окраску. Науке о числах отводится огромное место в системе мировоззрения, т.е. фактически математика

объявляется философией.

 

ПАРМЕНИД О БЫТИИ

Парменид родился в Элее во второй половине VI в. и умер в середине V в. до н.э. В Элее он основал свою школу, которой было суждено оказать значительное влияние на греческую мысль. От его поэмы "О природе" дошли до нас пролог, почти вся первая часть и фрагменты второй.
В первой ("Путь Истины") богиня раскрывает Пармениду учение об истинном и умопостигаемом бытие, которое чуждо большинству мнений смертных. По сути дела, здесь ставятся две важнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления.


Небытие — немыслимо, невыразимо, следовательно оно не может существовать. Более того, сама мысль о небытие является доказательством того, что небытие не существует. Мысль о небытие предполагает существование данного небытия, ибо, иначе не о чем было бы и мыслить. Значит небытие существует. Но если небытие существует, то оно в таком случае является бытием. Следовательно, сама мысль о существовании небытия доказывает как раз обратное — то, что небытие не существует.

Существует же лишь только то, что мыслимо и выразимо в словах, т.е. бытие. И тогда получается, что "мыслить — то же, что быть". В этой фразе Парменид формулирует идею совпадения, тождества бытия и мышления. Более того, самое главное доказательство существования бытия и состоит в том, что его можно осмыслить.

Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия:

1) бытие не возникло.

2) бытие не подвержено гибели;

3) бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей;

4) бытие единородно, что надо понимать в смысле его единственности;

5) бытие неподвижно;

6) бытие закончено или совершенно.

Все эти свойства бытия необходимо вытекают из несуществования небытия, ибо только при наличии небытия само бытие может иметь момент рождения и момент гибели, может состоять из многих частей и не быть единственным, может двигаться и не быть законченным. В силу же отсутствия небытия бытие обладает как раз совсем противоположными свойствами.


Во второй части своей поэмы ("Путь мнений") Парменид излагает "мнения" смертных, которые не соотносятся с истиной, ибо ошибочны. Эти мнения могут только в какой-то степени соответствовать истине и одно из наиболее правдоподобных философ приводит в своем сочинении.

Учение Парменида и других элеатов сыграло огромную роль в истории философии. По сути дела, впервые в истории европейской цивилизации столь ярко и убедительно прозвучала мысль о мощи человеческого разума. Оказывается, что поиск мудрости мира может быть заключен не только и не столько в изучении природы, сколько в осмыслении свойств самого человеческого разума, в познании его способности мыслить. В трактовке Парменида — мыслить, значит быть. Мышление, логика — вот главная сила человека, вот что может позволить людям познать истину. Остальные же пути познания – ложные.

 

 

АПОРИИ ЗЕНОНА. Зенон Элейский(около 490–430 до н.э.)–любимый ученик и последователь Парменида’. Он развивал логику как диалектику. Наиболее известные опровержения возможности движения–знаменитые апории Зенона, которого Аристотель назвал изобретателем диалектики. Апории чрезвычай­но глубоки и вызывают интерес по сей день. Отстаивал неизменность бытия(едино и неподвижно), небытие мыслить нельзя, это область мнения. Отрицал возможность мыслить движение, анализировать, а то, что мыслить нельзя–не существует.


Современники упоминали 40 апорий Зенона, до нас дошли 9, обсуждаемые у Аристотеля и его комментаторов. Наиболее известны апории и движении:

Ахиллес и черепаха, Дихотомия (апория), Стрела, Стадион

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории «Ахиллес»: быстроногий Ахиллес никогда не может догнать чере­пахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования дви­жения, а в плане мысли мости его противоречивости в системе по­нятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем.

Апория «Дихотомия»: предмет, движущийся к цели, вначале должен пройти половину пути к ней, а чтобы пройти эту половину, он должен пройти ее половину и т.д., до бесконечности. Стало быть, тело не достигнет цели, т.к. путь его бесконечен.

Аристотель указывает, что Зенон бесконечно делимое смешивает с бесконечно большим.


нон рассматривает пространство как сумму конечных отрезков и противопоставляет ему бесконечную непрерывность времени. В «Черепахе» невозможность движения истекает из того, что нельзя пройти в конечное время бесконечное число половинок пути. Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конеч­ный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее(конечное) время.

Таким образом, элеатам не удалось доказать, что движения нет. Они своими тонкими рассуждениями показали то, что едва ли кто из их современников осмысливал,–что такое движение? Сами они в своих размышлениях поднялись на высокий уровень фило­софских поисков тайны движения. Однако они не смогли разорвать путы исторической ограниченности развития философских воззре­ний. Нужны были какие-то особые ходы мысли. Эти ходы нащупы­вали основоположники атомизма.

 

СОФИСТЫ ОБ ИСТИНЕ

Софизм — учение представителей сложившейся в Афинах во второй половине 5 в. до н.э. школы софистов — философов-просветителей, тяготевших к релятивизму, первых профессиональных учителей по общему образованию. Термин ‘С.’ происходит от греческого слова ‘софист’ (мудрец), которым тогда называли платных учителей ораторского искусства. Из сочинений софистов практически ничего не сохранилось. Изучение непрямых сведений усложняется тем, что софисты не стремились создать определенную цельную систему знаний.


своей дидактической деятельности они не придавали большого значения систематическому овладению учащимися знаниями. Их целью было научить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому значительный акцент производился на риторику. Учитывая историческую последовательность, можно говорить о ‘старших’ и ‘младших’ софистах. Старшие софисты (Протагор, Горгий) исследовали проблемы политики, этики, государства, права, языкознания. Все прежние принципы они подвергли сомнению, все истины объявили относительными. Релятивизм, перенесенный в теорию познания, привел софистов к отрицанию объективной истины. Известный тезис Протагора ‘Человек есть мера всех вещей’ трансформировался в идею о том, что каждый человек имеет свою особую истину. Исходными метафизическими являются у Протагора установки, касающиеся характера и способа, каким человек является человеком; сущностного истолкования бытия сущего; проекта истины как феномена познания; смысла, в каком человек оказывается мерой по отношению к бытию и по отношению к ‘истине’. У ‘младших’ софистов (Фразимах, Критий, Алкидам) Софизм вырождается в ‘жонглирование’ словами, в фальшивые приемы ‘доказательства’ истины и лжи одновременно. Софисты способны «покривить душой» ради выгоды, они полностью отрицают абсолютность истины. Открыто отрицая истинность речи и абсолютность истины, софисты доказывают свою точку зрения, апеллируя к эмоциям, предрассудкам, суевериям, заблуждениям, чувствам (часто преднамеренно низведенным до примитивных инстинктов), а не к разуму другого человека. Превыше всего софист ценит «сноровку, основанную на лжи» – способность в диалоге «воздействовать на аудиторию», манипулировать ею в сугубо личных интересах. Софисты поднаторели в «облапошивании», обмане собеседников. Эта цель, по мнению софистов, оправдывает все средства, для ее воплощения «все средства хороши».


 

 

Учение Платона о двух мирах

Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии — это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи — источник всего, сама же материя ничего не может породить.
Мир идей (эйдосов) существует вне времени и пространства. В этом мире есть определенная иерархия, на вершине которой стоит идея Блага, из которой проистекают все остальные. Благо тождественно абсолютной Красоте, но в то же время это Начало всех начал и Творец Вселенной. В мифе о пещере Благо изображается как Солнце, идеи символизируются теми существами и предметами, которые проходят перед пещерой, а сама пещера — образ материального мира с его иллюзиями.
Идея (эйдос) любой вещи или существа — это самое глубокое, сокровенное и существенное в нем. У человека роль идеи выполняет его бессмертная душа. Идеи (эйдосы) обладают качествами постоянства, единства и чистоты, а вещи — изменчивости, множественности и искаженности.

Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый — благородные, высшие качества души, черный — страсти, желания и инстинктивное начало. Когда человек пребывает в ином мире, он (возница) получает возможность вместе с богами созерцать вечные истины. Когда же человек вновь рождается в мире материальном, то знание этих истин остается в его душе как воспоминание. Поэтому, согласно философии Платона, единственный для человека способ знать — это припоминать, находить в вещах чувственного мира «отблески» идей. Когда же человеку удается увидеть следы идей — через красоту, любовь или справедливые дела — то, по словам Платона, крылья души, когда-то утерянные ею, вновь начинают расти.

 

 

Эллинистические школы.

Древние греки называли себя эллинами, и именно эллинская философия послужила основанием для эллинистической философии. К странам эллинистической философии относятся страны, завоеванные Александром Македонским. Население защищало себя, свою культуру. Избавление от всех несчастий видели прежде всего в автаркии – самодостаточности человека, апатии – безразличии и атараксии – невозмутимости. Высокий интеллектуализм Платона и Аристотеля перестал быть актуальным и в результате появились следующие школы философии, обеспечивающие каждому человеку душевный покой и счастье.

Школа кинизма. Киническая философия — это философия противопоставления себя обществу, пренебрежения приличиями и общепринятыми нормами. Известные киники — Диоген, Кратет, Гиппархия не основывали школы, не писали трактатов. Они и их последователи выбирали свободу и независимость.

Основатель кинизма – ученик Сократа Антисфен, а яркий представитель данного учения – Диоген Синопский. Киники считали своим учителем Сократа, но они не смогли продолжить его дело. В основе данной философии лежали спокойствие, самообладание и неприхотливость Сократа. Но вследствие нехватки интеллектуализма все сводилось к полной апатии, к безразличию, к особо тяжким требованиям аскезы. Латиняне называли киников циниками, в наше же время цинизмом считается весьма и весьма бедная, жалкая и вырожденная форма философствования.

Школа эпикуреизма. Эпикур основал в Афинах в 306 г. до н.э. школу, где и преподавал свою философию наслаждения. Но Эпикур говорил не о чувственном наслаждении, которое невозможно насытить. Он имел в виду удовольствие покоя, как отсутствие страдания. Говорит ли Эпикур о богах, о вселенной, о дружбе и т.д., он всегда подчеркивает необходимость научиться наслаждаться всем этим. Все основные философские понятия он рассматривает через призму духовного наслаждения. По своему содержанию эпикуреизм намного богаче кинизма. В этой школе очень четко разграничивают составные части философии:

а) Физика (Все состоит из атомов, которые могут самопроизвольно отклоняться от прямолинейных траекторий).

б) Логика (Мир чувств признается главным содержанием познания. Чувства – подлинная реальность).

в) Этика (И Бог, и люди состоят из атомов.

Школа стоицизма. Школа стоиков, основанная Зеноном в конце IV в. до н.э., существовала еще во времена Римской империи. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон так говорил о стоике: "Жить последовательно, т.е. согласно с единым и гармоническим жизенным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы."

а) Физика (Признается всепроникновение и всеохватность космоса, единство Бога и природы).

б) Логика (Центр познания находится в представлении, познание происходит с помощью чувств).

в) Этика (Смысл мира познается в представлении, человек считается подверженным космосу. Процесс познания приводит к атараксии, к душевному спокойствию, к невозмутимости. Счастье достижимо только в случае следования космическим и божественным законам).

Школа скептицизма

Основатели скептицизма – Пиррон Элидский и Секст Эмпирин. Термин «скептицизм» происходит от греческого слова скепсис – рассмотрение, сомнение, воздержание. Скептики считают своей целью опровержение всех других философских направлений.

а) Физика (Мир признается весьма относительным и непостоянным).

б) Логика (Непостоянность мира приводит к отсутствию истины, к противоречию разума, к лживости чувств. Скептики утверждают, что познание носит вероятный характер).

в) Этика (Также вследствие изменчивости мира не признается наличие ни добра, ни зла. Считается, что человек должен лишь сохранять внутренний покой, безмятежность, мудрое молчание).

В поздней эллинистической философии зародились идеи неоплатонизма. Основателем данного направления философии был Плотин. Он считал, что центр всего – это душа, существующая в теле. Ум воспринимается как обязательное условие для существования тела. Плотин развивал идею действия «мировой души» по всему космосу. Неоплатоники утверждали и доказывали истинность суждений о переселении душ, об их перевоплощении. Плотин создал концепцию определенной иерархии: Единое – Благо – Мировой Ум – Мировая душа – Материя. Переполняя само себя, Единое Благо постепенно проходит через все, вплоть до Материи. Если же Единого Блага нет, то, значит, нет и добра. Неоплатонизм является последним направлением эллинистической философии.

 

Фома Аквинский

Фома Аквинский (1225-1274 г.) Знания, по Аквинскому, обладают умностью, но ещё более необходимо человеку вера. Важнейшую часть философии Фомы Аквинского составляет его учение о бытие, которое он развивал, опираясь прежде всего на Аристотеля, в частности, на его идеи о соотношении материи и формы. Вечным бытием обладает только всевышний, по Аквинскому. Он имел возможность создать любой мир, но сотворил тот в котором он живёт. Мир этот единственный и конечный в пространстве, обладает приходящим бытием и характеризуется материей и формой. Примером существования не материальных форм могут служить небесные существа – ангелы. В материальных вещах она выражает общее содержание (сущность) вещи, в то время как материя объясняет индивидуальность и конкретность её существования. В зависимости как форма реализуется в вещах, форма выделяет четыре уровня ихбытия: 1. Представлен неорганической, косной природой, где формавыражает «заставшую» сущность вещей; 2. Мир растений. Здесь форма выступает какконечная причина, задающая целесообразность, как бы формирующую тела изнутри;3. Здесь форма выступает как действующая причина, определяющая как цель, так идеятельное начало сущего – как устроены животные; 4. Форма представляет уже какдух или человеческая разумная душа.

 

УЧЕНИЕ ДЕКАРТА О МЕТОДЕ

"Диоптрика", "Метеоры" и "Геометрия" были изданы в 1637 году вместе с "Рассуждениями о методе" одной книгой. Эти произведения содержали ряд приложений философских принципов, выработанных Декартом, в учении о мире, но "Геометрия" подводила читателя ближе к истокам мысли философа, чем "Диоптрика" и "Метеоры". Однако этого Декарту казалось недостаточно, и тогда, он решил написать еще одну работу, которая могла бы пролить свет на философские основы его научных взглядов и методов. Ее полное название — "Рассуждение о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскать истину в науках". Эта работа, написанная точным языком, изобилует замечаниями, в которых запечатлелся богатый жизненный опыт автора, знание общества, людей и их поведения. "Рассуждение" сжато и выразительно излагает историю научного развития философа, принципы и метод его учения.
Эта работа состоит из шести частей. В первой окажутся различные соображения относительно наук; во второй — основные правила метода, найденного автором; в третьей — некоторые из правил морали, извлеченных автором из этого метода; в четвертой — доводы, с помощью коих он доказывает существование Бога и человеческой души, которые составляют основание его метафизики; в пятой можно будет найти последовательность вопросов физики, какие он рассмотрел, и, в частности, объяснение движения сердца и рассмотрение некоторых других трудных вопросов, относящихся к медицине, а также различие, существующее между нашей душой и душой животных; и в последней — указание на то, что, по мнению автора, необходимо для того, чтобы продвинуться в исследовании природы дальше, чем это удалось ему, а также объяснение соображений, побудивших его писать. Рассмотрим их по порядку.

 

ДУАЛИЗМ МЕТАФИЗИКИ ДЕКАРТА

Рене Декарт — французский философ, математик и естествоиспытатель, более других ответственный за идеи и методы, отделяющие эпоху Нового времени от Cредневековья.

Материальная субстанция, главным атрибутом которой является протяжение, Декарт отождествляет с природой, а потому она подчиняется чисто механическим законам — механике. Дуализм субстанций позволяет, таким образом, Декарту создать материалистическую физику как учение о протяженной субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей. Связывающее звено между ними бог, который вносит в природу движение и инвариантность законов.

В основе мира две субстанции–духовная и материальная. На практике у Декарта три субстанции. Субстанция–причина самой себя и всего сущего. Субстанции были созданы богом. 3 субстанции: материя–делимая до бесконечности, дух–неделимая, Бог).

Атрибут — неотъемлемое свойство чего-либо. Субстанции имеют атрибуты. С помощью разума можно получить знание(сфера духовного), которое применимо в материальной сфере. Эти субстанции изолированы, нужно синхронизировать знание и материальную сферу с помощью бога. Это гарант синхронности субстанций.

 

УЧЕНИЕ СПИНОЗЫ О СУБСТАНЦИИ

Субстанция у Спинозы, — то, что «существует само по себе и представляется само через себя» (Э:I, опр.). Субстанция (она же «природа», она же «бог») существует только одна, то есть она есть всё существующее. Таким образом, Бог Спинозы не является личностным существом в традиционном религиозном понимании: «в природе Бога не имеют место ни ум, ни воля». Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени. Субстанция, по определению, неделима: делимость — лишь видимость конечных вещей. Любая «конечная» вещь (конкретный человек, цветок, камень) является частью этой субстанции, её модификацией, её модусом.

Основу философской системы Спинозы составляет учение о субстанции. Субстанцию Спиноза понимает как единую, вечную и бесконечную природу. Субстанция одна, она есть причина самой себя (causa sui). Эта единая субстанция не нуждается ни в чем другом для того, чтобы существовать. Природа разделяется на природу творящую и природу сотворенную. Природа творящая есть Бог, единая субстанция . Отождествляя природу и Бога, Спиноза отрицает существование какого-либо надприродного или сверхприродного верховного существа. Такой подход называется пантеизмом.
Субстанция обладает двумя главными атрибутами (свойствами): мышлением и протяжением (пространственностью), посредством которых человеческий ум воспринимает субстанцию в ее конкретности, хотя число атрибутов, присущих субстанции, безгранично. Нет никакой причины, которая бы стимулировала субстанцию к действию, кроме нее самой.
От субстанции, представляющей собой необусловленное бытие, Спиноза отличает конечные вещи, для которых он использует понятие модуса. Конечные вещи, или модусы, отличаются от субстанции тем, что зависят от внешней причины. Они характеризуются не только своей конечностью, но и такими качествами, как изменение, движение. Между модусами существует взаимодействие. Единичные, конкретные вещи (модусы) — это природа сотворенная. Модусов существует бесконечное множество.

 

 

МОНАДОЛОГИЯ ЛЕЙБНИЦА

Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646- 1716) — чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех отраслях человеческого знания, но наибольшее значение имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в платоновском наследии. Его заслуга состоит в том, что он высказал ряд глубоких мыслей диалектического характера.

Мир состоит из мельчайших элементов, или монад (единое или единица с греч.), — духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию субстанции прибавляется понятие деятельной силы.

Каждая дв. силы есть единица бытия или монада. Монада единица бытия, духовный атом. Лейбниц “изъял” из единой субстанции Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его виновником и господином. Единство и согласованность монад есть результат Богом “предустановленной гармонии”. Так “низшим” монадам присущи лишь смутные представления (неорганический мир и растения); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания, осмысления.

Признавая с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой- защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики. Монада – зеркало единой и бесконечной Вселенной. Т.о. все в мире живое и одушевленное.

Монадология Лейбница обязана открытию микроскопа, которым он восхищался. Отвергая представление о пространстве и времени как о самостоятельных началах бытия, существующих наряду с материей и независимо от нее, он рассматривал пространство как порядок взаимного расположения множества индивидуальных тел, существующих вне друг друга, а время – как порядок сменяющихся друг друга явлений или состояний.

 

ФИЛОСОФСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ

Философия — самая древняя область знания. Возникла одновременно в Индии, Китае и Греции в 6 веке до н.э.
Философия — "любовь к мудрости" (фило — "люблю", софия — "мудрость"). Философия вырабатывает обобщенную систему знаний о мире в целом и основах бытия.
Философия относится к рационально-теоретическому уровню мировоззрения. Философию необходимо отличать от здравого смысла. Если жизненно-практический уровень может формироваться стихийно под влиянием традиций, обычаев, индивидуального жизненного опыта человека, то рационально-теоретический создается сознательно. Философия центрирована на человеке, ее интересует отношение человека и мира, человека и человека.
Философия — это теоретически разработанное мировоззрение, система общих взглядов на мир и место человека в нем и уяснение различных форм отношения человека к миру.
Философское мировоззрение возникает в 6 веке до н.э., противостоит мифологическому мировоззрению. Именно в это время сформировался основной категориальный аппарат, которым оперирует философия. В центре внимания философии находятся 3 ключевых элемента: природа, общественная жизнь, человек.
Философское мировоззрение характеризуют 2 основные черты: системность и теоретический характер системы философских взглядов.
Вопрос соотношения материи и сознания — основной вопрос философии.
Две стороны этого вопроса: 1. Что первично — материя или сознание? 2. Познаваем ли мир?
Разное отношение к первой стороне этого вопроса делит философов на материалистов и идеалистов, ко второй стороне вопроса — на гностиков и агностиков (последние отрицают возможность познания действительности).
Отношение человека к миру троякое: 1. позновательное, 2. практическое, 3. Ценностное. Каждое из этих отношений решают свой вопрос (И. Кант): 1. что я могу знать? 2. что я должен делать? 3. на что я могу надеяться. Ответ на эти вопросы — ответ на главный вопрос: что есть человек?
Особенность философии состоит в том, что она выступает как универсальное теоретическое познание всеобщих принципов бытия. Это отличает философию от конкретных наук, которые не стремятся к выявлению универсальных связей.

 

МЕТАФИЗИКА И ДИАЛЕКТИКА

Диалектика — это наука о развитии и всеобщей связи, наука о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления. Диалектика включает в себя объективную и субъективную диалектику. Объективная диалектика — это диалектика реального мира, природы и общества, она выражает беспрерывное развитие и изменение, возникновение и уточнение явлений природы и общества. Субъективная диалектика — это отражение объективной диалектики бытия в голове человека, в его сознании. Зависимость здесь такова: диалектика вещей определяет диалектику идей. Диалектика как учение о развитии, рассматривает три круга проблем: 1)особенности, отличающие развитие от всяких других типов изменений, 2)вопрос об источнике развития, 3)его формах. Еще древнегреческими философами высказывались гениальные догадки о всеобщей изменчивости, движении и развитии мира. Например, Гераклит говорил, что нельзя войти дважды в одну и ту же реку. В середине века активное начало в мире предписывалось богу, поэтому проблемы развития природы практически не рассматривались, не анализировались. И только в эпоху Возрождения в учениях Коперника, Бруно и Галилея вновь становится вопрос о бесконечности природы, ее развитии, движении, бесчисленности миров, связи всех явлений и предметов друг с другом. Гораздо дальше своих предшественников пошел Гегель, который подытожил историю диалектики. В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития имеет духовную природу. В истории развития философского метода, помимо диалектического, существует и другой — метафизический. Под метафизикой понимаются учения, которые рассматривают мир непротиворечивым, неизменным в своей основе, а предметы и явления в нем — вне связи друг с другом. Движение и развитие метафизики сводят чаще всего к чисто количественным изменениям. С этой точки зрения метафизика как метод представляет собой антидиалектику. Их противоположность прослеживается по трем основным направлениям. Во-первых, для диалектики мир представляет собой единое взаимосвязанное целое; для метафизики, напротив, вещи изолированы, оторваны друг от друга. Во-вторых, с диалектической точки зрения мир находится в постоянном движении развитии; метафизика же либо отрицает развитие, либо упрощает его, сводя к круговороту. В-третьих, диалектика видит источник движения и развития в самом предмете, в его внутренних противоречиях; метафизика во внешних факторах, находящихся вне предметов и вещей, считая их внутренне не противоречивыми. Метафизический метод мышления имел свое историческое оправдание, т.к. был связан с начальной стадией развития естествознания, когда оно больше опиралось на анализ, т.е. разложение предметов на составные части. Анализ требовал рассматривать вещи как законченные данные вне связи с другими. Диалектика же требует исследовать явление, не исключая его из общей связи, не игнорируя его взаимодействий и взаимообусловленности.

 

ОСНОВНЫЕ ЗАКОНЫ ДИАЛЕКТИКИ

Среди способов понимания диалектики развития — законов, категорий, принципов — основополагающими являются законы диалектики.

Законы диалектики отличаются от законов других наук (физи­ки, математики и др.) своей всеобщностью и универсальностью,поскольку они:

• охватывают все сферы окружающей действительности;

• раскрывают глубинные основы движения и развития — их источник, механизм перехода от старого к новому, связи старого и нового.

Выделяются три базовых закона диалектики:

единства и борьбы противоположностей (вскрывает проблему источника, причины развития. Существовали теория первоидеи, первотолчка, однако, в конце концов, эти идеи приводили к Богу. В диалектике признается саморазвитие и самодвижение, т.е. каждый объект мира развивается не в силу каких-либо внешних причин, а в силу наличия в себе противоположных процессов);

• переход количества в качество (вскрывает механизм диалектическог

Источник: cyberpedia.su

Заметный вклад в становление  и  развитие  древнегреческой  философии
внес Гераклит  Эфесский.  Дата  жизни  у  разных  философов  датируется  по-
разному. Так Таранов П.С. указывает, что Гераклит родился около  535  г.  до
Н.Э., а умер около 475 г. до Н.Э., прожив  60  лет.[11]  Богомолов  называет
дату  рождения  (544  г.,  а  дату  смерти  считает  неизвестной).[12]   Все
признают, что личность Гераклита была весьма  противоречивой.  Происходя  из
царского рода, он уступил наследный сан своему брату, а сам удалился в  храм
Артемиды Эфесской, отдав свое  время  занятиям  философией.  В  конце  жизни
Гераклит удалился в горы и жил отшельником. Основные произведения,  дошедшие
до нас в отрывках, согласно одним  исследователям,  называлось  «О  природе»
(Богомолов,  Таранов,  Асмус),  другие   его   называли   «Музой».   Имеется
сообщение, что она состояла из трех частей: в первой части речь шла о  самой
природе, во второй –  о  государстве  и  в  третьей  –  о  боге,  дошло  130
отрывков.
       Анализируя философские взгляды Гераклита, нельзя не видеть, что как и
его предшественники, он в целом, остался  на  позиции  натурфилософии,  хотя
некоторые  проблемы,  например,   диалектики   противоречия,   развития   им
анализируются на философском уровне, то есть  уровне  понятий  и  логических
умозаключений.
       Видный исследователь Гераклита М. Маркович так воссоздает  ход  мысли
эфесца: он (Гераклит) говорит также, что суд над миром и  всем,  что  в  нем
есть, совершается через огонь. Ибо  все,…  грядущий  огонь  будет  судить  и
осудит.[13]
       Гераклит считает, что космос не создал никто  из  богов  и  никто  из
людей, но «он всегда был, есть и будет вечно живым огнем».[14]
       Итак, первоосновой всего сущего Гераклит считал первоогонь – тонкую и
подвижную легкую стихию.  Огонь  рассматривался  Гераклитом  не  только  как
сущность, как первоначало, но и как  реальный  процесс,  в  результате  чего
благодаря разгоранию или угасанию огня появляются все вещи и тела.
       Как  замечает  Богомолов,  «первоначало  Гераклита  –  живой   огонь,
изменения которого аналогичны товарному обмену: все обменивается на огонь  и
огонь на все, как на  золото  товары  и  товары  на  золото».[15]  Почему  у
Гераклита выбор пал именно на огонь? По мнению Рожанского И.Д.  это  связано
с возможным влиянием иранских религиозных представлений.
Хорошо известно,  что  в  зороастризме  огню  придавалось  особое  значение,
выделявшее его среди прочих  вещей  окружающего  нас  мира…  огонь  согласно
зороастрийским  религиозным  текстам,   представляет   собой   универсальную
божественную силу,  разлитую  по  всей  природе».[16]  Разумеется,  подобная
концепция не совсем  совпадает  с  той  ролью,  которая  приписывается  огню
Гераклитом. И все же она могла оказать влияние на выбор  Гераклитом  огня  в
качестве мировой первоосновы.
       Гераклит говорит о родстве  логоса  и  огня  как  различных  аспектов
одного и того же сущего. Огонь выражает качественную  и  изменчивую  сторону
существующего – логос – структурную, устойчивую. «Огонь – обмен или  размен,
логос – пропорция этого обмена».[17]
       Итак, гераклитовский логос – разумная необходимость сущего  слитая  с
самим  понятием   сущего   –   огня.   Логос   Гераклита   имеет   несколько
интерпретаций: логос – слово,  рассказ,  довод,  верховный  разум,  всеобщий
закон и т.д. По мнению, Богомолова  ближе  стоит  значение  логоса  к  слову
закон как всеобщей смысловой связи сущего.
       Основное положение философии  Гераклита  передает  Платон  в  диалоге
«Кратил». Платон сообщает,  что  по  Гераклиту  «все  движется  и  ничто  не
покоится… невозможно войти в одну и ту же самую реку».[18]
       Диалектика по Гераклиту это прежде всего  изменение  всего  сущего  и
единство безусловных противоположностей. При этом изменение  рассматривается
не как простое перемещение, а как процесс становления вселенной, космоса.
       В отличие от милетских философов Гераклит довольно  много  говорил  о
познании.  Он  различал  чувственное  рациональное  познание.  Высшая   цель
познания – познание логоса,  а  тем  самым  высшего  единства  мироздания  и
достижения высшей мудрости. Превыше всего он ценит то, чему нас учат  зрение
и слух. Глаза более точные свидетели, чем уши. «Здесь на лицо,  как  считает
Смирнов, примат предметного чувственного знания».[19]
       В его учении присутствуют как элементы идеализма, так и материализма.
О принципах познания Гераклита высказаться однозначно не возможно.  (Кстати,
еще  при  жизни  Гераклита  его  нарекли   «Темным»   за   глубокомыслие   и
загадочность изложения). Хотя Гераклит не имел последователей, но  явственно
видны  следы  его  влияния  в   поэме   Парменида,   диалогах   Платона,   в
произведениях Аристотеля.
       И без преувеличения можно сказать,  что  из  всех  философов  периода
становления античной философии, Гераклит больше  всего  заслуживает  «звания
основоположника объективной диалектики как учение о  противоположностях,  об
их  борьбе,  их  единстве  и  мировом  процессе.  В  этом  его  непреходящее
значение».[20]

Источник: www.philosoff.ru

Гераклит из Эфеса (2-я пол. VI – 1-я пол. V вв. до н. э.) – один из самых значительных античных философов-материалистов, основатель диалектики как учения о постоянной и принципиальной изменчивости и подвижности мира.

Он происходил из царско-жреческого рода, но сознательно отказался от власти ради созерцательного образа жизни, жил бедно и одиноко. Имел прозвище «Темный» (т.к. его идеи были малопонятны) и «Плачущий» (т.к. часто сокрушался по поводу несовершенства человеческой природы). Единственный известный нам труд Гераклита называется «О природе» (сохранилось около 130 фрагментов).

Первоначалом всего сущего Гераклит считал огонь, который, по его убеждению, является вечным, материальным, живым и разумным, т.е. ему присущ Логос. Он Гераклитом понимается двояко:

1) как Мировой закон, Космический разум или Вселенский порядок. Огонь никем не сотворен, но подчиняется Логосу, «мерой вспыхивая и мерой потухая»;

2) как Слово Истины, которое открывается человеку, достойному этого, и существует независимо от человека.

Философ считал, что:

1) весь мир, не созданный никем из богов и никем из людей, находится в постоянном движении и изменении («Все течет, все меняется», «В одну и ту же реку нельзя войти дважды») и был, есть и будет вечно живым огнем. Он был сторонником круговорота веществ в природе и цикличности истории.

2) окружающий мир относителен («морская вода грязная для человека, но чистая для рыб», в разных ситуациях один и тот же поступок человека может быть и хорошим, и плохим»).

3) человеческая душа материальна (материальность душа есть сочетание огня и влаги);

4) движущей силой мира является борьба: «война (борьба) есть отец всего и мать всему». Гераклит вывел закон единства и борьбы противоположностей – ключевой закон диалектики (это, пожалуй, является наиболее важным фило-софским открытием Гераклита): переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл всеобщим Логосом, т.е. Мировым законом, единым для всего сущего («Не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все едино»).

Идеи Гераклита оказали большое влияние на древнеримских философов (стоиков), философов эпохи Возрождения, но особое развитие и применение они нашли в философии Гегеля и в марксизме. При жизни же у Гераклита было больше критиков, чем сторонников. Его теория не встретила поддержки у современников. Гераклита не понимала не только толпа, но и сами философы. А наиболее авторитетными его оппонентами были философы из Элеи.

Источник: ingvarr.net.ru


Categories: Другое

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.