Религия — опиум для народа, то есть, веруя в кого-то сильного, безгрешного, мудрого, который заступится, поможет, выручит, сам человек, словно под действием наркотиков, становится безвольным, нерешительным, послушным, свободно и просто эксплуатируемым властью, государством

Сравнение религии с опиумом допустил во вступлении к сочинению «К критике Гегелевской философии права» (1843 год) Карл Маркс:

"Религиозное убожество есть в одно и то же время выражение действительного убожества и протест против этого действительного убожества. Религия — это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, ...дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа.
Упразднение религии, как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья. Требование отказа от иллюзий о своём положении есть требование отказа от такого положения, которое нуждается в иллюзиях. Критика религии есть, следовательно, в зародыше критика той юдоли плача, священным ореолом которой является религия"


Но и Маркс не есть автор сравнения религии с опиумом. Настоящим её «отцом» является англиканский священник Чарльз Кингсли (1819—1875): «Мы использовали Библию, как будто это справочник констебля или как дозу опиума, успокаивающего перегруженное вьючное животное – чтобы поддерживать порядок среди бедных». К. Маркс был знаком с Кингсли, вел с ним переписку и позаимствовал мысль.

В опубликованной 3 декабря 1905 газетой «Новая жизнь» статье «Социализм и религия» тезис Маркса повторил В. И. Ленин:"Религия есть опиум народа. Религия — род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человека жизнь"

Ну а в нашу жизнь фраза «почём опиум для народа» вошла благодаря «12 стульям» Ильфа и Петрова и экранизации романа Леонидом Гайдаем

Источник: ChtoOznachaet.ru

Почему опиум для народа

"Религия – опиум для народа". Фраза, популярная у атеистов, тоже вырвана из контекста.
Карл Маркс писал во введении к работе «К критике гегелевской философии права» (1843): «Религия — это воздух угнетенной твари, сердце бессердечного мира, а так же душа бездушной ситуации. Подобно тому, как она — дух бездушных порядков, религия — есть опиум для людей!»…


Почему опиум для народа

То есть религия уменьшает боль общественного бытия в бесчеловечном обществе.

Однако многие исследователи считают, что первым это выражение использовали Маркиз де Сад в своём романе «Жюльетта» (1797) и немецкий поэт Новалис в сборнике афоризмов «Цветочная пыльца» (1798).

В романе де Сада «Жюльетта» главная героиня использует метафору «опиум» в разговоре с королём Фердинандом, критикуя его политику по отношению к подданным. Здесь, однако, метафора «опиум» относится не к религии, а ко лжи, к которой прибегает правящая верхушка, чтобы отвлечь народ от причин его бедственного положения.

В виде афоризма «Религия — опиум народа» эту фразу впервые сказал идеолог христианского социализма англиканский священник Чарльз Кингсли (Kingsley, 1819—1875). Однако в его устах метафора «опиум» означала не способ одурманивания сознания, а успокаивающее средство.

«Мы использовали Библию, как будто это справочник констебля или как дозу опиума, успокаивающего перегруженное вьючное животное – чтобы поддерживать порядок среди бедных».

Карл Маркс был лично знаком с Кингсли, обменивался с ним мнениями, вёл полемику. Видимо, у него он заимствовал эту фразу, которую затем использовал в своих сочинениях…


Почему опиум для народа

(С) интернет

Источник: pantv.livejournal.com

Анализ

«Религия — опиум для народа» — известная фраза. Понятно, что эта спецификация негативна, так как отождествляет религию с наркотиками, с которыми нужно воевать. Однако, проанализировав более тщательно труды Карла Маркса, можно увидеть, что классик говорил о другом. Во введении к своему творению «Критика гегелевской философии права» основоположник марксизма писал, что «религия является вздохом угнетённой твари, сердцем безжалостного мира, аналогично тому, как она – дух бессердечных режимов. Религия есть опиум народа». Эта работа был написана в 1843 году и опубликована в 1844 году во «Французско-немецком ежегоднике».

Мнение Маркса

Так что же собой представляет изречение «Религия — опиум для народа»? Необходимо помнить, что ранее восприятие слова «опиум» значительно отличалось от нынешнего. В те времена имелся в виду прежде всего лекарственный препарат, обезболивающее средство, приносящее недужному пусть временное, но облегчение. Так и верование, по мнению Маркса, призвано преодолеть гнёт общества и природы, под которым находится человек, осилить его беспомощность в сложившейся ситуации.


Либо хотя бы создать видимость этой борьбы, ведь наркотик не лечит недуг, а только устраняет боль. По Марксу, истинное бытие социума находится в неверных, извращённых экономическо-социальных условиях. Другими словами – есть угнетённые и угнетатели. Это и породило вероучение, которое призвано определённым образом истолковывать сложившуюся ситуацию, хоть как-то преодолевать «реальное убожество» человеческого бытия, то есть, по Марксу, исполнять идеологическое действие.

Безусловно, Маркс такую идеологию не считал правильной – но просто потому, что порождена она искажённой экономической реальностью.

Атеисты

Наверняка высказывание «Религия — опиум для народа» сочинили атеисты. Однако атеизм основоположников марксизма весьма специфичен. При старательном анализе легко обнаружить, что атеизм классиков резко противоположен антирелигиозности многих их единовременников и предшественников. Маркс логично оспаривал сакраментальный тезис безбожия «от религии всё», а именно – «всё нехорошее, что имеется в обществе, — от вероучения». Конечно, при этом он не принимал воззрение клерикалов, которые говорили, что «всё хорошее – от религии». Он считал, что вероучение – не базис, а надстройка, и следовательно, социуму «всё» она дать не может.


Что Марксу и Энгельсу не нравилось в радикальном атеизме? В первую очередь то, что верование объявлялось началом всемирного зла, на борение с которым нужно было бросить все силы. Необходимо отметить, что атеизм Маркса являлся вполне определённой формой псевдорелигиозного понимания: на место одного «мировоззрения» Маркс предлагал другое, фундамент которого к науке имеет отношение весьма отдалённое.

Маркиз де Сад

Многим известна крылема «Религия — опиум для народа». Кто сказал её первым? В романе «Жюльетта», который написал де Сад, главная героиня в беседе с королём Фердинандом, критикуя его отношение к подданным, применяет метафору «опиум». Здесь, впрочем, эта метафора относится не к вероучению, а к обману, к которому прибегает правительство, чтобы отвлечь население от причин его страданий: «Вы боитесь, Фердинанд, что людям станет известна правда, та правда, которую я вам в лицо говорю, поэтому вы выдворяете из своего королевства таланты и искусства. Вы боитесь проницательных гениев, поэтому содействуете невежеству. Вы народ кормите опиумом, чтобы, захмелевший, он не ощущал своих бед, созидателем которых являетесь именно вы. Вот почему, где вы правите, отсутствуют заведения, которые отечеству могли бы дать славных людей».

Новалис


«Религия — опиум для народа» — полная фраза, скрывающая глубокий смысл. Популярный немецкий поэт Новалис религию сравнивает с опиумом в альманахе афоризмов «Цветочная пыльца», который был издан в 1798 году в Берлине: «Ваша религия влияет как опий: она приглушает и завлекает боли вместо того, чтобы вселить бодрость».

Чарльз Кингсли

Известно, что рассматриваемую нами тираду, в виде афоризма впервые произнёс англиканский батюшка Чарльз Кингсли (1819-1875 гг.) – идеолог православного социализма. Однако под опиумом он понимал не способ опьянения, а успокаивающее средство: «Мы применяли Библию, как будто это руководство констебля или как дозу опиума, который успокаивал вьючное перегруженное животное – чтобы среди бедных поддерживать порядок».

Маркс был знаком с Кингсли лично, вёл с ним полемику, обменивался мнениями. Вероятно, он у него одолжил эту фразу, которую после применял в своих трудах.

В. И. Ленин

В статье «Религия и социализм» (газета «Новая жизнь» № 28, 1905 год, 3 декабря) Ленин повторил буквально высказывание Маркса: «Религия – опиум для народа. Вероучение – вид душевной сивухи, в которой рабы денег топят свой образ человека, свои притязания на сколько-то достойную людскую жизнь».

А в статью «Об отношении рабочей партии к вероучению» (газета «Пролетарий» № 45, 1909 года, 13 (26) мая), опубликованную в 1909 году, Ленин включил прямую цитату из Маркса.

Ильф Илья и Петров Евгений


Вряд ли работы Ленина и Маркса, несмотря на их широкую популяризацию в СССР, могли превратиться в источник интенсивного продвижения этой фразы. Говорят, что в нынешнем виде (то есть в версии «опиум для народа») это крылатое выражение пропагандировалось благодаря снискавшему всенародную благосклонность роману Петрова и Ильфа «Двенадцать стульев».

В произведении создан сатирический образ алчного священника отца Фёдора, который в поисках сокрытого богатства стал оппонентом главных героев. Во время одной из стычек противостоящих сторон Остап Бендер, потешаясь над саном священника Фёдора, говорит фразу: «Почём опиум для народа?» Во времена Сталина в СССР имела место жестокая политика по дискредитации и преследованию церкви. Именно поэтому тогда это сравнение служения культа с продавцом опиума нашло у населения живой отклик.

Ги Дебор

Ги-Эрнст Дебор – идеолог-ситуационист. Он, говоря об «опиумной войне» в «Обществе спектакля» (1967 год), проводит с классической фразой Маркса параллели: «Спектакль – это опиумная бесконечная война, которая ведётся для того, чтобы добиться принятия идентичности благ с продукцией, а пресыщения – с границей выживания, поднимающейся в соответствии с собственными законами».

Источник: www.syl.ru

Авторы фразы


фото 399Карл Маркс стал первым, кто прославил эту фразу. Его идеологическое знамя чуть позже подхватил Владимир Ленин. Многие жители СССР, запомнили высказывание именно после его выступлений.

Но историки считают, что Маркс выдал интерпретацию, а первыми авторами фразы были немецкий поэт Новалис и Маркиз де Сад, которые использовали ее в произведениях. У Маркиза Де Сада героиня обращается к королю со словами, дескать господствующей верхушке выгодно одурманивать людей, чтобы потом жить за их счет, заставляя трудиться.

Новалис использовал сравнение в несколько другом ракурсе. Поэт считал религию мягким обезболивающим средством, дающим человеку возможность не замечать социальных проблем и спокойно без тревог проживать свою жизнь.

Есть и еще один известный человек, которого тоже называют в числе авторов фразы. Им называют английского проповедника Чарльза Кингсли жившего в середине 19-го века. Яркий, талантливый священник, как описывают его современники, также сравнивал религию с опиумом, но лишь с целью исцелять душевные раны людей.

Значение у слова опиум очень разное, и его и трактовать его можно по-разному.

Мнение Эндрю Маккинона

Ученый Эндрю Маккиннон провел собственное исследование, где утверждает о том, почему нельзя сравнивать религию и опиум, воспринимая его исключительно как одурманивающее средство. Слово опиум, по его утверждению, на протяжении разных периодов имело совсем разные смыслы.

Значения слова бывали такими:


  1. Анестетик. Опиум часто использовали для лечения болезней, включая такие страшные как холера. Одно время его можно было свободно купить в любой аптеке мира. Запрещать лекарство стали гораздо позже.
  2. Истории известны так называемые опиумные войны – крупный конфликт в Китае.
  3. Одно время вещество использовали для успокоения младенцев. И однажды это привело к серьезной социальной проблеме, когда общественники потребовали запретить подобное успокоительное.
  4. Наркотиком является морфин – синтетическое вещество, изготавливаемое на основе опиума.
  5. Его часто использовали творческие люди, художники, писатели, поэты как легкий допинг, помогающий прийти вдохновению.

Фраза всякий раз воспринимается по-разному, но чаще ее используют именно в сравнении религии и наркотика.

Анализируем сходство

Если заняться анализом выражения, сам собой напрашивается главный вопрос: а что объединяет наркотические вещества и религию? Давайте проанализируем тезисы, предположив, что и религия, и опиум вызывают у людей зависимость. Важно помнить, что анализ не претендует на истину в последней инстанции. Всегда есть другие точки зрения:


  1. Как верующие, так и наркозависимые люди образуют группы для выполнения ритуалов. У них есть собственный язык, правила «приема» в группировку, нормы поведения.
  2. Цель в двух случаях фактически одинакова – впасть в эйфорию. Только наркомы называют ее – кайфом, а религиозные люди – благодатью, приятным, радостным состоянием психики.
  3. Некоторые верующие утверждают, что разговаривают с богом, к ним с небес спускались святые, вели беседы, давали знаки. Особенно, если верующий регулярно поститься, без конца молиться, отказывается от еды и питья на недели, месяцы (это распространенная практика у черных монахов). Зависимые люди точно также страдают галлюцинациями, видят картинки, слышат голоса.
  4. Круг интересов сокращается как у религиозных фанатиков, так и у наркоманов. Замечали: ни с теми, ни с другими становится говорить бессмысленно, если не касаться любимых ими тем. Изменения в психике неизбежны, когда человек зацикливается на одной цели.
  5. Круг общения тоже резко меняется. Человека окружают только ему подобные. Остальные постепенно выходят из жизни верующих и наркозависимых людей. Обе категории граждан могут агрессивно реагировать на замечания, осуждать поступки, исходя из собственных моральных убеждений.
  6. Лишить верующего радости молитвы, как и наркомана опиума, легко: настроение человека меняется в худшую сторону. Иногда все заканчивается глубокой депрессией, которая лечится только медикаментозно.
  7. Как верующие, так и наркоманы не считают себя зависимыми. Религиозный человек считает свой выбор осознанным, а пристрастившийся к дурману в принципе не отдает отчета своим действиям. Верующие люди готовы отдать жизнь во имя веры, что с точки зрения любого психолога не является нормой.

Как верующие люди, так и наркозависимые по факту являются низшими «звеньями» сложных систем и организаций. В первом случае это церковь – одна из самых богатых структур во всем мире, во второй – наркокартели.

Что сказал В.И. Ленин

Владимир Ленин в отличие от Карла Маркса, был настроен к религии очень категорично. Его позиция была обнародована 3 декабря 1905 года. Популярная в начале 20-ка века газета выпустила статью, где Ленин подробно разъяснил читателям свое видение фразы: религия опиум для народа.

Вот, что подразумевал под фразой вождь мирового пролетариата:

  1. Религия – вид духовного угнетения людей, которые всю жизнь только трудятся, измучены нехваткой денег, однообразностью быта.
  2. Вера в загробную жизнь помогает надеяться на лучшую долю. Пусть и не в этой жизни.
  3. Вера помогает и богатым почувствовать себя полезными людьми, оправдать праздную жизнь через благотворительность.
  4. Как дикарь бессилен объяснить природное явление и приписывает любую стихию чертям, чудесам и прочей мистике, так и верующий человек вынужден стать смиренным. Бороться с системой просто нереально.
  5. Религия дарит иллюзию правильного образа жизни всем, кто живет за счет чужого труда.

фото 400

В конце, Ленин делает дерзкое для своего времени заключение, сравнивая религию с сивухой – дешевым спиртным напитком, который в то время повсеместно пили рабочие люди, крестьяне. Он призвал отказаться от одурманивания. Владимир Ильич изучал в гимназии «Закон Божий» и имел по предмету хорошие оценки, но позже он вел яростную борьбу с религией, запрещая ее, разрушая церкви и монастыри в Советском Союзе.

Что имел в виду Карл Маркс

Карл Маркс – социолог, соавтор коммунистического манифеста с одной стороны, полагал, что религия не что иное, как инструмент управления народом и своеобразная форма порабощения людей с целью управления их сознанием.

В то же время фразу нельзя считать столь односторонней, если вспомнить значение слова не как наркотика, а как лекарства-анестетика. Вера в Бога, считал К. Маркс должна помочь преодолеть угнетение, которое человек испытывает со стороны общества и даже природы.

Религией можно называть вздох угнетенной твари и дух порядков, царящих в бездушном мире. Религия есть опиум народа» – такую цитату Маркса приводят многие источники.

Но все же, утверждал Маркс, опиум болезнь не лечит, он облегчает боль. Поэтому создается видимость ухода от реальности, причем, временная. В данном случае религия – мощное идеологическое оружие, дающая возможность угнетателям управлять послушным стадом. При этом, есть основания предполагать, что сам Карл Маркс говорил о конкретной экономической ситуации в Германии. Тогда она была очень сложная.

Точка зрения дьякона Кураева

Современный религиозный деятель, известный своими необычными (и часто смелыми) высказываниями дьякон Андрей Кураев, предлагает переосмыслить фразу, взглянуть на нее под другим углом.

«Можно воспринимать высказывание как в негативном, так и позитивном ключе – говорит дьякон. Как призывал нас Ленин, это институт, поддерживающий социальное рабство. Но с другой, фраза имеет более глубокий смысл. Ведь верование помогает снять боль с общества, пораженное грехами.

Если воспринимать религию как искреннюю веру, то она позволяет исцелиться в душевном плане, добиться благодати. Но здесь важно читать фразу как «религия – опиум не для народа, а просто опиум народа». Прочтения принципиально разные, смысл тоже».

С точки зрения Кураева, предназначение религии – придать смысл существования любому событию человека – от рождения до самой смерти. Поскольку человек – не животное, он получил «доступ» к вселенной символов, которая позволяет ему пережить боль, а вовсе не является наркотиком.

Немного про атеизм и Остапа Бендера

Можно ли считать фразу лозунгом атеистов? Вопрос весьма спорный: радикальный атеизм не одобряли даже ярые коммунисты Маркс и его сподвижник Энгельс. Они критиковала парадигму атеистов, призывающих бросить все силы на борьбу с вероисповеданием.

фото 401

Карл Маркс был против религии только как социального института, не способного закрыть все потребности общества. Но истреблять в принципе ее не собирался (в отличие от своего последователя Владимира Ленина, который вывел атеизм в культ и жестоко боролся с любой формой веры).

В заключении хочется вспомнить Остапа Бендера. Помните, как легендарный авантюрист спросил у священника – «Почем опиум для народа»? После произведения Ильфа и Петрова фраза пошла в народ. Попробуйте спросить значение высказывания у людей на улице. Большинство и не вспомнят Карла Маркса, зато Бендера с улыбкой цитируют практически все начитанные люди.

Источник: mystroimmir.ru

Маркиз де Сад

В романе де Сада «Жюльетта» главная героиня использует метафору «опиум» в разговоре с королём Фердинандом, критикуя его политику по отношению к подданным. Здесь, однако, метафора «опиум» относится не к религии, а ко лжи, к которой прибегает правящая верхушка, чтобы отвлечь народ от причин его бедственного положения:

Хотя Природа благоволит к вашим подданным, они живут в страшной нужде. Но не по своей лени, а по причине вашей политики, которая держит людей в зависимости и преграждает им путь к богатству; таким образом, от их болезней нет лекарств, и политическая система находится не в лучшем положении, чем гражданское правительство, ибо черпает силу в собственной слабости. Вы боитесь, Фердинанд, что люди узнают правду, ту правду, которую я говорю вам в лицо, поэтому вы изгоняете искусства и таланты из своего королевства. Вы страшитесь проницательности гения, поэтому поощряете невежество. Вы кормите народ опиумом, чтобы, одурманенный, он не чувствовал своих бед, виновником которых являетесь вы сами. Вот почему там, где вы царствуете, нет заведений, которые могли бы дать отечеству великих людей; знания не вознаграждаются, а коль скоро в мудрости нет ни чести, ни выгоды, никто не стремится к ней.[2].

Новалис

Известный немецкий поэт Новалис сравнивает религию с опиумом в сборнике афоризмов «Цветочная пыльца», опубликованном в Берлине в 1798 году.

«Ваша так называемая религия действует как опий: она завлекает и приглушает боли вместо того, чтобы придать силы»[3].

Чарлз Кингсли

В виде афоризма «Религия — опиум народа» эту фразу впервые сказал христианский социалист и англиканский священник Чарльз Кингсли (Kingsley, 1819—1875). Однако в его устах метафора «опиум» означала не способ одурманивания сознания, а успокаивающее средство[4].

«Мы используем Библию просто как справочник констебля или как дозу опиума, успокаивающего перегруженное вьючное животное – чтобы поддерживать порядок среди бедных»[5].

Карл Маркс был лично знаком с Кингсли, обменивался с ним мнениями, вёл полемику. Видимо, у него он заимствовал эту фразу, которую затем использовал в своих сочинениях.

Карл Маркс

Маркс использовал это выражение во введении к работе «К критике гегелевской философии права», написанной в 1843 году и опубликованной в 1844 году в «Немецко-французском ежегоднике».

Религия — это вздох угнетённой твари, сердце бессердечного мира, подобно тому как она — дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа.[1].

В. И. Ленин

Существует предубеждение, что Ленин, используя широко известное в то время выражение Маркса, перефразировал и исказил его. Действительно, вместо выражения «опиум народа» в СССР было распространено выражение «опиум для народа», что по смыслу превращало религию из средства, изобретённого самим народом, в средство, навязанное ему враждебными силами. Тем не менее, в статье «Социализм и религия» Ленин повторил фразу Маркса буквально:

Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством. Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п. Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто живет чужим трудом, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по сходной цене билеты на небесное благополучие. Религия есть опиум народа. Религия — род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человека жизнь[6].

В статье «Об отношении рабочей партии к религии», написанной в 1909 году, содержится прямая цитата из Маркса:

Религия есть опиум народа, — это изречение Маркса есть краеугольный камень всего миросозерцания марксизма в вопросе о религии. Все современные религии и церкви, все и всяческие религиозные организации марксизм рассматривает всегда, как органы буржуазной реакции, служащие защите эксплуатации и одурманению рабочего класса[7].

Илья Ильф и Евгений Петров

Маловероятно, что работы Маркса и Ленина, несмотря на их широкую пропаганду в СССР, могли стать источником широкого распространения этого крылатого выражения. Считается, что в современном виде (то есть в варианте «опиум для народа») эта фраза получила распространение благодаря завоевавшему всенародную любовь роману И. Ильфа и Е. Петрова «Двенадцать стульев»[источник не указан 43 дня]. В романе создаётся сатирический образ алчного священнослужителя отца Фёдора, который становится конкурентом главных героев в поисках спрятанного сокровища. Во время одного из конфликтов противоборствующих сторон Остап Бендер, иронизируя над саном отца Фёдора, произносит фразу «Почём опиум для народа?» В сталинском СССР, где проводилась жёсткая политика по преследованию и дискредитации церкви, это сравнение служителя культа с торговцем опиумом нашло живой отклик у населения.

Удовлетворенный Остап, хлопая шнурками по ковру, медленно пошел назад. Когда его массивная фигура отдалилась достаточно далеко, отец Федор быстро высунул голову за дверь и с долго сдерживаемым негодованием пискнул:

— Сам ты дурак!
— Что? — крикнул Остап, бросаясь обратно, но дверь была уже заперта, и только щелкнул замок. Остап наклонился к замочной скважине, приставил ко рту ладонь трубой и внятно сказал:
Почем опиум для народа?[8]

Ги Дебор

Теоретик ситуационизма Ги-Эрнст Дебор в «Обществе спектакля» (1967) проводит параллели с классическим выражением Маркса, говоря об «опиумной войне»:

Спектакль – это перманентная опиумная война, ведущаяся с целью добиться принятия тождества благ с товарами, а удовлетворения – с порогом выживания, возрастающим согласно собственным законам. Но если потребляемое выживание есть то, что всегда должно возрастать, так это потому, что оно постоянно содержит в себе лишение. Если нет ничего по ту сторону возрастающего по стоимости выживания, никакой точки, где бы оно могла прекратить свой рост, то это именно потому, что оно не является потусторонней по отношению к лишению, потому что оно и есть это, только ставшее еще более дорогим, лишение.[9]

Неоднозначность термина

В разные периоды человеческой истории термин «опиум» имел различные значения и смысл. Согласно исследованиям А. Маккиннона[10], в середине XIX века

  • опиум был важным лекарственным препаратом, который использовался как болеутоляющее и успокаивающее средство, а также в других медицинских целях, включая лечение холеры. Опиум свободно продавался в аптеках многих стран, хотя предпринимались попытки запретить или ограничить его свободную продажу.
  • опиум был символом международных колониальных конфликтов (опиумные войны).
  • опиум был источником серьёзных социальных проблем, в частности — «беби-допинга» (англ. baby-doping, допинг для ребёнка), поскольку использовался как успокаивающее средство для младенцев.
  • опиум был источником фантастических видений и использовался как источник вдохновения писателями и поэтами-романтиками.
  • морфин, производное опиума, является сильным наркотиком.

Ссылки

  • Abrams, M. H. 1971 [1934]. The Milk of Paradise: The Effect of Opium Visions on the Works of De Quincey, Crabbe, Francis, Thompson, and Coleridge. New York: Octagon
  • Berridge, Victoria and Edward Griffiths. 1980. Opium and the People. London: Allen Lane
  • Marx, Karl. 1844. A Contribution to the Critique of Hegel’s Philosophy of Right, Deutsch-Französische Jahrbücher, February.
  • McKinnon, Andrew. M. «Reading „Opium of the People“: Expression, Protest and the Dialectics of Religion» in Critical Sociology, vol. 31 no. 1/2. ISSN 0896-9205
  • McKinnon, Andrew. M. «Opium as Dialectical Metaphor», Chapter, 2006, Marxism Critical Theory and Religion, pp. 11-29.
  • O’Toole, Roger. 1984. Religion: Classic Sociological Approaches. Toronto: McGraw Hill
  • Rojo, Sergio Vuscovic. 1988. «La religion, opium du people et protestation contre la misère réele: Les positions de Marx et de Lénine» in Social Compass, vol. 35, no. 2/3, pp. 197—230.
  • Michael Löwy (2005) Marxism and Religion: Opiate of the people?.

Источник: dic.academic.ru


Categories: Другое

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.