Борис Мальцев поздравил Томскую духовную семинарию со 150-летием!

— От имени Государственной Думы Томской области, от себя лично я хочу поблагодарить всех преподавателей духовной семинарии за их нелегкий труд, направленный на возрождение традиций русского народа. Поблагодарить выпускников и сегодняшних семинаристов. 150 лет — это важная веха и для студенческого Томска, где находятся столетние университеты.

Спикер отметил, что Томская духовная семинария — это особо значимый образовательный центр Томской области и Сибири. 150 лет духовная семинария занимается просвещением народа. Её значение можно сравнить только с деятельностью первого за Уралом классического Императорского университета. А значение духовной семинарии в нравственном воспитании сибиряков — вообще неоценимо. Здесь воспитывается любовь и к Богу, и к простым людям. Этим духовное воспитание отличалось всегда.

Уровень подготовки семинаристов — высочайший. Когда знакомишься с программой обучения — 45 дисциплин! — то просто поражаешься! Помимо специальных, богословских дисциплин, здесь изучают — русский, древнегреческий, латинский, английский языки, стилистику, русскую литературу, логику, педагогику и психологию, документоведение и даже … информатику.


Томская духовная семинария имеет свои вековые традиции, и, кроме того — Государственную лицензию на преподавательскую деятельность, официально признающую её статус как Высшего учебного заведения. Из стен семинарии выходят действительно высокообразованные и высоконравственные люди, которые нужны и востребованы нашим обществом.

Очень хороший пример для светских вузов — наличие в Томской духовной семинарии не только проректора по учебной работе, но и проректора по воспитательной работе. Выпускники семинарии должны и являются примером духовности.

Всем нам хорошо известны главные пороки современного российского общества. В нашей стране до сих пор сохраняется высокий уровень преступности, коррупции, аморального поведения. Существуют и различные виды радикализма, культивируется образ современного человека как потребителя и эгоиста с низкими нравственными запросами, а призывы к повышению интеллектуального уровня чаще всего диктуются прагматическими соображениями. Ответ на эти вызовы времени может быть дан только один: рост благосостояния общества должен сопровождаться укреплением его духовных основ.

Особенно востребованы сегодня духовно-семейные и культурные ценности, прививаемые семинаристам, а через них и прихожанам — нормы семейной жизни, правила поведения в обществе. Ценности, о которых наш Президент — Дмитрий Медведев — сказал: «Ценности, многие из которых составили основу наших общих с Европой гуманистических идеалов». К этому можно добавить, что базисные духовно-нравственные ценности являются основой единства общества, Церкви и государства, основой стабильности и развития общества.


Мало кто уже отрицает участие религии в формировании нравственно-культурных ценностей, в воспитании патриотизма, добрых отношений между людьми. Я уж не говорю о таких базисных ценностях, прививаемых Церковью, как сострадание и взаимовыручка.

Но потенциал этот в формировании человека еще до конца не используется. И Церкви, и государственной власти, которую олицетворяет на территории, в том числе и Государственная Дума Томской области, необходимо предпринять целый ряд шагов в сфере защиты, сохранения и воспроизводства отечественной духовной культуры, воспитания у подрастающего поколения уважения к национальным, духовно-нравственным ценностям.

Всем известно, что знакомство и закрепление ценностных установок происходят в обществе через систему образования. В эту систему включена и Томская духовная семинария.

Искренне поздравляю всех с юбилеем! И желаю Томской духовной семинарии, её преподавательской корпорации, наставникам, студентам — доброго здоровья, успехов на духовной ниве и многих лет активного служения.

3.10.2008 г.

Источник: old.duma.tomsk.ru


К четвёртой сфере духовной ответственности ученика относится пример собственного успешного обучения в школе духовной жизни. Освоившись в духовной школе и старательно следуя духовному образовательному процессу, мы принимаем на себя ответственность за собственную успеваемость. Что же это значит – показывать пример успешной духовной жизни? Святые учителя, относящиеся к ведической традиции, подробно описывают науку духовной жизни и её законы. Они объясняют: для того, чтобы человек смог оказаться в школе духовной жизни и учиться в ней чистому преданному служению требуется только одно – его желание. Нас «зачисляют» в духовную школу по нашему желанию. Но этого желания в материальном мире «днём с огнём не сыщешь»! Как оно могло возникнуть у нас? По милости Господа и благодаря общению с духовным учителем это желание пробуждается в нашем сердце. Оно усиливается в процессе нашего воспитания в духовном детском саду и, становясь устойчивым, наделяет нас квалификацией ученика. Мы обретаем способность учиться в школе духовной жизни. Нас «зачисляют» в духовный первый класс, начинаются наши духовные школьные будни. Но для того, чтобы мы могли с успехом проходить через образовательный процесс в нашей духовной школе, осваивая учебную программу и переходя из класса в класс с отличными оценками, одного желания не достаточно.


ебуется специальная квалификация, которую ведические учителя описывают следующим образом: «Человек должен быть не слишком привязан к материальной жизни и не слишком отречён от неё». Тот, кто «слишком привязан» к своей материальной жизни, не сможет учиться в духовной школе. Но и тот, кто слишком отречён от неё также непригоден к духовному обучению. Если кто-то хочет быть успешен в своей духовной жизни, ему следует правильным образом организовать жизнь материальную. У него, при необходимости, должна быть возможность отвлекаться от своих материальных забот для того, чтобы полностью сосредоточиваться на духовном образовательном процессе. Но периодически, в определённый момент, ему следует возвращаться к своим материальным обязанностям, чтобы поддерживать их на должном уровне. «Фигаро — здесь, Фигаро – там!» Другими словами, успешное обучение в духовной школе требует от нас правильного согласования между собой двух сфер нашей жизни: духовной и материальной. Достижение гармонии между духовными и материальными аспектами нашей жизни является ключом к успеху в процессе духовного образования. Каким образом достигается эта гармония? Как увидеть, понять и согласовать между собой такие противоречивые и порой кажущиеся несовместимыми стороны нашей жизни? Для этого ведическая традиция объясняет нам следующее важное правило духовной жизни: «правило равновесия между отдачей и получением». Тот, кто учится в своей духовной жизни выдерживать «равновесие между отдачей и получением», достигает гармонии между духовными и материальными аспектами жизни. Такой человек «не слишком привязан и не слишком отречён» в своей духовной жизни, и поэтому способен с успехом проходить через духовный образовательный процесс.


Итак, что же представляет собой «отдача» и «получение» в нашей духовной жизни? И как их уравновесить между собой? Рассмотрим в этой связи несколько классических примеров. Представьте, ребёнок учится ходить. Но он не чувствует равновесия и поэтому не удерживает его. У ребёнка «проблемы» с вестибулярным аппаратом. Сможет такой малыш научиться ходить? Нет, не сможет. После каждого шага он будет терять равновесие и падать. Все его попытки научиться ходить будут безуспешны. И с каждым следующим шагом его желание учиться это делать будет становиться всё меньше и меньше. Ведь он не ходит, а падает. Потому что ребёнок не чувствует равновесия и не способен его удерживать. Он не в состоянии учиться ходить. Пока не избавится от проблем с вестибулярным аппаратом, не почувствует равновесия и не научится его удерживать! Следующий пример. Когда я учился в первом классе, родители купили мне велосипед. Все мои друзья уже «освоили» это интересное средство передвижения и во всю «гоняли» на своих велосипедах по нашему микрорайону. «Если у них получается, то и у меня получится тоже!» — думал я, впервые садясь на сидение своего велосипеда, — «Так, руки – на руль, ноги – на педали, оттолкнулись и поехали!» Но в следующее мгновение я вместе со своим велосипедом лежал на земле.


дение! Я упал. И это повторялось не один раз, пока я не научился ловить и удерживать равновесие при езде на велосипеде. Техника очень простая: ноги на руле, руки на педалях, оттолкнулись, крутим педали, управляем рулём: когда велосипед наклоняется вправо, нужно поворачивать руль вправо, а когда велосипед кренит влево, необходимо повернуть руль влево. И чем быстрее и точнее вы реагируете на отклонение равновесия, тем устойчивее вы себя чувствуете в процессе езды на велосипеде. Казалось бы, что в этом сложного? Но вы сядьте на велосипед и попробуйте! И окажется, что умение ездить на нём требует времени, сил и специальной практики. Поскольку, чтобы успешно ездить на велосипеде, необходимо научиться в процессе движения на нём находить и удерживать равновесие. А для этого нужно поставить перед собой такую задачу и приложить все необходимые для её осуществления усилия. И если мы осваиваем специфический навык езды на велосипеде, с помощью этого транспортного средства мы в состоянии решать все поставленные перед нами жизнью задачи. Точно так же, как и в случае ходьбы или езды на велосипеде, оказавшись в сфере духовной жизни, первое, чему мы должны научиться, — стоять на своих ногах и не падать, когда нас клонит влево или вправо. И двигаясь, сохранять и удерживать равновесие. «Равновесие между отдачей и получением». Если мы научимся находить и поддерживать это «равновесие», то сможем успешно решать все поставленные перед нами задачи в школе духовной жизни.


Один верующий постоянно молил Бога о помощи. И, наконец, свершилось чудо, он услышал «Глас небесный»: «Когда же ты станешь на свои ноги?» Верующий удивлённо возразил: «Но ведь Ты Сам учишь видеть в Боге отца!» И Господь ответил: «Отец – это не тот, на кого можно опереться. Отец – тот, кто избавляет от этой привычки!»

Рассмотрим ещё один пример. Ученик идёт в школу. Он отправляется туда для того, чтобы получить там нечто важное. Что же получает ученик в школе от своего учителя? Знания и задания «на дом». И когда уроки заканчиваются, школьник счастливо возвращается домой. Зачем он идёт домой с точки зрения образовательного процесса? Конечно, дома ученик будет заниматься самыми разными делами, но главным из них является выполнение домашнего задания. В школе ученик получил знания от своего учителя. И выполняя дома полученное в школе задание, ученик возвращает, таким образом, эти знания учителю в форме своего опыта. Те знания, что нам дал в школе учитель, мы вкладываем в своё домашнее задание и на следующий день отдаём ему «на проверку». И учитель оценивает нашу «отдачу»: «Вчера этот ученик получил от меня столько знаний! Интересно, что же он сегодня мне отдал? Да… Не густо!» Итак, образовательный процесс, через который проходит ученик, состоит из «получения и отдачи» знаний.


школе мы знания «получаем», а дома их «отдаём». И тот, кому удаётся находить и удерживать равновесие между этой «отдачей и получением», способен достигать отличных результатов в обучении. Давайте посмотрим, что происходит в жизни ученика, когда «равновесие между отдачей и получением» нарушается. Представим, что, возвращаясь домой после уроков, школьник занимается множеством «неотложных» дел и уделяет мало внимания выполнению домашнего задания. Он тратит меньше, чем следует, времени и сил на это, откладывает «на потом» и не успевает выполнить, не проявляет должного старания, делает всё «тяп-ляп, косо-криво — абы живо». В общем, плохо выполняет домашние задания. Что его ожидает в этом случае? Как окружающая жизнь отреагирует на это? У такого ученика появятся плохие оценки «за домашнюю работу». А за ними – «санкции» родителей, требования со стороны учителей. И даже друзья будут проявлять недовольство: «Твои родители не пускают тебя гулять с нами! Ты что, не можешь вовремя справиться со своим домашним заданием?» В нашей жизни появятся «беспокойства». Эти «беспокойства» проявляются в форме требований к нам со стороны окружающих. Требований увеличить нашу «отдачу»: «Ты стал плохо отдавать, не то, не так, меньше, хуже, не в срок, без должного внимания и старания. Нужно увеличить отдачу!» Все вокруг будут причинять нам беспокойства, требуя от нас чего-то. И это значит: мы утратили равновесие между «отдачей и получением», стали меньше «отдавать». «Беспокойства» в нашей жизни указывают на уменьшение «отдачи» с нашей стороны.

искренний ученик ищет, находит и исправляет свою ошибку, восстанавливает утраченное ранее равновесие и избавляется, таким образом, от беспокойств. Его успеваемость выравнивается! Теперь представим другую ситуацию. Отправившись в школу, ученик не доходит до неё. То ли у него плохое настроение, то ли он чувствует себя не готовым к предстоящей контрольной работе, по той или иной причине школьник прогуливает занятие. И делает это не один раз. Потому что он «раздобыл» для себя веское оправдание: справку от врача о якобы плохом самочувствии. И прогуливает уроки. Спокойно! Без зазрения совести. Что его ждёт в этом случае? Изменится что-то вокруг него? Отношение родителей, требования учителей, поведение друзей, товарищей? Ничуть! Жизнь вокруг нас будет течь своей привычной чередой. Внешне ничего не изменится. Разве что периодически мы будем слышать: «Давай, выздоравливай!» И не случайно. Потому что, хотя справка у нас «липовая», нездоровая жизнь, которую мы решили вести «внешне», притянет к нам «внутрь» соответствующее «расстройство», нездоровое состояние. И изменения проявятся внутри нас. Мы начнём чувствовать слабость, апатию, нежелание идти в школу, неспособность выполнять домашние задания. Мы утратим энтузиазм и желание учиться. У нас «опустятся руки». Хотя внешне мы здоровы, внутри нас – нездоровое состояние, называемое «депрессия». И если мы позволим себе оставаться в этом ненормальном состоянии «депрессии», через некоторое время оно притянет в нашу жизнь какую-то болезнь.

ша «липовая» справка превратится в настоящую. Почему же нас одолела депрессия? Потому что мы прогуливаем уроки в школе! На занятиях в школе учитель даёт нам знания. А знания – это сила! Знания, которые мы получает от нашего учителя, наполняют нас внутренней силой, энтузиазмом, стремлением идти в школу, выполнять домашнее задание, желанием учиться. И тот, кто прогуливает занятия в школе, утрачивает знание и вместе с ним всю силу и желание учиться. У него «опускаются руки», появляется «депрессия». Это значит: мы утратили «равновесие между отдачей и получением», стали меньше «получать». Депрессия в моей жизни указывает на то, что я меньше «получаю», в данном случае, знаний в школе. И искренний ученик, чувствуя это ненормальное состояние депрессии внутри себя, понимает: нужно восстанавливать потерянное «равновесие», увеличивая «получение» знаний. Хватит прогуливать занятия, необходимо старательно посещать школу и навёрстывать упущенное! Он исправляет свою ошибку, поднимает процесс «получения» до необходимого уровня, возвращается к состоянию «равновесия между отдачей и получением» и избавляется от депрессии. Его успеваемость улучшается! Таким образом, успешное обучение в школе духовной жизни требует от нас умения находить и удерживать «равновесие между отдачей и получением» знаний в нашем образовательном процессе. Если мы уменьшаем «отдачу», вокруг нас накапливаются «беспокойства», — окружающие настойчиво требуют от нас чего-то. Если мы уменьшаем «получение», внутри нас нарастает «депрессия», — мы утрачиваем силу и желание учиться. И настоящий ученик всегда внимательно следит за собой, вовремя замечает приближение «беспокойства» или появление «депрессии» и реагирует на них, быстро восстанавливая «равновесие между отдачей и получением».

Следующий пример относится к духовной общине, занятой храмовым служением. Есть храм – место, предназначенное для поклонения Господу. Каждый, кто приходит туда, оказывается в атмосфере духовного общения, вступая в непосредственный контакт с Богом и получая необходимую духовную поддержку. В настоящем храме всегда незримо присутствует Сам Бог. И чтобы храм мог существовать, исполнять своё предназначение и осуществлять богослужение, при нём живут и постоянно совершают необходимую деятельность храмовые служители. Жизнь в храмовой общине предоставляет идеальные условия для духовной практики. Каждое утро преданные в храме участвуют в совместном богослужении, повторяют молитву на чётках, изучают Священное Писание, вместе принимают освящённую пищу. Так они наполняют себя духовной энергией, получая духовную силу и вдохновение на духовном, интеллектуальном, эмоциональном и физическом уровне. Эту часть храмовой программы ведические учителя называют «садхана». Участвуя в «садхане», мы «получаем» духовные знания в форме духовной энергии, питая духовно своё тело, ум, разум и душу. К «садхане» относится также изучение духовной литературы, слушание лекций духовного учителя, вечернее богослужение. Совершая эти виды духовной деятельности в течение дня, мы «получаем» необходимую нам духовную поддержку. Но это всего лишь половина духовного учебного образовательного процесса. Почему? Потому что, когда «кубок наполняется до краёв», его содержимое «переливается через край и вытекает наружу»! И тот, кто «получил» достаточно духовной энергии в процессе «садханы», естественным образом начинает «отдавать» её окружающим, совершая практическое служение. Каждый божий день преданные в храме занимаются практическим храмовым служением, посвящая ему все свои духовные, интеллектуальные, эмоциональные и физические силы. Этот процесс «отдачи» ведические учителя называют «бхакти». «Бхакти» – это практическая духовная деятельность, в ходе которой мы «отдаём» духовную энергию тем, кто в ней нуждается, проявляя тем самым свою любовь к ним. Эту деятельность коротко принято называть «преданное служение». Итак, духовная жизнь в храме состоит из двух частей: «садханы», в процессе которой мы «получаем» всю необходимую нам духовную поддержку, и «бхакти» — практического служения, благодаря которому мы «отдаём» полученное тем, кто в нём нуждается. Так, совершая «садхана-бхакти», человек учится жить духовной жизнью в храмовой общине. Посмотрим, что же происходит, когда «равновесие между садханой и бхакти» нарушается.

Жизнь в храмовой общине состоит из двух стадий. На первой стадии, которую мы ранее описали как «духовный детский сад», преданный осваивает основные элементы «садханы»: ранний подъём, омовение, участие в утренней храмовой программе, состоящей из совместного богослужения, повторения молитвы на чётках и изучения Священного Писания. Он привыкает регулярно читать духовную литературу и слушать лекции духовного учителя, участвовать в вечерней храмовой программе. Все эти действия относятся к категории садханы и дают возможность преданному наполнять свою жизнь духовной энергией. Таким образом, находясь в духовном детском саду, мы получаем всё, что необходимо для нашего духовного роста. И хотя на этой стадии храмовой жизни мы участвуем в исполнении разнообразного служения, эта деятельность также попадает в категорию «садханы». Почему? Ведь мы выяснили ранее, что преданное служение является проявлением «бхакти», то есть, процессом, в ходе которого мы «отдаём», а не «получаем». Почему же в «духовном детском саду» наше «служение» не позволяет нам «отдавать», а вынуждает нас «получать» духовную энергию и поэтому оставляет нас в рамках «садханы», не допуская в сферу «бхакти»? Это связано с главной отличительной характеристикой любой духовной деятельности. «Бхакти» — это духовная деятельность. А любая духовная деятельность основана на бескорыстном стремлении заботиться о благе окружающих. Так проявляет себя любовь в нашем сердце. Когда мы забываем о себе и думаем об удовлетворении потребностей других людей. Но если мы заботимся о своём духовном благе, нами овладевает духовное «бездействие». Хотя внешне мы заняты разнообразной деятельностью, в духовном измерении мы пребываем в «детской коляске» нашей духовной жизни и все вокруг «нянчатся» с нами, удовлетворяя наши насущные духовные потребности. Мы пребываем в процессе «получения» духовной энергии, а это состояние относится к категории «садханы». Поэтому в духовном детском саду «ребёнок» не служит, а «играет» в преданное служение, продолжая счастливо удовлетворять свои духовные запросы и находясь в процессе «получения». И это не удивительно, так как «ребёнок» ещё не готов «отдавать», он слишком мал и не развит для того, чтобы принять на себя ответственность за настоящее преданное служение. Он находится в «бессознательном состоянии» и живёт своими собственными духовными потребностями, не имея ни малейшего представления о нуждах окружающих. Единственное, на что он способен, — это «получать» духовную поддержку, наполняя свою жизнь духовной энергией, силой и вдохновением. Таким образом, любая деятельность, которую совершает «ребёнок» в духовном детском саду, относится к категории «садханы», потому что она оставляет его в процессе «получения». Но ситуация меняется, когда мы переходим на вторую стадию духовной жизни в храмовой общине. На этой стадии, ранее описанной как «духовная школа», у преданного появляется реальная возможность исполнять «бхакти», преданное служение, потому что он переходит в «сознательное состояние» духовной жизни. В этом состоянии мы думаем о потребностях окружающих нас людей, чувствуем их и заботимся об их удовлетворении, принимая ответственность на себя. Мы учимся совершать преданное служение, заботясь о духовном благе тех, кто нас окружает. И такая духовная деятельность, основанная на стремлении заботиться о благе других людей, относится к категории «бхакти» и является духовным проявлением нашей любви. Таким образом, на второй стадии храмовой жизни, в духовной школе, у нас появляется возможность добавить к своей «садхане» настоящее преданное служение, «бхакти». Что происходит с тем, кто «не торопится» это делать? То есть, оказавшись в духовной школе, старается не учиться проявлять заботу о благе тех, кто его окружает, а, по старой привычке, печётся о собственном духовном благополучии даже тогда, когда исполняет преданное служение. Его духовная жизнь по-прежнему состоит из одной лишь «садханы», хотя к ней уже давно следовало бы добавить «бхакти»! Такой преданный продолжает «получать» духовную энергию в то время, когда ему следует её «отдавать». Он набирает «больше» духовной энергии, чем ему, в действительности, нужно, и ничего не отдаёт. Опасная ситуация! Если так будет продолжаться и дальше, ему, извините за выражение, «крышу сорвёт». Потому что тонкое тело не выдержит. Сосуд, который наполняется жидкостью до предела и не выпускает её наружу, будет разорван этой же самой жидкостью. Чтобы этого не случилось, вступает в действие наше замечательное правило «равновесия между отдачей и получением». Так как преданный «получает» слишком много, а «отдаёт» «ничего», вокруг него в храмовой жизни появятся «беспокойства». Окружающие начнут усиленно требовать от него «отдачи», предъявляя ему по тому или иному поводу свои многочисленные претензии. Так жизнь отбирает у нас «лишнюю» энергию, одолевая нас «беспокойствами». И искренний ученик понимает: пришло время восстанавливать «равновесие между отдачей и получением», учиться исполнять преданное служение с правильным настроением, думая о духовном благе тех, кто меня окружает. «Мне следует учиться в духовной жизни не только брать, но и отдавать!» Непростое решение. Ведическая традиция описывает три главных проблемы, или трудности, с которыми сталкиваются обитатели трёх планетных уровней вселенной. Полубоги, населяющие райские, высшие, планеты слишком привязаны к райским удовольствиям. Из-за этого им трудно исполнять преданное служение. Обитатели низших планет, так называемого ада, исполнены гнева, что полностью лишает их возможности соприкоснуться с «бхакти». А жители земных, или средних, планет вселенной страдают от жадности. Именно жадность мешает нам в духовной жизни «отдавать». Ведь в этом мире нет ничего превыше духовных «благ»! И наша жадность шепчет нам: «Возьми побольше! На всякий случай. Мало ли что, в жизни всё пригодится!» Мы живём духовной жизнью и у нас есть всё, что нам необходимо. Но мы пытаемся набрать «побольше»! И тратим на это время и силы, отведенные нам жизнью для того, чтобы мы учились «отдавать». Поэтому нас одолевают «беспокойства», чем дальше, тем больше! Таким образом, если преданный «держится» за свою жадность и продолжает на ступени духовной школы жить духовной жизнью, заботясь о собственном духовном благе, «беспокойства» вокруг него будут нарастать. И когда эти «беспокойства» становятся невыносимыми, он решает: «Невозможно терпеть всё это! Храмовая жизнь – это сплошное мучение. Давно уже пора перебраться в другое место, более спокойное. Духовная жизнь в общине прихожан – вот, что мне нужно!» Преданный покидает храмовую общину и начинает вести жизнь прихожанина. Он прекращает участвовать в ежедневных храмовых программах и оставляет регулярное храмовое служение. Изредка, как правило, по воскресеньям он приходит в храм, чтобы поучаствовать в воскресной храмовой программе для прихожан. Или появляется в храме в праздничные дни. Потому что у него появляется много забот: жизнь загружает преданного материальными обязанностями. И здесь уже деваться некуда. Никто тебя носить на руках и нянчить не будет, поэтому приходится принимать ответственность за собственную жизнь на себя и учиться «отдавать»! Заметьте, если преданный занят исполнением своих материальных обязанностей, его деятельность относится к категории «бхакти». Потому что он совершает её посредством духовной энергии, силы и вдохновения, полученных им в процессе «садханы». Исполняя материальные обязанности, преданный вкладывает в свои действия духовную энергию и, таким образом, «отдаёт» её тем, кому он служит. «Не было счастья, да несчастье помогло!» Не хотел учиться проявлять заботу о благе тех, кто тебя окружает, живя в храмовой общине, теперь изволь учиться этому, ведя жизнь прихожанина! И духовная жизнь прихожанина с её серьёзными материальными обязанностями на ступени духовной школы вынуждает нас учиться «отдавать» окружающим ту духовную энергию, которую мы получаем в процессе «садханы», и тем самым помогает нам учиться исполнять «бхакти», преданное служение. Но здесь у нас возникает другая проблема. Живя в храмовой общине, мы естественным образом вовлечены в процесс «садханы». Просто находясь в храме в течение дня, вы участвуете во всех храмовых программах и получаете духовную поддержку «автоматически», благодаря одному вашему присутствию. Не требуется никаких особых усилий с вашей стороны! Но когда мы выходим из храмовой общины и начинаем вести жизнь прихожанина, на наши плечи ложится не только груз материальных обязанностей. Нам также приходится принимать ответственность за организацию своей личной духовной программы «садханы»! Мне нужно самому без посторонней помощи встать «пораньше», принять омовение, прочесть молитву на чётках, перед домашним алтарём провести «богослужение», прочитать Священное Писание, приготовить и принять «освящённую» пищу. И всё это в «домашних» условиях, без помощи храма. Раньше я и «в ус не дул», удовлетворяя свои духовные потребности в храме. А теперь, находясь в общине прихожан, мне приходится тратить дополнительное время и прилагать особые усилия для того, чтобы в домашних условиях поддерживать свою «садхану». И не удивительно, что вначале у меня это плохо получается. В то же время материальные обязанности требуют от меня всё большей и большей «отдачи». Поэтому в своей духовной жизни я начинаю «терять равновесие»! «Отдаю» духовной энергии много, а «получаю» духовной поддержки мало. Помните, если в школе духовной жизни мы «получаем» меньше чем необходимо духовной энергии, к нам приходит духовная «слабость». То есть, мы чувствуем, что нас одолевает «депрессия»! Таким образом, неопытного в духовной жизни прихожанина начинает угнетать «депрессия». Что же это такое? Когда я жил в храмовой общине, меня преследовали «беспокойства», а как перешёл в общину прихожан, — «депрессия» одолевает! Что же это за духовная жизнь? Ничего удивительного. Это – духовная школа! А в ней нам нужно учиться, а не, извините, «штаны протирать о школьную парту». В школе учиться нужно! Это значит, необходимо следить за собой и вовремя замечать приближение «депрессии». И, не теряя времени зря, увеличивать «получение», то есть, больше внимания и сил уделять личной духовной программе «садханы». А если нас атакуют «беспокойства», следует усиливать «отдачу», вкладывая больше духовной энергии в преданное служение и проявляя заботу о благе окружающих. Так мы сможем научиться поддерживать «равновесие между отдачей и получением» в нашей духовной жизни. Тогда, в каком бы положении мы ни находились: будь то храм или община прихожан, — наша успеваемость в школе духовной жизни всегда будет «на высоте».

Ещё один важный пример «равновесия между отдачей и получением» — жизнь семейная. Конечно, материалисты живут в семье по своим материальным законам, и это – отдельная тема для беседы. Но преданные вступают в семейные отношения, следуя принципам духовной жизни. Поэтому ведическая традиция утверждает, что семейная жизнь материалистов, по определению, — сплошное «несчастье», а жизнь преданных в семье исполнена постоянства, осознанности и блаженства, так как опирается на принципы духовных взаимоотношений. Семейная жизнь преданных наполнена энергией духовного счастья. Естественно, если на ступени духовной школы мы учимся жить в семье по духовным законам. Духовный мир – это семья Бога. И в семейной жизни преданных действуют духовные законы. Посмотрим, как в этой сфере семейной духовной жизни проявляет себя правило «равновесия между отдачей и получением».

В семейной жизни нам приходится заботиться о своих близких. И, проявляя заботу о близких, мы «отдаём» им какую-то существенную часть нашей энергии. Забота о близких – это труд нелёгкий, но – благословенный. Потому что тот, кто по-настоящему заботится о близком человеке, создавая в его жизни необходимый «комфорт» и исполняя его желания, наполняет жизнь любимого счастьем и сам переживает счастье ещё большее. Такова природа близких отношений. Тот, кто служит, чувствует блаженство большее, чем тот, кто принимает служение! И вот, вступая в семейные взаимоотношения, мы заботимся о наших близких, вкладываем в это служение всю свою энергию и заслуженно наслаждаемся семейным счастьем. Служим, служим и служим. И продолжаем так какое-то время, не подозревая о том, что ресурсы нашего служения родным не безграничны. В какой-то момент они исчерпываются, и мы обнаруживаем себя в странном положении. Хотя внутри нас присутствует сильное желание продолжать своё служение близким, в то же время мы чувствуем свою полную неспособность делать это. Потому что нет никаких сил! Мы израсходовали весь свой запас энергии служения, не заботясь о его пополнении, и утратили способность продолжать своё служение. И вот мы лежим, лишённые сил и ни на что не годные, в конец несчастные от сознания того, что не в состоянии позаботиться о близких нам людях. А наши родные счастливо «резвятся» вокруг нас и даже не думают о том, чтобы чем-то нам помочь. Они просто ждут, когда же мы встанем и снова продолжим своё служение им, при случае напоминая нам: «Сколько можно валяться? Давно пора вставать и браться за дело! Мне нужна твоя помощь». Ну и, естественно, в такой ситуации мы обижаемся на наших близких: «Я вам всю жизнь свою отдал, я для вас – всё и всегда! А вы? Неблагодарные! Всю жизнь из меня выпили, а как помогать мне – никто и ничем!» Но, в действительности, родные ни в чём не виноваты. Просто у них такая роль в нашей жизни: брать у нас то, что мы им даём. И всё, в чём они действительно нуждаются, они с удовольствием возьмут от нас и используют себе во благо. А всё, что им не нужно, но что мы по своей глупости продолжаем отдавать им «сверх положенного», они также возьмут от нас. Близкие люди не станут говорить нам: «Ты знаешь, мне уже достаточно, я получил всё, что мне нужно. Всё остальное, на самом деле, предназначено тебе. Это то, в чём нуждаешься ты сам!» Они поведут себя иначе: возьмут от нас то, что им не нужно и просто «разбазарят» его. А мы при этом лишим себя возможности восстановить свой ресурс энергии служения. Потому что мы отдадим им то, что, в действительности, должны были сами «получить», то, что было предназначено нам самим. И кого же следует винить за это? Некого! Потому что, кроме нас, никто и не виноват, а себя винить глупо. Если мы поняли, что совершили ошибку, нужно не сокрушаться над ней, а исправлять её! И что же за ошибку мы совершили? Я отдал служению родным всего себя, полностью. Но я ещё не умею по-настоящему, правильным образом, служить своим близким. Мне следует учиться семейным взаимоотношениям! Это значит: учиться вкладывать в служение родным только половину своей энергии, а оставшееся использовать для восполнения потраченного. То есть, следить в своей семейной жизни за поддержанием «равновесия между отдачей и получением». И что же это такое: «отдача» и «получение» в служении близким?

Источник: megalektsii.ru

Принято считать, что духовный человек – это человек образованный, интересующийся искусством, человек из «высшего общества». Симон Соловейчик в данном тексте рассуждает над этим утверждением, отвечает на вопросы, как жить духовной жизнью и что есть эта духовная жизнь.

Для автора вышесказанное является неточным определением духовности. «Духовность не то, что культура поведения или образованность», — пишет автор. Конечно же, разница между духовным человеком и не духовным отчётливо видна.

Духовность должна зарождаться в душе, поддерживать собственный дух человека. Беседуя с читателями, автор рассказывает о том, что есть и люди совершенно бездуховные, когда человек не сталкивался в жизни с высшими духовными стремлениями. «Добрый и работящий человек, но не мучается его душа, не может, не хочет он выйти за круг бытовых забот». По-настоящему духовный человек не интересуется искусством ради развлечения. К искусству его влечёт желание найти собеседника, душевно просветиться.

Позиция автора по данному вопросу такова, что «духовная жизнь человека – это его собственное бесконечное стремление к добру, неутолимая жажда правды, ненасытный голод по красоте».

Трудно не согласиться с мнением автора.

Foxford

Духовность или бездуховность определяется тем, ради чего человек совершает то или иное действие.

Проблема духовности является одной из самых масштабных проблем в литературе. К ней обращаются многие авторы, в том числе и Антон Павлович Чехов в рассказе «Ионыч», в котором отчётливо показывает, какими недуховными могут быть люди. Автор описывает жизнь семьи Туркиных, являющейся самой образованной, культурной и талантливой, по мнению других жителей, в городе. Вера Иосифовна писала романы, в которых никогда не было того, что есть в реальной жизни. Глава семейства, Иван Петрович, развлекал гостей однообразными анекдотами, услышанными ещё в молодости. Дочь Туркиных, Котик, считала себя великой пианисткой, но играла так, словно камни сыплются с горы. И именно земский врач Старцев, поначалу восхищавшийся Туркиными, увидел настоящую некультурность, бесчувственность и необразованность семьи.

Наравне с недуховными людьми, в русской литературе существует множество духовных героев. Так, в романе Льва Толстого «Война и мир» ярким примером духовного человека является Наташа Ростова. Ей свойственны такие качества, как открытость, самоотверженность, Наташа переживает за каждую живую душу рядом. Девушка помогает своей матери духовно раскрыться, когда упрекает графиню в том, что она отказывается брать раненных солдат, вместо которых она собиралась вывозить все материальные ценности, с собой. На протяжении всего романа духовность Наташи заставляет любого читателя её любить, ценить и уважать.

Таким образом, точно дать определение духовной жизни трудно. Но точно ясно, что духовность — важнейший критерий оценивания культуры человека.

Источник: www.kritika24.ru

Духовность — основа гармоничной жизни

В окружении каждого из нас наверняка найдётся такой человек, который всегда излучает позитив. Знаете, есть такие люди: они подобны лучам солнца, в свете их сияния всё как будто расцветает. Они всегда позитивно настроены. Никогда не гневаются, не осуждают никого, не винят окружающих в своих проблемах, а самое главное, во всём видят только позитив, даже там, где найти его порой бывает очень сложно. Иногда таких людей даже считают немного странноватыми, и в современном обществе, наверное, именно так это и выглядит — странно.

Когда утром в рабочий день в толпе хмурых, угрюмых уставших от жизни людей видишь такого человека, который, казалось бы, радуется просто потому, что светит солнце, поют птицы, а сам он получает удовольствие лишь от того, что может дышать, ходить, слышать и видеть, на самом деле возникает ощущение, что человек этот — не в себе. Но когда такой человек находится в твоём окружении, возникает чувство гармонии, и этим чувством такой человек заражает всех вокруг. По сути это и есть духовность.

Духовность — это не ритуалы, не заповеди, не стремление поставить кого-то в какие-то рамки, кого-то объявить праведником, кого-то грешником, чью-то веру правильной, чью-то неправильной и так далее. Это, скорее, уже спекуляция духовностью. Вот эти понятия важно разделять. Духовный человек, по-настоящему духовный человек, делает мир вокруг себя лучше и гармоничнее. А если духовность человека приводит только к ссорам с близкими, к навешиванию ярлыков на окружающих, к осуждению людей, то это — псевдодуховность. Поистине духовный человек знает простой закон, по которому живёт этот мир. Он знает, что всё, что происходит в его жизни, происходит из-за него и благодаря ему самому, и поэтому осуждать кого-то — просто глупо. Если мы видим чьё-то несовершенство, то это несовершенство берёт начало в нас самих. Это важно понимать.

помощь старшим

Поистине духовный человек никогда не будет никого осуждать или навешивать ярлыки, ведь он знает, что всё возникает в силу причин и условий. И внешний мир лишь отражает состояние мира внутреннего. Если духовное развитие человека приводит к тому, что он становится религиозным фанатиком и догматиком и осуждает всех, кто живёт не так, как написано в какой-то умной книжке, — это не духовность, а, скорее, попытка скрыть какие-то свои комплексы за маской нравственности, духовности, религии и так далее.

Примеров псевдодуховности сегодня мы можем видеть массу. Начиная от безобидных бабушек в церкви, духовное развитие которых заключается в том, что они осуждают каждого, кто, в их понимании, поступает безнравственно, и заканчивая агрессивными религиозными течениями, которые не брезгуют даже насилием и терактами. У такой духовности — всегда какая-то гнильца под верхним слоем набожности и нравственности. И если духовность человека приводит к тому, что кто-либо из-за его действий страдает, то к такой духовности следует относиться с большим сомнением.

Значение слова «духовность»

Если посмотреть значение слова «духовность» в нескольких словарях, то общий смысл будет где-то между религией и морально-этическими общепринятыми нормами. То есть духовность бывает как с упором на религиозные ритуалы и какие-то сугубо религиозные цели, так и «мирская», то есть социальная духовность — это когда пропагандируются и культивируются какие-то общепринятые нормы. И здесь тоже всё будет довольно условно, так как в рамках той или иной страны, народа, нации, традиции и, опять же, религии духовность будет иметь те или иные оттенки. Как же в таком случае, в таком невероятном разнообразии уловить суть? И чтобы понять глубинную суть духовности, следует обратить внимание на то, что объединяет разные, на первый взгляд, концепции, религии и движения?

И в большинстве религий и философских учений вы встретите такое понятие, как «сострадание». Оно может быть выражено иными словами или подано, что называется, «под разным соусом», но суть большинства адекватных (не берём в расчёт какие-нибудь шаманские учения и своеобразные обряды) в том, чтобы взращивать в себе сострадание к окружающим и стремиться к гармонии с окружающим миром. Этому, на самом деле, учат и все мировые религии. За исключением, разумеется, случаев, когда религия поставлена на службу чьим-то политическим или финансовым интересам. А случаи, когда под маской духовности предприимчивые кукловоды проворачивали свои дела, к сожалению, не редкость.

Духовность человека

Итак, что же такое «духовность»? Если брать в отдельности каждую конкретную религию (а именно к сфере религии сейчас принято относить такое понятие, как «духовность»), то мы можем обнаружить, что порой внешние формы поведения и нравственности, которые нам предлагают те или иные религии и учения, могут и вовсе противоречить друг другу. Однако за внешним нужно уметь видеть суть. Важно понимать, что этот мир многогранен и понятие добра и зла условно. Правила и заповеди придуманы для того, чтобы человек встал на путь и обрёл какую-то первоначальную основу поведения.

Однако слепо действовать так, как написано в какой-то книжке, это, как показывает исторический опыт, путь в никуда. По мере продвижения на духовном пути человек начинает понимать, что всё, по сути, может быть инструментом и нет абсолютно праведных и абсолютно неправедных дел. На начальном этапе, разумеется, следует придерживаться базовых принципов нравственности той религии или учения, которым человек следует, или же просто общепринятым социальным нормам, если человек избрал для себя путь духовного развития вне какой-либо религии или философии. Но это необходимо только на начальном этапе. Когда же человек уже обрёл контроль над своим умом и может действовать исходя из здравого смысла — на этом этапе следует всё подвергать более глубинному анализу и не следовать слепо каким-то стереотипам или догмам. Сострадание ко всем живым существам должно стать путеводной звездой духовному человеку.

Это как в математике — если освоил четыре математических действия: сложение, вычитание, умножение и деление, то любые сложные примеры, уравнения, тождества и так далее решить не составит труда. Подобно тому как школьник усердно трудится над освоением четырёх базовых действий математики, так и духовный человек должен в первую очередь взрастить в себе сострадание ко всем живым существам. Если постигнуто это, то всё остальное из этого следует.

медитация, на природе

Что значит духовность

Внешность обманчива — часто мы сталкиваемся с подтверждениями этого утверждения. В духовном развитии этот принцип актуален как нигде. Порой тот, кто выглядит как духовный человек, или та система, которая позиционирует себя как система духовного развития, несёт в себе совершенно иные цели. И духовность — это в первую очередь состояние нашей души, а не какие-то внешние атрибуты. Можно 24/7 крутить чётки, читать молитвы и поедать пирожки на Пасху, но при этом осуждать окружающих, хамить близким и, вообще, ненавидеть всех инакомыслящих. Порой часто можно видеть такие комичные ситуации, когда в период какого-либо религиозного праздника люди закупаются едой в супермаркете. И среди покупок алкоголь составляет не менее 30–50 % от общего числа купленных продуктов. А если такому человек намекнуть, что не слишком уж здоровую трапезу он себе готовит, то ответ будет в стиле: «Ну праздник же!».

Все внешние атрибуты присутствуют: и красивый стол будет накрыт, и даже тосты будут произнесены, только всё это превратится в банальную попойку и набивание желудка. И есть другой пример: когда человек в великий праздник не напечёт пирогов и с пафосным видом не будет стоять в церкви, и вообще даже не вспомнит о том, что сегодня праздник, а просто сделает доброе дело. И даже не в честь праздника (как бывает часто принято у псевдорелигиозных людей), и не ради каких-то духовных «плюшек» вроде райской жизни после смерти, и не потому, что так написано где-то, в какой-то умной книжке, которой всем предписано следовать, а просто потому, что он не может иначе, просто потому, что это глубинное желание, стремление его души — совершать благие дела.

Ведь стремление к совершению благих дел — это и есть наша истинная природа. И раскрыть в себе это качество, сняв пелену ложных и навязанных эгоистичных установок, — в этом и есть истинная духовность. Стремление к своему истинному «Я» — это наше глубинное желание. Подобно тому как путник в тёмном лесу лишь на миг увидел блеск окон дома, который сможет его приютить холодной осенней ночью, так и каждый из нас лишь изредка в перерыве между мирской суетой может увидеть свет своей души, услышать голос своего истинного «Я». Но, как путник, вдохновлённый мимолётным блеском окон приветливого дома, будет неустанно прорываться сквозь тёмный лес, так и каждый из нас рано или поздно осознает, что стремление раскрыть в себе свет своей души, своего истинного «Я» — это лучшее, чего можно достичь в этой жизни. И поверьте, путник, прорывающийся сквозь тернистые заросли тёмного леса однажды выйдет к опушке и постучит в дверь дома — навстречу своему истинному «Я».

Духовность — это: определение для детей

Мы живём в очень непростое время, когда окружающая среда воспитывает не только нас, но и наших детей. Телевизор, интернет, сверстники — все они, как ни прискорбно это признать, оказывают большее влияние на наших детей, чем мы сами. Как же объяснить ребёнку, что такое хорошо и что такое плохо? У излишне религиозных людей в этом вопросе порой бывают разного рода крайности, когда они начинают запугивать ребёнка, как это любят делать профессиональные религиозные кукловоды, но это большая ошибка. Если бы страхом можно было наставить человека на путь истинный, то в мире бы не было ни тюрем, ни преступности. Однако мы можем видеть, что преступность существует даже в странах, где имеет место смертная казнь. То есть даже страх смерти не останавливает людей. Поэтому воспитание ребёнка через страх — большая ошибка.

радость, девочка, поле

Как же объяснить ребёнку простыми словами, что означает слово «духовность»? Попробуйте объяснить ему простую концепцию духовности: «Делай другим то, что хотел бы получить сам». Эта концепция очень проста для понимания, ведь если ребёнок испытывает дискомфорт, когда с ним поступают плохо, то он сможет понять, что такой же дискомфорт будет испытывать и тот, к кому он будет проявлять подобное поведение. Объясните ребёнку, что всё в этом мире возвращается, и если он не хочет испытывать страданий, то ему не следует создавать причины для этих страданий, то есть не создавать страданий для других. Это и есть золотое правило духовности. И всё остальное — из него следует.

Цитаты о духовности

Чтобы понять, что же такое духовность, можно обратиться к различным философам и мыслителям, которые кратко, но точно высказывались об этом явлении:

  • Душа человека развивается до самой смерти.
  • Если душа родилась крылатой — что ей хоромы и что ей хаты!
  • Душа помнит о прошедшем, зрит настоящее, предвидит будущее.
  • Малодушие возбуждает в нас одно только презрение.
  • Сами по себе мы ничего не значим. Не мы важны, а то, что мы храним в себе.
  • Духовность противоположна религии, поскольку она присуща каждому человеку, в то время как религия является лишь готовой мыслью, предназначенной для тех, кто не в состоянии найти собственный путь развития.
  • В этом тёмном мире считай истинным только духовное богатство, ибо оно никогда не обесценится.

Напоследок можно процитировать слова апостола Павла, который очень кратко, но понятно изложил суть духовного пути: «Всё мне позволительно. Но не всё полезно». Из этого изречения можно видеть, что человек свободен в своих действиях и для него нет никаких границ. А все правила исходят не от каких-то религиозных догм, а от здравого смысла. И разумное существо способно само ограничивать свои действия, исходя из концепции пользы для себя и окружающих.

Примеры духовности

Источник: www.oum.ru

imageКаждый житель сознательно или несознательно мечтает о том, чтобы стать “полноценным хозяином” своей жизни. Почему же так редко вы встречаете на своем жизненном пути тех, кого полноправно могли бы назвать хозяевами жизни? Почему у одних, как вам кажется, есть все – успех, достаток, прочие радости жизни, а другие довольствуются только крошками от большого пирога?

При недолгом размышлении на данную тему, вы можете вывести одну закономерность, заключающуюся в том, что некоторые жители хорошо знают и делают свое дело, вследствие чего добиваются успеха в жизни, получается это у них, благодаря наличию каких-то определенных внутренних сакральных качеств.

Другая, достаточно большая часть жителей, все время находятся в когорте «неудачников» и причиной всех их бед и побед также являются их «особенные» внутренние качества.

Многочисленные исследования посвященные изучению технологий достижения успеха с полной очевидностью доказали, что при следовании определенным правилам практически любой человек имеет гарантированную возможность быть успешным. От чего это зависит? Ответ гласит: В первую очередь успех в жизни зависит от знания определенных сводов, по которым устроен и существует окружающий нас мiр. Этими сводами КОН-ов управляется и наша жизнь.

Попробуем подробнее остановиться на одном вопросе: что может дать человеку знание законов жизни?

Знание этих КОН-ов значительно облегчает существование любого индивида, двигает его по жизни и способствует достижению большего успеха. В отличие от законов, придуманных иверами, природные КОН-ы жизни безусловны и абсолютны. В нашем случае — это значит, что они исполняются всегда и везде без каких бы то ни было условий. Попытки их обойти или отказаться от их исполнения обречены на провал.

Сам собой напрашивается вывод, что построить полноценную гармоничную и счастливую жизнь, не зная и не соблюдая законов жизни КОН-ов природы, практически невозможно. Знание КОН-ов позволяет строить свою жизнь, не вступая в противоречие с основами существования нашего мира, каждого человека и человечества в целом.

Как мы понимаем, эти законы – законы жизни существуют независимо от нас. Мы же, не можем существовать независимо от них, потому что в соответствии с этими КОН-ами устроена наша жизнь. Они существовали до того, как мы появились, и будут существовать после того, как мы покинем эту действительность, они неотъемлемая часть ПРИРОДЫ. А так как эти КОН-ы во многом определяют нашу жизнь (в нашем ведении остается лишь та часть, которая определяется нашим «свободным выбором»), наша задача — глубоко осознать и прочувствовать, понять эти КОН-ы и в своей жизни следовать им в соответствии с тем разумением, которого мы достигли. » Читать далее

Примеры духовности

Источник: koldovskie.com


Categories: Другое

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.