Общая характеристика

Самые первые философские течения зародились в Египте, Месопотамии, Вавилоне, Ассирии. В этих древних государствах на рубеже IV-III тыс. до н.э. уже возникла полноценная письменность, которая способствовало появлению у людей зачатков метафизической мысли. Однако говорить о появлении упорядоченных философских систем было еще рано.

Рис. 1. Письменность в Древнем Египте.

В I тыс. до н. э. в Китае и Индии стала формироваться собственная самобытная философия, которой было суждено войти в историю как философия Древнего Востока. Ее становлению способствовал особый уклад жизни, климат, социальные, экономические, духовные условия, которые были присущи этим древним государствам.

К характерным чертам древневосточной философии относят:

  • Обращение к внутреннему миру человека.
  • Оперирование образами и эмоциями, нежели логикой.
  • Широкое объяснение понятия разума.
  • Тесная взаимосвязь с религией.

Философия Древней Индии

Индийская философия вобрала в себя все воззрения древних философов, как атеистического, так и религиозного склада мышления.
К ее особенностям относят:

  • Деление общества на варны – социальные сословия, принадлежность к которым давалась человеку при рождении. Все население Индии было разделено на 4 варны: брахманы – жрецы (высшее сословие), кшатрии – воины и правители, вайшьи – ремесленники и шудры – слуги (самое низшее сословие).
  • Самая тесная связь с религией, в которой присутствовало огромное количество богов – более трех тысяч на все случаи жизни.
  • Полная уверенность в том, что космос представляет собой живую субстанцию.

Рис. 2. Брахманы – жрецы в Древней Индии.

Философия Древнего Китая

Древний Китай характеризовался деспотически-монархическим типом правления государства. В основе социального строя была семья, центральное место в которой занимал глава семейства. Государственный строй представлял собой аналогию подобного семейно-кланового подчинения. Беспрекословное послушание, консерватизм, обязательность ритуалов и преклонение перед традициями – все это легло в основу философии Древнего Китая.

Среди имен древнекитайских философов наиболее ярко выделяются два: Конфуций и Лао-Цзы. В центре конфуцианской философской системы находился человек, коллектив, все общество в целом. Благо народа возможно лишь в том случае, когда каждый отдельный человек будет стремиться к внутренней добродетели, морали и самосовершенствованию. Мудрый правитель должен служить примером для своих подчиненных, отвергнув политику подавления и угнетения.


Рис. 3. Конфуций.

В философском течении под названием даосизм, адептом которого выступил философ Лао-Цзы, центральное место занимает Дао – универсальный закон мироздания, всего сущего в мире. Гармония в природе, согласно даосизму, возможна только в единстве двух противоположностей – Инь (женское начало) и Ян (мужское начало).

Источник: obrazovaka.ru

Философия

Философия зародилась на Древнем Востоке в сер. I тыс. до н.э. Наибольшее развитие она получила в Индии и Китае, где она была тесно связана с религией. Характерной особенностью Древней Индии было деление общества на касты — замкнутые сословные группы, принадлежность к которым определялась фактом рождения: переход из одной касты в другую запрещался, смешанные браки исключались.

Существовали четыре основные касты:

- брахманы (жрецы);

- кшатрии (воины);

- вайшьи (торговцы, земледельцы, ремесленники);

- шудры (слуги).

Такое положение поддерживалось религией, которая опиралась на комплекс священных текстов под общим названием Веды.


и тексты представляли собой гимны богам, заклинания, жертвенные формулы и т.д. Наибольший интерес для философии представляют комментарии к Ведам, которые называются Упанишады. Они содержат представления древних индусов о происхождении мира и человека. Индусы верили в то, что душа бессмертна и претерпевает бесконечное число перерождений, переселяясь из одного тела в другое (сансара). При этом после смерти тела душа не может переселиться в тело представителя более высокой касты. В этих условиях спасение (мокша) виделось в том, чтобы прервать круг перерождений и привести душу в особое состояние (нирвана), в котором нет никаких эмоций и никакой жизни.

В зависимости от отношения к текстам Вед философы Древней Индии разделились на 2 группы школ:

- ортодоксальные школы философии считали авторитет Вед непререкаемым и видели свою задачу только в комментировании их текстов. К этим школам относятся: санкхья, веданта, миманса, ньяя, вайшешийа, йога;

- неортодоксальные школы не признавали авторитет Вед и допускали возможность отступления от них. Среди них особо влиятельными были джайнизм, буддизм, лакаята-чаравака.

Особенностью последней школы была материалистическая трактовка мира, в то время как остальные школы стояли на позициях идеализма. В целом для философии Древней Индии характерно слабое внимание к внешнему миру (природе и обществу) и ориентация человека на внутреннее самосовершенствование.


В Древнем Китае достоинство человека определялось не столько происхождением, сколько его образованностью, талантами, умом. Наиболее влиятельными философскими течениями в Китае стали конфуцианство и даосизм, которые возникли в VI в. до н.э. Основатель даосизма Лао-Цзы — личность полулегендарная. Основы его учения изложены в трактате «Дао дэ цзы». По его мнению, мир существует благодаря взаимодействию двух начал: темного пассивного женского начала Инь и светлого активного мужского начала Ян. Это противоположности, которые присутствуют во всех явлениях действительности. Мир существует и развивается благодаря всеобщему закону Дао, которому подчинены и силы природы, и судьбы людей. Жить в соответствии с Дао можно, руководствуясь принципом «у-вэй» («недеяние»): человек не должен преобразовывать окружающий мир, а обязан всеми способами приспосабливаться к миру.

Конфуций, занимаясь государственной деятельностью, видел свою задачу в том, чтобы предложить учение, которое обеспечило бы прочный мир и благоденствие народа. Из его высказываний ученики составили трактат под названием «Лунь юй». Он говорил, что все беды происходят из-за того, что люди забывают заветы предков и нарушают традиции. Конфуций выдвинул требование «исправления имен». Оно означало, что каждый должен глубоко осознать свое положение в обществе и до мелочей выполнять все ритуалы (ли), которые ему соответствуют. В результате этого в обществе будет установлен обязательный для всех закон (фа), а отношения между людьми станут гуманными (жэнь).


Даосизм и конфуцианство с течением времени превратились в национально-государственные религии.

В целом свое главное назначение китайские философы видели в обучении порядку. Они крайне негативно относились ко всему новому и были сторонниками традиционализма. Эта односторонность философии в дальнейшем предопределила серьезное научно-техническое отставание Китая от других цивилизаций.

Источник: fil.bobrodobro.ru

Тема 2. «Культурно-исторические предпосылки философии. Философия в культуре Древнего Востока (Древняя Индия, Древний Китай)».

Вопросник:

1. Основные мировоззренческие идеи древнеиндийской философии.

Специфика восточной философии

В восточной мысли религиозное и философское начала более переплетены, чем в греческой. На Востоке религиозные представления менее индивидуализированы, носят характер общих представлений, что сближает их с философскими построениями.

«Содержание восточных религий — бог, в себе и для себя сущее, вечное — понимается больше в свете всеобщности, так понимается и отношение индивидуумов к нему»1. Тем самым исходная субстанция восточных религий «представляет собою некую философскую идею».

Восточная мысль более эмоционально-этична, нежели рационально-логична. Она исходит из непосредственно-этического восприятия жизни, не противопоставляя последнюю ее собственной цели. Восточные мыслители не сомневались в наличии тесной связи не только между природой и человеком, но и между общественными явлениями и человеческими поступками, с одной стороны, и природными явлениями — с другой. Мыслители Востока напрямую выводили порядок и спокойствие в обществе из поступков людей согласно естественным законам.


Гегель не очень высоко ценил восточную философию, поскольку, по его мнению, в ней «внешнее, предметное не постигается… соответственно идее». Восточную мысль Гегель считает недостаточно философичной и преимущественно религиозной, так как в ней индивид не полагает себя как нечто самостоятельное. Тогда как «истинно-объективная почва мышления коренится в действительной свободе субъекта».

Между тем существует и другая, противоположная точка зрения, ставящая восточную философскую мысль выше западной и считающая ее крупнейшим достижением человеческой культуры. Таковы, в частности, позиции Шопенгауэра, Л.Н. Толстого, М. Хайдеггера, К.Г. Юнга и других известных мыслителей. Юнг в классической работе «Архетип и символ», в частности, писал: «Мы начинаем заново открывать для себя астрологию, являющуюся на Востоке хлебом насущным. Исследования сексуальной жизни, начатые в Вене и в Англии, не идут ни в какое сравнение с индийскими учениями по этому поводу. Восточные тексты тысячелетней давности дают нам образцы философского релятивизма, а идея индетерминизма, только что появившаяся на Западе, является фундаментом китайской науки. Сам психоанализ и возникшие вместе с ним направления мысли — мы считаем их специфически западным явлениям — представляют собой лишь усилия новичка в сравнении с искусством, существующим с незапамятных времен на Востоке.


Не входя в детальное обсуждение различных оценок восточной философии, отметим, что восточная религиозно-философская проза, восходящая к книге «Лунь юй» («Суждения и беседы»), содержащей высказывания Конфуция и его учеников, и индийской «Махабхарате», дала образцы целостного рассмотрения сущности человека. Она во многом предопределила будущую историю не только Востока, но в определенном смысле всего человечества. При этом восточная религиозно-философская мысль не обретала статус систематической теоретической дисциплины, навязываемой всем извне по определенному ритму. Она была частью жизни и передавалась от Учителя к ученику.

Источник: helpiks.org

ВВЕДЕНИЕ

Первые цивилизации появились приблизительно за  три тысячи лет до начала нашей эры, на территории Древнего Востока, под которым понимается огромный регион Земли от Египта до Индии.


ровоззрением этих цивилизаций был своеобразный симбиоз религии и философии, последняя еще не выделилась в отдельно стоящую форму человеческого сознания, и потому древневосточные учения часто называют религиозно-философскими. При написании данной работы  представляется особенно важными несколько моментов: прежде всего — ознакомление с основными идеями Восточной философии, а также стремление разобраться, в чем же кроется привлекательность и живучесть этих идей, более того, почему они не только не стали чем-то прошлым и забытым, но живут и pаспpостpаняются далеко за пределы Востока и по сей день

Целью данной работы является рассмотрение особенностей Восточной философии.

Для достижения данной цели необходимо решить следующие задачи:

  • Рассмотреть отражение в мировоззрении человека того времени особенностей культуры древнего Востока;
  • Изучить особенности древнеиндийской философии;
  • Охарактеризовать основные школы древнекитайской философии.

1. Основные направления и школы древнеиндийской философии

Древнеиндийская философия представляет собой огромную совокупность философских теорий всех индийских мыслителей того времени. Она отличается впечатляющей широтой взглядов, которая свидетельствует о ее неуклонном стремлении к отысканию истины.


смотря на наличие множества различных школ, взгляды которых весьма значительно отличаются друг от друга, каждая из них старалась изучить взгляды всех других и прежде чем прийти к тому или иному заключению, тщательно взвешивала все их аргументы. Подобный всеобъемлющий характер индийской философии, терпимость всех ее философских школ по отношению к друг-другу, привел к тому, что каждая философская система приняла обоснованный и завершенный вид [3, стр 57].

История древнеиндийской философии делится на следующие периоды:

I.Ведийский период (XV-VI вв. до н.э.). Веды («знания») — религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию после XV в. до н.э. из Средней Азии, Поволжья и Ирана племенами арийцев.

         II. Эпический период (VI в. до н.э. – II в. н.э.). Назван так из-за грандиозных поэм, окончательно оформившимся в это время: Рамаяна и Махабхарата. Развитие философской мысли в этот период можно представить в виде трех ступеней:

  • Школы, отрицающие авторитет Вед – VI в. до н.э.;
  • Теоретическая реконструкция Бхагавадгиты (часть шестой книги Махабхараты) и поздние упанишады – V-IV в. до н.э.;
  • Школы, признающие авторитет Вед и, в большей или меньшей степени, опирающиеся на их тексты – III в. до н.э. – II в. н.э. В этих школах начали разрабатываться классические индийские философские системы.

        III.Период сутр и комментариев к ним (от III в. до н.э.) характеризуется  “сокращением” и обобщением наработанного различными школами материала. Сутры носили весьма образный характер, что вызвало необходимость комментариев к ним, причем комментарии нередко приобретали большее значение, чем сами сутры [2, стр 32].

Различие школ древнеиндийской философии главным образом заключается в том, что они принимают либо отвергают духовный авторитет Вед. Веды — это целый комплекс, состоящий из Ригведы (сборник гимнов мифологического и космологического содержания), Самаведы (собрание священных мелодий), Яджурведы (описание ведических ритуалов и правил совершения жертвоприношений), Атхарваведы (свод магических заклинаний и формул) [4, c.14]. Каждая веда состоит из четырёх  относительно самостоятельных частей: мантры (священные изречения), брахманы (теологическое обоснование ритуальной практики), араньяки (аллегорически-мистическое и медитативное толкование ритуалов, адресованное лесным отшельникам) и упанишады (заключительные философские трактаты, раскрывающие сущность мироздания).

В эпоху перехода от родового общества  к раннеклассовому  происходит формирование различных школ и направлений древнеиндийской философии. Все мироздание – это Брaхман, то есть идеальное, духовное или разумное мировое начало. В эту эпоху зарождается главная  ортодоксальная школа Древней Индии.

Брахманизм – религия древних индийцев, являвшаяся дальнейшим развитием ведической религии в период становления рабовладельческого общества. В священную литературу брахманизма входят Веды и обширные комментарии к ним, составленные в VIII-VI вв. до н.э. Брахманизм религиозно обосновывал социальное неравенство, строгое кастовое деление, так же освящая привилегированное положение профессиональных жрецов —  брахманов. Брахманизм учил, что наряду с ведическими богами существует высшое безличное начало – Брахма, к слиянию с которым должны стремиться бессмертные души всех живых существ, являющиеся частицами Брахмы — атманами. Так как изначально атман, индивидуальная душа, находилась в единстве с Брахманом, но единожды отпав от высшего начала – становиться чем-то конкретным, проявляясь в виде материального предмета: растения, животного или человека. Но на пути к слиянию стоит бесконечный ряд переселений душ, которые могут воплощаться в самых разнообразных формах – начиная от растений и животных и кончая брахманами либо даже царям. Пока живет материальный предмет, живет в нем и душа – атман, когда тело умирает,  душа вселяется в другое тело, когда погибает и оно, атман начинает жить в новом и так постоянно. Это вечное рождение вновь называется колесом перерождений.  Форма каждого нового рождения атмана зависит от самого человека, от его прижизненных деяний (закон кармы). Конечно лучше всего после очередной смерти соединиться с Брахманом и больше не рождаться вновь. Так как атман соединившись с Первоначалом, перестаёт быть индивидуальной частицей, а становиться Брахманом, то есть всем, потому что растворился в нем, подобно крупице сахара в стакане воды[5, стр 177]. То есть душа, умерев насовсем и перестав рождаться на земле, соединившись с Брахманом тем самым родится навсегда и будет жить вечно Это возвращение к Брахману называется нирваной. Для этого человеку необходимо отказаться от индивидуальности, почувствовать себя частицей Брахмана, то есть всего Мира. И как только вполне искренне человек осознает себя частицей Мира, так сразу же оторвётся от колеса перерождения, освободится от пут кармы и погрузится в нирвану.

 Данное учение о посмертном воздаянии использовалось господствующими классами для удержания в покорности народных масс. Брахманизм стал основой формирования индуизма.

Далее наступает эпический период древнеиндийской философии, когда философия выделяется в особую отрасль знания. . Среди главных источников развития философской мысли этого периода необходимо выделить следующие:

 1. Эпическая поэма Махабхарата, состоящая из 18 книг, которые содержат около 100 000 стихов, написанных Вьясой. Основа поэмы – народный эпос о родовых героях. Махабхарата в идейном плане — попытка соеденения народных верований с брахманистской догматикой Вед. Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг — Бхагавад-Гита (божественная песнь). Здесь появляются уже развернутые философские концепции, трактующие мировоззренческие проблемы. Основу концепций составляет положение о пракрите (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и независимом от нее чистом духе — пуруше [2, стр 38]. Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал. Основное содержание Бхагавад-Гиты составляют поучения бога Кришны. Он говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные  функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. Бхагавад-Гита содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о гунах. Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета, определяющих жизнь людей. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.

2. Поэма «Рамаяна», состоящая из 7 книг, написанная Вальмики. Состав поэмы многослоен: здесь и ведические боги во главе с Индрой, и новые боги, отождествляемые с различными первопредками, и политеистические культы.

3. Свод законов Ману – этический кодекс, дающий разъясне­ния по поводу прав и обязанностей различных варн древнеиндийского общества, порядка жертвоприношений, моральных критериев различных действий и т.д [4, стр 29].

Данный период в развитии индийской философии начинается в VI в. до н.э., в это время  в древнеиндийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает свое влияние институт племенной власти и увеличивается власть монарха. Наряду с этим происходят изменения и в области мировоззрений древнеиндийского общества. Так интуиция уступает место исследованию, религия – философии. Внутри самой философии появляются различные, в том числе и противоположные школы и системы, в которых отразились реальные противоречия того времени. Согласно традиционным принципам классификации, принятым большинством ортодоксальных индийских мыслителей, школы и системы индийской философии разделяются на две больших группы — неортодоксальные (неистинные — настики) и ортодоксальные (истинные – астики) [7, стр 42]. К группе  неортодоксальных школ, относятся: чарвака, буддийская, джайнская и соответственно к ортодоксальным относятся: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. Ниже кратко охарактеризуем каждую из выше перечисленных школ.

Чарвака ( «материалист» ) – каких-либо сочинений этой школы не сохранилось, источник знаний о ней – высказывания представителей других школ. Это материалистическое учение в древней Индии. Ее основа – чувственное восприятие мира, остальные источники познания – ненадёжны. Восприятие раскрывает перед человеком только материальный мир, состоящий из четырех элементов материи: воздуха, огня, воды и земли, в существовании которых мы можем убедиться посредством наших ощущений. Все предметы воспринимаемого нами мира состоят из этих элементов. Нет никаких оснований допускать существование чего-то подобного нематериальной душе человека. Так быдо положено начало критики брахманистского направления в индийской философии  подорван авторитет Вед, что оказало значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии.

Буддийская школа зародилась в VI-V вв. до н.э. А в III в. до н.э.,буддизм был провозглашен официальной религией Индии. Основатель учения – Сиддхартха, прозванный Буддой (просветленным). Выдвинул следующие положения — «четыре благородные истины»:: жизнь исполнена страданий, существует причина возникновения страданий, есть возможность избавления от страданий, существует путь, ведущий к освобождению от страданий, который отвергает как жизнь, посвященную только чувственным наслаждениям, так и путь самоистязания. Именно в этом состоит буддийский принцип так называемого среднего пути, рекомендующий избегать крайностей[1, стр 39]. Единого бога не существует. Душа как особая сущность не существует. Существует лишь поток постоянно сменяющихся состояний сознания. Все существующее в мире временно. Учение Будды заключается в охарактеризованных выше четырех благородных истинах. Из этого следует, что сам Будда занимался не столько проблемами философии, сколько практическими вопросами уничтожения человеческих страданий. Он считал, что в то время  как человек испытывает невыносимые страдания, обсуждение метафизических проблем было бы пустым время препровождением.В буддизме устанавливается практика медитации – углубленной психической сосредоточенности и отрешенности от внешних объектов и внутренних переживаний. Практика медитации составляет сущность буддийского проникновения в жизнь.

Таким образом, философия буддизма, носит эгоцентрический и интровертивный характер.

Джайнская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений мудрецов. Философия джайнизма получила свое название по имени одного из основателей — Ваpдхамана, по прозвищу победитель ("Джина"). В центре этого направления находится бытие личности. Сущность личности, с точки зрения джайнизма, дуалистическая: духовная (джива) и материальная (аджива). Связующее звено между дживой и адживой – карма, которая понимается как тонкая материя. Это соединение неживой, грубой материи с душой посредством кармы и приводит к возникновению личности.  Цель учения джайнизма — достижение такого образа жизни, при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком души у человека джайнизм считает развитие сознания. Представители данной школы не верят в бога. Место бога у них занимают тиртханкары, которым и принадлежат такие божественные силы, как всеведение и всемогущество. Им поклоняются как своему идеалу.

Основные этические принципы джайнизма: отстранение от мирского богатства, суеты, страстей, уважение ко всем живым существам. Философия джайнизма и в наши дни сохраняет свое влияние в Индии [1, стр 38].

Далее кратко рассмотрим ортодоксальные школы.

Школа  Миманса разъясняет ведийский текст о жертвоприношениях. Представители данной школы утверждают авторитет Вед — абсолютным, и долг каждого человека – исполнять законы Вед – это путь к освобождению от кармической зависимости. Одновременно мир признается созданным из материи, отрицается существование Бога как высшей духовной силы. Единственное, что управляет миром —  космический закон  кармы.

Школа Веданта учит о возникновении мира из Брахмана. Брахман есть Бог, и это  единственная предельная реальность. Бог сотворил мир посредством магической силы – майя. Мир – это видимость, которую вызывает в людях майя, и они находятся в зависимости от иллюзии.и от своих чувственных переживаний. Установив контроль над чувствами и умом, человек может достичь освобождения. Для этого надо изучать Веданту и стремиться стать брахманом – человеком, познавшим истину.

Школа Санкхья свою основу принимает дуалистическую систему, признающую существование двух источников мира и двух независимых реальностей. Пуруша – разумное начало, вечное сознание, недействующее и неизменяемое. Пракрити – вечное бессознательное начало, первичная материя, постоянно меняющаяся. Из соединения двух первоначал возникает Махат – интеллект, который дальше развивает мир. Такая же двойственность присуща человеку: его душа свободна и бессмертна, но  под влиянием незнания она смешивает себя с телом, в итоге человек переживает страдания. Если человек осознает, что тело и душа – разные субстанции, и будет стремиться к освобождению от телесного, отрешению от мирской суеты, он сможет достичь состояния свободы от страданий.

Школа  Йога разделяет теорию познания школы Санкхья. Йога – это практика созерцания и достижения освобождения и высот духа. В отличие от  Санкхья, йога признает существование Бога; сосредоточенность на Боге и созерцание Бога приобщают человека к божественным качествам.

Школа Ньяя имеет развитую теорию познания, опирающуюся на законы формальной логики и исходящую из признания равноправия эмпирических источников познания (ощущение, восприятие) и рациональных источников (свидетельства, сравнения, доказательства).

Школа Вайшешика учит, что мир сотворен из атомов – вечных и неделимых частиц [5, стр 160]… Первоисточник движения атомов – воля Бога, перемещающего атомы по закону кармы. Человек, однако, имеет свободу воли, дарованную Богом, и может идти к счастью или к несчастью, хотя лучший путь – это избавление от всего телесного и превращение души в орган мышления.

Философия страны — это цвет ее культуры и цивилизации. Она возникает из идей, господствующих в данной стране, и поэтому всегда, хотя и бессознательно, носит национальный характер. Несмотря на то, что различные школы древнеиндийской философии отличаются разнообразием взглядов, можно обнаружить в них общие черты индийской культуры.

2. Основные школы и направления древнекитайской философии

Китай — страна древней истории, культуры, философии. Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния умерших на жизнь и судьбу потомков.

Древнекитайская философия зарождалась на основе мифологических представлений. Китайские мифы предстают, прежде всего, как исторические предания о прошлых династиях, о «золотом веке». Они содержат сравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира и его взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Следовательно натурфилософские идеи не занимали в древнекитайской философии главного места. Рационалистически мыслящий китаец никогда не задумывался слишком много над таинствами бытия и проблемами жизни и смерти, зато он всегда видел перед собой эталон высшей добродетели и считал своим священным долгом ему подражать. То есть в противовес индийцам – китайцы очень ценили материальную оболочку своего тела – свою жизнь.

Одной из основных систем китайской философии было конфуцианство. Его создатель – философ Кун Цю по прозвищу Кун Фу-цзы (учитель Кун, в латинской версии – Конфуций) жил примерно в VI-V в.в. до н.э. и излагал свое учение устно. Оно было впоследствии записано его учениками в книге «Беседы и суждения». Конфуций жил в период социальной смуты и междоусобиц, основным для мыслителя стал вопрос: «Как восстановить порядок в китайском обществе?». В своём учении Конфуций исходил из того, что человек есть самое ценное из «тьмы вещей». Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует закон «жень», ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен соблюдать «ли» — нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать согласно своему общественному положению. Позже конфуцианство трансформировалось в религию, а Конфуций был обожествлён. Конфуцианство отличается от многих религий отсутствием жречества, мистических элементов, и сводиться к строгому выполнению предписанных обрядов. Основное содержание культа конфуцианства – сложившееся еще до конфуцианства – почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм, где размещены символизирующие предков таблички «чжу», перед которыми расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его учением о незыблемом постоянстве порядков, разделение людей на высших и низших по воле неба, использовали господствующие классы Китая.

Со IIв. до н.э. конфуцианство стало официальной идеологией Китая [6, стр 30]..

Другой известной системой китайской философии был Даосизм. Его основатель, современник Конфуция, философ Лао-цзы  написал сочинение «Дао дэ цзин» (Книга о пути и добродетели). Дао (путь) – основной закон бытия, вечное изменение мира, независимое ни от воли богов, ни от усилий конкретного человека. Поэтому люди должны подчиняться естественному ходу событий, их удел – «недеяние», пассивность. Даосизм  представляет собой учение естественного фатализма. Сам факт появления человека на Земле уже есть акт его несвободы, потому что перед рождением его никто не спрашивал: хочет он того или нет. Человек и его существование — грандиозная сумма огромного количества обстоятельств, параметров или факторов, которая обуславливает, формирует, задает то русло или колею, в которой движется его жизнь в строго определенном направлении. Такое воззрение является фатализмом, но только здесь не сверхъестественная сила влияет на человеческий путь, а сложение всех естественных сил и обстоятельств ведет жизнь человека в какую-либо сторону. Поэтому такой фатализм мы называем естественным.

В новое время даосизм в Китае был почти полностью вытеснен буддизмом, конфуцианством и отчасти христианством.

Школа моистов получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (ок. 475-395 до н.э.). Эта школа была похожа на строгую военизированную организацию, ее члены неукоснительно соблюдали приказы главы. Названия глав трактата «Мо-цзы» отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии моизма — это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза, выгода. Мо-цзы утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства [3, стр 76].

Взгляды Мо-цзы связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

Легизм — это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легизм представлен такими философами, как Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй (наиболее видный представитель).Легисты утверждали, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания, которому принадлежит главная роль. Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов. Критикуя, распространенные в то время влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т.д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут «лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать вопросы, выходящие за рамки старых законов» [6, стр 33].

Начиная с III в. до н.э. происходит процесс слияния легизма и конфуцианства в единое учение, причем последнему нередко, по существу, отводилась роль привлекательного фасада и прикрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных концепций управления и правопонимания сыграл значительную роль во всем последующем развитии государства и права в Китае.

Школа сторонников Инь и Ян – двух начал (духов). Ян – это мужское, светлое и активное начало. Оно управляет небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. Ян и Инь могут действовать только в соединении своих сил. В IV-III вв. до н. э. развитие получает космогоническая концепция, связанная с силами ян и инь и пятью первоначалами, стихиями – усин. Отношение между первоначалами характеризовалось двумя особенностями: взаимоположением и взаимопреодолением. Взаимоположение имело такую последовательность первоначал: дерево, огонь, земля, металл, вода; дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода опять порождает дерево и т. д. Последовательность начал с точки зрения взаимопреодоления была другой: вода, огонь, металл, дерево, земля; вода преодолевает огонь, огонь — металл и т. д.

Найти гармонию, согласие между этими началами — одна из задач  философии того времени. И следовательно одна из основных задач человека — понять свое место в мире, «соединить свою силу с небом и землей».

3. Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями  развивалась Восточная философия

В Индийских философиях преимущественно главным звеном и понятием являлась нравственность человека, как путь его освобождения от мира объектов и страстей. Путь самосовершенствования души  и тела,  достижение нирваны. Дело освобождения путем растворения души-Атмана в мировой душе, универсальном принципе мира — Брахмане.Человек является частью концепция круговорота жизни — сансара и закона воздаяния — кармы. Бесконечная цепь перерождений и совершенствования души, если достоин, то воплощаешься в священнослужителя — брахмана,  представителя власти-кшатрия, земледельца, торговца или ремесленника — вайшья. При неправедном образе жизни – низшая каста-шудра (непосредственные производители и зависимое население) или в животного. Человек мыслится как часть мировой души со стремлением к свободе. Философия Древней Индии тесно связана с брахманизмом, она опирается на тексты Вед, особенно упанишад, и является идеалистической, т. к. первично – духовное начало. Она является образцом диалектического мышления, в частности утверждения тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атамана как высшего субъективного духовного начала. В этой философии видны идеалистическое мышление: важнейшая задача человека – постоянное нравственное совершенствование, познание и самопознание, а материальный мир – второстепенное.

В противовес индийской философии выступает философия Китая – материалистическая. Она основывается на «Учении о пяти стихиях» и «Книге истории». Согласно этому учению, весь материальный мир создан из 5 стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли, которые взаимосвязаны между собой и сменяют друг друга в своем взаимодействии. Связь между пятью первоэлементами носит диалектический характер. В данной материалистической философии основная задача человека понять и найти свое место в мире «соединить свою силу с небом и землей».

Следует отметить наличие противоречий между ортодоксальными и неортодоксальными направлениями в философии. Ортодоксальные школы продолжили ведическую философию, они не отрицали авторитета вед, а напротив, опирались на них. Наиболее значительной считается философское учение «Бхагавадгиты», она выразила потребность лишь заменить старую религию и философию упанишад. Однако новая философия Бхагавадгиты в отличии, к примеру, от философии чарваков, продолжала оставаться идеалистической: первичное, вечное и созданное бытие – это высшая духовная сила, брахман. Материальный мир не так важен, как духовный, но теперь высшая духовная сила была не абстрактной, у нее появилось «лицо» и имя: бог Кришна. Неортодоксальные же школы полностью отвергали всю ведийскую философию и развивались своими путями. Чарвака – материалисты – искали наслаждения в земном мире, отрицали духовные начало и перерождение, отрицали принципы воздания за земные поступки – карму.

 В Китае делался упор на нравственное поведение. Человек наделен небом этическими качествами, должен поступать в согласии с моральным законом — Дао и совершенствовать эти качества. Цель – достижение идеального человека, благородного мужа. Центральная концепция —  человечность, гуманность, любовь, не делай людям то, что не   пожелаешь себе. Принцип сыновей почтительности и уважение к родителям. Принцип Дао – надо просто ему следовать. Мудрый человек руководствуется принципом недеяния, одинаково относится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти.

 Восточной философии свойственна мудрость, гуманное отношение к социальному и природному миру, ориентация на совершенствование внутреннего мира человека, изменение его, а не внешнего мира и обстоятельств. Человек сам является своим спасителем и богом.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В результате проделанной работы были рассмотрены особенности философии древнего Востока.

При раскрытии данного вопроса были решены следующие задачи:

  • Рассмотрены особенности культур древнего Востока и их отражение в мировоззрении человека того времени;
  • Изучены особенности древнеиндийской философии;
  • Охарактеризованы основные школы древнекитайской философии.

Восток более религиозен и традиционен, нежели Запад, причем не только вследствие меньшей развитости, но также и потому, что национально-религиозная традиция для него — защитный панцирь, позволяющий сохранить свое национальное «я», свое этническое лицо, свои нравы и обычаи, особенно перед лицом обезличивающей все это капиталистической вестернизации [7, стр 126].

Индийская философия выросла из ведической литературы. Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает «ведение» или «знание» — это священные книги древних индийцев, в которых содержится их религиозное понимание мира. Ведическая литература складывалась длительное время, самые древние и основные ее памятники датируются приблизительно серединой второго тысячелетия до нашей эры. Впоследствии появились многочисленные комментарии к главным книгам (ведам). Наиболее важным из этих комментариев являются «Упанишады», в которых впервые делается попытка философского осмысления религиозного содержания вед.

Если Индия — царство религиозных философий, а религиозное мышление индийца насыщено метафизическими спекуляциями, то Китай являет собой цивилизацию иного типа. Социальная этика и административная практика здесь всегда играли значительно большую роль, нежели мистические абстракции и индивидуалистические поиски спасения дущи.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

  1. Философия: учебник для вузов / под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова.- М.: ЮНИТИ-ДАНА, 1998.
  2. Восточная философия. – М.: Харвест, 2006.
  3. История мировой философии / под ред. Аблеева С.Р. – М.: АСТ, 2005.
  4. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии / Чанышев А.Н. — М.: Высшая школа, 2006.
  5. Томпсон М. Восточная философия / Томпсон М.- М.: Академический Проект, 2002.
  6. История китайской философии. – М.: Прогресс, 1989.
  7. Философия: Проблемный курс лекций для вузов / под ред. В.Ф. Юлова , – М.: Юристъ, 1998.

Чтобы полностью ознакомиться с рефератом, скачайте файл!


Понравилось? Нажмите на кнопочку ниже. Вам не сложно, а нам приятно).


Чтобы скачать бесплатно Рефераты на максимальной скорости, зарегистрируйтесь или авторизуйтесь на сайте.

Важно! Все представленные Рефераты для бесплатного скачивания предназначены для составления плана или основы собственных научных трудов.


Друзья! У вас есть уникальная возможность помочь таким же студентам как и вы! Если наш сайт помог вам найти нужную работу, то вы, безусловно, понимаете как добавленная вами работа может облегчить труд другим.

Добавить работу


Если Реферат, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.


Добавление отзыва к работе

Добавить отзыв могут только зарегистрированные пользователи.


Источник: studrb.ru



Сейчас, когда уже на протяжении не первого десятилетия происходит активный диалог между западной и восточной культурами и их неизбежное взаимопроникновение, было бы большим упущением для исследователей философии на Западе не принимать во внимание плоды развития философской мысли на Востоке. Восточные мыслители представляют не просто иную культуру и мировоззрение, но в корне отличный подход к культивации философского знания. При этом можно провести и параллели между мыслительными аренами Запада и Востока, благодаря чему для нас, западных людей, оказывается возможным анализировать восточные учения и сопоставлять их с более знакомыми и привычными для нас концепциями, однако в этом деле следует проявлять особую исследовательскую деликатность, ведь при неосторожном сравнении настолько разных идейных явлений — развивавшихся обособленно друг от друга, не имеющих практических никаких общих оснований и зачастую оперирующих «обманчиво общими» понятиями — слишком велик риск сделать неверные выводы. В данной статье приводится общий обзор характерных особенностей восточной философии, который поможет сформировать это деликатное отношение при первом рассмотрении данного вопроса.

Начнем обзор со сходств.

Во-первых, обратимся к истории. Если говорить о времени зарождения, то как западная, так и восточная философия появились в лоне мифологии примерно в одно и то же время — в 1-ом тысячелетии до н. э.

«Хронологически история античной философии охватывает период св. 1200 лет, с 6 в до н. э. по 6 в. н. э». [4, с. 125]

«Так, возникновение философии в Древней Индии относится примерно к I тыс. до н. э., когда на ее территории стали формироваться рабовладельческие государства. В Китае философия возникает в VI-V вв. до н. э., когда там начался процесс классового расслоения общества» [2, с. 37].

Во-вторых, в обеих культурах философия появилась как форма общественного сознания, и многие исследователи связывают ее зарождение с формированием классового общества и государства. Общим предметом исследования для западных и восточных философов всегда являлись ценности, имеющие значение для людей как членов социума: мораль и нравственность, справедливость, отношения между людьми, социальная иерархия, образ жизни, нормы поведения:

«Как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать» [1, с. 163].

Также, анализируя спектр проблем, затрагиваемых в работах восточных и западных философов, можно прийти к выводу, что и там, и там неизбежно и с большим интересом разбираются вопросы космологии и личностного бытия, исследуется тип отношений «человек — Природа», «человек — Вселенная».

Третьей общей особенностью для философий Запада и Востока, согласно Н. А. Моисеевой, является стремление к научному поиску истины:

«С помощью философских учений, концепций, идей осуществляется анализ самых различных явлений, даются практические рекомендации. В этом отношении для Востока показательно конфуцианство с его строгой иерархической системой. В западной философии это греческие философы-софисты, которые вошли в историю философии под названием учителей мудрости и красноречия» [2, с. 37–38].

В данном отрывке Н. А. Моисеева приводит в пример конфуцианство, однако, если брать другие широко известные восточные учения, как-то: даосизм, буддизм, индуизм, — в них наблюдается скорее противоположная картина, научная методология уступает место религиозно-мифологическому способу мышления.

Теперь, когда мы вкратце рассмотрели общие черты западной и восточной философий, можно перейти к различиям, которые, по нашему мнению, многочисленнее и значительнее, чем обнаруженные выше сходства.

Во-первых, при том, что проблематика в обеих философиях включает тип отношений «человек — Вселенная», на Востоке этот вопрос сделался центральным и приобрел более глубокое измерение в трудах мудрецов, в то время как западная философия с самого начала начинает заниматься более широким спектром проблем.

«…она исследует натурфилософские, онтологические, гносеологические, методологические, эстетические, логические, этические, политические, правовые проблемы. Западная философия обращается к человеку чаще не через его практическое бытие или этикет, а предлагает ему общие принципы бытия и познания» [2, с. 38].

Если в древнегреческих и прочих философских школах Запада к этим вопросам подходили, прежде всего, с точки зрения анализа и систематизации (пытаясь дать четкие ответы на вопросы «Как устроен мир, и по каким законам он работает?», «Что такое человеческое сознание?» и вписать их в единую, согласованную с наукой систему), то восточные мыслители больше внимания уделяли вопросам «Каково место человека в мире?», «Как ему следует жить, чтобы быть в гармонии со Вселенной?» и давали практическое руководство к действию.

«Философия Древнего Востока и зафиксировала такую целостность мировосприятия, показала взаимосвязь и взаимообусловленность природы и человека. Человек как одно из равновеликих проявлений мира может ощутить свою исходную сопричастность к природе, следуя принципам несуетливости, неспешности естественности. Поэтому не случайно в религиозно-философских трактатах показано не только как формируются нравственные ориентиры, но и как это влияет на самочувствие и судьбу каждого отдельного человека» [3].

Аналогичное различие можно заметить и в проблематике социальной философии. Уже философию Древнего Рима и Древней Греции отличает ярко выраженная многопроблемность, даже если принимать в рассмотрение одни только социально направленные исследования. Например, Платон в своих сочинениях исследует понятия благородства, терпеливости, совестливости, добродетели, скромности, дружбы, миролюбия, великодушия, разумности, хладнокровия, судьбы, веры, свободы… Западные философы стараются вскрыть онтологическую сущность этих и многих других понятий, дать им определение и характеристику, независимо от конкретного общества и конкретных людей, в то время как на Востоке принято рассматривать эти понятия не абстрактно, а в конкретных жизненных ситуациях.

Во-вторых, как уже упоминалось выше, в основу западной философии легла научная методология, в то время как на Востоке образ мысли философа формируется в лоне мистицизма и включает элементы религиозно-мифологического видения мира.

«Для философских школ Востока был характерен традиционализм и ориентация на обоснование уже сложившихся социальных ценностей. Здесь была слабее выражена рационально-логическая компонента и связь с наукой, но зато довольно детально разрабатывались и обосновывались идеи космологической природы сознания…» [5, с. 198]

Это явилось причиной того, что многие философские учения Востока одновременно являются и религиозными учениями, в отличие от западных философских концепций, которые «не превратились ни в одну из мировых религий» [2, с. 38].

Здесь же стоит упомянуть систему философских категорий. На Западе они в большинстве своем совпадают с категориями науки: время, пространство, субстанция, движение, сознание, материя… На Востоке же философия вбирает в себя понятия из религии и мифологии:

«Отличен и язык философствования. Он возникает не вследствие разрыва с предшествующей традицией, а вследствие углубления таких простых понятий, как «небо», «земля», «великий ком» и т. д. до стилистики философского языка» [6].

К третьему существенному различию можно отнести подход к гносеологии — проблемы познания философы Востока и философы Запада решают несколько по-разному. Первые практически не разрабатывают проблем логики (за исключением индийской школы ньяя), в то время как вторые уделяют им особое внимание, ведь в западной философии, помимо чувственного и рационального познания, также подчеркивается и важность умозрения.

«Большой вклад в их [проблем логики] решение внесли Сократ, Платон и особенно Аристотель» [2, с. 38].

В-четвертых, философию Востока отличает нерасчлененность исследования. Как таковые традиционные подразделы философии в ней не выделяются, любой вопрос рассматривается в одно и то же время с позиций эпистемологии, онтологии, этики и т. д.

Таким образом, анализируя выше приведенные сходства и различия, можно прийти к выводу, что в целом мыслители Запада тяготеют к научной методологии, резко отметая знание, приобретенное через религиозный, мистический опыт, как не поддающееся доказательству. В своем стремлении построить прозрачную, четко структурированную систему знаний западная философия опирается, прежде всего, на логику и научные принципы познания, включая верифицируемость и фальсифицируемость знания. Также очевидна большая открытость Запада, его тяготение к поискам истины в различных направлениях, включая атеистическое.

Духовная цивилизация Востока, напротив, не стремится превращать философское знание в научную систему и не пытается придать ему «мироописательный» характер. Вместо этого она как бы отстраняется от материального и обращается к индивидуальному бытию, личности, ее самосознанию и самосовершенствованию, предлагает продуманный духовный путь, встав на который, человек сумеет добиться большей осознанности и привести свою жизнь к гармонии. Философские принципы имеют практическую направленность и могут использоваться в различных областях человеческой деятельности.

Литература:

  1. Демокрит. Фрагменты Демокрита и свидетельства его учения / / Материалисты Древней Греции. — М., 1955. — 236 с.
  2. Моисеева Н. А. Философия: Краткий курс. 2-е изд., доп. / Н. А. Моисеева, В. А. Сороковикова. — СПб.: Питер, 2010. — 320 с.
  3. Попова О. В. Об особенностях восточной философии. — УГМА. — [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://dialektika-eniology.narod.ru/oovs.htm
  4. Степин В. С. Новая философская энциклопедия: В 4 томах. Том 1 / В. С. Степин, А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, А. П. Огурцов. — М.: Мысль, 2010. — 744 с.
  5. Степин В. С. Новая философская энциклопедия: В 4 томах. Том 4 / В. С. Степин, А. А. Гусейнов, Г. Ю. Семигин, А. П. Огурцов. — М.: Мысль, 2010. — 736 с.
  6. Яскевич Я. С. Основы философии / Я. С. Яскевич. — [Электронный ресурс]. — Режим доступа: http://an-site.ru/dk/of08.htm

Источник: moluch.ru


Categories: Другое

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.