Фома Аквинский — итальянский философ, последователь Аристотеля. Он был преподавателем, служителем доминиканского ордена, и влиятельным религиозным деятелем своего времени. Суть учения мыслителя — объединение христианства и философских взглядов Аристотеля. Философия Фомы Аквинского утверждает главенство Бога и его участие во всех земных процессах.
Биографические факты
Примерные годы жизни Фомы Аквинского: с 1225 по 1274. Он родился в замке Рокказекка, расположенном неподалеку от Неаполя. Отец Фомы был феодальным бароном, и прочил сыну титул аббата бенедиктинской обители. Но будущий философ предпочел заниматься наукой. Фома сбежал из дома и присоединился к монашескому ордену. Во время поездки ордена в Париж братья похитили Фому и заточили в крепость. Через 2 года юноше удалось сбежать и уже официально дать обет, стать членом ордена и учеником Альберта Великого. Он учился в Парижском и Кельнском университете, стал преподавателем теологии и начал писать первые философские труды.
Позднее Фому призвали в Рим, где он преподавал богословие и служил советником по богословским вопросам при Папе Римском. Проведя в Риме 10 лет, философ вернулся в Париж, чтобы принять участие в популяризации учения Аристотеля в соответствии с греческими текстами. До этого, официальным считался перевод, сделанный с арабского языка. Фома считал, что восточное толкование искажало суть учения. Философ резко критиковал перевод, и добивался полного запрета на его распространение. Вскоре, он был снова призван в Италию, где до самой смерти преподавал и писал трактаты.
Основные труды Фомы Аквинского — «Сумма теологии» и «Сумма философии». Также философ известен рецензиями на трактаты Аристотеля и Боэция. Он написал 12 церковных книг и «Книгу о притчах».
Основы философского учения
Фома разграничивал понятия «философия» и «теология». Философия изучает вопросы, доступные разуму, и затрагивает только те сферы познания, которые относятся к человеческому бытию. Но возможности философии ограничены, познавать Бога человек может только через теологию.
Представление о ступенях истины Фома сформировал на основе учения Аристотеля. Древнегреческий философ полагал, что их 4:
- опыт;
- искусство;
- знание;
- мудрость.
Фома поставил мудрость выше других ступеней. Мудрость основана на откровениях Бога и является единственным способом Божественного познания.
Согласно Фоме, есть 3 вида мудрости:
- благодати;
- богословская – позволяет верить в Бога и Божественное Единство;
- метафизическая – постигает сущность бытия, используя разумные выводы.
С помощью разума, человек может осознать существование Бога. Но для нее остаются недоступны вопросы появления Бога, воскрешения, Триединства.
Виды бытия
Жизнь человека или любого другого существа подтверждает факт его бытия. Возможность жить важнее истинной сути, поскольку такую возможность предоставляет только Бог. Всякая субстанция зависит от божественного желания, а мир — это совокупность всех субстанций.
Существование может быть 2 видов:
- самостоятельное;
- зависимое.
Истинное бытие — Бог. Все остальные существа зависят от него и подчиняются иерархии. Чем сложнее природа существа, тем выше его положение и тем больше свободы действия.
Сочетание формы и материи
Материя — субстрат, не имеющий формы. Появление формы создает предмет, наделяет его физическими качествами. Единство материи и формы являет собой сущность. Духовные существа имеют сложную сущность. У них нет физических тел, они существуют без участия материи. Человек создан из формы и материи, но он также имеет сущность, которой его наделил Бог.
Поскольку материя однообразна, все созданные из нее существа могли бы быть одинаковой формы и стать неразличимыми. Но, по желанию Бога, форма не определяет существо. Индивидуализация предмета формируется его личностными качествами.
Представления о душе
Единение души и тела создает индивидуальность человека. У души божественная природа. Она создана Богом, чтобы даровать человеку возможность достичь блаженства, присоединившись к своему Создателю после завершения земной жизни. Душа — бессмертная самостоятельная субстанция. Она неосязаема и недоступна человеческому взгляду. Душа становится полноценной только в момент единения с телом. Человек без души существовать не может, она — его жизненная сила. Все остальные живые существа души не имеют.
Человек — промежуточное звено между ангелами и животными. Он единственный из всех телесных существ обладает волей и стремлением к познанию. После телесной жизни он должен будет отвечать перед Создателем за все свои поступки. Приблизиться к ангелам человек не может — у них никогда не было телесной формы, по своей сути они безупречны и не могут совершать поступков, противоречащих божественным замыслам.
Человек волен выбирать между благом и грехом. Чем выше его интеллект, тем активнее он стремится к благу. Такой человек подавляет животные стремления, очерняющие его душу. С каждым поступком он приближается к Богу. Внутренние стремления отражены во внешности. Чем привлекательнее индивид, тем ближе он к божественной сути.
Виды познания
В концепции Фомы Аквинского было 2 вида интеллекта:
- пассивный — нужен для накопления чувственных образов, в процессе мышления участия не принимает;
- активный — отделен от чувственного восприятия, формирует понятия.
Чтобы познать истину, нужно обладать высокой духовностью. Человек должен неустанно развивать свою душу, наделять ее новым опытом.
Есть 3 вида познания:
- разум — наделяет человека способностью формировать рассуждения, сравнивать их и делать выводы;
- интеллект — позволяет познавать мир, формируя образы и изучая их;
- ум — совокупность всех духовных компонентов человека.
Познание — основное призвание разумного человека. Оно возвышает его над другими живыми существами, облагораживает и приближает к Богу.
Этика
Фома считал, что Бог является абсолютным благом. Стремящийся к благу человек руководствуется заповедями и не допускает зла в свою душу. Но Бог не принуждает человека руководствоваться только добрыми намерениями. Он наделяет людей свободой воли: возможностью выбирать между добром и злом.
Человек, познавший свою суть, стремится к благу. Верит в Бога и главенство его замысла. Такой индивид преисполнен надежды и любви. Его стремления всегда благоразумны. Он миролюбив, смиренен, но в то же время храбр.
Политические взгляды
Фома разделял мнение Аристотеля о политическом устройстве. Общество нуждается в управлении. Правитель должен сохранять мир и в своих решениях руководствоваться стремлением к общему благу.
Монархия — оптимальная форма правления. Единоличный правитель представляет божественную волю, он учитывает интересы отдельных групп подданных и соблюдает их права. Монарх должен подчиняться церковной власти, поскольку служители церкви — слуги Бога и провозглашают Его волю.
Тирания, как форма власти, недопустима. Она противоречит высшему замыслу, способствует возникновению идолопоклонничества. Народ имеет право свергнуть такое правительство, и просить Церковь выбрать нового монарха.
Доказательства бытия Бога
Отвечая на вопрос о существовании Бога, Фома приводит 5 доказательств Его непосредственного влияния на окружающий мир.
Движение
Все природные процессы — результат движения. Плоды не созреют, пока на дереве не появятся цветы. Каждое движение подчиняется предыдущему, и не может начаться, пока оно не закончится. Первым движением было появление Бога.
Производящая причина
Каждое действие происходит в результате предыдущего. Человек не может знать, какой была первоначальная причина действия. Допустимо предположить, что ей стал Бог.
Необходимость
Некоторые вещи существуют временно, разрушаются и появляются вновь. Но части вещей необходимо существовать постоянно. Они создают возможность для появления и жизни других существ.
Степени бытия
Все вещи и всех живых существ можно разделить на несколько ступеней, в соответствии с их стремлениями и уровнем развития. Значит, должно существовать нечто совершенное, занимающее верхнюю ступень иерархии.
Всякое действие имеет цель. Это возможно только в том случае, если индивида направляет кто-то свыше. Из этого следует, что высший разум существует.
Источник: mystroimmir.ru
Вера и разум
Касаясь отношения теологии и философии, Ф. А. прежде всего различает разумные и сверхразумные истины. Разумные истины человек способен постичь своими собственными силами, сверхразумные же выходят за пределы естеств. человеческого познания и постигаются только с помощью сверхъестеств. Откровения, т. е. принимаются на веру. Эти два типа истин различаются исключительно сообразно отношению к ним несовершенного человеческого разума. Для Бога, чей разум обладает несоизмеримо большей силой, такого деления нет: для него все истины «разумны».
ким образом, сами по себе разумные и сверхразумные истины не могут противоречить друг другу, а потому между разумом и верой существует гармония. Если же человеческий разум видит какое-то противоречие между догматами христианства и результатами филос. исследований, то он заблуждается по причине своей слабости. При этом христианские догматы делятся на два типа: те, которые могут не только приниматься на веру, но и рационально доказываться (напр., существование Бога и его единственность), и сверхразумные догматы (напр., о Троице и Воплощении), которые не могут быть ни доказаны, ни опровергнуты рациональными методами. Соответственно задача философии как инструмента («служанки») теологии заключается в том, чтобы рационально обосновывать догматы первого типа и показывать, что догматы второго типа не противоречат результатам естеств. познания.
Натурфилософия и метафизика
В общей характеристике всего существующего Ф. А. разделяет Творца (Бога) и его творение – духовное (ангелы, демоны и человеческие души) и материальное (всё остальное). Сотворённая материальная вселенная, в свою очередь, делится на подлунный мир (область постоянных, в т. ч.
бстанциальных, изменений, т. е. возникновения и разрушения) и надлунный мир (неизменный во всём, кроме движения перемещения). Материальные («физические»), чувственно воспринимаемые вещи состоят из формы и материи. Форма представляет то, что имеется в вещи общего («общую природу», которая делает вещь тем, чтo она есть по роду и виду), а материя отвечает за индивидуальные характеристики (соответственно, именно индивидуальная, т. е. определённая, количественно ограниченная материя является тем, что делает вещь «этой вот» единичной вещью). Помимо формы, конституирующей вещь («субстанциальная форма» в терминологии Ф. А.), существуют также акцидентальные формы, которые придают вещи вторичную определённость. Кроме того, формы разделяются на материальные, существующие только в материи, и субсистентные («самосущие»). К последним относятся, во-первых, человеческие души, которые сами по себе могут существовать и вне материи, но нуждаются в ней для осуществления всех действий, характерных для вида «человек»; во-вторых, всецело отделённые от материи субстанции (ангелы, демоны и Бог). Ангелы и демоны, поскольку они никак не связаны с материей, индивидуализируются через свою форму (поэтому каждая такая духовная сущность является единственным представителем своего вида). Тем не менее тварные духовные сущности не являются простыми формами (поскольку абсолютная простота свойственна только Богу): они, как и любые др. творения, являют единство сущности и существования, где существование относится к сущности как актуальность к потенциальности.
Идеи Ф. А. об отношении материи и формы в тварных вещах определили его умеренно реалистич. позицию в споре об универсалиях: общее как таковое существует только в Божественном и человеческом разуме (в первом в качестве образцов, сообразно которым Бог творит вещи, во втором – в качестве общих понятий); в объективной реальности общее существует только в отд. индивидах в качестве их субстанциальных форм.
Рассматривая возможность доказательства существования Бога, Ф. А. отрицал корректность априорного «онтологич. доказательства» Ансельма Кентерберийского: существование Бога можно доказать только апостериорно, т. е. начиная с сотворённого мира и восходя к его причине. Ф. А. сформулировал неск. таких доказательств (т. н. пять путей). Первое – доказательство от движения: наличие в мире движения, т. е.
евозможных изменений, указывает на существование первой движущей причины. Второе доказательство основано на представлении об иерархии действующих (производящих) причин, на вершине которой находится ничем не обусловленная первая действующая причина. Третье доказательство исходит из наличия не необходимых (контингентных) вещей, которые могут как существовать, так и не существовать, при том что их существование обусловлено абсолютно необходимым сущим. Четвёртое доказательство начинается с рассмотрения иерархии совершенств и ведёт к заключению о наличии совершеннейшего сущего, через причастность к которому все остальные сущие обретают разнообразные совершенства. Пятый аргумент исходит из целесообразности и гармонии во вселенной и приводит к заключению о существовании благого и мудрого Творца, который создал и поддерживает эту гармонию.
Характер этих доказательств указывает на то, что Бог, согласно Ф. А., является первопричиной всего существующего, а также безусловно необходимым и наисовершеннейшим существом. Будучи таковым, он должен быть чистой актуальностью, абсолютно простым и лишённым материи сущим (поскольку, во-первых, любая потенциальность предполагает отсутствие полного совершенства, а, во-вторых, любое составное сущее зависит от своих элементов, а потому не может быть первым и необходимым). Таким образом, сущность и существование в Боге тождественны; кроме того, все Божественные атрибуты (благость, бесконечность, вечность и т. д.) также тождественны друг другу и различаются лишь постольку, поскольку несовершенный человеческий разум может мыслить их только порознь.
Бог, будучи совершенным существом, полностью лишённым материи, не может не обладать разумом, поскольку для Ф. А. мышление непосредственно связано с нематериальностью. Из разумности Бога следует то, что он наделён волей, поскольку любое сущее, наделённое способностью интеллектуального познания, познаёт нечто как своё благо и стремится к нему осознанным стремлением, которое Ф. А. называет волей. Осн. объектом познания и воления Бога является сам Бог, поскольку он высшее благо (что следует из того, что он является первопричиной всего существующего и наисовершеннейшим существом). Таким образом, сотворение мира является не необходимым, но свободным действием Бога, которое он совершает для того, чтобы разделить своё благо с разумным творением. Наличие зла в мире не опровергает этого заключения, поскольку за моральное зло ответственность несёт не Бог, но люди, действующие по своей воле, а физич. зло (болезни, стихийные бедствия и т. п.) в конечном счёте служит интересам общего блага вселенной.
Теория познания
Согласно Ф. А., любое познание есть определённое уподобление познающего субъекта познаваемому объекту. Это уподобление происходит при посредстве познават. форм, или видов (species), которые являются средством познания объекта, но не самим объектом. Поскольку познават. способности человека делятся на чувственные и интеллектуальные, то и познават. формы также делятся на чувственно воспринимаемые и умопостигаемые. При этом любое естеств. познание начинается с чувства: в уме нет ничего, что прежде не было бы дано в чувстве. Соответственно, Ф. А. отрицает возможность наличия у человека врождённых идей и концепцию Божественной «иллюминации» как особого действия Бога, участвующего в любом акте интеллектуального познания. Объектом чувственного познания служат чувственно воспринимаемые свойства вещи (внешние очертания, цвет, запах и т. д.), в то время как объектом интеллектуального познания является умопостигаемое общее, присутствующее в индивидуальной вещи через её субстанциальную форму. Естеств. познание начинается с восприятия чувствами человека чувственно познаваемой формы материального объекта; вместе с ней, однако, воспринимается и умопостигаемая форма. Процесс отвлечения (абстрагирования) умопостигаемого общего от чувственно воспринимаемой познават. формы осуществляется способностью души, которую Ф. А. называет «действующим разумом». Получив в результате абстрагирования общие понятия, действующий разум «информирует» ими др. способность души, «возможностный разум», который, составляя суждения из воспринятых понятий, и отвечает собственно за процесс мышления и интеллектуального познания.
Учение о душе
Вслед за Аристотелем Ф. А. рассматривает душу как жизненный принцип, отвечающий за разл. действия живого существа. Есть несколько типов душ (растительная, животная, разумная), которые присущи разным видам живых существ. Эти души являются формами тел; соответственно, и разумная душа человека является субстанциальной формой тела, а не отд. субстанцией (при этом разумная душа человека, будучи его единственной субстанциальной формой, объединяет в себе функции всех вышеназванных типов душ). До этого момента Ф. А. в целом следует Аристотелю, но в вопросах, связанных с происхождением разумной души и возможностью продолжения её существования после смерти тела, он радикально с ним расходится. Разумная душа творится непосредственно Богом, и именно поэтому она является субсистентной формой; она не могла бы ею быть, если бы имела естеств. происхождение, как души др. живых существ, составленных из формы и материи. Свидетельством того, что душа человека является субсистентной формой и в принципе способна существовать без тела, является её способность к мышлению, которое представляет собой нематериальную активность и не нуждается в телесных органах. Тем не менее существование души после смерти тела является в некотором смысле противоестественным, поскольку человеку для нормального осуществления всех его «жизненных действий» требуется тело. Для решения этой трудности Ф. А. обращается к христианскому учению о воскресении мёртвых, после которого души праведников должны получить новые, «прославленные» тела.
Этика
Согласно Ф. А., все осмысленные действия людей направлены на достижение блага. Воля человека необходимо стремится к благу как таковому, однако выбор того или иного блага, а также средств его достижения является свободным, и свобода воли заключается именно в возможности и в реализации такого выбора. При этом взаимоотношение познания и воления носит диалектич. характер: хотя воля и является «госпожой своих действий», в определённом аспекте она зависит от разума (и потому является разумной способностью) – постольку, поскольку она обращается на определённый объект только после того, как он познаётся разумом в качестве благого и потому желаемого. Хотя люди могут иметь разное представление о том, что является для них высшим благом, подлинное высшее благо и счастье человека заключается в познании Бога, причём в непосредств. его познании (лицезрении), которое доступно (до воскресения мёртвых) только праведникам в раю.
Для достижения этого высшего блага человек в земной жизни должен следовать закону Божьему, выраженному в христианском учении, которое является гл. нормой и критерием человеческого поведения. Таким образом, морально и нравственно то, что соответствует христианскому закону, а аморально и безнравственно то, что ему противоречит. Однако самостоятельно человек следовать этому закону не может, поскольку его способности (как воля, так и разум) испорчены первородным грехом. Для избавления от этой порчи Бог дарует человеку благодать. Благодать является даром, который Бог даёт человеку вне зависимости от его заслуг (ибо их без благодати быть не может); кроме того, благодать даётся не за веру (поскольку и сама вера, производящая заслуги, даруется человеку вместе с благодатью); наконец, благодать даруется человеку вне зависимости от его желания (ибо только благодать обеспечивает само благое желание). Получив благодать, человек может сохранять её в течение всей земной жизни, должным образом используя свою волю, укреплённую благодатью, но может и утратить её, если по собственной воле совершит смертный грех. Соответственно гл. добродетелями для Ф. А. становятся т. н. теологич. добродетели (вера, надежда и любовь), которые человек обретает по благодати Божией и без которых он не может обрести спасения. Напротив, известные со времён Аристотеля нравственные, или «философские», добродетели (справедливость, умеренность, стойкость и др.), которые человек может культивировать в себе самостоятельно, отходят на второй план.
Созданный Ф. А. оригинальный богословско-филос. синтез оказал громадное влияние на последующее развитие католич. схоластики (см. Томизм). Признание Ф. А. наиболее авторитетным католич. богословом в энциклике папы Льва XIII Aeterni patris (1879) положило начало формированию неотомизма.
Источник: bigenc.ru
1. О происхождении и невыгодном родстве
Фома Аквинский (или Аквинат; 1225–1274) был сыном графа Ландольфо д’Аквино и племянником графа Томмазо д’Ачерра, великого юстициария Сицилийского королевства (то есть первого из королевских советников, ведающего судом и финансами), а также троюродным братом Фридриха II Штауфена. Родство с императором, который, стремясь подчинить своему влиянию всю Италию, постоянно боролся с римскими папами, не могло не сослужить дурную службу молодому богослову — несмотря на открытый и даже демонстративный конфликт Аквината с семьей и на то, что он вступил в верный папству орден доминиканцев. В 1277 году часть тезисов Фомы была осуждена епископом Парижа и церковью — видимо, в основном по политическим причинам. Впоследствии эти тезисы стали общепринятыми.
2. О школьном прозвище
Фома Аквинский отличался высоким ростом, грузностью и неповоротливостью. Считается также, что ему была присуща кротость, чрезмерная даже для монашеского смирения. Во время дискуссий, которые проводил его наставник, теолог и доминиканец Альберт Великий, Фома высказывался редко, и другие студенты посмеивались над ним, называя Сицилийским Быком (хотя родом он был из Неаполя, а не с Сицилии). Альберту Великому приписывается пророческая реплика, якобы произнесенная, чтобы усмирить дразнивших Фому студентов: «Вы называете его быком? Говорю вам, этот бык взревет так громко, что рев его оглушит мир».
Посмертно Аквинат был удостоен множества других, более лестных прозвищ: его называют «ангельским наставником», «всеобщим наставником» и «князем философов».
3. О мнемонических приемах
Ранние биографы Фомы Аквинского утверждают, что он обладал изумительной памятью. Еще в школьные годы он запоминал все, что говорил учитель, а позже, в Кельне, развивал свою память под руководством того же Альберта Великого. Собрание изречений отцов церкви о четырех Евангелиях, подготовленное им для папы Урбана, было составлено из того, что он запомнил, просматривая, но не переписывая рукописи в различных монастырях. Его память, по мнению современников, обладала такой силой и цепкостью, что в ней сохранялось все, что ему доводилось прочитать.
Память для Фомы Аквинского, как и для Альберта Великого, была частью добродетели благоразумия, которую следовало пестовать и развивать. Для этого Фома сформулировал ряд мнемонических правил, которые описал в комментарии к трактату Аристотеля «О памяти и припоминании» и в «Сумме теологии»:
— Способность к запоминанию расположена в «чувствительной» части души и связана с телом. Поэтому «чувственные вещи более доступны человеческому познанию». Знания, не связанные «с какими-либо телесными подобиями», легко забываются. Поэтому следует искать «символы, присущие тем вещам, которые нужно запомнить. Они не должны быть слишком известными, поскольку нас более интересуют непривычные вещи, они более глубоко и четко запечатлеваются в душе. <…> Следуя этому, необходимо придумать подобия и образы» Summa Theologiae, II, II, quaestio XLVIII, De partibus Prudentiae..
— Память подконтрольна рассудку, поэтому второй мнемонический принцип Фомы — «расположить вещи [в памяти] в определенном порядке, чтобы, припомнив одну какую-то черту, можно было бы легко перейти к следующей».
— Память связана с вниманием, поэтому нужно «испытывать привязанность к тому, что нужно запомнить, ведь то, что сильно запечатлелось в душе, не так легко из нее ускользает».
— И наконец, последнее правило — регулярно размышлять о том, что нужно запомнить.
4. О взаимоотношении теологии и философии
Аквинат выделял три типа мудрости, каждый из которых наделен своим «светом истины»: мудрость Благодати, богословскую мудрость (мудрость откровения, использующую разум) и метафизическую мудрость (мудрость разума, постигающую сущность бытия). Исходя из этого, он полагал, что предметом науки являются «истины разума», а предметом теологии — «истины откровения».
Философия, используя свои рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира. Догматы веры, доказанные с помощью рационализированных философских доводов (например, догмат о бытии Бога), становятся более понятными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.
Но многие догматы (например, идея о тварности мира, концепции первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного суда и т. п.) не поддаются рациональному обоснованию, поскольку в них отражены сверхъестественные, чудесные качества Бога. Человеческий разум не способен постичь божественный замысел в полном объеме, поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно. Бог — это удел сверхразумного познания и, следовательно, предмет теологии.
Впрочем, для Фомы между философией и теологией нет противоречия (как нет его и между «истинами разума» и «истинами откровения»), поскольку философия и познание мира приводят человека к истинам веры. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный ученый прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость природы от Бога, когда показывает, как в природе воплощается божественный замысел.

5. Об Аристотеле
Альберт Великий, учитель Фомы Аквинского, был автором первого написанного в Западной Европе комментария к «Никомаховой этике» Аристотеля. Именно он ввел в обиход католического богословия сочинения Аристотеля, до того известные на Западе преимущественно в изложении арабского философа Аверроэса. Альберт показал отсутствие противоречий между учением Аристотеля и христианством.
Благодаря этому Фома Аквинский получил возможность христианизировать античную философию, в первую очередь — труды Аристотеля: стремясь к синтезу веры и знания, он дополнил вероучительные догматы и религиозно-философские умозрения христианства социально-теоретической и научной рефлексией, опирающейся на логику и метафизику Аристотеля.
Фома не был единственным богословом, пытавшимся апеллировать к трудам Аристотеля. Это же делал, например, его современник Сигер Брабантский. Однако аристотелизм Сигера считали «аверроистским», сохранившим некоторые идеи, привнесенные в труды Аристотеля его арабскими и иудейскими переводчиками и интерпретаторами. «Христианский аристотелизм» Фомы, опиравшийся на «чистое» учение древнегреческого философа, не противоречащее христианству, победил — а Сигер Брабантский за свои убеждения был предан суду инквизиции и убит.
6. О разговорном жанре
Отвечая на вопрос, почему Христос проповедовал, но не записывал постулаты своего учения, Фома Аквинский заметил: «Христос, обращаясь к сердцам, ставил слово выше писания» Summa Theologiae, III, quaestio XXXII, articulus 4.. Этот принцип был вообще популярен в XIII веке: даже система схоластического университетского преподавания строилась на quaestio disputata, дискуссии по заданной проблеме. Большую часть своих произведений Аквинат написал в жанре «суммы» — диалога, состоящего из вопросов и ответов, который казался ему наиболее доступным для студентов-теологов. «Сумма теологии», например, — трактат, написанный им в Риме, Париже и Неаполе между 1265 и 1273 годом, — состоит из глав-артикулов, в заглавие которых вынесен спорный вопрос. К каждому Фома приводит несколько аргументов, дающих разные, порой противоположные ответы, а в конце сообщает контраргументы и правильное, с его точки зрения, решение.
7. Доказательства бытия Божия
В первой части «Суммы теологии» Аквинат обосновывает необходимость теологии как науки со своей целью, предметом и методом исследования. Предметом ее он полагает первопричину и предельную цель всего сущего, то есть Бога. Именно поэтому трактат начинается с пяти доказательств бытия Божия. Именно благодаря им в первую очередь известна «Сумма теологии», несмотря на то, что из 3 500 листов, которые занимает этот трактат, существованию Бога посвящены всего полтора.
Первое доказательство бытия Божия опирается на аристотелевское понимание движения. Фома утверждает, что «все, что движется, должно быть движимо чем-то иным» Здесь и далее: Summa Theologiae, I, quaestio II, De Deo, an Deus sit.. Попытка представить себе ряд объектов, каждый из которых заставляет двигаться предыдущий, но и сам при этом приводим в движение следующим, уводит в бесконечность. Попытка это вообразить неизбежно должна привести нас к пониманию того, что был некий перводвигатель, «который не движим ничем, а под ним все разумеют Бога».
Второе доказательство немного напоминает первое и также опирается на Аристотеля, в этот раз — на его учение о четырех причинах. По Аристотелю, у всего сущего должна быть действующая (или порождающая) причина, то, с чего начинается существование вещи. Поскольку ничто не может произвести самое себя, должна быть некая первопричина, начало всех начал. Это и есть Бог.
Третье доказательство бытия Божия — доказательство «от необходимости и случайности». Фома поясняет, что среди сущностей есть такие, которые могут как быть, так и не быть, то есть их существование случайно. Есть и необходимые сущности. «Но все необходимое либо имеет причину своей необходимости в чем-либо еще, либо нет. Однако невозможно, чтобы [ряд] необходимых [сущих], имеющих причину своей необходимости [в чем-то еще], уходил в бесконечность». Следовательно, есть некая сущность, необходимая сама по себе. Эта необходимая сущность может быть только Богом.
Четвертое доказательство «исходит из степеней [совершенств], обнаруживаемых в вещах. Среди вещей обнаруживаются более и менее благие, истинные, благородные и так далее». Однако о степени благости, истинности и благородства можно судить только в сравнении с чем-то «наиболее истинным, наилучшим и благороднейшим». Этими свойствами обладает Бог.
В пятом доказательстве Аквинат вновь опирается на учение Аристотеля о причинах. Исходя из аристотелевского определения целесообразности, Фома констатирует, что все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом «они достигают цели не случайно, но намеренно». Поскольку сами предметы «лишены разумения», следовательно, «существует нечто мыслящее, которым все природные вещи направляются к [своей] цели. И таковое мы называем Богом».
8. Об общественном строе
Вслед за Аристотелем, развивавшим эти вопросы в «Политике», Фома Аквинский размышлял о природе и характере единоличной власти правителя. Он сопоставлял царскую власть с другими формами правления и, в соответствии с традициями христианской политической мысли, однозначно высказывался в пользу монархии. С его точки зрения, монархия — самая справедливая форма правления, безусловно превосходящая аристократию (власть лучших) и политию (власть большинства в интересах общего блага).
Самым надежным видом монархии Фома считал выборную, а не наследственную, поскольку выборность способна предотвратить превращение правителя в тирана. Теолог полагал, что некое множество людей (вероятно, он имел в виду епископов и часть светской знати, участвующих в избрании светских государей, в первую очередь императора Священной Римской империи и папы римского) должно иметь законную возможность не только наделять короля властью над собой, но и лишать его этой власти, если она начнет приобретать черты тирании. С точки зрения Фомы Аквинского, это «множество» должно иметь право лишить правителя власти, даже если оно «ранее подчинило себя ему навечно», потому что дурной правитель «выходит за пределы» своей должности, тем самым нарушая условия первоначального договора. Эта мысль Фомы Аквинского впоследствии легла в основу концепции «общественного договора», очень значимой в Новое время.
Еще один способ борьбы с тиранией, который предложил Аквинат, позволяет понять, на чьей стороне он был в конфликте между империей и папством: против бесчинств тирана, полагал он, может помочь вмешательство кого-то, стоящего выше этого правителя, — что легко могло истолковываться современниками как одобрение вмешательства папы в дела «плохих» светских правителей.
9. Об индульгенциях
Фома Аквинский разрешил ряд сомнений, связанных с практикой дарования (и покупки) индульгенций. Он разделял концепцию «сокровищницы церкви» — некоего «избыточного» запаса добродетелей, пополняемого Иисусом Христом, Девой Марией и святыми, из которого могут черпать остальные христиане. Этой «сокровищницей» может распоряжаться папа римский, выпуская особые, юридические по своей природе акты — индульгенции. Индульгенции действуют только потому, что святость одних членов христианского сообщества перевешивает греховность других.
10. О доминиканской миссии и проповедничестве
Хотя доминиканский орден был основан святым Домиником в 1214 году, еще до рождения Аквината, именно Фома сформулировал положения, ставшие обоснованием их деятельности. В «Сумме против язычников» теолог писал, что путь к спасению открыт для каждого, а роль миссионера заключается в том, чтобы дать конкретному человеку необходимое для его спасения знание. Спастись может даже дикий язычник (чья душа стремится к благу), если миссионеру удастся донести до него спасительную божественную правду.
Источник: arzamas.academy
Пояс Фомы Аквинского
Существует легенда, что однажды во время трапезы в монастыре Фома Аквинский услышал голос, сказавший ему: «Здесь, в монастыре, все насыщены, но в Италии паства Моя голодает». Фома решил, что ему пора уехать из монастыря.
Семья Фомы противилась его решению быть доминиканцем. Его братья даже пошли на подлость, чтобы лишить Фому целомудрия. Святой стал молиться, и ему было видение. Ангел препоясал его поясом как символом вечного целомудрия, которое Бог ему даровал. Пояс и по сей день хранится в женском монастыре Шьери в Пьемонте.
Согласно легенде, Господь спросил святого Фому в конце его жизни, какую награду он хотел бы получить за свои труды. Фома ответил: «Только Тебя, Господи!».
5 доказательств существования Бога Фомы Аквинского
1. Доказательство через движение означает, что всё движущееся когда-либо было приведено в действие чем-то другим, которое в свою очередь было приведено в движение третьим. Именно Бог и оказывается первопричиной всего движения.
2. Доказательство через производящую причину — это доказательство схоже с первым. Так как ничто не может произвести самого себя, то существует нечто, что является первопричиной всего — это Бог.
3. Доказательство через необходимость — каждая вещь имеет возможность как своего потенциального, так и реального бытия. Если мы предположим, что все вещи находятся в потенции, то тогда бы ничего не возникло. Должно быть нечто, что способствовало переводу вещи из потенциального в актуальное состояние. Это нечто — Бог.
4. Доказательство от степеней бытия — люди говорят о различной степени совершенства предмета только через сравнения с самым совершенным. Это значит, что существует самое красивое, самое благородное, самое лучшее — этим является Бог.
5. Доказательство через целевую причину. В мире разумных и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности, а значит, существует разумное существо, которое полагает цель для всего, что есть в мире, — это существо мы именуем Богом.
Источник: www.liveinternet.ru