В чем смысл проблемы бытия? Почему она постоянно — с древности и до наших дней — обсуждается в философии? Почему многие мыслители считали и считают ее исходной для систематических философских размышлений? Понять смысл столь широкой философской проблемы — значит прежде всего выявить, какие корни она имеет в реальной жизни человека и человечества.

Наша жизнедеятельность опирается на простые и понятные предпосылки, которые мы обычно принимаем без особых сомнений и рассуждений. Самая первая и самая универсальная среди них — естественное убеждение человека в том, что мир есть, имеется «здесь» и «теперь», наличествует. Люди столь же естественным образом рассчитывают и на то, что при всех изменениях, совершающихся в природе и обществе, мир сохраняется как относительно стабильное целое.

Проблема бытия возникает тогда, когда такого рода универсальные предпосылки становятся предметом сомнений и раздумий. А поводов для этого более чем достаточно. Ведь окружающий мир, природный и социальный, то и дело задает человеку и человечеству трудные вопросы, заставляет задумываться над прежде непроясненными привычными данностями реальной жизни. Подобно шекспировскому Гамлету, люди чаще всего задумываются о бытии и небытии тогда, когда чувствуют: «распалась связь времен…» и сомнение коснулось тех основ человеческого бытия, которые раньше казались прочными и несомненными.


Сегодня перед вопросом «быть или не быть» поставлено все человечество. «Связь времен» грозит распадом в самом общем и самом прямом для людей смысле — ядерная катастрофа может насильственно, нелепо и непоправимо прервать естественное (исчисляемое миллионами лет) время существования человечества на планете Земля. И раз вопрос «быть или не быть» стал поистине глобальным и невиданно острым, особенно важно разобраться в проблеме бытия, последовательно продвигаясь от ее простых жизненных предпосылок ко все более сложным философским размышлениям, доказательствам и выводам.

Размышление о бытии не может остановиться на простой констатации существования мира «здесь» и «теперь». Установив, что мир есть, существует «здесь», не естественно ли заключить, что мир существует не только «здесь», но и «там», за самыми дальними горизонтами? А поскольку трудно представить себе, что за самым последним горизонтом вовсе нет мира, то не значит ли это, что мир существует везде? Философия еще в древности ставила такие вопросы и тем самым шла по пути, открываемому внутренней логикой проблемы.


Достаточно было сказать, что мир существует «теперь», и напрашивались вопросы о его прошлом и будущем. Отвечая на них, одни философы доказывали, что бесконечный мир непреходящ — всегда был, есть и будет; другие утверждали, что мир был, есть и будет, но имеет свое начало и конец не только в пространстве, но и во времени. Иными словами, мысль о существовании беспредельного мира как целого далее соединялась в философии с тезисом либо о преходящем, либо о непреходящем существовании мира. Идея о непреходящем (или, по крайней мере, очень длительном) существовании мира как целого в свою очередь подводила к вопросу о том, как с этим существованием соотносятся заведомо преходящие, конечные вещи и человеческие существа. Так выстраивалась уже целая цепочка вопросов и идей, касающихся бытия. Возникла именно проблема бытия, расчлененная на тесно взаимосвязанные аспекты (подпроблемы).

Если утверждение о существовании мира «здесь» и «теперь» опирается на очевидные предпосылки, ориентации, факты человеческой жизни, то этого нельзя сказать об идее не имеющего пространственных границ непреходящего мира. Она отнюдь не вытекает из непосредственных наблюдений, из конкретного опыта людей. Напротив, жизнь в условиях всегда ограниченной части Земли, жизнь, которая для человека (и многих существ) когда-то начинается и, увы, кончается, скорее наводит на мысль о преходящем мире, о существовании его границ в пространстве и времени. Вот почему для отдельного человека, особенно для того, чья личность и чей дух только формируются, мировоззренческое освоение идеи бесконечного и непреходящего существования мира становится непростой задачей. Но, быть может, человек в повседневной жизни не обременяет себя размышлениями о границах или безграничности мира, о преходящем или непреходящем его существовании?


Вспомним, сколь часто каждого из нас быстротечная жизнь заставляет задумываться и тревожиться о хрупкости существования отдельного человека. Мы сопоставляем и связываем нашу жизнь — наше преходящее существование — с непреходящим существованием природы, с существованием человека, с жизнью и делами тех людей, которые были до нас и будут после нас. А что же это, если не обращение мыслью к своему бытию и бытию мира, то есть к преходящему и непреходящему?

О непреходящем и преходящем — о «вечности и времени» — мы мыслим не только в связи с вопросом о жизни и смерти отдельных людей, но и раздумывая о «границах» и безграничности мира в пространстве и времени. Эти раздумья, естественно, пробуждаются собственным опытом людей в мире, который для каждого индивида существует «здесь» и «теперь», но распространяются и на просторы Вселенной, на прошедшие и будущие времена. И в человеческой культуре (раньше всего в мифологии и религии, затем в философии и науке) обсуждается тема непреходящего и преходящего, «времени и вечности», пространственно-временных границ или безграничности мира.

Первый аспект проблемы бытия — это и есть цепочка мыслей о бытии, ответы на некоторые вопросы, каждый из которых побуждает к постановке следующего.


о существует? Мир. Где существует? Здесь и везде. Как долго он существует? Теперь и всегда; мир был, есть и будет, он непреходящ. Как долго существуют отдельные вещи, организмы, люди, их жизнедеятельность? Они конечны, преходящи. Корень, смысл, напряженность проблемы — в противоречивом единстве непреходящего бытия природы как целого и преходящего бытия вещей, состояний природы, человеческих существ.

Источник: filosofka.ru

Философское учение о материи

Исторические представления о материи: — субстратная (кладка, основа) Субстрат философии — общая материальная основа всех процессов и явлений. Концепция возникла в античности(милетская школа, Гераклит). Суть – материя отождествляется с несотворимыми, неуничтожимыми природными элементами (вода, воздух, земля, огонь). — субстанциональная(от лат. = сущность). Субстанция – то что существует само по себе и не зависит ни от чего другого. Первоначально субстанция понимается как вещество из которого состоят вещи. В Средние века – это Бог, в Новое время проблему субстанции поставил Декарт. Он выделял 2 субстанции – мыслящую(социальное) и протяженную(материя). Эта концепция называется дуализм. Спиноза – протяженность и мышление являются атрибутами единой телесной субстанции, первопричины.


8212; диалектический материализм Материя –философская категория для обозначения объективной реальности, кот. дана человеку в его ощущениях, нельзя определить через имеющиеся категории, нельзя подвести под более общее понятие. Материя несотворима и неуничтожима, перебывает в состоянии движения, существует в пространстве и времени. Фундаментальным свойством материи является возможность быть отражаемой. Высшей степенью отражения материи является сознание. В современной научной картине мира выделяют следующие типы материальных систем и соответствующие уровни материи: 1 уровень – неживой материи – элементарные частицы(атомы, молекулы), геологические системы, планеты, звезды.2 уровень – живой материи – ДНК, РНК, белки, клетки, биоценозы. 3 уровень – социально-организованных материальных систем – человек, семья, объединения и организации, классы, нации, человечество в целом. Атрибутом материи является движение – это всякое изменение. Выделяют два типа движения материи: 1.- это движение, когда сохраняется качество предмета;  2.- тип движения, связанный с переходом от одного качества к другому, с изменением качественного состояния предмета. Это может быть разрушение предмета, распад его на составляющие элементы, кот. представляют особые качества, возникающие в результате преобразования исходного предмета. Так же выделяют несколько форм движения материи (Энгельс): механическое, физическое, химическое, биологическое, социальное. (связь биологических процессов с психо-физико-химическими реакциями – вмешательство сознания = Эффект плацебо) Неотъемлемой формой существования материи является пространство и время.

истории философии, существовало 2 основных подхода к определению сути пространства и времени: — субстанциональная. Родоначальники – Демокрит, Платон. Пространство и время это самостоятельные субстанциональные сущности. Пространство – это пустое вместилище совокупных атомов. Время – это чистая длительность, равномерно текущая из прошлого в будущее является вместилищем событий. — реляционная. Пространство и время это не самостоятельные сущности, а система отношений, образуемая взаимодействующими субъектами (Аристотель).Обе эти концепции не отрицают объективного (не зависимого от нашего сознания) существования пространства и времени. Существует точка зрения, что пространство и время это субъективные формы в которых человек упорядочивает свои чувственные впечатления (Кант, Беркли, Юм, Мах) – зависят от принимающего субъекта — 3х мерное зрение человек, 2х мерное таракан.Новое время 17-19 вв – ньютоновские представления о пространстве и времени, а именно «ньютоновское пространство» — неподвижное, непрерывное, однородное, 3-х мерное вместилище материи, а время – однородная, равномерная, вечная неизменная длительность. В начале 20 в. появилась теория относительности Эйнштейна – она показала зависимость пространственно-временных свойств от движения и величины взаимодействующих материальных систем (вблизи больших объектов время течет медленнее).

современной картине время и пространство не разделяют, и имеет место пространственно-временной континуум (4х мерность).В современной материальной философии, пространство – форма бытия материи, которое выражает ее протяженность, структурность, взаимодействие. Время – это форма бытия материи, характеризующая длительность существования всех объектов и смену их состояний. Время (Бердяев): — космическое, исчисляется математически, с ним связаны календарь, часы и их символом является круг. — историческое, может исчисляться математически, но каждое событие в нем неповторимо, символ => к новизне.  — экзистенциальное, не исчисляется матем,его течение зависит от напряженности переживаний и символизируется глубиной.

Источник: studfile.net

Вечные вопросы бытия

В глубокой нише за окном Идут и исчезают люди И шепчут мысли мне о том, Что так столетиями будет… Что я пройду, как в полусне, Ни целей, ни причин не зная, Скользящей тенью на стекле Своих следов не оставляя…

Читая эти строки, невольно подумаешь, что они принадлежат умудренному опытом, прошедшему нелегкий жизненный путь человеку.

На самом же деле их написала совсем молодая девушка, моя младшая сестра, в студенческие годы.

Похожие мысли посещают каждого человека, приходящего в этот мир. Всех нас тревожат вечные вопросы бытия: в чем смысл человеческой жизни, откуда и зачем мы пришли в этот мир, какое будущее нас ожидает и есть ли вообще будущее у человеческой цивилизации?


Древние мудрецы честно признавали, что не могут разрешить эти мировые загадки. Конфуций (Кун-цзы) (ок. 551-479 гг. до Р.Х.): «Мы не знаем, что такое жизнь; можем ли мы знать, что такое смерть?»

— Сократ (ок. 469-399 гг. до Р.Х.), а вслед за ним Платон (427-347 гг. до Р.Х.) утверждали: «Я знаю, что ничего не знаю». «Мы, в действительности, ничего не знаем».

Спустя два тысячелетия то же самое повторяют выдающиеся мыслители нового времени.

«В нашей позиции относительно философии новым является то, что мы не обладаем истиной» (Ницше Ф.В., 1844-1900 гг.).

«Никто не может знать, что же действительно старое и что, собственно говоря, будущее. Эпоха неясна в своей сущности, поэтому, не понимая ни себя, ни ситуацию, люди борются, быть может, против подлинного смысла». «К тому же нам неизвестен даже окончательный удовлетворительный ответ на вопрос: что такое человек? Исчерпывающий ответ на него мы дать не можем. Мы, собственно говоря, не знаем, что такое человек, и это относится к сущности нашего человеческого бытия» (Карл Ясперс, 1883-1969 гг.).

Вслед за этими известными философами то же утверждает и современный английский ученый: «Достоверное знание нам не дано. Наше знание есть критическое угадывание» (Поппер Карл Раймунд, 1908-1994 гг.).

«Человек не делает историю, он в ней живет, блуждает без всякого ведения, для чего и к чему» (Розанов В.В., 1856-1919 гг.).


Итог подводит современное издание «Краткой философской энциклопедии»: «На последний вопрос, стоящий перед философией истории, — имеет ли смысл человеческая история — в настоящее время отвечают, в общем, отрицательно».

Но если мудрецы древнего Востока и знаменитые философы Греции справедливо говорили об ограниченности человеческого разума и невозможности понять мировые вопросы бытия, то это объяснимо: им было неведомо Божье откровение, данное в Библии. Но как понять тот факт, что и в современном мире люди не имеют в своем большинстве этих жизненно необходимых знаний?

Почему христианская цивилизация Европы пришла к постмодернизму, отрицающему вообще возможность постижения общечеловеческих истин? Потому что не знает Слова Божьего и основополагающих истин. А не зная Слова, нельзя знать Христа.

Эволюционная теория, приложенная к учению о возникновении Вселенной, к зарождению и развитию жизни на земле, стала тем «лженаучным затмением», которое погрузило современную цивилизацию во мрак неведения, и оставила вечные вопросы бытия без ответа. С отвержением библейского учения о сотворении мира Богом человеческий род потерял историческую память своего происхождения. Это повлекло за собой потерю глубинного смысла жизни и потерю смысла истории. О том, как враг ополчается на незыблемое Слово Бога, свидетельствует факт, что библейская история происхождения мира, изложенная в первых одиннадцати главах книги Бытие, была объявлена Католической церковью мифом, заимствованным у древних вавилонян, а дарвиновская эволюция — «лучшим объяснением происхождения человека».


Фундамент всей Библии — это истина о сотворении и начало истории человечества (1-11 гл. книги Бытие). Подобно тому, как в ДНК помещается вся информация о человеке, так в Четвертой Заповеди Закона Божия (о субботе) отражена основополагающая истина о сотворении мира. Бог предвидел разрушение этого основания в ходе истории: «… Закон Твой разорили» (Псал. 118:126), но Он также предвидел, что свет Истины не погаснет во тьме: «Ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для населения. Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить…» (Исаии 58:12, 13).

Именно в Божьей Заповеди о субботе сосредоточена истина о сотворении мира Богом, как об этом и говорит Библия (Быт. 2:1, 2).

Кроме того, Господь поместил истину о сотворении мира в Десятисловный Закон, начертав его Своей рукой (Исх. 20:8-11).

Именно это человек должен был «помнить, чтобы хранить». Сохраняя эту истину, люди сохраняли историческую память своего происхождения. С потерей этой Заповеди произошла потеря четкого понимания абсолютной власти Христа как Творца. «Ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое… все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит… ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота» (Колос. 1:16-19).

Он есть Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний (Опер. 1:8-10). Многие готовы видеть во Христе самоотверженного страдальца, но только человека и не более. Но Он есть Бог, творящий мир, — это исходная и смыслообразующая истина всего библейского повествования. И поскольку Он — Творец, то именно Он имеет власть и право быть законодателем созданного Им мира.

Смысл человеческого бытия не может быть раскрыт ни на богословском, ни на философском уровне, если мы не примем тот факт, что у начала всего стоит Личность Создателя. Безличное «Начало» не раскрывает смысла человеческого бытия, ни смысла исторического процесса, не раскрывает ни одного из вечных вопросов, о которых мы говорили в начале. Тот, Кто дал начало человеческой истории, дал время каждому на то, чтобы найти ответы на эти вопросы. И только Бог имеет на них ответы.

У К.С. Льюиса в «Сказках Нарнии» есть эпизод, в котором дети после долгих поисков находят Льва (символический образ Христа). И они говорят Ему: «Мы так долго Тебя искали». На что Лев отвечает: «Прежде чем вы начали искать Меня, Я вас позвал».

Так Христос стучит в сердца людей и зовет их, задавая им эти извечные вопросы, возбуждая желание осознать свою роль в мире и желание найти Его, и Он же помогает ответить на все вопросы через Слово Божье. Христос дарует Свои откровения через Слово, Сам Бог вступает в диалог с человеком. И если человек включится в этот диалог, то он продлится вечность.

Таким образом поиск ответов приводит человека к Богу, а Бог открывает Свои тайны через Слово. Но есть и обратная связь: так называемый христианский мир, не зная Слова Божия, не знает и Христа. А именно к Нему, как к смыслообразующему Началу, сходятся все вечные вопросы, и от Него же исходят на них ответы.«Ибо все из Него, Им и к Нему» (Рим. 11:36).

Знающие Никейский символ веры (325 г. по Р.Х.) могут возразить: ведь историческое христианство определенно исповедует: «Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, видимого всего и невидимого». (Так говорит первое положение Никейского символа веры). Да, бесспорно так! Но здесь умалчивается то, как и когда Он это совершил. Библия не только указывает на Бога Творца (Быт. 1:1), но и показывает Его во временном действии, последовательно творящим всю нашу среду обитания, что имеет прямое отношение и к нашей вере, и к повседневной жизненной практике. Это не просто информация к нашему сведению, но и пример, возведенный в закон постоянного подражания из года в год, из века в век. Заповедь Десятисловного Закона гласит: «Помни день субботний, чтобы святить его. Шесть дней работай и делай всякие дела твои; а день седьмой — суббота Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих. Ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них; а в день седьмой почил. Посему благословил Господь день субботний и освятил его» (Исх. 20:8-11). Здесь истина о сотворении мира Богом представлена не просто как умозрительная догма, но как святая обязанность, вытекающая из Закона. Таким образом, два важнейших жизненных процесса — производительный труд и богопоклонение — определены навечно Самим Богом в недельном цикле.

Закон памяти сотворения мира сопряжен с регулярной еженедельной практикой подражания Богу. Это нечто несравнимо более значимое, чем рассуждения некоторых богословов о том, какими были дни творения: длительными периодами или же обычными днями.

И совершенно ни к чему не обязывают рассуждения о том, что Бог творил мир посредством эволюции. Подобного рода рассуждения отнюдь не безобидные, ибо они создают неопределенную картину сотворения мира и лишают людей чувства ответственности по отношению к исполнению Божьих Заповедей.

Поэтому перед Вторым пришествием Христа провозглашаются три ангельские вести (Опер. 14:6-12). И здесь снова четко предписано убояться Бога, воздать Ему славу и поклонение как Творцу мира и Верховному Судье всех живущих.

Эта весть вызвала к жизни всемирное адвентистское движение — Церковь Адвентистов Седьмого Дня. В этом названии присутствуют два основных библейских учения: о Божьем сотворении мира в семь дней и о Втором пришествии Христа. Это два основных библейских смыслообразующих факта. Если история человеческого рода помещена между этими истинами, то тогда она имеет определенный Богом смысл и назначение.

При таком подходе становится очевидным, что в Библии присутствует непрерывный ритм исторического движения от сотворения до Второго пришествия и что каждая историческая эпоха связана с предыдущими и последующими. Господь говорит: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний». Это не безликое природное начало и не бессмысленный конец из ниоткуда в никуда. Историческому процессу заданы как личностное Начало, так и Божия окончательная цель во Христе Иисусе. Это значит, что Он стоит над всем ходом истории как Тот, к Кому восходят все вечные вопросы и от Которого нисходят все ответы на эти вопросы.

Источник: soteria.ru


Categories: Другое

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.