1.2 Основные отличия восточной патристики от западной

Поскольку лишь греческий и латинский языки выражают значимые в масштабах всей патристики различия менталитета, деление патристики на греческую и латинскую в основном совпадает с делением на Восточную (включая периферийные ветви — сирийскую, армянскую, коптскую) и Западную. Восточной патристике свойственно внимание к высокой теологической проблематике и традиционная ориентация на платоническую метафизику: большая часть теологических новаций принадлежит Востоку, где интенсивность догматико-церковной жизни была гораздо выше, чем на Западе. Латинский Запад, объединенный римской культурной традицией, проявлял наибольший интерес к проблемам индивида и социума, т.е. к антропологии, этике и праву. Эти общие тенденции не исключают, разумеется, внимания к этико-антропологической проблематике на Востоке (Немесий, «каппадокийцы» — Василий Великий, Григорий Богослов Назианзин, Григорий Нисский) и вкуса к метафизике на Западе (Викторин, Иларий, Августин); но показательно, что тринитарные споры (о сущностном триединстве Бога) мало затронули Запад, в то время как пелагианская полемика (о соотношении свободы воли и благодати) не имела почти никакого резонанса на Востоке.


1.3 Географическое распространение византийской традиции

Ареал распространения влияния византийской культуры был весьма обширен: Сицилия, Южная Италия, Далмация, государства Балканского полуострова, Древняя Русь, Закавказье, Северный Кавказ и Крым — все они в той или иной степени соприкасались с византийской образованностью. Наиболее интенсивно византийское культурное влияние, естественно, сказывалось в странах, где утвердилось православие, связанное прочными нитями с константинопольской церковью. Византийское влияние сказывалось в области религии и философии, общественной мысли и космологии, письменности и образования, политических идей и права, оно проникало во все сферы искусства — в литературу и зодчество, живопись и музыку. Через Византию античное и эллинистическое культурное наследие, духовные ценности, созданные не только в самой Греции, но и в Египте и Сирии, Палестине и Италии, передавались другим народам. Восприятие традиций византийской культуры в Болгарии и Сербии, Грузии и Армении, в Древней Руси способствовало дальнейшему прогрессивному развитию их культур.

Наиболее сильным византийское влияние было в области церковной идеологии, канонического права, литургики, богослужебной литературы, гимнографии, церковной музыки, церковного изобразительного искусства. Несколько слабее оно проявлялось в сфере светской культуры, хотя византийская переводная литература светского характера, наряду с агиографией и церковной поэзией, получила широкое распространение во многих странах Юго-Восточной и Восточной Европы. Как известно, велика была роль Византии в возникновении и совершенствовании славянской письменности.


Вывод

Византия оказала огромное влияние на развитие цивилизаций в Восточной Европе. Этому в немалой степени способствовало распространение православия в этих странах. Византийская патристика оказала большое влияние на развитие культуры и философии в Болгарии, Сербии, Грузии, Армении и в Древней Руси.

2. Основные идеи в философии византийской патристики. Каппадокийские Отцы Церкви

Установление официальной догматики христианской церкви поставило перед христианскими философами и теологами новые задачи. Теперь необходимо было доказать верность принятых Соборами догматов и разъяснить их простым верующим. Поэтому в IV — начале V в. происходит первая систематизация христианского вероучения. Значительную роль в этом сыграли христианские мыслители, происходившие из Каппадокии — восточной, граничащей с Арменией римской провинции в Малой Азии. По месту их рождения, этих философов прозвали «каппадокийцами».

Первым из капподокийцев называют обычно Григория Назианзина (330-390). Он был родом из г. Назианза, получил прекрасное богословское и философское образование в Афинах и за свою ученость был прозван Богословом.


Григорий Назианзин (или Григорий Богослов) был не только теологом, но и значительным церковным деятелем — одно время он исполнял функции константинопольского епископа.

Друг Григория Назианзина — Василий (330-379), прозванный Великим, тоже занимал значительный церковный пост — он был епископом Кесарийским (г. Кесарии в Каппадокии).

Серьезный вклад в развитие христианской философии внес и младший брат Василия Великого — Григорий Нисский (335-394), бывший епископом г. Ниссы.

Главный смысл труда трех богословов был в том, чтобы устранить конфликт между христианской верой и греческим миропониманием. Христианизация философии требовала объяснения евангельских понятий в терминологии эллинской мудрости. Разрабатывая систему христианского богословия, каппадокийцы пришли к выводу, что лучшим средством толкования догматических истин является философия. С их точки зрения силы разума должны помочь укреплению христианской веры. В качестве философской базы теологии они использовали принципа неоплатонизма. Более же практическое направление их работы было в том, чтобы в борьбе с арианством объяснить термин «единосущность» и утвердить ортодоксию, закончив философскую обработку догмата о Троице.

Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский — творцы новоникейской ортодоксии. Григорий Богослов дал ей ясное и совершенное выражение, Василий Великий победоносно ввел ее в церковную практику, а Григорий Нисский дал ей государственное завершение и научно-богословское обоснование.


Источник: www.KazEdu.kz

Раннее средневековье характеризуется становлением Христианской догматики в условиях формирования европейского государства в результате падения Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и господства власти философия была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рацион. Аппарат для подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название "схоластики"(опиралась на форм. логику Аристотеля)

Еще в 5 веке(христианство уже господствующая религия в Греции и Риме) было сильно влияние философия неоплатонизма, враждебного христианству.(Нехристианские философские школы были закрыты по декрету императора Юстиана в 529г.) При этом одни христианские идеологи склонялись к отрицанию, другие к использованию учений ф. Идеалистов древности. Так возникла литература апологетов(защитников) христианства, а за ней возникает патристика–сочинения отцов церкви, писателей, заложивших основы философии христианства.

Со 2 века Греческие апологеты обращались к императорам, преследовавшим христианство. Они стремились доказать, что христианство поднимает такие вопросы, которые ставила и предшествующая греческая философия , но дает более совершенное их разрешение. Видный апологет- Тертуллиан(из Карфагена, 2в.)- сущ.


примиримое разногласие между религией, божественным откровением, священным писанием и чел. мудростью. Не создав ф. систем апологеты, однако , наметили круг вопросов, кот. стали основными для хр. ф.(о боге, о сотворении мира, о природе человека и его целях). Апологетика использует логические доводы, обращенные к разуму, для доказательства бытия бога, бессмертия души. разбирает доводы, обращенные против религии и отдельных догматов. Противоречие в том, что будучи рациональной по форме, апологетика иррациональна по содержанию, т. е. обращаясь к разуму, говорит о непостижимости разумом религиозных догматов.

Склонна к софистике и догматизму.

Античная философия космоцентрична, философия средневековья–теоцентрична(основная проблема–проблема христианского бога). Христианство появилось примерно в середине 1 века и стимулировало развитие С.Ф.

Этапы развития средневековой философии:

1. Этап патристики(2- 8 век, конец этапа–деятельность Боэция–первого схоласта)

2. Этап становления схоластики((7–12 вв.)–Боэций, Эриуген, П.Абеяр)

3. Расцвет схоластики(13 век–Бэкон, Альберт Великий, Фома Аквинский)


Направление, школа Философ, годы жизни Основные труды Основные проблемы, понятия и принципы
Восточная патристика Григорий Нисский, (335 — 394 гг. н.э.) Послание о жизни святой Макрины", "О девстве или о совершенстве", "Об устроении человека", "О жизни Моисея Законодателя", "Большой Катехизис" Теоретические основы христианской экзегетики. )". Первый органический синтез христианских догм, системно рационализированных с возможной полнотой.
Западная патристика Августин Блаженный, (354 — 430 гг. н.э.) «О граде Божием», «Об истинной религии», «Исповедь», «О Троице», «О бессмертии души», «О ересях», «О свободной воле» и др. Его положение, согласно которому «истинная философия и истинная религия — одно и то же». Вопрос о Боге. Теоцентризм.   Учение о двух Градах: небесном и земном.
  Схоластика   Фома Аквинский, (1225 — 1274 гг. н.э.) "Философская сумма (об истинности католической веры против язычников)" (1261-1264) и "Сумма теологии" (1265-1273). Проблема соотношения философии и теологии. Проблема существования Творца мира и человека. Проблема соотношения общего и единичного.

Продолжение таблицы:

Сущность главных идей Восточной патристики этоосмысление христианства. Обоснование догмата Святой Троицы, суть которого можно передать формулой: "общая сущность (усия), природа и воля, но три разных божественных лица (ипостаси).


Отделение интеллигибельного мира от чувственного и телесного. Недостаточно полагать, что человек это микрокосм. Человек — это значительно больше. Христианская версия неоплатонической идеи восхождения к Богу через удаление от всего того, что разделяет: "Божественность — это чистота, удаление от страстей и избавление от всякого зла: ежели все это есть в вас, Бог доподлинно с вами".

Сущность главных идей Западной патристики это все, что ни делается — все по воле Бога. Идея судьбы, фатальности бытия. Атрибуты Бога — вечность, бестелесность, невещественность, бесконечность в пространстве; Бог есть воля, высшее благо. Бесспорно, вещи находятся во времени; они изменяются, и время есть мера их изменений. Бог же в отличие от предметов природы существует вне времени; в нем нет никакого «раньше» и «позже», а только вечное настоящее. Августин выдвигал положение: познай Бога и собственную душу; Бога — через душу, душу — через Бога. Углубление в себя есть путь к Богу. Основа духовной жизни — воля, а не разум.

Сущность главных идей Схоластики этоТеология которая идет от Бога к природе, а философия от природы к Богу. Они отличаются друг от друга прежде всего методом, средством его постижения: философия опирается на опыт и разум, а теология — на веру. Фома Аквинский полагает, что не разум должен направлять веру, но, наоборот, вера должна определять пути движения разума, а философия должна служить теологии. Все предметы природы есть единство формы и материи; материя пассивна, форма активна.


Билет 4

Свое название эпоха Возрождения, или Ренессанса, получила из-за широкого освоения античного наследия, которое после многих веков забвения было вновь востребовано и как бы возродилось. Переводятся и издаются произведения древнегреческих поэтов и философов, актуализируются и античные представления о прекрасном и идеальном, о гармонии. Принято различать Итальянское и Северное Возрождение. Если основой первого стало возрождение не только принципов античного гуманизма, но и художественных традиций античности (как части истории своей культуры), то для северных стран античный художественный контекст не был естественным, и художники Альбрехт Дюрер, Иероним Босх, Питер Брейгель Старший, Мартин ван Клеве обращались к собственным истокам и художественным традициям.
Хронологическими рамками Возрождения стали в Италии XIV –XVI вв., а в других странах — конец XV – XVI вв. Несмотря на то что Ренессанс — явление общеевропейское, наиболее заметный след оно оставило в Италии (достаточно сказать, что до конца XV в. он был исключительно итальянским явлением), где прошло ряд этапов развития:
? проторенессанс — конец XIII – первая половина XIV в. («треченто»);
? Раннее Возрождение — вторая половина XIV –XV вв. («кваттроченто»);
? Высокое Возрождение — конец XV – первые три десятилетия XVI вв.


чинквеченто»);
? Позднее Возрождение — вторая половина XVI в.
Рассматривая эпоху Возрождения, К. Ясперс высказал точку зрения, согласно которой все народы, стоящие на аналогичной ступени развития, имеют сходный культурный этап развития. Эпоха Возрождения, по-видимому, отнюдь не принадлежит к одной истории итальянского народа, т.е. это не «частный случай» исторической жизни человечества, это — один из этапов истории древних народов, имевших в прошлом свою древность и свое Средневековье. Эпоха Возрождения у них особая историческая полоса, лежащая на грани между ранним и поздним Средневековьем, т.е. один из этапов феодального периода. Такой эпохой, видимо, надо считать VIII –XV вв. в истории китайского народа, IX –XIII вв. в связанной между собой истории народов Ирана, Средней Азии и Северо-Западной Индии, XIV –XVI вв. в истории Европы…
Гуманисты в разных странах усматривали ценность человеческой личности в разном: в своих воззрениях они, естественно, зависели от своих исторических условий. Деятели китайского Возрождения видели ценность человеческой личности главным образом в способности человека к самосовершенствованию; гуманисты Ирана и Средней Азии — преимущественно в том, что человеку доступны высшие моральные качества: душевное благородство, великодушие, дружба; представители Ренессанса в Италии воспринимали человека главным образом как носителя разума, считая разум высшим проявлением человеческого начала.
Однако общепринятой является точка зрения, согласно которой эпоха Ренессанса — это исключительно европейское явление, получившее именно вследствие этого обстоятельства название Итальянского и Северного Возрождения.

r /> Основой ренессансного движения был начавшийся переход от феодализма к капитализму, что проявилось в высоком уровне урбанизации Северной и Центральной Италии, где деревня была подчинена городу, широком размахе торговли, ремесленного производства, финансового дела. Новая культура стала принципиально иной: в отличие от аграрной религиозной культуры Средневековья культура Ренессанса стала городской, светской по своей общей направленности, отвечающей потребностям общественного развития.
Этот рост светских настроений и интерес к потустороннему миру привел к изменению самоощущения человека и осознанию его личных способностей и, как следствие этого, росту его творческой активности. Теоцентрическое мировоззрение Средневековья сменяется антропоцентризмом Возрождения, и основным принципом становится гуманизм. Гуманизм (от лат. Humanus — человеческий, человечный) — признание ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей, утверждение блага человека как критерия оценки общественных отношений.
Эпоха Возрождения отмечена и выдающимися научными достижениями: активно развиваются философия (Р. Декарт, Ф. Бэкон), физика, математика (Паскаль, Кардано), астрономия (Н. Коперник, Д. Бруно, Г. Галилей), химия, биология, медицина и анатомия (Парацельс, Везалий). Более того, само творчество художников и скульпторов подобно научным исследованиям, предметом которых становится абсолютно новый для этой эпохи объект — человеческое тело, а сами картины выступают как иллюстрации к трудам по анатомии. Порой, как на картине Антонио Поллайоло «Святой Себастьян», сюжет отступает перед творческим поиском художника и его стремлением запечатлеть все особенности возможных поз человека: здесь все фигуры попарно симметричны и изображены в двух ракурсах — в полоборота спереди и сзади. Важнейшим изобретением становится печатный станок И. Гуттенберга, ставший первым шагом на пути к формированию единого информационного пространства; Великие географические открытия способствуют созданию новой картины мира, нанося удар по богословской концепции мироздания.
Однако стремление к самостоятельности социальной и художественной сопрягалось с такими чертами, как рационализм, расчетливость и стремление к чувственным радостям, противостоявшими аскетизму распространенной повсеместно церковной морали. Многочисленные противоречия эпохи Возрождения многими воспринимались как падение духовности, бывшей основой культуры Средневековья.
Подобное восприятие эпохи Возрождения характерно для К. Фулканелли. Он отмечает, что увлеченные потоком декаданса, который при Франциске I стал парадоксально называться Возрождением, неспособные к символике Средневековья художники начали производить безвкусные, ненастоящие, без эзотерической мысли творения. Архитекторы, художники, скульпторы преследовали цель личной славы, а не славы искусства, они обращались к античным образцам, переделанным в Италии.
Строители Средневековья обладали верой и скромностью. Неизвестные создатели отдельных творений, они созидали ради Истины, ради утверждения их идеала, ради передачи их знания. Строители же эпохи Возрождения, занятые своими эгоистическими побуждениями, созидали лишь для того, чтобы их имена сохранились в истории. Средневековье обязано своим великолепием оригинальности творений, Возрождение обязано своей славой рабской верности копированию. В Средние века — мысль, в эпоху Возрождения — мода. С одной стороны — гений, с другой — талант. В готическом искусстве — воплощение подчиненной идее, в искусстве Возрождения — воплощение господствует и перечеркивает идею. Одно говорит с сердцем, мозгом, душой, другое обращается к чувствам: это прославление материального. С XII по XV в. — бедность способов, но богатство выражения, с XV в. — красота формы, но бедность замысла.
Таким образом, эта эпоха смогла совместить в себе несовместимое: тотальная религиозность смогла наложиться на светское содержание, ставшее альтернативой религии как единственной и идеальной системы духовной жизни. Далее это привело к сосуществованию Античности и христианства как на уровне миропонимания, так и на уровне сюжетно-ситуативном, причем сама культура не превратилась ни в ортодоксально-религиозную, ни в языческую. Как отмечают многие исследователи, культура Ренессанса включила в себя элементы и средневековой культуры, и культуры Нового времени, но сама не стала ни феодальной, ни буржуазной.

Билет 5

Источник: studopedia.ru

Периодизация

Традиционно это направление христианской мысли делится на западное и восточное. Говоря иными словами, речь идет о римской (латинской) и греческой патристике. Это деление основано на языке, на котором написаны основные произведения этой эпохи. Хотя некоторые Отцы Церкви почитаются одинаково как в православии, так и в католицизме. Хронологически патристика, представители которой охарактеризованы в данной статье, делится на три крупных периода. Начальный длился до Никейского собора 325 года. Расцвет его приходится на времена до 451 года, а упадок продолжался до седьмого века.

Период до Никейского собора — начальный

Традиция говорит также о том, что в самые ранние времена уже существовала патристика. Представители ее писали первые литургические тексты и предписания церковной жизни. Принято относить к Отцам Церкви и апостолов, но исторических данных об этом сохранилось очень мало. Можно воспринимать в таком качестве разве что Павла, Петра, Иакова и других учеников Христа. Первых представителей патристики называют еще Апостольскими Отцами. Среди них можно вспомнить Климента Римского, Тертуллиана, Киприана, Лактанция и Новациана. Благодаря им сформировалась западная патристика. Идеи и представители этого течения преимущественно связаны с апологией христианства. То есть эти мыслители пытались доказать, что их вера и философия ничем не хуже, а намного лучше, чем у язычников.

Тертуллиан

Этот страстный и бескомпромиссный человек был борцом с гностицизмом. Хотя он всю свою жизнь занимался апологетикой, ему можно отдать пальму первенства в становлении догматики ранней церкви. Он не излагал своих мыслей системно – в произведениях этого богослова можно найти смешанные рассуждения об этике, космологии и психологии. Можно сказать, что это уникальный представитель патристики. Недаром, несмотря на свое стремление к ортодоксии, под конец жизни он примкнул к диссидентскому течению внутри христианства – монтанистам. Тертуллиан был настолько яростным врагом язычников и гностиков, что обрушивался с обвинениями на всю античную философию в целом. Для него она была матерью всех ересей и уклонов. Греческая и римская культура, с его точки зрения, отделена от христианства пропастью, которую невозможно преодолеть. Потому знаменитые парадоксы Тертуллиана противостоят такому явлению, как патристика в философии. Представители же позднейшего периода пошли совершенно иным путем.

Эпоха после Никейского собора – расцвет

Это время считается золотым веком патристики. Именно на него приходится основная часть написанной Отцами церкви литературы. Основная проблема классического периода – дискуссии по вопросу о природе Троицы, а также полемика с манихейцами. Западная патристика, представители которой защищали Никейский символ веры, может похвастаться такими умами, как Иларий, Мартин Викторин и Амвросий Медиоланский. Последний был избран епископом Милана, а его произведения скорее напоминают проповеди. Он был выдающимся духовным авторитетом своего времени. Он, как и другие его коллеги, находился под сильным влиянием идей неоплатонизма и был сторонником аллегорического толкования Библии.

Августин

Этот выдающийся представитель патристики в молодости увлекался манихейством. Вернуться в лоно христианства ему помогли проповеди Амвросия. Впоследствии он принял священнический сан и до самой смерти был епископом города Гиппон. Сочинения Августина можно считать апогеем латинской патристики. Главные его труды – «Исповедь», «О троице» и «О граде Божием». Для Августина Бог – это высшая сущность и одновременно форма, благо и причина всякого бытия. Он продолжает творить мир, и это отражается в истории человечества. Бог является как предметом, так и причиной всякого познания и действия. В мире существует иерархия творений, а порядок в нем, как полагал богослов, поддерживают вечные идеи типа платоновских. Августин полагал, что познание возможно, но при этом был уверен, что ни чувства, ни разум не могут привести к истине. Это способна сделать только вера.

Восхождение человека к Богу и свобода воли согласно Августину

В какой-то степени новшество, внесенное в христианскую теологию этим представителем патристики, является продолжением парадоксов Тертуллиана, но немного в ином виде. Августин был согласен со своим предшественником в том, что человеческая душа по природе своей является христианкой. Поэтому восхождение к Богу должно быть для нее счастьем. Более того, душа человека – это микрокосм. Это значит, что душа по природе близка Богу и всякое познание для нее – это путь к нему, то есть вера. Сущностью ее является свобода воли. Она двояка – бывает злой и доброй. Все дурное происходит исключительно от человека, за что последний несет ответственность. А все доброе делается только по благодати Божьей. Без нее нельзя ничего творить, даже если человек думает, что делает это все самостоятельно. Зло же Бог допускает для существования гармонии. Августин был сторонником учения о предестинации. С его точки зрения, Бог заранее определяет, предназначена ли душа аду или раю. Но это случается потому, что он знает, как люди распоряжаются своей волей.

Августин о времени

Человек, как полагал этот христианский философ, властен над настоящим. Бог же – хозяин будущего. До сотворения мира никакого времени не было. Да и сейчас это скорее психологическое понятие. Мы познаем его вниманием, связывая прошлое с памятью, а будущее – с надеждой. История, согласно Августину, — это путь от проклятия и падения к спасению и новой жизни в Боге. С учением о времени связана и его теория о двух царствах – земном и Божьем. Отношения между ними очень амбивалентные – это сосуществование и борьба одновременно. Земной мир переживает расцвет и упадок, а грех Адама состоял не только в том, что он отказал Богу в послушании, но и в том, что он выбрал вещи, а не духовное совершенствование. Единственным представителем царства Божьего на земле, которое должно наступить после конца времен, является церковь, посредница между человеком и высшим миром. Но как признавал теолог, там тоже очень много плевел. Поэтому если человеку и суждено достичь блаженства, то он может в конце концов сделать это и без церкви. Ведь к этому предназначил его Бог. Оценка богословия Августина очень неоднозначна, ведь его идеи как послужили формулированию христианских догматов, которые просуществовали тысячу лет, так и подготовили Реформацию.

Период упадка

Как и всякое историческое явление, изменялась и патристика. Представители ее начали все больше заниматься политическими, а не богословскими проблемами. Особенно когда начало формироваться римское папство, претендующее на светскую власть. Среди интересных философов этого времени можно назвать Марциана Капеллу, Псевдо-Дионисия, Боэция, Исидора Севильского. Особняком стоит Папа Григорий Великий, который считается последним великим писателем эпохи патристики. Однако его ценят не столько за теологические размышления, сколько за письма, в которых он кодифицировал устав духовенства, и за организаторские способности.

Главные проблемы патристики

Отцы церкви задумывались над спасительным планом Божьим относительно человечества и месте христианства среди окружающих его культур (иудаизм, эллинизм, восточные традиции). Они пришли к выводу, что познать высшую истину естественным образом невозможно. Это доступно только путем откровения. Они согласились с тем, что мир был сотворен Богом из ничего, он имеет начало и конец. Они дали начало довольно трудной теодицее, согласно которой, основным виновником зла является человек, дурно использовавший свою свободу воли. Борьба с диссидентскими течениями, возникавшими внутри и вовне церкви, а также развитие риторики заострили перо богословов и сделали их произведения образцом расцвета христианской мысли. Патристика, основные идеи и представители которой охарактеризованы выше, стала предметом подражания на многие века как в восточной, так и в западной церковной традиции.

Источник: FB.ru

Средневековая философия охватывает период со II в. по Х1У в. Она приходит на смену античной философии и представляет собой качественно новую философскую традицию, отличающуюся от последней своим идейным пафосом и местом в культуре. Главная черта средневековой европейской философии – религиозность. Средневековая философия неразрывно связана с христианским мировоззрением, с историей христианской Церкви. Расколу христианства на Западную (католическую) и Восточную (православную) церковь, произошедшему в 1054 г., предшествовала многовековая идейная борьба в богословии и философии . В процессе этой борьбы сложилось две основные богословско-философские школы: западная и восточная патристика . Впоследствии западная патристика сменилась схоластикой, а восточная патристика трансформировалась в учение исихастов, главным теоретиком которых был Григорий Палама (1296–1359). Восточно-христианское богословие в виде особой молитвенной практики стало культивироваться у монахов на острове Афон, а затем в конце XVIII – начале XIX в. получило распространение в виде старчества и в ряде русских монастырей (Оптина Пустынь).

Патристика (от лат. pater – отец) – учения отцов Церкви II–VIII вв., возникла и отстояла себя в сложной духовной полемике с языческими воззрениями и различными ересями (прежде всего гностицизмом), искажавшими чистоту христианского мировоззрения. В основном патристика понимает философское умозрение как разъяснение Библии и закладывает основы целостной системы христианского знания. В начальной стадии патристика была представлена трудами и проповеднической деятельностью апологетов. Наиболее известными представителями ранней христианской апологетики были выдающиеся учителя Церкви Тертуллиан (160–220) – мастер парадоксов, противопоставлявший веру и разум («Верую, ибо абсурдно») и Ориген (185–254), разработавший доктрину о трех смыслах Библии – «телесном» (буквальном), «душевном» (моральном) и «духовном» (философски-мистическом). В 543 г. Ориген был объявлен еретиком за несколько положений своего учения, отвергнутых Вселенскими Соборами. С IV в. патристика развивается в двух вариантах: западном и восточном .
Главным представителем западной патристики был Августин Блаженный (354–430). Основные труды Августина – «О граде Божием» и «Исповедь» – одна из первых в истории европейской культуры книг этого жанра. В возрасте 32 лет высокообразованный сын язычника и христианки обратился в христианство. Одним из побудительных мотивов этого судьбоносного поступка явилось переживание Августином проблемы времени.

Под восточной патристикой понимаются учения отцов Восточной Церкви: Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, составивших так называемый каппадокийский кружок, и Дионисия Ареопагита.
Под именем Дионисия Ареопагита в конце V – начале VI в. появился сборник произведений религиозно-философского характера.
Тема Богопознания – одна из главных в сочинениях Ареопагита. Он различает два пути Богопознания: катафатический и апофатический. Катафатическое богословие основано на положительных суждениях о Божестве, а апофатическое – на отказе от всякого рода суждений. По своей сущности Бог противостоит тварному (сотворенному) миру и человеку. О нем ничего нельзя сказать утвердительно, ибо всякое утверждение есть ограничение: в нем полагается предел. Бог же выше всякого ограничения, всякого определения и утверждения. В этом смысле Он есть Ничто.

http://fictionbook.ru/author/v_sh_sabirov/osnovyi_filosofii/read_online.html?page=3

Источник: otvet.mail.ru

Крупнейший средневековый философ, виднейший представитель «отцов церкви». Он оказал сильнейшее влияние на всю жизнь средневековья.

Родился в г. Тагаст (Северная Африка) – современный Алжир, в семье среднего рабовладельца (отец – язычник, мать – христианка). В Карфагене, Риме и Милане изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в учении о дуализме, добре и зле. Позже в ее мыслях появляется академический скептицизм, от которого он освобождается, изучая неоплатоников. Платоническая философия ближе всего подходит к религиозной вере.

В конце концов истину Августин находит в христианстве, к которому он переходит в 387г., прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был сам с сан епископа североафриканского города Гиппо, где умер в 430 году.

Августин оставил после себя богатое литературное наследство. Им написаны: «О блаженной жизни», «Об учителе», «О свободе воли» и д.р..

Способ изложения материала в трудах Августина соответствует его бурному, неспокойному характеру; писал он страстно и неукротимо, резко переходил от одной позиции к другой. Его творчество не образует единой системы. Весьма мало места он отводил искусству, культуре и естественным наукам.

Христианской основе своей философии Августин предавал огромное значение. Он сделала Бога центром философского мышления, его положение было теоцентричным. Из принципа, что Бог – первый, вытекает и его положение о превосходстве души над телом, воли и чувств над разумом. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить. Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Без Бога нельзя ничего не совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественного.

Оценка добра и зла в мире, их различия, были наиболее проблематичными в философии Августина. С одной стороны, мир как творение Бога не может быть не добрым. С другой стороны, существование зла закономерно.

Этике Августина присуще то, что он, приписывая злу другое происхождение, шел к добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от Бога, это продукт Божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро.

Он отвергает взгляды античных философов, которые время ставят в зависимости от движения небесных тел: ведь и они созданы Богом. Согласно его пониманию, время является мерой движения и изменений, присущих всем «сотворенным» конкретным вещам. Перед сотворением мира время не существовало, но оно проявляется как следствие божественного творения. Меру изменений вещам дал Бог.

Августин попытался объяснить такие основные категории времени, как настоящее, прошлое, будущее. Ни прошлое, ни будущее не имеют действительной ориентации, она присуща лишь настоящему, посредством которого нечто может мыслится как прошлое или будущее. Прошлое связано с человеческой памятью, будущее заключено в надежде. В творчестве Августина много противоречий и натяжек. Так, с одной стороны, он полагал, что истина доступна лишь индивидам, а с другой – считал ее привилегией церкви. С одной стороны, истина имеет непосредственный характер, с другой – она сверхъестественный дар. Все переплеталось в его творчестве. Он имел много последователей.

Источник: www.i-po.ru


Categories: Другое

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.