Античная философия неоплатонизма

Если характеризовать неоплатонизм кратко, то это возрождение идей Платона в период Римского упадка (3 – 6 вв.). В неоплатонизме идеи Платона были преобразованы в учение об эманации (излучении, истечении) мира материального из Умного Духа, полагающего начало всему.

Если дать более полное толкование, то античный неоплатонизм – это одно из направлений эллинской философии, возникшей как эклектика учений Плотина и Аристотеля, а также учений стоиков, Пифагора, восточной мистики и раннего христианства.

Если говорить об основных идеях данного учения, то неоплатонизм – это мистическое познание высшей сущности, это последовательный переход от высшей сущности к низшей материи. Наконец, неоплатонизм – это освобождение человека посредством экстаза от тягот материального мира для истинно духовной жизни.

Виднейшими адептами неоплатонизма история философии отмечает Плотина, Порфирия, Прокла и Ямвлиха.

Плотин как основатель неоплатонизма


Родина Плотина – римская провинция в Египте. Он прошел обучение у нескольких философов, большую роль в его образовании сыграл Аммоний Саккас, у которого он учился одиннадцать лет.

В Риме Плотин сам стал основателем школы, которой он руководил двадцать пять лет. Плотин – автор 54 сочинений. Большое влияние на его мировоззрение оказал Платон, однако он был подвержен влияниям и других философов, греческих и римских, среди которых были Сенека и Аристотель.

Система мира Плотина

По учению Плотина, мир выстроен в строгой иерархии:

  • Единое (Благо).
  • Мировой Разум.
  • Мировая Душа.
  • Материя.

Полагая мир единым, он не считал, что вселенная во всех ее областях представляет собой одно и то же в одинаковой мере. Прекрасная Мировая Душа превосходит грубую материю, Мировой Разум превосходит Мировую Душу, а на высшей ступени превосходства стоит Единое (Благо), которое и является первопричиной прекрасного. Само же Благо, как считал Плотин, выше всего прекрасного, изливаемого им, выше всех высот, и заключает в себе весь мир, принадлежащий умному Духу.

Единое (Благо) – сущность, которая присутствует везде, она проявляется в Разуме, Душе и Материи. Единое, будучи безусловным Благом, облагораживает эти субстанции. Отсутствие Единого подразумевает отсутствие добра.

Приверженность человека злу обусловлена тем, как высоко он может взойти по ступеням лестницы, которая ведет к Единому (Благу). Путь к данной сущности лежит только через мистическое слияние с ней.

Единое как абсолютное Благо


В воззрениях Плотина на мироустройство доминирует идея единства. Единое возвышено над многим, первично в отношении многого и недостижимо для многого. Можно провести параллель между представлением Плотина о мироустройстве и социальным устройством Римской империи.

Отдаленное от многого получает статус Единого. Эта отдаленность от умного, душевного и материального мира есть причина непознаваемости. Если у Платона «единое – многое» соотносится как бы по горизонтали, то Плотин установил вертикаль в отношениях единого и многого (нижестоящих субстанций). Единое превыше всего, и потому недоступно для понимания нижестоящих Разума, Души и Материи.

Абсолют единства заключается в отсутствии в нем противоречий, противоположностей, необходимых для движения и развития. Единство исключает субъектно-объектные отношения, самопознание, стремления, время. Единое знает себя без познания, Единое пребывает в состоянии абсолютного счастья и покоя, и ему не надо ни к чему стремиться. Единое не связано с категорией времени, поскольку оно вечно.

Плотин трактует Единое как Благо и Свет. Само творение мира Единым Плотин обозначил эманацией (в переводе с латинского – течь, литься). В этом процессе творения-излияния оно не теряет целостности, не становится меньше.

Мировой разум

Разум – это первое, что сотворено Единым.


я Разума характерна множественность, то есть содержание множества идей. Разум двойствен: он одновременно и стремится к Единому, и отдаляется от него. При стремлении к Единому он находится в состоянии единства, при отдалении – в состоянии множественности. Познание свойственно Разуму, оно может быть как объектным (направленным на какой-то объект) так и субъектным (направленным на себя). В этом Разум тоже отличается от Единого. Однако пребывает он в вечности и там же познает самого себя. В этом сходство Разума с Единым.

Разум осмысливает свои идеи и синхронно творит их. От самых абстрактных идей (бытие, покой, движение) он переходит ко всем прочим идеям. Парадоксальность Разума у Плотина заключается в том, что он вмещает в себя идеи как абстрактного, так и конкретного. К примеру, идея человека как понятие и идея какого-то отдельного человека.

Мировая душа

Единое изливает свой Свет на Разум, при этом Свет не полностью поглощается Разумом. Проходя через Разум, он изливается далее и творит Душу. Своим непосредственным происхождением Душа обязана Разуму. Единое принимает в ее сотворении опосредованное участие.

Находясь на более низкой ступени, Душа существует вне вечности, она – причина возникновения времени. Как и Разум, она двойственна: в ней есть приверженность к Разуму и отвращение от него. Это существенное противоречие в Душе условно разделяет ее на две Души – высокую и низкую. Высокая Душа приближена к Разуму и с миром грубой материи не соприкасается, в отличие от Низкой Души. Находясь между двумя мирами (сверхчувственным и материальным), Душа таким образом связывает их.

Свойства Души – бесплотность и неделимость. Мировая Душа вмещает в себя все индивидуальные души, ни одна из которых не может существовать отдельно от других. Плотин утверждал, что любая душа существует еще до соединения с телом.

Материя


Замыкает мировую иерархию Материя. Изливающийся Свет Единого последовательно переходит от одной субстанции к другой.

По учению Плотина, Материя пребывает вечно, как вечно и Единое. Однако Материя является субстанцией сотворенной, лишенной самостоятельного начала. Противоречивость Материи заключается в том, что она создается Единым и противостоит ему. Материя – это угасающий Свет, преддверие тьмы. На рубеже меркнущего Света и наступающей тьмы всегда возникает Материя. Если Плотин говорил о вездесущности Единого, то, очевидно, оно должно присутствовать и в Материи. В противостоянии Свету Материя проявляется как Зло. Именно Материя, по Плотину, источает Зло. Но поскольку она лишь зависимая субстанция, то и Зло ее не равносильно Добру (Благу Единого). Зло Материи – только следствие недостатка Добра, обусловленного недостатком Света Единого.

Материи свойственно изменяться, но, претерпевая изменения, она сохраняет неизменность, в ней ничего не убывает и не прибывает.

Стремление к Единому

Плотин полагал, что нисхождение Единого во многое вызывает обратный процесс, то есть многое стремится взойти к совершенному единству, пытаясь преодолеть свой разлад и соприкоснуться с Единым (Благом), ведь потребность во благе свойственна абсолютно всему, в том числе и некачественной материи.


Осознанной тягой к Единому (Благу) отличается человек. Даже натура низменная, не мечтающая ни о каком восхождении, может однажды пробудиться, так как душа человека неотрывна от Мировой Души, связанной с Мировым Разумом своей возвышенной частью. Даже если состояние души обывателя таково, что более возвышенная часть ее задавлена низменной частью, разум может возобладать над чувственными и алчными желаниями, что даст возможность падшему человеку приподняться.

Однако настоящим восхождением к Единому Плотин считал состояние экстаза, при котором душа как бы выходит из тела и сливается с Единым. Это путь не мыслительный, а мистический, основанный на переживании. И только в этом высшем состоянии, по Плотину, человек может подняться до Единого.

Приверженцы учения Плотина

Ученик Плотина Порфирий, по завещанию своего учителя, упорядочил и издал его сочинения. Он стал известным в философии комментатором трудов Плотина.

Прокл в своих трудах развил идеи неоплатонизма предыдущих философов. Он большое значение придавал божественному озарению, считая его высшим знанием. Любовь, мудрость, веру он связывал с проявлением божества. Большой вклад в развитие философии внесла его диалектика Космоса.


Влияние Прокла отмечено в средневековой философии. Значение философии Прокла подчеркивал А.Ф. Лосев, отдавая дань тонкости его логического анализа.

Сириец Ямвлих прошел обучение у Порфирия и основал Сирийскую школу неоплатонизма. Как и прочие неоплатоники, он посвятил свои труды древней мифологии. Его заслуга в анализе и систематизации диалектики мифологии, а также в систематизации изучения Платона. Наряду с этим его внимание было приковано к практической стороне философии, связанной с культовыми обрядами, мистической практикой общения с духами.

Влияние неоплатонизма на философскую мысль последующих эпох

Ушла в прошлое эпоха античности, утратила актуальность и расположение властей языческая античная философия. Неоплатонизм не исчезает, он вызывает интерес христианских авторов (св. Августин, Ареопагит, Эриуген и др.), он проникает в арабскую философию Авиценны, вступает во взаимодействие с индуистским монотеизмом.

В 4 в. идеи неоплатонизма широко распространяются в византийской философии и проходят христианизацию (Василий Великий, Григорий Нисский). В позднем средневековье (14-15 вв.) неоплатонизм становится источником немецкой мистики (Мейстер Экхарт, Г. Сузо и др.).

Неоплатонизм Возрождения продолжает служить развитию философии. В нем воплощены идеи предыдущих эпох в комплексе: внимание к эстетике, красоте тела в античном неоплатонизме и осознание духовности человеческой личности в средневековом неоплатонизме. Учение неоплатонизма воздействует на таких философов, как Н. Кузанский, Т. Кампанелла, Дж. Бруно и др.

Видные представители немецкого идеализма 18 – начала 19 вв. (Ф.В. Шеллинг, Г. Гегель) не избежали влияния идей неоплатонизма. То же можно сказать и о русских философах 19 – начала 20 вв. В.С. Соловьеве, С.Л. Франке, С.Н. Булгакове и др. Следы неоплатонизма можно найти и в современной философии.

Значение неоплатонизма в истории философии


Неоплатонизм – это выход за рамки философии, так как философия предполагает разумное мировоззрение. Объектом же учения неоплатонизма является потустороннее, сверхразумное совершенство, приблизиться к которому возможно только в экстазе.

Неоплатонизм в философии – это вершина философии античности и преддверие теологии. Единое Плотина предвещает религию единобожия и закат язычества.

Неоплатонизм в философии – это сильнейшее воздействие на развитие философской и теологической мысли средневековья. Учение Плотина о стремлении к совершенному, система понятий его учения после переосмысления нашли свое место в западном и восточном христианском богословии. Многие положения философии неоплатонизма были необходимы христианским богословам, чтобы справиться с проблемой систематизации непростого вероучения христианства. Так сформировалась христианская философия, именуемая патристикой.

Источник: FB.ru


Платон, платонизм и неоплатонизм

Неоплатонизм – направление в философии, первоначально связанное с александрийской и сирийской эллинистическими школами философской мысли. Ее основатель, Плотин (ок. 205-270 гг.н.э.), египтянин, воспитанный в греческой культуре, находился под глубоким влиянием таких сочинений Платона, как «Республика», «Федон» и «Пир», а также вдохновлялся идеями Аристотеля, стоиков и неопифагореизма. Монументальное собрание собственных сочинений Плотина «Эннеады», или «Девятерицы», было подготовлено отчасти в ответ на возражения Аристотеля в адрес Платоновской теории идей. В них Плотин утверждает, что платоновские формы содержатся в том, что у Аристотеля определено как нус («ум», разум). Признавая метафизическую первичность абстрактных идей, он трактовал область интеллигибельного, т.е. познаваемого только разумом, как почву для абсолютной сущности, полностью независимой от всего чувственно воспринимаемого. Такая онтология приводила к вере в существование абсолютных ценностей, коренящихся в вечности. Дальнейшая разработка учения Плотина была предпринята его учеником, Порфирием из Тира (ок. 232-305 гг.н.э.); дополнением к нему явилась также работа ученика последнего, сирийца Ямвлиха (ок. 250-330 гг.н.э.). Вместе с тем, наиболее строгая систематизация этой философской традиции представлена у Прокла (ок . 411-485 гг.н.э.).

Стимулом для неоплатонизма в философии стало противостояние лицом к лицу со многими сложными проблемами в ситуации, сложившейся после закрытия Афинской академии (око.


6 г.н.э.) римским императором Юстинианом. Движущий момент этой традиции был восстановлен, поддержан философами средневековой мусульманской цивилизации, которые задали этой традиции монотеистическое направление. Платоники, следуя за Сократом в критике софистов, считали, что знание не может быть извлечено только из видимостей, внешних проявлений, и что постигнуть его должным образом можно только через универсальные идеи. Прислушиваясь к размышлениям Парменида, они также считали, что область сущего неизменна, вечна и неразрушима. И одновременно, следуя за Гераклитом, они полагали, что мир чувственно воспринимаемого подчинен постоянной текучести трансформационного процесса становления. Обосновывая различие между истиной и верой, они утверждали, что познаваемое разумом доступно путем рассуждения, а для чувственно воспринимаемого достаточно просто мнения. С таким платоновым наследием этический закон блага превратился в космологический принцип.

В конечном итоге, неоплатоники считали, что Единое, как неопределимое совершенство абсолютной единичности, простоты и блага, выделяет из себя субстанции бытия в силу своей неистощимой полноты. Это явление воспринималось как процесс эманации, чем подчеркивался примат Божественной трансцендентности относительно творения, и что служило дополнительным объяснением, экспликацией рождения, бросавшим вызов доктрине creatio ex nihilo.


деленное видением Единое, как Первый неистощимый Источник бытия, источает нус, имманентный, внутренне присущий ему, неизменный Ум-интеллект, в качестве своего собственного Отражения. Из этого излившегося нуса выделяется далее мировая душа, служащая переходом от мира идей к чувственному миру. Преломленная в материальности мировая душа порождает все разумные сложные существа, в то время как материя является последней ступенью в иерархии бытия в качестве воображаемого, нереального субстрата феноменального мироздания. Вслед за самой эманацией как процессом излияния должно было следовать восхождение, в котором выражалось стремление разумной, рациональной души вернуться к своему Источнику и ее желание примкнуть к миру идей. Этот обратимый процесс двустороннего движения служил основанием для морального кодекса в системе неоплатоников, в которой защищалось дуалистическое разделение разума и тела, а также утверждалось бессмертие души.

Философы средневекового мусульманского мира познакомились с Платоном в арабских переводах таких его сочинений, как «Законы», «Софист», «Тимей», а также «Республика». Его влияние на историю идей в Исламе сказалось более всего в области этики и политической философии, так как его взгляды давали возможность для примирения языческой философии с монотеистической религией на пути стремления к истине и раскрытию абсолютных принципов реального мира. В таких его сочинениях, как «Законы» и « Республика», была представлена привлекательная модель законодательного устройства, которая послужила источником вдохновения для политической мысли в Исламе. См., в частности, те строки из размышлений у ал-Фараби (ок. 870-950 гг.н.э.) в трактате «Ал-мадина ал-фадила» («Город добродетели»), где особо выделяется роль философии в установлении правовых норм и обычаев, нравов идеального исламского государственного устройства. Сильное впечатление на гуманистов произвел также «Corpus Platonicum». В их числе был и Ибн Мискавайх (ок. 940-1030 гг.н.э.), который в своей «Тахзиб ал-ахлак» («Воспитание нравственности) придерживался, вслед за Платоном, трехчастной концепции души, вместе со всеми вытекающими из этого этическими и политическими следствиями. Что касается доктрин неоплатоников, то они проложили свой путь в интеллектуальную историю ислама через диалоги Платона, а также и по другим каналам, таким, как « Аристотелева теология» и «Liber de Causis» («Китаб ал-хайр ал-махд»). Хотя оба эти текста приписывались Аристотелю ошибочно: первый воспроизводит фрагменты из «Эннеад» Плотина, а последний основывается на «Элементах теологии» Прокла. Эта вводящая в заблуждение путаница с текстами и их авторством имела своим следствием то, что аристотелизм оказался пропитан неоплатоническими лейтмотивами, что проявилось во взглядах таких авторитетов, как ал-Кинди (ум. прим. 873 г.н.э.), Ихван ас-Сафа’ ( X в.н.э.), ал-Фараби (ум. прим . 950 г.н.э.) и Ибн Сина (ум. 1037 г.н.э.), чье влияние, в свою очередь, отразилось на богословских системах ас-Сиджистани (ум. 971 г.н.э.), ал-Кирмани (ум. 1020 г.н.э.), Сухраварди (ум. 1191 г.н.э.), Ибн ‘Араби (ум. 1240 г.н.э.) и Мулла Садра (ум. 1640 г.н.э.).

Источник: iis.ac.uk

НЕОПЛАТОНИЗМ Букв., «новый Платонизм» или Платоновская Школа. Эклектическая, пантеистическая школа философии, основанная в Александрии Аммонием Саккасом, во главе которой стоял его ученик Плотин (189-270 г. н.э.). Она стремилась примирить учения Платона и систему Аристотеля с восточной Теософией. Ее главным занятием была чисто духовная философия, метафизика и мистицизм. В последующие годы была введена Теургия. Это было последнее усилие высочайших умов пресечь все возрастающее невежественное суеверие и слепую веру тех времен; последний отпрыск греческой философии, который в конце концов был разбит и предан смерти грубой силой.

Источник: Блаватская Е.П. — Теософский словарь

Неоплатоники. Философская школа, возникшая между II и III веками нашей эры и основанная в Александрии Аммонием Сакком. То же самое, что и филалеты и аналогетики, их также называли теургами и разными другими именами. Они были теософами ранних веков. Неоплатонизм — это философия Платона плюс экстатика, божественная раджа-йога.

Источник: Блаватская Е.П. — Ключ к теософии, Словарь

Александрийская Неоплатоническая Школа, основанная Аммонием – прототип, выдвинутый для Теософического Общества – преподавала Теургию и Магию постольку, поскольку они преподавались в дни Пифагора и другими еще гораздо ранее его периода. Ибо Прокл говорит, что доктрины Орфея, который был индиец и пришел из Индии, послужили источником впоследствии распространившихся систем.

Тому, что Орфей передавал в виде сокровенных аллегорий, Пифагор научился, когда был посвящен в Орфические Мистерии; затем Платон получил совершенное их знание из орфических и пифагорейских писаний[1].

У филалетеян были подразделения на неофитов (чел) и Посвященных, или Учителей; и эклектическая система характеризовалась тремя отличительными чертами, которые суть чисто ведантические: Верховная Сущность, Единая и Всеобщая; вечность и неделимость человеческого духа; и Теургия, которая представляет собою Мантризм. Так же, как мы уже видели, у них были свои тайные, или Эзотерические учения, как и у всех других мистических школ. Также им не более позволялось рассказывать другим что-либо из своих тайных доктрин, как Посвященным в Мистериях. Только наказания, налагаемые на раскрывателей тайн последних, были гораздо страшнее, и этот запрет дожил до сегодняшнего дня не только в Индии, но даже среди еврейских каббалистов в Азии[2].

< … >

В неоплатонических Посвящениях не было таких опасностей. Эгоистичный и недостойный не достигал своей цели, и в этом недостижении заключалось наказание. Главной целью было «воссоединение части со всем». Это Все было Единым со множеством названий. Независимо от того, называлось ли оно Дуи, «ярким Владыкою Небес» у арийцев; Иао у халдеев и каббалистов; Иабе у самаритян; Тиу или Туиско у северян; Дув у британцев; Зевс у фракийцев; или Юпитер у римлян – оно было та Сущность, Facit, Единый и Верховный[3], нерожденный и неисчерпаемый источник каждой эманации, источник жизни и вечного света. Луч которого каждый из нас носит в себе на этой земле. Знание этой Тайны пришло к неоплатоникам из Индии через Пифагора, а еще позднее через Аполлония Тианского, а правила и способы вызывания экстаза пришли из того же учения божественной Видьи, Гнозиса.

< … >

В период расцвета Неоплатонизма этих бардов уже не было, ибо их цикл истек, завершил свой круг, и последние из друидов погибли в Бибрактисе и Алесии. Но Неоплатоническая школа долгое время пользовалась успехом, была могущественна и процветала. Все же, усвоив Арийскую Мудрость в своих доктринах, эта школа не сумела последовать браминской мудрости на практике. Она демонстрировала свое нравственное и интеллектуальное превосходство слишком открыто, слишком много уделяя внимания обладающим властью сильным мира сего. В то время как брамины и их великие йоги – знатоки по вопросам философии, метафизики, астрономии, этики и религии – сохранили свое достоинство под властью наиболее могущественных князей, оставаясь в отчужденности от мира, и никогда не снисходили до того, чтобы посещать их и выпрашивать себе хотя бы малейшие милости[4], – императоры Александр, Север и Юлиан и величайшие среди аристократии страны приняли учения неоплатоников, которые свободно смешивались с миром. Эта система процветала несколько веков и включила в ряды своих последователей наиболее способных и ученых людей своего времени; Ипатия, учитель епископа Синезия, была одним из украшений этой школы до того рокового и позорного дня, когда она была убита христианской чернью по подстрекательству Кирилла, епископа Александрии. В конечном счете эта школа была перенесена в Афины и закрыта по приказу императора Юстиниана.

Как точно замечание д-ра Вильдера, что

Современные писатели комментировали своеобразные воззрения неоплатоников на эти (метафизические) темы, редко излагая их правильно, даже если этого желали и намеревались[5].

Те немногие размышления о подлунном, материальном и духовном мирах, которые они изложили письменно – сам Аммоний, по обыкновению реформаторов, не написал ни одной строчки – не могут дать возможности потомству судить о них правильно, даже если вандалы раннего Христианства, более поздние крестоносцы и фанатики средних веков, не уничтожили бы трех частей из того, что осталось от Александрийской библиотеки и ее позднейших школ.

Профессор Дрэпер показывает, что один только кардинал Ксимен

Предал огню на площадях Гренады восемь тысяч арабских рукописей; многие из них были переводами классических писателей.

В Ватиканской библиотеке было обнаружено, что целые абзацы в наиболее редких и драгоценных трактатах древних были выскоблены или зачеркнуты «чтобы между строками вписать самые абсурдные псалмопения!» Кроме того, хорошо известно, что более тридцати шести томов, написанных Порфирием, были сожжены и другим способом уничтожены «отцами». Большую часть из той малости, которая известна из доктрин эклектиков, можно найти в писаниях Плотина и тех же самых отцов Церкви.

Автор «Неоплатонизма» говорит:

Тем, кем Платон был по отношению к Сократу и апостол Иоанн по отношению к главе христианского вероисповедания, – тем стал Плотин по отношению к Богом-наученному Аммонию. Плотину, Оригену и Лонгину мы обязаны за то, что известно о Филалетеянской системе. Они были должным образом наставлены, посвящены, и им были доверены внутренние доктрины[6].

Источник: Блаватская Е.П. — Тайная Доктрина т.3 ч.2 отд.34

Плотин, когда его приглашали на богослужение в храм, чтобы поклониться богам, говорят, гордо ответил: «Они (духи) должны приходить ко мне». Ямвлих утверждал и на собственном примере доказал, что наша душа может достичь общения с высочайшими разумами «более высокого естества, чем мы сами» и тщательно отгонял в своих теургических церемониях[7] каждого низшего духа или плохого демона, опознавание которых он преподавал своим ученикам. Согласно данным профессора Уайлдера, Прокл, который «разработал целую теософию и теургию своих предшественников и стройную систему,[8] верил, как и Ямвлих, в возможность обладать божественной силой, которая, преодолевая земную жизнь превращала человека в орган божественности». Он даже учил, что существует «тайный пароль, который переносит человека из одного порядка духовных существ в другой все выше и выше до тех пор, пока он не дойдет до абсолютной божественности».

Источник: Блаватская Е.П. — Разоблачённая Изида т.1 гл.13

Александрийская Неоплатоническая Школа, основанная Аммонием – прототип, выдвинутый для Теософического Общества – преподавала Теургию и Магию постольку, поскольку они преподавались в дни Пифагора и другими еще гораздо ранее его периода. Ибо Прокл говорит, что доктрины Орфея, который был индиец и пришел из Индии, послужили источником впоследствии распространившихся систем.

Тому, что Орфей передавал в виде сокровенных аллегорий, Пифагор научился, когда был посвящен в Орфические Мистерии; затем Платон получил совершенное их знание из орфических и пифагорейских писаний[9].

У филалетеян были подразделения на неофитов (чел) и Посвященных, или Учителей; и эклектическая система характеризовалась тремя отличительными чертами, которые суть чисто ведантические: Верховная Сущность, Единая и Всеобщая; вечность и неделимость человеческого духа; и Теургия, которая представляет собою Мантризм. Так же, как мы уже видели, у них были свои тайные, или Эзотерические учения, как и у всех других мистических школ. Также им не более позволялось рассказывать другим что-либо из своих тайных доктрин, как Посвященным в Мистериях. Только наказания, налагаемые на раскрывателей тайн последних, были гораздо страшнее, и этот запрет дожил до сегодняшнего дня не только в Индии, но даже среди еврейских каббалистов в Азии.

< … >

В неоплатонических Посвящениях не было таких опасностей. Эгоистичный и недостойный не достигал своей цели, и в этом недостижении заключалось наказание. Главной целью было «воссоединение части со всем». Это Все было Единым со множеством названий. Независимо от того, называлось ли оно Дуи, «ярким Владыкою Небес» у арийцев; Иао у халдеев и каббалистов; Иабе у самаритян; Тиу или Туиско у северян; Дув у британцев; Зевс у фракийцев; или Юпитер у римлян – оно было та Сущность, Facit, Единый и Верховный[10], нерожденный и неисчерпаемый источник каждой эманации, источник жизни и вечного света. Луч которого каждый из нас носит в себе на этой земле. Знание этой Тайны пришло к неоплатоникам из Индии через Пифагора, а еще позднее через Аполлония Тианского, а правила и способы вызывания экстаза пришли из того же учения божественной Видьи, Гнозиса.

< … >

поддерживавшие дружбу с самыми проницательнейшими людьми еврейского народа, которые были глубоко проникнуты идеями зороастрийцев, – неоплатоники стремились слить воедино древнюю мудрость Восточной «Каббалы» с наиболее благородными концепциями западных теософов.

< … >

Разрушение эклектической школы стало самой желанной мечтой христиан. Искали к этому пути, над этим задумывались с напряженной озабоченностью. И наконец это было достигнуто. Члены этой школы были рассеяны руками чудовищ Теофила, епископа Александрийского и его племянника Кирила – убийцы юной, ученой и невинной Ипатии![11]

После смерти замученной дочери математика Феона неоплатоникам невозможно было продолжать деятельность своей школы в Александрии. Пока была жива юная Ипатия, ее дружба и влияние на Ореста, правителя города, обеспечивало философам безопасность и защиту от их идущих на убийства врагов. С ее смертью они потеряли своего самого сильного друга. Насколько ее почитали все, знавшие ее, за ее эрудицию, благородство, добродетели и характер, – можно заключить из писем, адресованных ей Синезием, епископом Птолемеи, отрывки из которых дошли до нас.

Источник: Блаватская Е.П. — Разоблачённая Изида т.2 гл.1

Неоплатоники составляли большую группу и принадлежали к различным религиозным философиям;[12] так же и наши теософы. В те дни иудей Аристобул утверждал, что этика Аристотеля представляет собой эзотерические учения Закона Моисея; Филон Иудей пытался примирить Пятикнижие с пифагорейской и платоновской философией; а Иосиф доказал, что ессеи Кармела были лишь последователями египетских терапевтов (целителей) и просто их копировали. Так же и в наши дни. Мы можем показать путь происхождения каждой христианской конфессии, каждой, даже самой маленькой, секты.

< … >

Слово «теософия» датируется третьим веком нашей эры, и в употребление его ввели Аммоний Сакк и его ученики[13], положившие начало эклектической теософической системе.

< … >

Эклектическая теософия подразделялась на три составные части: 1) Вера в единое абсолютное, непостижимое и высшее Божество или бесконечную сущность, корень всей природы и всего сущего — видимого и невидимого. 2) Вера в вечную бессмертную природу человека, которая в силу того, что является излучением Всеобщей Души, единосущна ей. 3) Теургия, «божественная работа», или выполнение работы богов; от qeoi, «боги», и ergein — «работа».

< … >

Непосредственные ученики Аммония Сакка, которых называли теодидактосами, «богом наученными», — такие как Плотин и его последователь Порфирий — поначалу отвергали теургию, но затем примирились с ней благодаря Ямвлиху, написавшему труд, посвященный этому явлению, озаглавленный «Мистерии», под именем своего учителя, знаменитого египетского жреца Абаммона.

< … >

Система медитации, к которой прибегали филалеты, была экстатической, родственной практике индийской йоги. Тем, что известно об Эклектической Школе, мы обязаны Оригену, Лонгину и Плотину, непосредственным ученикам Аммония. (Смотри «Эклектическую философию» А. Уайлдера).

< … >

Именно при Филадельфе иудаизм утвердился в Александрии, и эллинские учителя сразу же стали опасными соперниками Коллегии Раввинов Вавилона. Как уместно отмечает автор «Эклектической Философии»: «Буддийские, ведантические и магические системы в тот период излагались вместе с греческими философиями. Неудивительно, что думающие люди полагали, что борьба из-за слов должна прекратиться и считали возможным выделить из этих различных учений одну гармоничную систему… Панен, Афинагор и Климент были основательно обучены платонической философии и понимали, что по сути она едина с восточными системами».

Источник: Блаватская Е.П. — Ключ к теософии, I

Сноски


Источник: ru.teopedia.org


Categories: Платон

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.