На протяжении всей истории развития культуры общества человек стремился объяснить сложное социальное явление – религию, причины и условия ее возникновения. Отдельные представители науки и культуры в соответствии своим философско-мировоззренческим взглядов давали различные определения сущности и происхождения религии. Античные мыслители V ст. до н.э. Анаксагор, Ксенофан представляли, что люди сами себе придумали богов по своему образу и подобию. Критий и Полибий считали, что люди придумали богов, чтобы нагонять на других страх и заставлять их выполнять законы. По представлениям Демокрита, в основе религии лежит страх перед грозными явлениями природы. По Эпикуру, богов создали страх и никчемность.

Философы 17-18 ст. также оставались в плену представлений о религии как обман народа. Томас Гоббс считал, что религия основывается на выдумках государства. Французские просветители 18 ст. Руссо, Вольтер, Маришель и др. понимали религию как определенный обман народа корыстными правителями и жрецами.


Рассмотрим, какие же существуют представления о понятии «религия».

 Определенное распространение в сознании получили традиционно-обыденные представления о религии – как о совокупности легенд, фантастических выдумок. Но если религия действительно является только следствием выдумок, мифом, почему она имеет огромное влияние на сознание и поведение людей? Существует представление, что религия – это набор абсурдных, примитивных понятий, ненужных представлений, которые присущи людям с низким уровнем культуры и образования. Но как объяснить тот факт, что верующие были и высокообразованными и культурными людьми.

Кроме обыденных представлений о религии существуют научно-теоретические представления. Например, французский социолог Э.Дюркгейм считал религию как социальное явление, которое формирует идеалы, которые стимулируют общественное развитие.

Марксизм также определял религию как социальное явление – «Опиум для народа». З. Фрейд и его последователи рассматривали религию с позиций психоанализа. По учению Фрейда: бог – это не что иное как просто восприятие отца (человека, который бы его защищал, контролировал, наставлял); религия возникает в случае возникновения неудовлетворенных желаний у человека.

Итак, религия – сложное явление общественной жизни. Религия – единственное явление общественной жизни, которое утверждает и стремится обосновать существование сверхъестественного: Бога, богов, дьявола, духов, чудес. Религия – одна из форм общественного сознания.


лигия – это мировоззренческая форма общественного сознания и определяет миропонимание человека. Религия – это наиболее постоянная форма общественного сознания, которая меньше всего поддается изменениям. Спецификой религиозного сознания является вера в сверхъестественное. Любые стороны общественного бытия человек воспринимает через призму сверхъестественного и осознает себя как его неотъемлемая часть. Условия собственной жизни человек воспринимает как следствие вмешательства добрых или злых сверхъестетвенных сил.

Таким образом, религия – это форма общественного сознания, в которой иллюзорно отражаются силы, которые господствуют над человеком в его повседневной жизни и которые трансформируются в его сознании в форме неземных сил.

Итак, религия представляет собой сложное, многоуровневое явление. Поэтому изучение религиозного феномена осуществляется целым рядом дисциплин.

Все современные религии имеют свою структуру, которая состоит из следующих частей: религиозное сознание, религиозные отношения и деятельность, религиозные организации и институты.

Религиозное сознание – это форма общественного сознания, совокупность идей, мифов, взглядов и представлений, чувств и эмоций, традиций и обычаев, в которых отражается окружающий мир через представления о сверхъестественном. Основным признаком религиозного сознания является вера в реальное существование сверхъестественных сил и существ.


лигиозная вера – достаточно сложное психологическое чувство человека. Религиозное сознание содержит идею бога, мифы или легенды о создании мира, об ангелах, рае, аде, грехе и т.д. Религиозное сознание проявляется на обыденном и теоретическому уровнях. Обыденное религиозное сознание – это присущие массе верующих представления об объекте их каждодневного поклонения, которые формируются в процессии их обыденной жизни. Теоретический уровень – это концепции, учения, систематизированные, отработанные теологами, т.е. учеными-богословами.

Религиозная деятельность – это вид социальной деятельности, которая делится на внекультовую и культовую. Внекультовая религиозная деятельность – это когда верующие и религиозные общины ведут благотворительную, миссионерскую, преподавательскую деятельность, пропагандистскую, реставрационно-строительную работы.

Важным видом религиозной деятельности является культ. Содержание культа определяется культовыми текстами, к которым принадлежит Святое Письмо, молитвы, псалмы, песни и т.д. Воспроизводство этих текстов во время проведения культов формирует в сознании верующих религиозные образы и представления, принципы религиозной идеологии. Существует два вида культовых действий: 1) магия (колдовство); 2) умилостивление. Магия – система действий, с помощью которых влияют на сверхъестественное. Виды магии: промышленная, военная, лечебная, любовная и др. Культ умилостивления обращен к Богу или духам и состоит из жертвоприношения, обрядов, молитвы, богослужения и т.д. Способы осуществления культовой деятельности – храм, молитвенный дом, искусство, культовые предметы (крест, свечи, иконы, кадило и т.д.). Особенное, символическое значение среди средств культа имеют храмы, соборы, мечети и т.д. Культовая деятельность регламентируется церковными канонами (правилами).


Религиозные отношения – вид идеологических отношений, которые реализуются через отношения верующих, религиозные связи общин и церквей. Религиозные отношения могут иметь разный характер – солидарности, терпимости и нейтралитета, конкуренции, конфликта и враждебности.

Религиозные организации и институты. Религия как социальное явление имеет свои организационные формы. Самой распространенной организационной формой религии является церковь. Церковь – это объединение верующих на основе общих догматических представлений, обрядов и канонов. Следующая форма религиозной организации – секта. Это относительно закрытое объединение единоверцев, которое возникает как оппозиционное течение к существующей конфесии. Для секты характерны изоляционизм, фанатизм определенной части верующих. Деноминация – это специфическое религиозное объединение, которое находится на стадии становления, организационного оформления. Деноминация характеризуется собственным самоуправлением, отсутствием священников и т.д. В определенных условиях у деноминации может возникнуть тенденция преобразования в церковь или секту.


Отдельно от религиозных организаций существуют разные религиозно-политические институты, религиозно-политические партии, международные религиозные объединения и т.д.

Любая религия, существующая в обществе, выполняет определенные функции, которые характеризуют сущность влияния церкви на социальные отношения. Функции – это способы воздействия религии на общество.

Мировоззренческая функция. Религия как мировоззрение дает верующему определенную сумму знаний, понятий, ценностей. Благодаря этому мировоззрению человек мотивирует свое отношение к миру, свое место в обществе, решает вопрос смысла жизни. Религиозное мировоззрение – это духовно-практическое преобразование мира соответственно идеалам, надеждам и потребностям верующего. Это особенная форма мышления и познания мира, которая реализуется в поведении и отношениях верующих.

Интегративная функция. Способность религии быть способом идейного объединения, консолидации масс, индивидов и институтов. Интегративная функция религии – конкретно-историческая. При одних исторических условиях вероисповедание может объединить, а при других – выполнять дезинтегративную роль (ослаблять стабильность между конфессиями, в обществе в целом и т.д.). Благодаря интегративной функции верующий соотносит себя с определенной социальной группой. Он может осознавать себя, например, христианином, мусульманином, буддистов и т.д.

Комуникативная функция – это использование религии как средства общения между верующими в пределах единого вероисповедания. Она является производной от интегративной функции и позволяет устанавливать хозяйственно-бытовые, семейные и другие связи на основе единого вероисповедания.


Регулятивная функция – это способность религии быть способом регулирования поведения людей, определение стереотипа этого поведения благодаря существованию в религии системы норм и правил. Религиозное регулирование осуществляется прежде всего в культовой деятельности через систему разнообразных запретов и наставлений, которых верующие должны обязательно придерживаться.

Иллюзорно-компенсаторная функция – способность религии иллюзорно создавать определенные социальные отношения, в которых человек чувствует себя свободным и счастливым. Религия дает человеку эмоциональное утешение перед состоянием неопределенности, неуверенности, страданий, насилия и т.д. Религия помогает человеку свести до минимума неудовлетворение и разочарование.

Определенные социальные функции выполняет и религиозная культовая деятельность. Основная функция религиозного культа – это воссоздание, укрепление и усиление религиозные идей и представлений. Религиозный культ выполняет и психологическо-терапевтическую функцию, то есть выступает средством психологического влияние на личность. Религиозный культ выполняет и эстетическую функцию, то есть с помощью использования разнообразных видов и жанров искусства удовлетворяются эстетические потребности верующих, формируются эстетические чувства.


Определенные функции в обществе выполняют религиозные объединения и организации, которые действуют в пределах одного государства. Вот некоторые из них:

функция богослужения – удовлетворения религиозных потребностей верующих через проведение проповедей, обрядов, ритуалов и церемоний культа духовенством;

миссионерская функция – распространение с помощью миссионеров (священников) вероучения. Она осуществляется как среди иноверцев, так и среди неверующих. Любая церковь пропагандирует свое вероучение, чтобы привлечь новых членов (адептов). Осуществляется оно разными методами и формами (например, насильственное привлечение к католической церкви народов Африки и Америки в 17-18 ст.; использование денежного вознаграждения для привлечения к Российской православной церкви народностей Поволжья – мордвы, чувашей и др. в 18 ст.);

пропагандистская (идеологическая) функция – распространение с помощью радио, телевидения, газет и журналов, кино и театра религиозных вероучений. Современные церкви владеют соответствующими трансляционными каналами идеологического влияния на людей. Стремясь распространить влияние религии, церковь часто проводит богослужения и чтение проповедей в общественных местах (стадионы, дворцы спорта, клубы и т.д.);

политическая функция – это деятельность церкви и священнослужителей, а также религиозных организаций в политической жизни страны, в управлении государством. Государство использует церковь как способ контроля за политической благонадежности людей, полицейского надзора, политического воспитания людей. Так, на Руси царь Петр I официально вводил полицейское наказание за отказ от исповеди, и одновременно обязал священников докладывать о политической крамоле, которую он узнает во время тайны исповеди. У нас также существует проникновение церкви в социально-политическую жизнь общества, благодаря созданным политическим партиям;


хозяйственно-экономическая функция – находит проявление в ведении хозяйства, в производстве культовых предметов и сельскохозяйственной продукции для внутренних потребностей, проведение реставрационно-строительных работ;

благотворительная функция – осуществляется через систему материальной помощи разным общественным организациям: помощь жертвах стихийных бедствий, сохранение и восстановление памятников культуры и истории;

филантропическая функция очень похожа на благотворительную функцию и осуществляется с помощью непосредственного, за счет церкви, содержания приютов для сирот, инвалидов, больниц для бедных, детских учреждений и т.д.;

просветительская функция состоит в распространении церковью или ее организациями определенной суммы знаний об истории или культуре, морали т.д. Она проявляется: в подготовке кадров духовенства в соответствующих учебных заведении (академии, семинарии, школы); в осуществлении религиозного просвещения среди верующих и неверующих (воскресные школы, церковные школы); в содержании общеобразовательных и высших учебных заведений; в воспитании людей с помощью издания и распространения литературы; в праздновании различных церковно-исторических дат и событий;


функция сохранения национальной культуры и языка – проявляется через сохранение национальных традиций и обычаев, национального языка, этнической психологии. Может быть средством влияния на национально-этнические отношения, межнациональные конфликты и национально-освободительную борьбу;

создание норм и правил, которые помогают церкви осуществлять свое господство, контролировать поведение верующих и создавать соответствующую церковную структуру.

Такие функции и роль религии в обществе. Они, конечно, исторически изменялись, зависели от существующего политического строя страны и других факторов. Но церковь как объективно существующий социальный институт обязательно находила достойное место в структуре социальных отношений.

 

 

Классификации и типы религий.

Классификация религий. В мире существует, а еще больше существовало, разнообразных религий и религиозных образований. Тем не менее, никому не удалось получить исчерпывающую информацию о количестве религий, разработать какую-либо оптимальную классификацию религий. Для изучения и анализа религии как социального явления используют различные признаки, которые закладываются в основу создания классификации. Так можно использовать этнические признаки, и говорить о существовании религий скандинавов, египтян, греков, римлян, славян, украинцем, немцев и т.д.


жно использовать фактор времени, а значит рассматривать религии как древнейшие, древние, периода античности, средних веков, современные. Часто используется классификация по уровню организации: церковь, конфессия, деноминация, секта. В этом случае под церковью обычно понимается широкие объединения верующих, принадлежность к которым определяется свободным выбором индивида или традицией, в которых фактически отсутствует постоянное и контролируемое членство, существует четкое отделение духовенства, организованного по иерархическому принципу, от основной массы верующих и подчеркивается традиционность руководства верующими. Конфессия — это определенное направление или группа направлений в рамках той или иной религии. Деноминацией в религиоведении обозначается религиозное объединение, находящихся в стадии становления и организационного оформления. Под сектой понимается вероисповедная группа, которая возникает как оппозиция по отношению к ранее утвердившимся и, как правило, господствующим религиозным направлениям, в которой присутствует, особенно в начальный период их существования, радикализм учения, проповедь собственной исключительности и единоспасающей силы своего учения, развиты настроения избранности, проявляется резкое противопоставление себя другим религиозным направлениям и внешнему миру. Секты обычно отличаются харизматическим или авторитарным типом лидерства, строгой дисциплиной и принятым в организации нравственным и поведенческим нормам. Часто секты создают собственную субкультуру, отличающую ее носителей от остальных людей.

Нередко религии характеризуют по определению объекта веры: монотеизм, политеизм, генотеизм. По взаимоотношению с государством и правом действуют религии государственные и отделенные от государства, непризнанные государством и запрещенные. Далее можно использовать статистический анализ и рассматривать религии по количеству приверженцев. И в конце концов, в зависимости от целее, задач и интереса исследований можно создавать и другие классификации, которые могут помочь в понимании сложных религиозных процессов.

Среди многочисленных попыток классифицировать религии зачастую используется так называемый эволюционный подход, при котором все религии объединяются в следующие группы по времени функционирования:

1. Первобытные (ранние) формы религии: тотемизм, фетишизм, магия, анимизм, аниматизм, анимализм и др.

2. Ранние национальные религии: религия Древнего Египта, религия народов Междуречья, религии Древней Индии (ведическая, брахманизм), древнегреческая религия, религия Древнего Рима, религии доколумбовой Америки и др.

3. Поздние национальные религии: иудаизм, индуизм, джайнизм, сикхизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм, зороастризм и др.

4. Мировые религии: буддизм, христианство (в его конфессиональных проявлениях — православие, католицизм, протестантизм), ислам.

5. Нетрадиционные религии и новые религиозные движения:

— Неохристианство: Церковь Воскресающейся Богородицы, церковь Иисуса Христа святых последних дней, Новоапостольская церковь, Церковь полного Евангелия, Церковь последнего Завета и др.

— Религии ориенталистского (восточного) направления: Международное общество сознания Кришны, Международное общество «Вселенская чистая Религия», последователи Саи Баби, центры Шри Чинмоя, Ошо Раджниша, Дзен буддизм, нитерен, Карма Кагью и др.

— Синтетические религии: Вселенская церковь Великое Белое братство ЮСМАЛОС, церковь Унификации, Всемирная вера Бахаи и др.

— Эзотерические объединения: теософия, антропософия, братство Грааля, международный центр Рерихов и др.

— Неоязычество Объединение Родноверов Украины, Родовое огнище Православной веры, Собор Родной Украинской Веры, Русский Православный Круг, РУН-вера, Ладовера и др.

— Сайентологические (наукообразные) движения: дианетика, наука разума, христианская наука и др.

— Сатанизм.

— Оккультизм: герметизм, астрология, неошаманизм, Новая эра, Век водолея и др.

— Движения последователей П. Иванова, К. Кастанеды, Анастасии, Г. Грабовского, В. Карелина, Е. Березикова, С. Пеуновой, В. Синельникова и др.

Элементы предложенных классификаций можно определять как типы религий, которые обладают своими специфическими чертами и особенностями, а могут иметь и определенные сходные черты. А это значит, что классификации и типологии различных религиозных взглядов и религий предоставляют возможность для изучения и понимания роли, сущности, значения религии, как в прошедшие времена, так и для современного общества.

1. Чем обуславливается потребность в такой науке как религиоведение?

2. Что такое религиоведение?

3. Назовите структурные части религиоведения?

4. Что является предметом религиоведения?

5. Что составляет структуру религии?

6. Какие функции осуществляет религия в обществе?

Вопросы для размышлений

1. Почему при анализе какого-либо религиозного образования нужно использовать как теоретическое, так и историческое религиоведение?

2. Какое место, по вашему мнению, занимает вера в жизни человека?

3. Какое место занимает религия в жизни общества?

4. Что главенствует в религии вера или разум?

5. Может ли общество прийти к атеизму?

Термины, которые нужно запомнить:

вера, монотеизм, неотомизм, политеизм, религиоведческая концепция, религиозная идеология, религиозная психология, религиозное сознание, религиозные организации, религиозные чувства, религиозный культ, религия, теология, функции религии.

Дополнительная литература к первой лекции

1. Ажыбекова К.В. Молодежь и проблемы психологии и религии. — М., 1990.

2. Вебер М. Избранные произведения. — М., 1990.

3. Гараджа В.И. Социология религии. — М., 1996.

4. Дейвис Брайнен. Вступление к философии религии. — К., 1996.

5. Джеймс В. Многообразие религиозного опыта. — М., 1993.

6. История религии в Украине: Учебное пособие. — К., 1999.

7. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. — М., 1989.

8. Кузнецов В.М. Эмоции и религия. — К., 1967.

9. Методологические вопросы современного религиоведения. — М., 1990.

10. Основы религиоведения / Под ред. И.Н. Яблокова. — М., 2000.

11. Поликарпов В. С. История религий. Лекции и хрестоматия. — М, 1997.

12. Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. — М., 1992.

13. Самыгин С.И., Нечипуренко В.Н., Полонская И.Л. Религиоведение: социология и психология религии. — Ростов-на-Дону, 1996.

14. Токарев С. А. Религия в истории народов мира. — М., 1986.

15. Фрезер Дж.Дж. Золотая ветвь. — М., 1980.

16. Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. — М., 1991.

17. Фромм Э. Психоанализ и религия. В кн: Сумерки богов. — М., 1990.

18. Шахнович М.И. Тайна богов. — М., 1990.

19. Яблоков И.Н. Религия: сущность и явления. — М., 1982.

Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. — М., 1985.

 

Источник: studopedia.ru

Функции религии

  1. Мировоззренческая. Религия включает в себя определенное миропонимание (способ объяснения как мира в целом, так и составляющих его явлений и происходящих в нем процессов), соответствующее миросозерцание (мир отражается в религиозном ощущении и восприятии) и мирочувствование (состоящее в эмоциональном принятии или отвержении и т.д. Религия как тип мировоззрения формирует в сознании ее адепта абсолютные ориентиры, высшим из которых является божественное, сквозь призму которых он осмысливает все происходящее с ним и во всем мире, ставит жизненные цели и наделяет жизнь смыслом.
  2. Компенсаторная функция состоит в восполнении ограниченности, зависимости, бессилия людей как посредством трансформаций сознания, так и преобразований в объективных условиях существования.
  3. Так, угнетение в реальной, земной жизни, компенсируется убежденностью в духовной свободе, общественное расслоение – верой в «равенство» перед лицом бога. Церковное призрение и милосердие смягчают неравенство между людьми, делают определенную часть людей более нравственными, человечными. Важное место занимает и психотерапевтический аспект религиозной веры, поскольку молитва или медитация помогает снять стресс, утешиться достичь катарсиса и духовного наслаждения, даже если с атеистических позиций все это область иллюзий.
  4. Коммуникативная функция состоит в обеспечении общения в нерелигиозной и религиозной деятельности и взаимоотношениях. В религиозном сознании предполагается наличие двух планов общения:
  5. общение верующих друг с другом;
  6. общение верующих с проявлениями божественного (Богом, ангелами, душами умерших, святыми, и т.д. в ходе молитвы, литургии, медитации и т. п.
  7. Регулятивная функция религии: через определенные религиозные нормы идеи, ценности, установки, стереотипы, мнения, традиции, обычаи, институты осуществляется управляющее воздействие на деятельность и отношения, сознание и поведение отдельных индивидов, социальных групп, а также общин.
  8. Интегрирующе-дезинтегрирующая функция состоит в том, что религия может объединять, а может и разъединять индивидов, социальные группы и общественные институты. Интеграция направлена на сохранение, а дезинтеграция на ослабление стабильности и устойчивости отдельных индивидов, общественных групп, институтов и всего общества в целом. Для реализации интегрирующей функции необходимо сохранение более или менее единого, общего вероисповедания. При разноголосице в религиозном мировоззрении и поведении различных групп и общностей, выделении различных, да еще и противостоящих друг другу конфессий, актуализируется дезинтегрирующая функция религии.
  9. Культуротранслирующая функция способствует развитию определенных элементов культуры, среди которых письменность, книгопечатание, искусство, сохранению и развитию религиозно-нравтсвенных ценностей, передаче накопленного духовного наследия от поколения к поколению.
  10. Легитимирующе-разлегитимирующая функция религии состоит в узаконении определенных форм общественного порядка, социальных институтов, отношений, правил и образцов как социально целесообразных и должных или же, наоборот, в утверждении неправомерности каких-либо из них. В рамках религии выдвигается некое высшее требование — максима, на основании которого оцениваются определенные явления и происходит выработка определенного отношения к ним.

Принципы оценки социальной роли религии

  • Религию нельзя наделять ролью исходного и определяющего общественного института, хотя она влияет на экономику отношения и иные сферы жизни общества через участие представителей различных конфессиональных групп в жизни общества.Тем самым религиозные отношения «накладываются» на другие формы общественных отношений.
  • Степень, в какой религия влияет на общество, определяется местом, ею в обществе занимаемом, а данное место то и дело изменяется в рамках динамики процессов сакрализации («освященивания»), ведущей к возрастанию роли религии и секуляризации («обмирщения»), имеющий обратный эффект.
  • Каждая религия имеет свои особенности воздействия на общество, его сферы, на индивидов и социальные группы и общности. Различные конфессии по-разному могут трактовать назначение человека, загробную жизнь, статус божественного начала, нравственные, экономические, политические и социальные идеалы и т.д.
  • Религиозная деятельность и отношения обеспечивало и обеспечивает развитие материальной и духовной культуры, когда, например, осваивались необжитые земли, совершенствовалось земледелие, животноводство, ремесла, развивалась архитектура, письменность, книгопечатание, образование и т.д. Но, с иной стороны, происходило отторжение и даже стирание определенных слоев культуры, например, скоморошества, смеховой культуры, портретной живописи в исламе, ряда научных открытии, свободомыслия.

Источник: spravochnick.ru

Религия существует в обществе не как чужеродное ему тело, но как одно из проявлений жизни социального организма. Связь между религией и обществом было бы неправильно рассматривать как взаимодействие двух самостоятельных величин. Религия-часть общественной жизни, от которой не может быть изолирована, так прочно она вплетена в ткань социальной жизни. Тем не менее, характер и степень этой связи религии с обществом на разных этапах его развития неодинаковы. С усилением социальной диффе­ренциации возрастает и самостоятельность различных сфер общес­твенной жизни. Общество, идя по пути специализации и диффе­ренциации, эволюционирует от состояния целостности, в которой еще неразличимы и слиты воедино все слагаемые его жизнедеятель­ности, к такой целостности, которая представляет собой единство многообразия.

Говорить о религии как о специфическом социальном феноме­не, различаемом в ряду других (мораль, искусство, философия, право, наука), можно лишь применительно к довольно поздним эпохам истории. Анализ религии как социального феномена в его взаимодействии с обществом возможен лишь в рамках истории социальной дифференциации. Это означает, наряду с прочим, что выполняемые религией функции необходимо рассматривать, если речь идет о развитом обществе, в их переплетении с функциониру­ющими в обществе другими социальными системами.

Такой подход предполагает, во-первых, что функции религии должны быть соотнесены с тем фундаментальным фактом, что всякое социальное действие есть субъективно осмысленное дейст­вие, ориентированное на определенные ценности. Вопрос о соот­ношении религии и общества — это, прежде всего, вопрос о роли религии в мотивации социального поведения. Во-вторых, в соци­ологии этот вопрос раскрывается в анализе взаимодействия между специфическими формами деятельности и религией: религия и экономика, религия и политика, религия и семья и т. д.

Понятие “общество” в строго социологическом смысле означа­ет переплетение многообразных социальных отношений между членами групп и между группами. Такое понятие общества отлично от понятия “культура” как совокупности материальных и иммате­риальных артефактов. Конечно, это различение продиктовано в первую очередь аналитической потребностью и ясно, что нет и не может быть общества без культуры и никакая культура не существу­ет вне общества. Однако если, соглашаясь с Вебером, рассматри­вать общество как социальную деятельность индивидов, то оно предстает как арена и продукт их деятельности. Индивид выступает в качестве деятельного начала, деятельность исходит от него. Культура же фиксирует уже сложившиеся способы жизнедеятель­ности как принудительно действующие нормы регуляции, как то, что индивиду задается как бы извне. В этом смысле и религия, будучи человеческим действием и социальным феноменом, т. е. порождением жизнедеятельности общества, затем противостоит человеку как нечто заданное ему извне и обязательное. Религия в этом отношении соотносится с понятием культуры. В силу сказан­ного проблема “религия и общество” является частью более общей проблемы — “религия и культура”.

Религия есть звено социокультурных связей, функционирова­ние которого позволяет понять их структуру и возникновение: религия выступает как фактор возникновения и формирования социальных отношений, во-первых, и как фактор легитимизации тех или иных определенных форм социальных отношений, во-вторых; религия должна быть рассмотрена, следовательно, в качес­тве фактора, способствующего поддержанию стабильности общес­тва, и одновременно фактора, стимулирующего его изменение. В основе этих проявлений религиозной активности лежит одна и та же функция, относящаяся к числу основных функций религии, — функция смыслополагания.

Структурно-функциональный анализ религии. Функция смысло­полагания, или “значения”, является основной функцией религии в понимании Вебера, Дюркгейма и многих современных социоло­гов религии. Религия — то, что делает человеческую жизнь осмысленной, она снабжает ее важнейшим компонентом “значе­нием”. Это происходит благодаря тому, что религия дает картину мира (космоса, универсума), в которой несправедливость, страда­ние, смерть, все то, что делает “мою жизнь” трагической неудачей, сокрушает надежды, “ломает мою судьбу, которая могла бы быть совсем другой”, все это оказывается обладающим значением и смыслом в той перспективе “последней или конечной реальности”, которую предлагает религия в своей картине мира. Если страдания и смерть имеют значение, если человек знает, в чем оно, то у него появляется сила жить, преодолевая страдания. Сильным делает человека знание того, зачем он живет. Слабым, беспомощным, пребывающим в растерянности, “потерянным” становится человек, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Равным образом, жизнь лишена смысла, если человек не чувствует, что он заслужил свой счастливый жребий, если ему просто случайно повезло. И в этом случае жизнь также лишена значения, ибо все дело слепого случая и ничто не надежно.

Если жизнь теряет значение, то это, может быть, самое страш­ное несчастье и нечто худшее, чем смерть. Особенность религиоз­ного взгляда на мир, которая дает возможность справиться с этой угрозой, в том, что каждое отдельное событие рассматривается как имеющее смысл в силу его связи с общей картиной мира в его предельном, конечном значении. Религиозное миропонимание, В отличие от философского или научного, выражается в ценностных понятиях, т.е. ориентировано на то, чтобы показать, что значат те или иные события человеческой жизни в свете понимания конеч­ных целей и устремления. С этой функцией религия может спра­виться в том случае, если она не только ориентирована на индиви­дуально-психологическое воздействие, но и способствует поддер­жанию коллективной идентичности.

Религия помогает понять людям, кто они есть, показывая значение той группы, к которой они принадлежат, среди других людей, населяющих наш мир. Дюркгейм сравнивал религию в этом ее качестве с тем, как действует клей: она помогает людям осознать себя как моральную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Эта объединяющая и способствующая самооп­ределению человека функция религии особенно сильно действует в доиндустриальных обществах. Американские социологи религии полагают, например, что сегодня в плюралистическом американс­ком обществе ни одна из традиционных религий не способна справиться с этой ролью.

Сакрализуя нормы и ценности общества, религия способствует также его стабильности. Религия выполняет эту функцию, устанав­ливая нормы, которые полезны для данной социальной структуры и создают предпосылки для того, чтобы человек выполнял мораль­ные обязательства. Поскольку все же эти запреты нарушаются людьми, большинство религий располагают способами восстанов­ления и поддержания стремления к соблюдению обязательств — очистительные и искупительные обряды, которые могут разряжать, снимать чувство вины или усиливать его. В этой связи следует отметить, что нормы, функционально полезные обществу, могут оказаться дисфункциональными для отдельных индивидов, порож­дая достаточно типичную ситуацию конфликта между личным стремлением к “счастью” и “косной средой”.

Это понимание религии выражено в приведенном выше опре­делении, которое дал Р. Белла: религия есть символическая система для восприятия целостности мира и обеспечивает контакт индиви­да с миром как единым целым, в котором жизнь и действие имеют определенные конечные значения. Религиозные символы и поня­тия, по словам видного современного социолога П. Бергера, обеспечивают устойчивость и прочность человеческого существо­вания, придавая ему определенный смысл. Религия представляет собой как бы “священную завесу”, освящая нормы и ценности человеческой жизни и гарантируя тем самым социальный порядок и устойчивость социального мира.

Теоретическое обоснование понимания религии как фактора стабильности общества разработано одним из крупнейших современных социологов Т. Парсонсом в начале 60-х годов. Стабиль­ность—это способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев, так что она может, изменяясь, продолжать существовать, сохраняя при этом свою идентичность. Чтобы обес­печить стабильность, общество должно решать основные задачи жизнеобеспечения, выполняя функции, присущие действующей системе как целому. В обществе как социальной системе Парсонс вычленяет четыре подсистемы—биологический организм, личность, социальную систему и культурную систему. Последняя определяет “символические ресурсы” общества, границы изменений норматив­ной системы и таким образом — поведение индивидов.

Стабильность общества обеспечивается выполнением ряда фун­кций на всех четырех уровнях — обеспечением адаптации, целевой ориентации, интеграции общества и соблюдения, поддержания институализированных культурных образцов поведения. Адапта­ция — это приспособление общества к среде существования, прежде всего природной; эту задачу решает внутри общества экономичес­кая подсистема. Целевая ориентация — обеспечение такого пол­ожения вещей, при котором индивид не выдвигает разрушительные для общества, конкурирующие с общими собственные цели; эту функцию внутри общественной системы выполняет главным обра­зом политическая подсистема, хотя в этом участвует и семья. Интеграция означает устранение опасности конфликтов, дезорга­низации посредством создания такой структуры деятельности, которая обеспечивает согласованность между независимыми друг от друга действующими лицами. В рамках развитого общества, в котором функции дифференцируются институционально, эту фун­кцию обеспечивает правовая подсистема, устанавливая норматив­ные определения социальных ролей.

Наконец, ни одна система не способна существовать, если не обеспечено определенное лимитирование действий ее членов, если их деятельность можно варьировать произвольно и безгранично. Необходимо соблюдение и следование определенным узаконен­ным образцам поведения. При этом речь идет не просто о норма­тивном порядке в каждом данном обществе (это функция правовой подсистемы), но и о легитимации, т. е. обосновании и узаконении существования самого нормативного порядка. Речь идет не о соблюдении того или иного закона, но об отношении к закону в принципе, т. е. о том, существует ли и должно ли признаваться некое связующее человека установление в виде закона. Другими словами — все ли дозволено? Парсонс обращает внимание на то, что эта проблема относится не к социальной, а к культурной системе ценностей. Речь идет просто о том, что имеется в виду некое установление, “трансцендентное” по отношению к любой данной существующей системе, т. е. проблема, общая для всех них. Решение этой задачи (легитимации, обоснования, поддержания культурных образцов поведения) Парсонс относит к функции религии, поскольку она в отличие от политики или права регули­рует человеческое поведение через его соотнесение с тем, что выходит за рамки частного, партикулярного, относящегося к кон­кретным целям и условиям, — через соотнесение с “последней” или “конечной” действительностью. Просто ссылка на правильность или неправильность тех или иных норм недостаточна. Например, Гулливер наблюдал сражения “остроконечников” и “тупоконечников” в стране лилипутов. Эти два общества различны тем, что признается правильным (нормой) разбивать яйцо с тупого конца в одном или с острого — в другом. Но они одинаковы в том, что принимают существование нор мы как таковой, считают необходи­мым ей следовать. Задача религии — не легитимация той или иной нормы, а принятие самого нормативного порядка. Речь идет, следовательно, о функции религии более глубокой, чем политико-правовое или экономическое регулирование поведения. Речь идет о моральном фундаменте общества, его этосе, т. е. об определении того “значения”, которое имеет жизнь в самых глубоких ее основах. Эта теоретическая концепция предлагает такое понимание рели­гии, которое позволяет объяснить довольно широкий круг эмпири­ческих данных о месте и роли религии в обществе. Она сталкива­ется, однако, с целым рядом трудностей и встречает далеко не безоговорочное признание.

Критика функционализма. Прежде всего, надо иметь в виду, что функционалистское понимание религии строится на недостаточно обоснованной предпосылке: функционализм исходит из того, что прочная общественная интеграция и стабильность могут быть обеспечены только с помощью духовно-культурных факторов — системы идей, ценностей, значений, символов. Религия в этой концепции функционирует как универсальный фактор потому, что заранее общество представляется как некое культурно-духовное целое, которое иначе функционировать и не может. Функциона­лизм оказывается пристрастно-односторонним. Он игнорирует, например, возможность прочной интеграции и стабильности об­щества на основе уважения присущих человеку от природы и исторически развившихся потребностей, удовлетворением опреде­ленных интересов и их согласованием, т. е. посредством механизма самой социокультурной системы. Остаются вне поля зрения такие факторы, как насилие и принуждение, которые в реальной истории действовали, по крайней мере, в той же мере, что и духовно-культурные факторы интеграции и обоснования общественного порядка, сохранения социальной системы. К этому следует еще добавить, что эмпирические данные свидетельствуют о том, что воздействие религии на моральное состояние общества, достаточно слабое сегодня, и в прошлом вряд ли могло обеспечить монопольно “моральную архитектуру” общества. Скорее всего, интеграцию общества обеспечивает (или способен обеспечить) целый ряд факторов. Это исторически изменчивая ситуация. Так, социологи отмечают, что в современном развитом демократическом обществе определенный уровень интеграции обеспечивает во все большей мере законодательство, что роль проводника всеобщих ценностей (прав человека) берут на себя во все большей мере правовые институты.

Еще одна проблема связана с тем обстоятельством, что религия выступает в качестве фактора не только общественной интеграции, но и дезинтеграции. В более общей форме можно сказать, что религия может быть совершенно дисфункциональна, например, в сфере экономики, препятствуя введению современных методов организации труда, техники, усиливая экономический застой об­щества. То есть функции, выполняемые одной и той же религией, могут иметь как позитивное, так и негативное значение для общества.

Религия в рамках теории конфликтов. Факты, свидетельствую­щие, что религия может действовать как фактор разрушительный, несущий конфликт, а не интеграцию и стабильность, рассматрива­ются в рамках теории конфликтов.

С точки зрения К. Маркса, религия играет негативную роль как раз в силу того, что она служит фактором социальной интеграции и помогает господствующим классам поддерживать стабильность общества, тогда как историческая необходимость требует его рево­люционного переустройства посредством классовой борьбы. Религия оправдывает существующий строй, примиряет с ним. Вместо того чтобы пробуждать критическое отношение, она вну­шает смирение. Так, христианская вера в посмертное воздаяние внушает смирение и терпение бедным и бесправным. В Индии поддержанию кастового строя служила вера в перевоплощение, вера в то, что после смерти душа человека переселяется в другое материальное тело. Если он соблюдает кастовые правила — это главное требование, — он воплотится в человека более высокой касты, если нет — может даже обратиться в животное.

Прямо противостоит функционализму взгляд, согласно которому общество состоит из групп с эгоистическими интересами и не существует ценностей верований, которые обеспечивали бы едине­ние и стабильность всего общества. Общество характеризуется конфликтами, насилием, борьбой между различными группами за власть. Стабильность возможна лишь как временное равновесие, Ключевым фактором формирования социальных отношений явля­ются эгоистические групповые интересы. Религиозные группы — одно из звеньев системы, в которой противостоят, сталкиваются интере­сы враждующих сил. Наличие общих верований рассматривается как относительно малозначащее обстоятельство для их социальной интеграции, а религиозные различия — как чисто внешнее офор­мление более глубоких конфликтов. Примером может служить преследование евреев в христианских странах, в основе которого лежал экономический фактор, конфликтные отношения между протестантами и католиками в Ирландии, борьба ортодоксии с “ересями” и т. д. Когда этнические и классовые различия перепле­таются с религиозными, конфликты приобретают особую остроту. По внешнему проявлению религиозные конфликты могут маскиро­вать столкновения на этнической или классовой основе. В тех случаях, если экономические интересы и этнические связи способ­ствуют единению общества, религиозные различия могут служить единственным символом дифференциации. Привычка видеть в пред­ставителях других религиозных групп врагов может усиливаться или ослабляться в зависимости от многих конкретных обстоятельств.

Наряду с межрелигиозными религия вызывает конфликты, связанные с ее существованием в светском обществе. Например, нередки случаи, когда система религиозных ценностей противо­поставляется системе светских ценностей как единственно заслу­живающая уважения. Религиозная приверженность может приво­дить к конфликту между следованием требованиям веры и законам. На примеры такого рода указывают сторонники теории конфликта, с тем чтобы показать, что религиозное поведение подчиняется общему правилу: всякое поведение руководствуется эгоистически­ми интересами.

И в самом деле, конфликт может быть функциональным с точки зрения интересов внутригрупповой интеграции, источником еди­нения внутри религиозной группы. Поэтому некоторые группы культивируют конфликт с внешним миром; чем сильнее отгоро­женность от него, тем прочнее внутренняя сплоченность. Вражда к “чужим” создает чувство общности, побуждает искать опору только у “своих”. Таким образом, оказывается, что социальный конфликт и социальная интеграция могут выступать как две стороны одной медали и должны рассматриваться в связи между собой.

Конфликты существуют не только между религиозными груп­пами, но и внутри них. Социальное поведение внутри групп часто является результатом стремления индивидов к удовлетворению эгоистических интересов, и в ходе борьбы за власть, привилегии, престиж возникают конфликты. Например, в большинстве религи­озных групп (это относится к ортодоксальному иудаизму, так же обстоит дело в православии, в католической церкви, в большинстве протестантских конгрегации, в исламе) доминирующая роль при­надлежит мужчине, женщина не может быть священнослужителем. Другой типичный конфликт между клиром и мирянами. Он связан и с таким социальным обстоятельством, что духовенство в боль­шинстве обществ, принадлежит к привилегированным слоям.

В современном обществе религиозная жизнь отмечена кон­фликтом между консерваторами-традиционалистами и модернис­тами, сторонниками религиозного обновления и реформ. Как правило, борьба между ними выходит за рамки чисто теологичес­кого спора и отражает неоднородность духовенства его социально-политической ориентации.

Внутрирелигиозные конфликты часто являлись источником изменений и в обществе. Примером могут служить пророческие религии. В Ветхом Завете пророки провозглашали, что богу угодна социальная справедливость, что он ее установил, а люди самоволь­но нарушили. Пророки призывали к изменениям в обществе во имя большей справедливости и часто выступали как выразители инте­ресов низших слоев, бедных. Предводителем масс в Крестьянской войне в Германии XVI в. был представитель радикального крыла Реформации Томас Мюнцер, который призывал к преобразованию земных порядков в общих интересах (а не только господских), видя в этом выполнение замысла бога. Это пример также того, как конфликт внутрирелигиозный (Мюнцер критикует католическую церковь и духовенство, отвергает ряд догматов) перерастает в социальный конфликт, выливающийся в самую настоящую войну.

В этой связи социология религии уделяет большое внимание вопросу о роли харизматических лидеров. Вебер видел в харизме фундаментальный противовес социальной стабильности и важный источник перемен.

Религия как стимул перемен. Религия может не только выступать как фактор стабильности общества, в чем функционалисты часто усматривают ее главную функцию, но и служить источником социальных изменений. Так, Вебер обосновывал решающую роль протестантской Реформациии в особенности кальвинизма в созда­нии “духа капитализма” и тем самым крупного исторического сдвига, знаменовавшего начало Нового времени в европейской Истории и развитие индустриальной цивилизации.

Можно привести примеры другого рода. Хотя религия часто выступала альтернативой радикальным политическим движениям, утверждая стабильность как безусловное благо для всего общества, она может также включаться в движения, направленные на разру­шение стабильности, которые в определенной ситуации функцио­нально полезны для общества. Религиозно мотивировано было движение против апартеида, ненасильственное сопротивление в борьбе за гражданские права негров в США, которое возглавлял Мартин Лютер Кинг. Если религиозная идеология утверждает, что все люди перед богом равны, и если при этом существует социаль­ное и национальное неравенство и угнетение, то для тех групп, которые представляют собой страдающую сторону, религиозное учение о равенстве людей перед богом, если они его принимают всерьез, может служить духовным стимулом борьбы за равенство, за освобождение. Пример развития этой идеи — “теология осво­бождения”, которая в 70-х годах оказывала сильное воздействие на антиимпериалистические движения в Латинской Америке. В то же время польский католицизм сыграл важнейшую роль в оппозиции социалистическому строю и его крушении в этой стране.

Итак, если функциональная теория концентрирует внимание на роли религии в качестве фактора поддержания стабильности, то теория конфликтов — на ее роли в качестве источника перемен. Теория конфликтов имеет возможность обосновывать свое пони­мание роли религии весомыми историческими данными. Она вносит важные коррективы в понимание общества, ориентирую­щееся на социальную статику, склонную игнорировать конфликты, сосредоточиваясь лишь на выявлении функциональных связей. Религиозные конфликты могут способствовать социальным пере­менам, и в свою очередь социальные перемены и социальные конфликты могут вызывать и действительно вызывают изменения в религиозной сфере. Примерами последнего могут служить раскол русского православия в XVII в., развитие сектантского движения как движения социального протеста. Теория конфликтов помогает понять тот механизм, посредством которого интересы, движущие людьми—религиозные также,— влияют на их сознание и поведение, в том числе и религиозное, ставя при этом на первое место интересы эгоистические, партикулярные. Конфликт, противоречие, разног­ласие сами по себе не только могут быть негативно-разрушитель­ными, “вредными”, но и могут иметь позитивное значение, быть “полезными”. И все же теория конфликтов, концентрируя внимание на противоречии и борьбе, испытывает серьезное затруднение в объяснении солидарности и кооперации, без которых общество нежизнеспособно. Теория социальной жизни должна учитывать оба момента — гармонию и диссонанс, — хотя их соотношение, их баланс варьируются в достаточно широких пределах, позволяя в анализе конкретного материала делать акцент то на одном, то на другом. В конечном же счете эти два подхода не взаимоисключа­ющие, а взаимно друг друга дополняющие. Ясно, что роль религии в обществе не может быть сведена только к функциональной или только к дисфункциональной. Случаи, когда религия выступает как фактор дезинтеграции, разрушения, конфликта, вовсе не должны становиться основанием для отнесения ее к социальной патологии.

Религия и социальное неравенство. Попробуем применить этот вывод в рассмотрении отношения религии к социальному расслоению и неравенству.

В ряде случаев действительно существует религиозная лиегитимация социального расслоения. Как пример этого чаще всего приводят кастовую систему в Индии. Известно также, что религия использовалась для прямого оправдания рабства, расизма и др. Однако можно привести примеры, когда религия осуждала различ­ные проявления социального неравенства. Очевидно, что религи­озная вера может оправдывать различие социальные состояния и отношения, может служить выражением и действительного убо­жества (говоря словами Маркса) и протеста против него.

Важный аспект рассматриваемого соотношения — связь между определенными социальными слоями и определенными системами веры. Проблема “сословия, классы, религия” блестяще рассмотре­на Вебером в работе “Хозяйственная этика мировых религий”. Он стремился показать, что жизненное поведение тех или иных слоев оказало сильное влияние на практическую этику соответствующих религий и придало им специфические черты, отличающие их друг от друга. Так, конфуцианство было сословной этикой литературно образованной светской рационалистической бюрократии. Носите­лями раннего индуизма были литературно образованные предста­вители наследственной касты; напротив, не занимавшие никаких должностей, только обладавшие ведической образованностью брах­маны были в качестве носителей религиозной традиции подлин­ным религиозным сословием. Буддизм же распространялся стран­ствующими, нищенствующими монахами, предававшимися со­зерцанию и отвергавшими мир. Ислам был вначале религией воинов-завоевателей, рыцарского ордена, состоящего из борцов за веру. Иудаизм после вавилонского пленения — религия “народа-пария”; а христианство вначале было учением странствующих ремесленников, специфически городской религией по своему характеру.

Следует также иметь в виду то обстоятельство, что религиозная принадлежность может служить средством сплочения тех или иных групп способом их “идентификации”, например старообрядцев в официально-православной среде, приверженцев иудаизма в хрис­тианском окружении и т. д., т. е. в ситуации меньшинств.

Религия и политика. Отношение “религия и политика” изучается в разных аспектах. Рассматривается вопрос о религиозном проис­хождении государства на ранних его стадиях. Однако если обра­титься к документированной истории, то здесь уже со времен архаической культуры религия и политика представляются двумя самостоятельными сферами. При этом возникает потребность в легитимации политической власти, эта функция сосредоточивается в руках особого слоя религиозных профессионалов — духовенства, которое в определенных отношениях может конкурировать с поли­тической элитой. Однако в большинстве государственно-организо­ванных обществ, крайне редко доходило до реальной угрозы поли­тической элите со стороны религиозной, скажем, в античной Греции или Риме — со стороны жречества. Тем не менее, полити­ческие амбиции духовенства в определенных условиях могут уси­ливаться, в особенности в так называемых “религиях спасения” сих ориентацией на лежащие за пределами сферы действия реальных исторических сил внемирские цели — “царство божье”. На этой основе может складываться альтернатива “земному граду” и светским властям, питающая политические притязания церкви, теокра­тический идеал, ставящий духовную власть над светской.

В современном обществе взаимоотношение религиозных и политических институтов рассматривается в следующих двух ас­пектах. Первый связан с выполняемой религией функцией обосно­вания и поддержания ценностей данного общества. Эти ценности вовлечены также в политическую деятельность, оказывая влияние на отношение к закону и власти — поддержку или противодействие им. Второй — соотнесение религии с политикой в качестве инсти­туции, представляющей интересы тех или иных социальных групп, связанные с усилением их влияния. Религиозные организации на разных уровнях, включая и институциональный, принимают учас­тие в политике через активную идеологическую деятельность, участвуют в идеологических битвах за умы людей. Так или иначе, в разных формах религиозные группы участвуют в политической жизни общества. Это участие определяется либо религиозной Идеологией, либо объективными обстоятельствами их функциони­рования. Участие может выражаться и в политической пассивности, ориентации на неучастии, невовлеченности этих групп, которая выражает отчуждение от власти определенной части населения.

Особенностью современного исторического этапа является потребность в политике, считающейся с этическими критериями. Свободная от моральных обязательств политика в ядерный век особенно опасна. В этой связи возрастает воздействие религии на политику как этического фактора, выполняющего роль арбитра в борьбе политических сил.

Религия и экономика. Исследование Вебера о роли протестан­тизма в возникновении капиталистической системы хозяйства усилило внимание к взаимодействию между религией и экономикой. Работу в этом направлении продолжил Р. Белла. Он предпринял попытку показать, что определенные черты японской религии сыграли важную роль в быстром экономическом развитии страны. Он показал наличие эквивалентов протестантской этики в религиозно-этичес­кой системе японских самураев. Они, по предположению Р. Белла, могли способствовать развитию капитализма в Японии.

Наряду с направлением, предложенным Вебером, ведутся ис­следования роли магических действий в области экономики. Этно­логи показали, что эти действия могут быть достаточно эффектив­ными и обеспечивающими приспособление к окружающему миру.

Проблема экономической обусловленности религиозной веры, ее содержания и религиозных ритуалов еще ждет серьезных иссле­дований.

В целом вся совокупность проблем отношения религии к другим социальным институтам, включая и такое важное отноше­ние, как “религия и семья”, связана воедино в главном вопросе — роль религии в социокультурных переменах. Это вопрос о том, ограничивается ли роль религии тем, что она с каким-то отстава­нием во времени фиксирует в сознании общества происходящие с ним перемены, или же религия является движущей силой, “мото­ром” этих перемен. Решение этой проблемы в практическом плане в настоящее время чрезвычайно велико в связи с острейшими противоречиями и трудностями, возникающими в процессе модер­низации стран “третьего мира” (об этом см. в гл. VI “Религия в современном мире”).

Основные этапы эволюции религии. В этой связи в современной социологии религии разрабатывается концепция эволюции рели­гии как двуединого процесса — воздействия религии на общество и изменения самой религии под воздействием социальных факто­ров, изменения общества в ходе исторического развития. Эволю­цию религии в рамках мировой истории разработал Р. Белла. Эволюцию христианской религии в западных странах прослеживает и интерпретирует Т. Парсонс в понятиях разработанной им концепции системы человеческих действий. Согласно Т. Парсонсу, отличительная особенность христианства как религиозной систе­мы — его “внутримирская” ориентация, способствующая установ­лению господства человека над реальным земным миром во имя религиозных ценностей. Развитие христианства с момента его зарождения до наших дней прошло ряд этапов, которые Парсонс характеризует на основе критерия структурной дифференциации.

Первый этап — раннее христианство. Оно соединило сущес­твенные черты иудейской религии и греческой культуры. Иудаизм привнес в христианство идеал сплоченной религиозной общины с верой в единого бога, греческая культура — идею всеобщего равенства граждан и основывающейся на ней политической орга­низации. Но в отличие от иудаизма христианство поставило во главу угла не религиозную общину, а индивида, связав идею бога с индивидуальным спасением. На этом этапе происходит превраще­ние христианства из сектантского движения в официально призна­ваемую церковную организацию, завершается формирование рели­гиозной символики, верующие объединяются в единый союз (“братья во Христе”), В отличие от жестко унитарной организации иудаизма, от которого откололось христианство, оно предоставляет опреде­ленную свободу индивиду в рамках религиозной организации.

Второй этап эволюции христианства — средневековье. Проис­ходит интеграция религии как культурной системы с социальной системой путем христианизации общества. Этот процесс соответ­ствовал идеалам христианской церкви, рассматривавшей себя как универсальную человеческую организацию. В эпоху средневековья церковь становится ведущей духовной силой в европейских стра­нах, освящает своим авторитетом всю мирскую жизнь. Получает развитие разветвленная сеть монашеских орденов, в том числе францисканцев и доминиканцев, действующих в университетах. Христианская церковь создает в эпоху позднего средневековья весьма разработанную систему норм и ценностей, тот духовный багаж, который обеспечил все последующее развитие западноевро­пейской цивилизации.

Третий этап начинается Реформацией XVI в. Усиливается обособление, автономия общества и государства от церковной организации, но внутри общих рамок, очерченных христианской культурой. Главное, что принесла Реформация, — это расширение религиозных прав индивида, который получил возможность напря­мую общаться с богом, минуя церковную организацию. Связанное с этим повышение индивидуальной ответственности верующего создало предпосылки для активизации мирской деятельности.

Реформация открыла дорогу реализации в земной посюсторонней жизни важнейших ценностей, связанных с построением на земле “царства божьего”. Протестантизм утверждает важность добросо­вестного труда для приближения “царства божьего”, санкциониру­ет в своей этике предпринимательскую деятельность, способствуя развитию капитализма. Реформация вызвала сдвиги не только в экономической деятельности, но и в политике, способствуя унич­тожению сложной феодальной иерархии, провозглашению демок­ратических прав, а также в сфере образования, в деле духовного совершенствования личности.

Современную фазу эволюции христианства Парсонс называет “сектантской”. Ее характеризуют религиозный плюрализм и прива­тизация веры. Областью действий верующего является секуляризо­ванное общество, в котором он должен трудиться и жить, будучи ответственным перед самим собой. Основная проблема современ­ного христианства — разработка новой системы “жизненных цен­ностей” (“значение”), которая совместила бы традиционную хрис­тианскую этику с пониманием сложных проблем современного общества, способствовала бы все более глубокой реализации хрис­тианских ценностей в обществе.

Социология религии, обращаясь к анализу религии как разви­вающегося явления, ставит в реальный исторический контекст важные проблемы современности, в их числе — взаимодействия христианской религии со светской культурой и секуляризованным обществом, возможности и характер влияния христианства на современные социально-политические процессы, в том числе в условиях посткоммунистических обществ Восточной Европы и России.

Ключевым понятием в анализе эволюции религии в Новое время становится понятие секуляризации (см. гл. V “Секуляри­зация”).

Источник: studfile.net


Categories: Религия

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.