Основные черты философии Милетской школы

Один из семи мудрецов, Фалес, стал отцом нового направления в философии. Он – основатель школы, которую называют Милетской. Милетская школа философии, кратко о которой мы расскажем в этой статье, отделилась от прочих направлений первой. Именно в ней был поставлен сознательно вопрос о первоосновах сущего. Философия в данный период представляет собой совокупность всех форм и видов познания (как практического, так и теоретического). Но, несмотря на это, основной интерес всех представителей данной школы охватывает вполне определенный круг проблем. Вопрос о сущности мира стоит на первом месте. Его решали по-разному отдельные представители такого направления, как Милетская школа философии. Краткое содержание их трудов, однако, сводится к общему знаменателю. Эти мыслители видят основу мира в определенном материальном принципе.

Материализм в Милетской школе

Милетская школа философии кратко может быть охарактеризована следующим образом: она стихийно тяготеет к материализму.


представители понимали мир интуитивно как материальный, однако в то же время вопрос о взаимодействии духовного и вещественного принципов еще не ставился. Наивная диалектика проявляется также в этот период. То есть развитие предстает во всей его сложности, противоречивости и многообразии форм. Милетские представители при помощи диалектики хотят постичь мир в динамике перемен и развития. Они преодолевали с помощью материализма религиозно-мифологические взгляды иных мыслителей. Вполне материалистический ответ они давали на вопрос о первооснове мира, хотя такие представления были еще наивными.

Фалес

Мы уже отмечали, что Фалес – основатель такого направления, как Милетская школа философии. Кратко расскажем о его жизни и учении.

Примерно в 640-562 годах до н. э. жил Фалес из Милета. Он происходил из зажиточной семьи и занимался, кроме теоретических исследований, политической деятельностью и торговлей. Фалес приобрел хорошие знания в различных областях деятельности. Ему удалось это сделать благодаря высокому развитию его родины – города Милета. Фалес много путешествовал. Он собирал все доступные знания и сведения. Благодаря вавилонскому образованию он познакомился с трудами халдейских ученых.

Считается, что Фалес даже предсказал затмение солнца, произошедшее 28 мая 585 года до н. э. В философии Древней Греции его мысль о разделении «небесной сферы» весьма любопытна. Она делится, согласно Фалесу, на 5 полос: Антарктическую (невидимую постоянно), Зимнюю тропическую, Равноденствия, Летнюю тропическую и постоянно видимую Арктическую.

Геометрия в учении Фалеса


Фалес знакомится во время путешествия в Египет и Вавилон с земледелием, которое было в этих краях довольно развито. Это способствовало формированию у него геометрических знаний. Мыслитель этот, как считает большинство авторов Античности, не только принимал знания, но и пытался их упорядочить и сложить в определенную систему. Ряд положений был сформулирован им, например, касательно треугольника. Фалес отметил, что углы при основании в равнобедренном треугольнике равны. Также этот мыслитель, представитель философии Древней Греции, определил условия, при которых треугольники подобны.

Определенное влияние на дальнейшее развитие его учения имели разносторонние интересы Фалеса. Например, в это время геометрия была настолько развита, что она считалась основой научной абстракции. Это нашло отражение во взглядах Фалеса, которые были направлены на постижение самой сущности мира.

Основа мира, согласно Фалесу

Мыслитель считал основой всего воду. Он ее понимал при этом не как персонификацию мифологической силы или конкретную форму, а как текущее, аморфное сосредоточение мысли. В «бесконечной воде», согласно Фалесу, содержится потенциал дальнейшего развития. Путем «разрежения» или «сгущения» этой первоматерии возникает все остальное.

Учение Фалеса о Земле


С астрономическими и философскими взглядами Фалеса связаны тесным образом его мысли, которые называют в настоящее время географическими и геологическими. Мыслитель считал, что Земля имеет форму диска. С рассмотрением воды как первоосновы было связано его мнение о том, что в бесконечной воде плавает Земля, которая имеет отверстия и поры. Он объяснял землетрясения колебаниями на взволнованной воде. Материалистические взгляды этого мыслителя, как видно, связаны были с развитием науки Античности, в частности астрономии и математики. Однако Фалес не избегал и практики.

Анаксимандр

Какие еще имена может предложить нам античная философия (Милетская школа)? Анаксимандр (годы жизни — с 610 по 545 г. до н. э.) был еще одним выдающимся милетским философом. Подобно Фалесу этот мыслитель тяготел стихийно к материализму. Он являлся учеником знаменитого основателя Милетской школы. Можно судить по сохранившимся свидетельствам, что он, подобно своему учителю, изучал прежде всего природу. У Анаксимандра есть мысли, которые развивают и углубляют взгляды Фалеса, например, в области астрономии. Однако, в отличие от своего учителя, он не уделял геометрии большого внимания.

Вопрос о Земле и о начале мира

Самой интересной из астрономических взглядов Анаксимандра является мысль, что наша планета свободно возносится, что она не связана ничем и не удерживается, поскольку одинаково отовсюду отдалена. В этом заключается прообраз геоцентрического взгляда на Вселенную.


кже Анаксимандр говорит, что наша планета находится в постоянном вращательном движении, служащем источником холода и тепла. Этот мыслитель, подобно Фалесу, затрагивает вопрос о начале мира. По его мнению, основой и первоначалом его является что-то беспредельное. Анаксимандр не определял его как воду или что-либо другое. Он учил, что целое остается неизменным, тогда как части его изменяются. Анаксимандр, таким образом, предложил свое архэ. Он ушел в своей философии от материальной определенности. Архэ характеризуется как что-то неопределенное, безграничное.

Как возникли жизнь на Земле и человек, по мнению Анаксимандра?

У Анаксимандра мы находим проблематику, которую его учитель обозначает лишь абстрактно. Это вопрос о том, как возникла и оформилась жизнь. Анаксимандр пишет о том, что первые животные нашей планеты зародились «во влажном». У них был покров с шипами. После того, как они вырастали, животные выходили на сушу. Когда ломался покров, они жили еще непродолжительное время. Таким образом, способность к жизни Анаксимандр приписывает определенному виду материи. Данное воззрение было характерно для различных представителей Милетской школы. Его можно определить термином «гилозоизм» (от греческого слова, обозначающего «жизнь», «материя»). Согласно Анаксимандру, вся материя живая.

Другим проявлением материализма можно считать то, что этот мыслитель относит к ряду животных и человека. Человек, по его мнению, родился вначале от животного, принадлежащего к другому виду. Таким образом, мысли Анаксимандра углубляют материализм, которым характеризуется философия представителей Милетской школы.

Анаксимен


Анаксимен (годы жизни — с 585 по 524 г. до н. э.) был третьим выдающимся философом этой школы. Это последователь и ученик Анаксимандра. Так же как Анаксимандр и Фалес, он изучал различные астрономические явления. Он стремился объяснить их естественным образом. Можно сказать, что он в некотором смысле завершил и укрепил тенденцию материализма, которой отмечена древнегреческая философия (Милетская школа). Она заключалась в поиске естественных причин вещей и явлений. Это мировоззрение было новым, возникшим в процессе борьбы со старыми, религиозно-мифологическими, устоями. Представители Милетской школы в античной философии именно поэтому считают важной задачей объяснение природных явлений. Они прилагают много усилий в этом направлении.

Первооснова мира, по мнению Анаксимена

Анаксимен с этой точки зрения, как ранее Анаксимандр и Фалес, выдвигает вопрос о первопричине действия и бытия, об основе мира. Подобно своим предшественникам он полагает первоосновой всего определенный вид материи, а именно воздух. Заметим, что это не просто воздух, а бесконечный, неограниченный, обладающий неопределенной формой. Из него возникает все остальное. Его разрежение приводит к тому, что появляется огонь. Наоборот, сгущение воздуха вызывает ветры, затем тучи, воду, землю и наконец камни. Анаксимен распространяет объяснение того, как возник и развивался мир, и на появление богов. Он отмечает, что воздух является началом всего. Все из него возникает, все божественные и божьи вещи. По его мнению, воздух постоянно колеблется. Анаксимен – это последний представитель Милетской школы. В его трудах можно найти важные особенности, которыми отмечена ранняя греческая философия.


Значение Милетской школы

Эта школа, как видно, стремилась объяснить мир материалистически. Также она пыталась истолковать и отдельные его явления, и его основу, или принцип. Она заложила основы науки, поскольку предложила (впервые) понимание первоосновы мира как чего-то материального.

Другие философские школы Античности

В Древней Греции первые философские школы возникли в ранних полисах в 7-5 вв. до н. э. Самые известные из них следующие:

  • Милетская школа;
  • атомисты;
  • Элейская школа;
  • школа Гераклита Эфесского;
  • пифагорейцы.

Их воззрения имеют общие черты:

  • космоцентризм;
  • недискуссионный (доктринерский) характер их философских учений;
  • одушевление неживой природы (гилозоизм);
  • поиск породившего все сущее первоначала;
  • повышенное внимание философов к объяснению различных явлений окружающей среды.

Милетская и Элейская школы философии сыграли свою роль в развитии этой науки. К трудам их представителей впоследствии обращались многие мыслители, развивая их взгляды или полемизируя с ними. Элеаты, в частности, изучали проблемы познания, считали материальным выражением идей все сущее (то есть являлись предвестниками идеализма), разделяли высшее духовное и чувственное познание.


Источник: www.syl.ru

 



Направление,школа

Философ, годы жизни

Основные труды

Основные проблемы,понятия и принципы

Сущность главных идей

Милетская школа

Фалес, (625 – 547 гг. до н.э.)

“О началах”, “О солнцестоянии”, “О равноденствиии”, “Морская астрология” или “Астрономия”.

Онтология, вопрос о субстанции, первоначале всего.

По Фалесу, природа, как живая так и не живая, обладают движущим началом, которое называется такими именами как душа и Бог. Фалес считал, что всё возникает из воды, и разрушаясь, в нее же возвращается. «Вода – нечто умосозерцаемое» Она соотносится с божественным началом. Бог – есть нечто самое древнее, ибо ни кем не рожден. Поскольку жизнь первична, то всё имеет свою душу.

Милетская школа

Анаксимандр, (610 – 546 гг. до н.э.)

“О природе”

“Карта земли”

“Глобус”

В центре внимания природа, а не человек. Вопрос о первоначале всего сущего.

Ученик Фалеса – Анаксимандр. Первоначалом называл – апейрон (В переводе с греческого apeiros — “беспредельный”). Это нечто, не относящееся ни к одной из стихий. Во-первых, начало не может быть какой-то одной стихией, ибо в этом случае все остальные стихии, в конце концов, будут этой стихией поглощены. Поэтому не будет и многообразия вещей. Во-вторых, поскольку многообразие всех вещей и явлений бесчисленное, то и начало, лежащее в основе всех вещей и явлений, также должно быть бесконечно. В-третьих, всякая вещь есть или начало, или происходит из начала, но у бесконечного нет начала, как нет и конца. Поэтому-то оно и есть божество. Весь мир находится в непрестанном движении, значит это начало должно быть вечно и никогда не иссякать.

Милетская школа

Анаксимен,(585 – 528 г. до н.э.)

 

Вопрос о первоначале. Особое внимание уделял изучению природы.

В качестве первоначала Анаксимен назвал воздух. Воздух, действительно, — это стихия, во-первых — невидимая, во-вторых — бесформенная, а в-третьих — безграничная, т.е. отвечает всем критериям беспредельного. Он, так же как и Фалес, считал, что все полно богов, и что бог есть душа мира. Воздух лежит в основе всего, в том числе и богов. Из воздуха посредством разряжения и сгущения образуются все остальные стихии и элементы. Разряжаясь, воздух становится огнем, а сгущаясь, он становится сначала ветром, потом облаками, потом водой, землей, камнями и всеми теми вещами, которые существуют на земле.

Эфесская школа

Гераклит, (520 – 460 гг. до н.э.)

“О природе”. Эта работа состоит из трех частей, в которых говорится, соответственно, о вселенной, государстве и богословии.

Учение о всеобщем изменении, о противоположностях, о логосе, о природе и о человеке.

Вопрос о первоначале.

Вопрос о душе.

1) Всё существующее постоянно переходит из одного состояние в другое. Всё течет, всё изменяется. Переход из одного явления в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называет «Логосом», т.е.


иным, общим для всего существующего законом. 2) Первоначалом мира является огонь. Мир не вечен и через каждые 10 800 лет сгорает. Из огня возникает следующий мир на основании обычных превращений: огонь превращается в воздух, воздух — воду, вода — в землю. Таким образом, космос в целом вечен, его не создал никто из богов и никто из людей. 3) Душа есть с одной стороны воздух, а с другой — имеет в себе огневидное начало, то мудрая душа — сухая. И наоборот, глупая, плохая душа — душа влажная. Жить нужно согласно разуму, согласно логосу, который правит миром и который содержится в нашей душе.

Пифагорейская школа

Пифагор, (ок. 570 – ок. 500 гг. до н.э.)

Ему приписывают авторство следующих книг: «О воспитании», «О государстве», «О душе», «О мире», «О природе» и др.

 

1) Учение о числе как о начале мира. 2) Учение о душе.

3) учение об образе жизни.

Дуалистическая концепция души и материи.

1) Число – начало всего сущего. Материя как изменяющаяся и неистинная, не может привести нас к познанию истины. Поэтому нужен некий посредник между материей и богом. И таким посредником является число, ибо оно есть то, что, с одной стороны, можно четко представить, что можно сосчитать, а с другой стороны, оно непреходяще, в отличие от чувственного мира. 2) Метемпсихоз – переселение душ. Люди об этом не знают, ибо не помнят свои предыдущие воплощения. Душа, следовательно, считалась бессмертной, и задачей человека было уподобить себя богу. Чтобы уподобить себя Богу, нужно вести соответствующий образ жизни. 3) Жизнь человека должна быть упорядоченной, спланированной. День должен быть заполнен полезными делами. Прежде, чем лечь спать, нужно себя спросить: «Что я сделал за сегодняшний день, что я не сделал и что мне предстоит сделать завтра». Главное же для пифагорейцев — это стремиться к истине, ибо только это, указывал Пифагор, приближает людей к богу.

Элейская школа

Парменид, (2-я пол. 6-го – нач. 5 вв. до н.э.)

“О природе” (состоит из двух частей: “Путь истины” и “Путь мнения”)

Вопросы бытия, мышления.

Рационалистический, логический методы в философии.

Занимался вопросами бытия и познания. Разделил истину и субъективное мнение. Доказывал, что существует только вечное и неизменное Бытие тождественное мысли. Основные его тезисы таковы: 1) Помимо Бытия нет ничего. Также и мышление есть Бытие, ибо нельзя мыслить ни о чём. 2) Бытие никем и ничем не порождено, иначе пришлось бы признать, что оно произошло из Небытия, но Небытия нет. 3) Бытие не подвержено порче и гибели, иначе оно превратилось бы в Небытие, но Небытия не существует. 4) У Бытия нет ни прошлого, ни будущего. Бытие есть чистое настоящее.

Элейская школа

Зенон, (ок. 490 – ок. 430 гг. до н.э.)

«апории» (логические парадоксы), дошедшие не в оригинале. Их две группы. Первая группа — апории против множественности, и вторая — против движения.

«Споры», «Толкование Эмпедокла», «Против философов», «О природе».

Способ доказательства от противного.

Истина выявляется посредством спора или истолкования противоположных мнений.

В любом случае частей у сущего нет, т.е. нет множественности вещей, поскольку получается, что всякая величина или бесконечно велика, или бесконечно мала. Конечной вещи быть не может. Апория относительно пространства: если вещь существует, то она существует в пространстве. Это пространство существует, соответственно, в другом пространстве. Это пространство, в свою очередь, существует и в третьем пространстве и т.д. до бесконечности. Но принимать бесконечное количество пространств невозможно. Поэтому нельзя сказать, что вещь существует в пространстве. Апории против движения говорят следующее: движение никогда не сможет начаться. Допустим, телу нужно пройти какой-то путь. Для того, чтобы ему дойти до конца, ему нужно сначала дойти до половины, а для этого нужно дойти до четверти. Чтобы дойти до четверти, нужно дойти до восьмой части пути и т.д. Деля все время до бесконечности, мы получаем, что тело не сможет дойти ни до конца, ни даже начаться. Ведь за конечное время невозможно пройти бесконечный участок пути, т.е. участок, состоящий из бесконечного числа точек. Напрашивается вывод: не во всем следует доверять своим чувствам.

Софистская школа

Сократ, (470 – 399 гг. до н.э.)

“Диалоги” Платона, “Апология Сократа” Платона.

Принцип: «Познай самого себя», «Я знаю, что ничего не знаю». Этические и гносеологические проблемы. Значение понятий, важность их определения, роль индукции в их формировании.

Отрицание познания космоса, возможно лишь познать свою душу. Душа, по его мнению, является антиподом тела: если тело природно и состоит из природных частиц, то душа своим содержанием имеет понятия. Высшие понятия — Добро, Справедливость, Истина. Благодаря душе человек познает вещи, их место в мире, а главное — отношение человека к человеку, к самому себе. Истина нужна, чтобы действовать, а действия должны быть добродетельны и справедливы. Озвучил три добродетели: 1) сдержанность, как укрощать страсть. 2) мужество – как преодолеть опасность. 3) справедливость – как соблюдать человеческие законы. Всё это человек приобретает путем познания и самопознания.

Майевтика — это диалогический способ рождения нового знания (Сократ сравнивал свой метод с повивальным искусством, которое по гречески называлось «маевтика»). Это был поиск истины через противоречия; противоречия и их преодоление в познании становились источником развития знания.

Афинская школа

Платон, (427 – 347 гг. до н.э.)

«Апология Сократа», 25 достоверно идентифицированных диалогов, недиалогические «Законы», и 13 авторских писем.

Онтология, теория познания, этика, эстетика и социально-политическая проблематика. Идеал государства.

Бытие разграничивается на несколько сфер, родов бытия, между которыми имеются довольно сложные отношения; это — мир идей, вечный и подлинный; мир материи, столь же вечный и самостоятельный, как и первый мир; мир вещественных, чувственно воспринимаемых предметов — это мир возникающих и смертных погибающих вещей, мир временных явлений (а потому он и «ненастоящий» в сравнении с идеями); наконец, существует Бог, космический Разум. Государство по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. Население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители. Государством должны править только аристократы либо философы.

Афинская школа

Аристотель, (384 – 322 гг. до н.э.)

«История животных», «Описание государственных устройств», «Политика», «Органон»,

«Метафизика», «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «О душе», «Поэтика» и «Риторика» и др.

Внерелигиозные знания, научное знание в целом, а также: искусство, политика

Основные принципы онтологии, гносеологии. Метафизика в противоположность диалектике. Критика концепции идей Платона. Преимущество частной собственности в концеции государства.

Общей целью наук, в том числе философии, является установление истин, объективного знания о сущем и вещах природы. Материя вечна, как и форма, между ними нет отношения «первичное — вторичное»;обнаружение активности формы в момент ее соединения с материей есть движение. Бог – это «причина причин», «форма форм».Он не материален, это духовный Абсолют. Это чистая энергия, чистая деятельность. Человек есть политическое животное. Условиями счастья каждого являются справедливость, благоразумие, мужество и рассудительность. Справедливым должно быть и государство. Монархия, аристократия и полития (республика) — это «правильные» формы правления — и тирания, олигархия и демократия — «неправильные».

Эпикуреизм

Эпикур, (341 – 271 гг. до н.э.)

«О природе», «Об атомах и пустоте», «Об образе жизни».

Интерес к человеку. Этические проблемы.

Познание.

Мир полностью материален, нет ничего сверхъестественного.

Целью философии Эпикур считал указать путь человеку к счастью. Чтобы узнать, что такое счастье, нужны физика и логика. Логику Эпикур называл каноникой, т.е. теорией познания. В теории познания Эпикур был сенсуалистом, считая, что критерием истины является ощущение, а разум полностью зависит от ощущения. Ощущения дают нам истинную картину мира, они ошибаться не могут. Ошибается судящий о них разум. Из повторяющихся ощущений возникают понятия. Эти понятия тоже истинны. Мысли о понятиях могут быть ошибочными.

Душа смертна и загробной жизни не существует. Смысл жизни – избегать страданий, получать наслаждение.

Стоицизм

Сенека, (ок.4 в до н.э. – 65 г. н.э.)

«Нравственные письма к Луцилию», «О милосердии», «О благодеяниях», «О блаженной жизни», «О скоротечности жизни».

Этика. Материалистическая ориентация. Гносеология, риторика, силлогистика, симеотика. Сенсуализм.

Теория вселенского государства и гражданина мира.

Философия состоит из логики, физики и этики, все наши познания происходят посредством органов чувств. Человек, будучи ребенком, имеет душу, подобную чистому папирусу, на котором впоследствии посредством ощущений записывается знание. На основе ощущений формируются представления, среди них выделяются те, которые повторяются, таким образом образуются понятия. Мир познаваем, и возможно истинное познание.

Кинизм

Антисфен Афинский.

 

Поиск наилучшей жизни.

Согласно Кинизму – наилучшая жизнь это естественная жизнь, свобода от обладания чем-либо, избавление от условностей и прочих искушений. Вдохновлялись примером простоты и скромности Сократа. Утверждали, что добродетельно подчиненная уму умеренная жизнь свободна от пристрастий и антипатий.

 

Источник: www.di-mat.ru

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ – исторически первая форма европейской теоретической мысли, ставшая основой развития и культурным горизонтом для всех последующих форм мышления, возникавших в рамках интеллектуального пространства средневековой, новой и современной Европы. Хронологически история античной философии охватывает период св. 1200 лет, с 6 в. до н.э. по 6 в. н.э. Географически перед нами – восточная половина Средиземноморья, где в течение указанного периода времени успели смениться полисная демократия Древней Греции времен независимости, эллинистические монархии, возникшие после распада империи Александра Македонского, Рим республиканский и Рим императорский. Все это время языком античной философии был греческий, хотя безусловно важно постепенное оформление латыни как философского языка (Лукреций, Цицерон, Сенека). Кроме того, для позднего периода, когда античная философия сосуществовала с христианским вероучением, принципиальной особенностью был ее «языческий» характер – соответственно, христианские мыслители 2–6 вв. оказываются за рамками курса истории античной философии (см. Патристика).

Условная дата начала античной философии – 585 до н.э., когда греческий ученый и мудрец Фалес из Милета предсказал солнечное затмение, условная заключительная дата – 529 н.э., когда эдиктом христианского императора Юстиниана была закрыта Платоновская Академия в Афинах – последняя философская школа античности. Условность этих дат заключается в том, что в первом случае Фалес оказывается «родоначальником философии» (впервые так его назвал Аристотель в «Метафизике», 983b20) задолго до появления слова «философия», а во втором случае история античной философии считается завершенной, хотя несколько выдающихся ее представителей (Дамаский, Симпликий, Олимпиодор) продолжали свою научную работу. Тем не менее эти даты позволяют определить то пространство, внутри которого возможно схематичное изложение разнообразного и разнородного наследия, объединяемого в понятии «античная философия».

Источники изучения. 1. Корпус философских текстов античности, сохранившийся в средневековых рукописях на греческом языке. Лучше всего сохранились тексты Платона, Аристотеля и неоплатоников – философов, представлявших наибольший интерес для христианской культуры. 2. Тексты, ставшие известными ученым только в Новое время благодаря археологическим раскопкам; наиболее важные находки – эпикурейская библиотека папирусных свитков из Геркуланума (см. Филодем из Гадары), каменная стелла с высеченным на ней эпикурейским текстом (см. Диоген из Эноанды), папирусы с «Афинской политией» Аристотеля, найденные в Египте, анонимный комментарий 2 в. н.э. к платоновскому «Теэтету», папирус из Дервени 5 в. с толкованием Гомера. 3. Античные тексты, сохранившиеся только в переводе на другие языки: латынь, сирийский, арабский и еврейский. Отдельно можно упомянуть античные историко-философские тексты, которые одновременно являются и перво- и второисточниками по античной философии. Наиболее распространенные жанры античной историко-философской литературы: философские биографии, компендии мнений, в которых учения философов группировались тематически, и школьные «преемства», совмещавшие первые два метода в рамках строгой схемы «от учителя к ученику» (см. Доксографы). В целом от античности до нас дошла сравнительно небольшая часть текстов, и та выборка, которая сохранилась в силу исторических обстоятельств, может быть признана репрезентативной с оговорками. Исследователям часто приходится обращаться к методам реконструкции источников для восстановления более полной картины философской мысли древности.

Для удобства первоначального обозрения историю античной философии можно разделить на следующие периоды: ранняя греческая философия; софисты и Сократ; Платон и Аристотель; эллинистическая философия; философские школы в эпоху Римской империи; неоплатонизм.

РАННЯЯ ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, ИЛИ «ДОСОКРАТИКИ» (6–5 вв. до н.э.). Основные философские центры: Иония (западное побережье Малой Азии), Сицилия, Южная Италия.

Содержательно для этого периода характерен интерес к космологии и натурфилософии: размышление о начале, причине и составляющих элементах видимого космоса, об источнике его движения и жизни, т.е. о его природе (ср. традиционное название всех сочинений периода: «О природе»). Представления о человеке уже осознаются как собственно философская проблематика, однако включаются в контекст учения о космосе как его дополнительный раздел; учение о человеке постепенно обретает черты самостоятельности и развивается от физиологии (человек как элемент космоса) и психологии (псюхе человека как одушевленный элемент космоса) к рационалистической этике, обосновывающей правила поведения в обществе в связи с некоторым идеалом (благом, счастьем).

Главнейшие философы 6 в.: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен (т.н. Милетская школа), Пифагор, Ксенофан, Гераклит. Философской поэмой Парменида и позже учением Зенона Элейского и Мелисса, объединяемых вместе в Элейскую школу, подводится первый итог и дается первая критика ранних космологий: как обосновать учение о космосе и его начале (будь то вода, как у Фалеса, или огонь, как у Гераклита)? Как можно мыслить множество и движение? Что значит «быть»? После монистической онтологии элеатов, представляющей собой экспликацию понятия бытия и положившей начало метафизической традиции в античной философии (основная линия преемства: Парменид – Платон – Аристотель – Плотин), собственно натурфилософская традиция была возобновлена уже в плюралистических системах 5 в. В них множество и движение были уже исходными постулатами: Эмпедокл учил о четырех «корнях»-первоначалах, Анаксагор, Архелай и атомисты – о бесконечном их множестве, причем движущее начало в одних системах представлялось отделенным от материальных элементов (Эмпедокл, Анаксагор), в других, как в атомизме Левкиппа-Демокрита, самим первоэлементам-атомам приписывалось вечное движение. Уже в этот ранний период греческая философия вполне сформулировала два универсальных тезиса, которые позволяют говорить о ней как о своеобразной школе мысли: «из ничего ничего не бывает» (т.н. «закон сохранения бытия») и «подобное познается подобным». Первый образует фундамент классической античной онтологии и космологии, которая в противоположность христианскому учению не является креационистской (креационизм «Тимея», давший основание Нумению во 2 в. н.э. назвать Платона «греческим Моисеем», не допускает творения из ничего). Второй тезис образует фундамент классической теории истины и служит критерием для согласования учения о душе (познающем субъекте) и учения о бытии (познаваемом объекте). Независимо от понимания природы души, истинное познание возможно лишь при условии «подобной» природы познающего и познаваемого (напр., Демокрит считает познание возможным потому, что и предметы, и душа состоят из атомов).

Для этого периода принят также термин Досократики (предложен Дильсом), хотя его условность очевидна: Демокрит, виднейший из досократиков, пережил Сократа на 40 лет. См. также Орфизм, Пифагореизм.

СОФИСТЫ И СОКРАТ: ЭЛЛИНСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ (2-я пол. 5 в. до н.э.). С этого времени основным философским центром Греции становятся Афины. Для данного периода характерен перенос внимания с натурфилософских проблем познания мира на этико-социальные проблемы воспитания человека. Софисты не составляли единой «школы», но вместе их позволяет объединить общее для них стремление к публичным диспутам, профессиональной педагогике, особое внимание к риторике как форме выражения любых идей. Частным образом и по официальному приглашению они посещали различные города (полисы) Греции и за плату давали уроки по различным дисциплинам, которые ныне принято называть «гуманитарными». Воспитание (пайдейа̲) как вторая природа человека и как основа человеческого общежития – направляющая идея софистики. Среди их излюбленных приемов была демонстрация зависимости норм морали и законов общежития от волевого решения человека (терминологически закреплено оппозицией «природа – закон»), отчего в историко-философском отношении их взгляды считают релятивистскими. Релятивизм софистов был произволен от общериторических установок и не был формой теоретизирования (ср. упражнение Горгия «О небытии», пародирующее трактат Мелисса «О бытии»). Противопоставление природы и закона (номос – фюсис), отражая одну из наиболее ярких особенностей периода, послужило основой для социального реформаторства софистов. Наиболее известные софисты: Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт, Продик.

Современник софистов Сократ близок к ним своим интересом к «социальной философии» и педагогике, но отличался иным пониманием своего учительства. Он говорил, что «ничего не знает» и потому не может никого учить, больше любил не отвечать на вопросы, а задавать их (см. майевтика), призывал не добиваться успеха и не искать выгоды, но заботиться прежде всего о своей душе, он не судил о вопросах религии (ср. зачин книги Протагора «О богах», где говорится, что вопрос о существовании богов слишком темен), но говорил, что бог («демоний») есть в каждом и что сам он иногда слышит его голос. Сократ полагал, что проверить, нашли мы истину или нет, можно, если посмотреть после всех рассуждений на себя самих: если мы рассуждали о том, что такое добро, но сами добрее не стали, значит, мы не узнали главного; если же мы стали лучше и добрее (ср. Калокагатия), значит, мы достоверно узнали истину. В Афинах Сократ собрал вокруг себя кружок постоянных слушателей, которые не составляли школы; однако некоторые из них (Антисфен, Евклид, Аристипп, Федон) основали собственные школы после его трагической смерти (см. Сократические школы, киники, Мегарская школа, Киренская школа, Элидо-эретрийская школа). Для всей последующей истории Сократ стал философом как таковым, одиноко противостоящим «софистам» в своем стремлении к истинной мудрости.

ПЛАТОН И АРИСТОТЕЛЬ: КЛАССИКА АНТИЧНОЙ МЫСЛИ (4 в. до н.э.). Самый выдающийся из многочисленных слушателей Сократа – Платон стал родоначальником тысячелетней традиции платонизма, самого влиятельного философского учения античности. В 387 им была основана философская школа (Академия), история существования которой завершится вместе с историей самой античной философии. Среди учеников, а впоследствии сотрудников Академии – Евдокс Книдский, Гераклид Понтийский, Ксенократ, Филипп Опунтский, Спевсипп, Аристотель. После смерти Платона (347) Академию возглавил Спевсипп, после Спевсиппа – Ксенократ. Самым знаменитым учеником Платона был Аристотель, пришедший в Академию в 366 в возрасте 18 лет и остававшийся в ней до смерти учителя. В 335 Аристотель основывает в Афинах свою школу – Ликей, или «Перипат» (последователи Аристотеля – перипатетики, см. Перипатетическая школа). Среди сотрудников Ликея – Теофраст, Евдем Родосский, Дикеарх, Аристоксен. После смерти Аристотеля в 322 Ликей возглавил Теофраст. Аристотелизм стал вторым важнейшим духовным течением античности, оказавшим существенное влияние на последующую философию Востока (арабская философия) и Запада (схоластика). В случае с Платоном и Аристотелем мы впервые в истории античной философии можем говорить и о значительном корпусе сохранившихся текстов, и о масштабных философских системах, охватывающих широкий круг вопросов космологии, физики, логики, онтологии, этики. При этом ни у Платона, ни даже у Аристотеля мы не находим изложения учения в систематическом виде, однако система в смысле устойчивых понятийных координат имманентно присутствует во всех их главных сочинениях. По жанру основная часть произведений Платона представляет собой диалоги (см. Диалог философский), основная часть наследия Аристотеля – исследовательские трактаты («прагматии») и записи к лекциям.

Созданный Платоном и Аристотелем образ философа и философии оставался значимым и привлекательным в течение всего периода античности, а их философский язык – понятным не только ученикам и экзегетам, но и оппонентам. Сама терминологизация понятия философии как «стремления к мудрости» произошла именно в платоновской Академии. Платон в «Теэтете» дал одно из самых известных в античности определений философии как «уподобления богу» и сам же истолковал его: «Уподобиться богу – значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым» (Theaet. 176b2–3); «здесь-то и проявляются истинные возможности человека, а также ничтожество его и бессилие. Ибо знание этого есть мудрость и подлинная добродетель, а незнание – невежество и явное зло. Прочие же мнимые возможности и премудрости оборачиваются грубостью в делах государственного правления и пошлостью в искусствах» (176с2–d1). Аристотель в «Метафизике» заметил, что философия начинается с удивления: «И теперь и прежде удивление побуждает людей философствовать, причем вначале они удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение, а затем, мало-помалу таким образом продвигаясь далее, они задавались вопросом о более значительном» (Met. 98b12). В «Никомаховой этике» сказано, что философия «несет с собой удивительные наслаждения» (1177а25). Самую постоянную и удивительную радость (удовольствие) по сравнению с возможными другими доставляет созерцательная философская жизнь, похожая на ту, которой живет бог, мыслящий вечно: «Если богу всегда так хорошо, как нам иногда, то это достойно удивления; если же еще лучше, то это достойно еще большего удивления» (107b14). И Платон, и Аристотель уделяли много внимания педагогической теме «обращения» к философии, у Аристотеля было сочинение «Протрептик», ставшее образцом для последующих произведений этого популярного впоследствии жанра.

В 7-м письме Платон предложил «совершенно ясное и безопасное» испытание для распознания подлинного философа: нужно описать, что из себя представляет «философия в целом, какие сложности она с собой несет и каких требует трудов», и тогда те, «кто ведет праздный образ жизни и не имеет сил упорно трудиться», «увидав, как много нужно изучить наук, как огромен труд, каким размеренным должен быть образ жизни и каким высоконравственным, они, решив, что это трудно и для них невозможно, оказываются неспособными ревностно заниматься философией, некоторые же убеждают самих себя, что они уже довольно наслушались и впредь им вообще нет никакой нужды в философских занятиях» (Epist. 340d8–341а3). Подлинный же философ, услышав о предстоящих трудностях, «считает, что слышит об удивительной открывающейся перед ним дороге и что теперь ему нужно напрячь все силы, а если он не будет так делать, то не к чему и жить» (340с3–4).

Лексикон классической греческой философии. Платон в диалогах обсуждает комплекс проблем, связанных с его представлением о мировом целом как разделенном на две сферы – умопостигаемую (идеи) и чувственную (вещи): добродетель, справедливость, идея, бытие, душа, природа, имя, знание, философия, любовьэрос, красота, благо, закон (этот ряд в сокращении воспроизводит закрепившиеся со времен издания Трасилла вторые тематические названия платоновских диалогов: «Федон, или О душе», «Тимей, или О природе» и т.д.). Платоновский мир идей, или эйдосов, – самая знаменитая черта его философского учения. Этот вечно тождественный, умный, неделимый, статичный мир противостоит вечно становящемуся, но никогда не сущему телесно-чувственному и всегда изменчивому во времени миру становления, в который люди погружены в силу того, что их бессмертные души заключены в бренные тела. Можно ли быть подлинным философом в далеком от совершенства мире, почему люди должны искать в себе силы стремиться к этому, несмотря на все сопряженные с удаленностью идеала трудности? К этим вопросам Платон возвращается вновь и вновь.

Если схема философских метафор платоновского учения указывает на три уровня реальности: трансцендентное Единое-благо подобно солнцу освещает мир идей; идеи распространяют свет бытия на чувственный телесный космос и выступают как образцы («парадигмы») для вещей; вещи «подражают» идеям и лишь отображают истинные виды, представляя собой их «тени» (ср. «миф о пещере» из «Государства»), то для Аристотеля подобный схематичный образ выглядит иначе: «подлунный» мир природы и «надлунный» мир небесных божеств, венчаемый неподвижным перводвигателем, который движет все сущее как предмет желания. Перводвигатель-бог-нус выступает как чистая форма и конечная цель для всего, что соединено из формы и материи. Телеологизм, устремленность к совершенной цели – наиболее характерная черта философского мировоззрения Аристотеля. Словарь важнейших терминов его философии в основной своей части может быть извлечен из 5-й книги «Метафизики», в которой собраны тридцать значимых для его «первой философии» понятий, среди них: начало (архе), причина, элемент, природа, необходимое, единое, бытие, сущность, тождество, возможное и способное, количество, качество, предел, часть, целое, род. Для физической («второй») философии такими понятиями являются: движение и покой, изменение, время, элемент, качество, рост; в психологии – душа, энтелехия, чувственное восприятие, фантасия, логос, ум-нус; в этике – добродетель-арете, благо, счастье; в политике – справедливость. Примечательно, что только два сочинения Платона и Аристотеля по-гречески называются одинаково – «Политика» и посвящены проблеме оптимального государственного устройства, центральной для их философских учений. Эллинская философия классического периода видела в человеке прежде всего гражданина своего государства, счастье которого (цель нравственной философии) неразрывно связано со счастьем его сограждан. Социальная тема звучит в самом определении человека, который, по Аристотелю, «по своей природе есть существо общественное («политическое»)» (Polit. 1253a2–3). В этом одна из существенных особенностей классики по сравнению с эллинистическим периодом.

ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (2-я пол. 4 в. – 30-е гг. 1 в. до н.э.). Название периода связано с социально-политическими обстоятельствами: формированием эллинистических монархий после распада империи Александра Македонского (323) и смертью последнего эллинистического монарха – царицы Египта Клеопатры (31 до н.э.). Главнейшие философские центры: Афины и Александрия (с Мусейоном и грандиозной Библиотекой). Важнейшие философские школы: Стоя (основана Зеноном из Кития; см. Стоицизм), Сад (основана Эпикуром; см. также Эпикуреизм), Академия (с 3 в. – скептическая, см. Скептицизм), Перипат, а также сократические школы: киническая, мегарская, киренская. Основные акценты в философских учениях: схематизация всего философского поля, четкое деление философии на три части: логику, физику и этику – с перенесением центра тяжести на этику, интересам которой были подчинены остальные дисциплины (ср. замечания эпикурейцев и скептиков о том, что они занимаются науками о природе для достижения невозмутимости духа – атараксии). Этику всех трех основных эллинистических школ традиционно характеризуют как эвдемонистическую и индивидуалистическую, главные понятия ее – аретедобродетель и эвдаймония-счастье, центральный вопрос и интерес – счастье отдельного человека, теоретически (или даже практически, как у киников) поставленного вне рамок государства. Все школы этого периода ищут индивидуальные рецепты счастья, представляя его как некоторое состояние спокойствия и крепости духа (ср. апатию стоиков и атараксию скептиков и эпикурейцев). Несмотря на некоторые общие схемы, эллинистический период античной философии отличается большим разнообразием школ и течений, которые культивировали не одни только моральные дисциплины, и в первую очередь это относится к стоицизму – самому заметному течению эллинизма, ставшему наряду с платонизмом и аристотелизмом одним из тех учений, которые определили облик философской античности для последующей традиции. В частности, учение стоиков о мировом уме-логосе и о промысле оказало влияние на становление христианской философии.

Особенности античной философской школы. В отличие от непостоянных групп слушателей, собиравшихся вокруг софистов, четыре главные школы античной философии (первой из которых была Академия) – постоянно действующие учебные заведения, в которых осуществлялась преемственность руководства. Как правило, новые схолархи избирались путем голосования, реже назначались предыдущим схолархом. Свои названия школы получали от места, где собирались члены школы, – как правило, это были гимнасии (Академия, Ликей) или другие общественные места (Стоя), где можно было слушать лекции или вести беседы. В 4–1 вв. до н.э. обнаруживается совпадение трех понятий: школы как идейного течения, школы как места преподавания и школы как постоянно действующего учреждения с определенным образом жизни его членов. При этом каждая из названных школ была открыта для широкой публики, за преподавание плата обычно не взималась. Школы содержались либо на личные средства схоларха, либо на дары «меценатов». Среди тех, кто посещал школу, различались просто слушатели и группа учеников (называемых «друзьями», «приверженцами»), которые жили поблизости или даже в доме учителя. И в Академии, и в Ликее, и в Саду Эпикура было принято собираться на общие трапезы. В Академии Платона и Ликее Аристотеля читались разные курсы лекций: более сложные для учеников (внутренний кружок адептов школы, «эзотерические» курсы) и популярные курсы для широкой публики («эксотерические» курсы). Наиболее распространенные жанры философской литературы периода – диалоги, диатрибы, протрептики, парафразы, рассуждения на заданную тему.

ПОЗДНЕАНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ В ЭПОХУ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ (1–3 вв. н.э.). Основные философские центры периода – Александрия, Рим, Афины. Основное содержание – возрождение философских школ древности. После призыва схоларха Академии Антиоха Аскалонского «следовать древним» оформляется разрыв между академиками-скептиками (эллинистическая Академия) и платониками-догматиками (начало традиции среднего платонизма), возобновившими разработку проблемной стороны учения Платона; после возвращения в научный обиход библиотеки Аристотеля Андроником Родосским формируется новая перипатетическая традиция; в трудах Нигидия Фигула, Евдора Александрийского и Модерата развивается новая версия пифагореизма (см. Неопифагореизм).

Существенно изменился характер философского преподавания: вместо школы как общины единомышленников, с единым укладом жизни и постоянной близостью учителя и ученика, ведущих устный диалог, школа становится профессиональным институтом, а философию начинают преподавать профессиональные педагоги, получающие жалованье от государства (императора). В 176 н.э. император Марк Аврелий учреждает (выделяет государственные субсидии) в Афинах четыре философские кафедры: платоническую, перипатетическую, стоическую и эпикурейскую, что четко ограничивает главные философские течения периода. Основное внимание в разных школах уделялось одному – восстановлению авторитетного корпуса текстов для той или иной традиции (ср. издание Андроником текстов Аристотеля, Трасиллом – текстов Платона). Начало эпохи систематического комментирования: если предыдущий период можно обозначить как эпоху диалога, то этот и следующий этап в истории античной философии – период комментария, т.е. текста, созданного по поводу и в соотнесении с другим, авторитетным, текстом. Платоники комментируют Платона, перипатетики – Аристотеля, стоики – Хрисиппа (ср. Эпиктет, «Руководство» § 49; «Беседы» I 10, 8 – о стоической школьной экзегезе, в отличие от платонической и перипатетической, представленной сохранившимися текстами, мы можем судить только по намекам). По замечанию перипатетика Александра Афродисийского (2 в. н.э.) · обсуждение «тезисов» было в обычае у древних философов, «они давали уроки свои именно таким образом – не комментируя книги, как это делают ныне (тогда еще не было книг такого рода), а выставляя тезис и приводя доводы за и против, тем самым они упражняли свою способность находить доказательства, основанные на посылках, принимаемых всеми» (Alex. Aphrod. In Top., 27, 13 Wallies).

Разумеется, устные упражнения не могли быть отброшены, – но теперь это упражнения по объяснению письменных текстов. Разница хорошо видна в новой школьной постановке вопроса исследования (не о предмете, а о том, как понимали предмет Платон или Аристотель): напр., не «вечен ли мир?», а «можно ли считать, что по Платону мир вечен, если в «Тимее» он признает демиурга мира?» (ср. «Платоновские вопросы» Плутарха из Херонеи).

Стремление к систематизации и упорядочиванию наследия прошлого проявилось также и в огромном количестве доксографических компендиев и биографических историй, созданных как раз в этот период с 1 в. до н.э. (наиболее известный – компендий Ария Дидима) до нач. 3 в. (наиболее известные – Диогена Лаэртия и Секста Эмпирика), и в широком распространении школьных учебников, предназначенных корректно и доходчиво посвящать как учащихся, так и широкую публику в учение великих философов (ср. особенно платонические учебники Апулея и Алкиноя).

ПОЗДНЕАНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: НЕОПЛАТОНИЗМ (3–6 вв. н.э.). Завершающий период истории античной философии характеризуется доминированием неоплатонизма, синтетически усвоившего элементы аристотелизма, неопифагореизма и стоицизма при сохранении традиционной платонической догматики (средний платонизм). Новый синтез имел существенные отличия от предшествующей традиции платонизма, что дало основание ученым в 19 в. ввести в обиход термин «неоплатонизм». Сами неоплатоники называли себя платониками и полагали, что находятся в русле единой традиции, идущей от «божественного Платона». Основные философские центры поздней античности связаны с деятельностью школ неоплатонизма: Рим (Плотин, Порфирий), Апамея в Сирии (где учили Амелий, ученик Плотина, и Ямвлих, возглавивший школу после Амелия, – Сирийская школа), Пергам (Пергамская школа, основанная учеником Ямвлиха Эдесием), Александрия (Александрийская школа: Гипатия, Гиерокл, Гермий, Аммоний, Иоанн Филопон, Олимпиодор), Афины (Афинская школа: Плутарх, Сириан, Прокл, Дамаский, Симпликий).

Плотин считается основателем неоплатонизма, потому что в корпусе его сочинений («Эннеады») содержатся все основные понятия неоплатонической философии, которые выстроены им в стройную онтологическую иерархию: сверхбытийное начало – Единое-благо, вторая ипостась – Умнус, третья – Мировая Душа и чувственный Космос. Единое недоступно мысли и постигаемо только в сверхумном экстатическом единении с ним, выразимом не обычными языковыми средствами, а негативно, через отрицание (ср. апофатическая теология). Переход от единого к другим уровням бытия описывается в терминах «излучение», «раскрытие», позднее основной термин – «исхождение» (проодос), см. Эманация. Каждая нижняя ступень существует благодаря обращенности к высшему началу и подражает высшему тем, что творит следующее за собой (так ум выступает как начало для души, а душа – для космоса). В дальнейшем эта схема будет подвергнута уточнению и тщательной разработке. В целом для позднего (пост-ямвлиховского) неоплатонизма чрезвычайно характерны систематизм, схоластицизм, мистицизм и магия (теургия). Примечательно отсутствие социально-политической проблематики, так важной для самого Платона; неоплатонизм – это всецело метафизика и теология.

Среди авторитетных для неоплатоников текстов помимо текстов Платона (комментарии на платоновские диалоги составляют основную часть наследия этой традиции) были сочинения Аристотеля, Гомер и «Халдейские оракулы». Комментарии на Аристотеля – вторая по объему часть сохранившегося наследия неоплатонизма; ключевой для комментаторов-неоплатоников стала проблема согласования учений Платона и Аристотеля (см. подробнее Аристотеля комментаторы). В целом курс философии Аристотеля рассматривался как пропедевтика («малые мистерии») к изучению Платона («большим мистериям»).

В 529 эдиктом императора Юстиниана Афинская Академия была закрыта, и философы вынуждены были прекратить преподавание. Эта дата принимается как символическое завершение истории античной философии, хотя изгнанные из Афин философы продолжали работать на окраинах империи (напр., комментарии Симпликия, ставшие для нас одним из главнейших источников по истории античной философии, были написаны им уже в изгнании).

ФИЛОСОФИЯ – ΦΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. О том, что такое философия, сами античные философы говорили столь же часто, сколь часто им приходилось приступать к начальному философскому курсу. Подобный курс в неоплатонических школах открывался чтением Аристотеля, Аристотель начинался с логики, логика – с «Категорий». Сохранилось несколько «введений в философию» и «введений к Аристотелю», предваряющих школьные комментарии к «Категориям». Порфирий, впервые предложивший рассматривать сочинения Аристотеля как пропедевтику к платоновским, в свое время написал специальное «Введение к Категориям» («Исагог»), которое стало базовым учебником для неоплатоников. Комментируя Порфирия, неоплатоник Аммоний перечисляет несколько традиционных определений, в которых можно различить платоновские, аристотелевские и стоические темы: 1) «познание сущего поскольку оно сущее»; 2) «знание дел божественных и человеческих»; 3) «уподобление Богу, насколько это возможно для человека»; 4) «подготовка к смерти»; 5) «искусство искусств и наука наук»; 6) «любовь к мудрости» (Ammonius. In Porph. Isagogen, 2, 22–9, 24). Наилучшим образом прояснить смысл этих поздних школьных определений, в которых продемонстрированы устойчивость и вместительность традиции, скрепившей собой разнообразные учения более чем тысячелетнего периода в одну «историю античной философии», могли бы все имеющиеся в нашем распоряжении античные философские тексты.

Прекратив свое существование, античная философия стала значимым фактором развития европейской философской мысли (ближайшим образом повлияв на формирование христианского богословия и средневековой схоластики) и остается таковым вплоть до сегодняшних дней. Язык античной философии не утратил живости звучания. В то время как одни термины навсегда остались техническими терминами только философии греков (арете, атараксия, майевтика, демиург, диэреза, калокагатия, анамнесис, гомеомерия, нус), другие пополнили словарь философов позднейших эпох и приобрели дополнительно содержание (ср. автаркия, пневна, логос, энтелехия, эпохе, эйдос, эфир). В названиях ряда современных научных дисциплин слышны греческие корни – это не просто присутствие греческого языка в научном лексиконе, это также указание на истоки формирования этих наук, имевших свою особую историю в рамках античности (среди них – логика, физика, этика, психология).

Энциклопедии и словари:

1. Pauly Α., Wissowa G, Kroll W. (hrsg.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bände. Stuttg., 1894–1980;

2. Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte in 15 Bänden, hrsg. v. H.Cancik und H.Schneider. Stuttg., 1996–99;

3. Goulet R. (ed.). Dictionnaire des philosophes antiques, v. 1–2. P., 1989–94;

4. Zeyl D.J. (ed.). Encyclopedia of Classical Philosophy. Westport, 1997.

Подробные изложения истории античной философии:

1. Лосев А.Ф. История античной эстетики в 8 т. М., 1963–93;

2. Guthrie W.К.С. A History of Greek Philosophy in 6 vols. Camhr., 1962–81;

3. Algra K., Barnes J., Mansfeld J., Schofield M. (eds.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambr., 1999;

4. Armstrong A.H. (ed.). The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy. Cambr., 1967;

5. Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. v. Fr. Ueberweg: Die Philosophie des Altertums, hrsg. v. K.Prächter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H.Flaschar, Bd. 3–4. Basel–Stuttg., 1983–94 (тома 1–2 готовятся к печати);

6. Reale G. Storia della filosofia antica, v. 1–5. Mil., 1975–87 (англ. пер.: A History of Ancient Philosophy. Albany, 1985);

7. Zeller E. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile in 6 Bänden. Lpz., 1879–1922 (3–6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).

Учебные пособия:

1. Целлер Э. Очерк истории греческой философии. СПб., 1912 (переизд. 1996);

2. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981;

3. Он же. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991;

4. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985;

5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность (пер. с итал.). СПб., 1994;

6. Лосев А.Ф. Словарь античной философии. М., 1995;

7. История философии: Запад – Россия – Восток, кн. 1: Философия древности и средневековья, под ред. Н.В.Мотрошиловой. М., 1995;

8. Адо Пьер. Что такое античная философия? (пер. с франц.). М., 1999;

9. Canto-Sperber M., Barnes J., Brisson L., Brunschwig J., Vlastos G. (eds.). Philosophie grecque. P., 1997.

Хрестоматии:

1. Переверзенцев С.В. Практикум по истории западноевропейской философии (Античность, Средневековье, Эпоха Возрождения). М., 1997;

2. Vogel С. de (ed.). Greek Philosophy. A collection of texts selected and supplied with some notes and explanations, vol. 1–3. Leiden, 1963–67;

3. Long Α.Α., Sedley D.N. (eds. and trs.). The Hellenistic Philosophers, 2 v. Cambr., 1987.

Пособия по истории греческой культуры и образования:

1. ЗелинскийФ.Ф. Из жизни идей, 3-е изд. Пг., 1916;

2. Он же. Религия эллинизма. Пг., 1922;

3. Марру А.-И. История воспитания в античности (Греция), пер. с франц., М., 1998;

4. Йегер В. Пайдейа. Воспитание античного грека, пер. с нем. М., 1997.

Литература:

1. Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927 (переизд. 1993);

2. Он же. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930 (переизд. 1993);

3. Он же. Эллинистически-римская эстетика I–II вв. н.э. М., 1979;

4. Рожанский И.Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979;

5. Богомолов А.С. Диалектический логос. Становление античной диалектики. М., 1982;

6. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. М., 1980;

7. Зайцев А.И. Культурный переворот в Древней Греции VIII–VI вв. до н.э., Л., 1985;

8. Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической западноевропейской философии. М., 1986;

9. Anton J.P., Kustas G.L. (eds). Essays in Ancient Greek Philosophy. Albany, 1971;

10.  Haase W., Temporini H. (eds.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36, 1–7. В.–Ν. Υ., 1987–98;

11.  Mansfeld J. Questions to be settled before the study of an author or a text. Leiden–N. Y.–Köln, 1994;

12.  Irwin T. (ed.). Classical Philosophy: Collected Papers, vol. 1–8. N. Y, 1995;

13.  The Cambridge Companoin to early Greek philosophy, ed. by A.A.Long. N. Y, 1999.

Продолжающиеся издания:

1. Entretiens sur l’Antiquité classique, t. 1–43. Vandoevres–Gen., 1952–97;

2. Oxford Studies in Ancient Philosophy, ed. J.Annas et al., v. 1–17. Oxf, 1983–99.

Библиографии:

1. Marouzeau J. (ed.), L’Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l’antiquité gréco-latine. P., 1924–99;

2. Bell A.A. Resources in Ancient Philosophy: An Annotated Bibliography of Scholarship in English. 1965–1989. Metuchen–N. J., 1991.

Средства Internet:

1. http://cailimac.vjf.cnrs.fr (разнообразная информация по классической античности, в т.ч. последние выпуски Марузо);

2. http://www.perseus.tufts.edu (классические тексты в оригинале и переводе на англ.);

3. http://www.gnomon.kueichstaett.de/Gnomon (библиографии работ по античной культуре и философии);

4. http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr (Bryn Mawr Classical Review – обзоры литературы по античности).

М.А.Солопова

 

Источник: iphlib.ru

Греческая философия раннего периода

Основная проблема, которая волновала натурфилософские школы Древней Греции, была сущность природы и Космоса, то есть всего мира в целом. Эту черту того времени называют также космологизмом. В первую очередь космологизм того времени обусловлен религией греков и тем вниманием, которое посвящено в ней природе и её происхождению.

Рафаэль Санти - Предфилософская традиция

Рисунок 1. Рафаэль Санти — Предфилософская традиция

Например, Фалес предполагал, что всё сущее возникло из воды, а живое, родясь из воды, также умирая, превращается в воду. Фалес является основателем Милетской школы, во многих источниках его также называют “отцом философии”. Он внёс немалый вклад в открытия того времени, показав, как вычислять время солнцестояний и равноденствий, указал, что Луна светит не своим собственным светом, а отражённым. Также он открыл для греков созвездие Малой Медведицы и внёс свой вклад в геометрию, в его часть даже названа теорема. Другими философами, принадлежащими к данной школе, являются Анаксимандр и Анаксимен.

Ещё один натурфилософ того времени, Гераклит, также известный как Мрачный, считал, что всё сущее возникло из огня, его знаменитая фраза — “Всё течёт, всё меняется”. В философии Гераклита Космос возникает и уничтожается периодически благодаря эпизодам мирового пожара. Последователей при жизни у Гераклита почти не было, однако, его учение оказало сильное влияние на более позднюю философию. Иногда имя Гераклита связывают с зороастризмом, хотя определённых доказательств на этот счёт не сохранилось.

Другая школа того времени – Элейская, возникшая в городе Элее. Именно последователи Элейской школы ввели теоретическое учение о бытии, также называемое онтологией, а также положили начало для гносеологии. Самые известные философы Элейской школы – Ксенофан, Парменид и Зенон. Предполагают, что основателем этой школы скорее всего был Ксенофан, но наиболее ощутимый вклад в основные концепции внёс Парменид. Ксенофан первый среди философов того времени стал критиковать пантеизм, утверждая, что если и существует бог, то он один.

Парменид положил начало онтологии и гносеологии, также он известен тем, что провёл разделяющую черту между истиной и мнением. Наиболее известные цитаты Парменида – это его “Бытие есть, а небытия нет” и “Мыслить и быть – одно и то же”. Парменид не доверял ощущениям и считал разум важнее, также он считал, что бытиё является неделимым и единым и существует только в настоящем. Одним из основных критериев несуществования бытия Парменид приводил рассуждение о том, что если бы существовало небытие – его было бы возможно помыслить.

Анаксагор, другой философ того времени, считал, что мир состоит из вечных элементов, неких семян, которые он называл “гомеомерии”. Этих семян множество, и каждое из них даёт начало разным предметам. К таким семенам Анаксагор относил, например, мясо и дерево. Анаксагор один из первых предположил, что Солнце – не бог, также он пытался объяснять все природные явления естественными причинами.

Пифагорейская школа была основана Пифагором в VI в. до н.э. Основой пифагорейского учения была идея о том, что мир есть единое целое, подчиняющееся законом числа, а Космос – не что иное, как “прекрасный порядок”. Последователи этого течения считали, что всё есть число. Также пифагорейцы верили в переселение душ и поэтому были вегетарианцами.

Ещё одна философская школа того времени – школа атомистов, её основоположники – Левкипп и Демокрит. Демокрит и Левкипп были материалистами. Основная идея этой школы в том, что мир состоит из атомов, представляющих собой маленькие частицы различной формы, например, они могут принимать форму шара, или куба, или волнистой линии. Эти частицы – и есть маленькие отдельные “бытия”, сталкиваясь между собой, они образуют различные предметы. Атомы у Демокрита являются неделимыми частицами, существующими вечно, а движение – это естественное свойство этих частиц. Между атомами есть только пустота, которую Демокрит называл Великой пустотой. В дальнейшем идеи Демокрита поддерживал Платон.

В целом, в ранний период натурфилософии для философов был характерен метафорический поиск первоначала. Первоначалом мог быть огонь, вода или воздух – то есть что-то, что можно представить, тогда как в более позднюю часть периода произошёл переход к неким абстракциям, это хорошо видно по течениям атомизма и пифагорейцев. Также стоит отметить, что античная философия до Сократа и Платона мало внимания уделяла проблемам человечества.

Философия классического периода

В последствие благодаря этому периоду возникли многие философские школы и учения.

Сократ первый после натурфилософов стал рассматривать не только проблемы происхождения мира, но и человека в нём. Также он выступил против софистов, утверждавших, что существует только субъективное, а объективной истины не существует. Истину Сократ старался добыть из диалога, оттуда его любовь к беседам, в ходе которых собеседник критически анализировал общественные мнения и приходил к новому.

Мерой добродетели по Сократу было знание, а человека, совершившего преступление он считал заблуждающимся и не имеющим этого знания.

Не смотря на любовь Сократа к государству, к смерти его приговорило именно оно, Сократу была назначена казнь. Но мудрец не стал принимать эту казнь публично, а сбежал и предпочёл умереть в кругу своих единомышленников, намеренно выпив яду. Перед смертью он был спокоен и весел. Последователями Сократа в дальнейшем стали многие философские школы, крупнейшие из которых были школы платоников и киников, а также сократики.

Знаменитая статуя Сократа

Рисунок 2. Знаменитая статуя Сократа

Учеником Сократа был Платон, отчасти продолживший его идеи, а также идеи Парменида. Платон относится к бытию как вечному и неизменному, что постичь возможно только с помощью разума. Однако, он не считает бытие единым, а утверждает, что оно состоит из так называемых идей, которые возможно познать только на рациональном уровне.

Мир чувственных вещей Платон называет “миром становления” — то есть миром, где всё постоянно меняется, началом этого мира он называет материю. В этических вопросах Платон продолжает развивать идеи Сократа о том, что знание есть добродетель. Также он продолжает бороться субъективным взглядом софистов и благодаря этому даёт начало диалектике. Много внимания Платон уделяет и теории государства, считая, что человек принадлежит государству и должен служить во имя его блага, то есть всеобщее господствует над идеальным.

Аристотель был учеником Платона, а затем и его критиком. В философии Аристотеля бытие также как у Платона является чем-то устойчивым и неизменным, однако, Аристотель подвергал критике мир идей Платона, утверждая, что бытие – это есть индивидуум (“единое”), являющееся чем-то неделимым. Например, бытие – это вот этот конкретный человек, эта кошка и т. д. Сущность у Аристотеля – это отдельный предмет, который можно исследовать с помощью органов чувств, а не то, что мы воспринимаем с помощью них.

Отдельного внимания стоит учение Аристотеля о материи и форме. По Аристотелю, форма – это некая душа предмета, придающая ему его конечный вид, тогда как материя – это материал, который используется для этого. По отношению к чему-то живому материей будет тело существа, а его формой – его душа. Также Аристотель считал, что все явления природы можно объяснить с помощью каких-либо закономерностей, а это значит, что природу возможно описать с помощью разума. Аристотель завершает классический период античной философии.

Аристотель

Рисунок 3. Аристотель

Эллинистический период античной философии

Этот период характеризуется упадком греческой культуры, начавшимся после первой победы Македонии над Грецией.

Характерным для этого периода является заинтересованность не в жизни всего государства, но в жизни отдельного человека, то есть этика из социальной сменяется на индивидуальную. Главный вопрос нравственности этого времени – это как достигнуть свободы при тоталитарном режиме.

Школа стоиков, возникшая в то время, не столько наука, сколько образ жизни для её последователей. Стоики считают, что цель человека – не достижение счастья, как считал Сократ, а достижение покоя и безмятежности, бесстрастия. Бесстрастие или апатию они считают своим этическим идеалом. Стоики считают, что человек должен полностью перестать поддаваться внешним обстоятельствам и земным страстям и принимать решения только на основе разума. Основателем стоицизма считается Зенон Китийский, другими видными его последователями в дальнейшем были Сенека и император Марк Аврелий.

Другая школа того времени – это киники, её создателем считается Антисфен, а наиболее ярким представителем Диоген Синопский. Основной идеей этой школы является простота жизни. Жить нужно подобно собаке, то есть просто и к презрению к условностям, но при этом быть верным, храбрым и благодарным, а также уметь постоять за себя. Именно киники ввели термин аскесис, обозначавший способность к самоотречению и превозмоганию.

Философское течение Эпикура – ещё одно учение того времени. Эпикур считал, что индивид первичен, в то время как все общественные связи необходимы лишь для того чтобы индивидуум мог достигнуть преследуемых им целей. Также Эпикур преследовал идеи гедонизма, понимая под главной целью человеческого существования счастье как наслаждение. Высшим удовольствием он, также как и стоики считал невозмутимость духа. В дальнейшем идеи Эпикура приобрели популярность в Римской Империи. В целом, течение эпикурейцев является утончённым, просвещённым, но всё же довольно эгоистичным, особенно, если сравнивать с течением стоиков, которые более суровое и придерживается альтруистического принципа долга.

Римский период античности

В этот период вновь возникает интерес к идеям Платона, вылившийся в новое течение под названием неоплатонизм. Также вновь становятся популярными некоторые другие прежние течения, например скептицизм, и продолжает развиваться школа стоиков одним из представителей которой является Сенека. В конце периода становятся популярны идеи зарождающегося христианства.

Основоположником неоплатонизма считается Аммоний. Этот философ считал, что необходимо привести к единой системе идеи Платона и Аристотеля, также он критиковал идею стоиков о телесности души. В дальнейшем его идеи продолжил Плотин, который развивал придуманное Платоном, но без оглядки на математику и идеи о государстве и обществе. Неоплатонизм по сути своей является синтезом мифологии и философии, так как в центре бытия здесь бог, который является чем-то потусторонним и непознаваемым, в отличие от идей Платона, у которого бог доступен разуму и собственно и является мировым разумом. Другими представителями неоплатонизма являются Ямвлих и Порфирий Тирский.

Источник: spravochnick.ru


Categories: Школа

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.