Когда жил сократ

Сократ (др.-греч. Σωκράτης; 470/469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ.

Полагал, что добродетели можно научиться. Известны его высказывания: «Я знаю, что ничего не знаю» и «Существует только один бог — знания, и только один дьявол — невежество», и его совет к каждому человеку, чтобы слушать только свой внутренний голос.

Отмечаются его нетребовательность и одиночество — его идеалы не были поняты ни супругой Ксантиппой, ни многими другими людьми. По несправедливым обвинениям был вынужден отравиться («чаша яда Сократа»).

[править] Жизнь

Сведения о Сократе можно найти у его современников: в диалогах, написанных Платоном, одним из учеников Сократа; в работах Ксенофона; в произведениях Аристофана и Аристотеля. Однако Аристофан вспоминает Сократа в контексте сатирической атаки на философов и фактически не отражает жизни Сократа.

Родителями философа были скульптор Софрониск и повитуха Фенарета. У Сократа была жена Ксантиппа, которая родила ему трех сыновей: Лампрокла, Софрониска и Менексена. Традиционно, Ксантиппа считается злобной мегерой, в основном благодаря ее характеристике у Ксенофона.

Остается неясным, как Сократ зарабатывал на жизнь. Согласно произведениям Ксенофона «Симпозиум», Сократ будто бы сказал, что он посвятил себя тому, что считает наиболее важным занятием, а именно обсуждению философии.

В связи с тем, что все, что касается Сократа, мы можем судить исключительно со слов его современников, очень трудно отделить взгляды Сократа от позиции авторов произведений.

[править] Суд и смерть

В 399 г. до н. э. Сократ был обвинен в том, что он создает новых богов, а также портит молодежь.

По версии речи Сократа перед судом, которую в своей «Апологии Сократа» предоставляет Платон, философ стал «слепнуть» для Афин после того, как его друг Херефон спросил у Дельфийского оракула, существует ли кто-то умнее Сократа. Оракул ответил, что таких людей нет. Сократ, поняв это как загадку, решил найти человека, умнее себя. Он опросил мужчин в Афинах об их знаниях о добре, красоте и достоинстве. Определив, что они ничего не знают, но думают, что знают много, Сократ пришел к следующему выводу: он сам может считаться разумным, так как «знает», что ничего не знает. Интеллектуальное преимущество Сократа заставляла знаменитых афинян, с которыми он прилюдно разговаривал, чувствовать себя дураками, что безусловно настроило их против философа и привело к обвинению его в преступлениях.

Тем не менее Сократ был признан виновным и приговорен к смерти. Философ выпил яд и умер в присутствии своих друзей. В диалоге «Федон» описывается, что Сократ встретил смерть спокойно, мужественно приняв приговор суда.

Согласно Ксенофону и Платону, у Сократа была возможность сбежать, так как его сторонники собирались дать взятку охране тюрьмы. Однако после этого Сократ был бы вынужден покинуть Афины. И он отказался от побега.

[править] Метод Сократа

Наверное, наиболее весомым вкладом Сократа в западную культуру считается его диалектический метод исследования, известный также как метод Сократа. Впервые этот метод был описан Платоном в сократических диалогах. Философ ставил собеседнику ряд вопросов, чтобы помочь ему определить свою позицию. Это позволяло собеседнику проверить обоснованность своих мыслей. Сократ как-то сказал, что «величайшее мастерство человека — задавать вопросы себе и другим».

[править] Этика Сократа

Сократ считал, что люди должны сконцентрироваться на саморазвитии, а не на стремлении к материальным благам. По мнению Сократа, нравственным человек может быть только тогда, когда знает, что такое добро. Знания и мораль для него неразделимы. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит действовать иначе, чем предписывают эти знания, и разум достаточно силен, чтобы помочь человеку».

В этике Сократа четко можно проследить рационализм: хорошее — это знания, зло — незнание. Важнейшие достоинства, которые называет Сократ, — это сдержанность, мужество, справедливость.

[править] Упоминания о Сократе

Платон, Ксенофон и Аристотель — это основные источники информации о Сократе. Ксенофон и Платон были учениками Сократа, и вероятно, они идеализируют своего учителя. Однако они написали единственное последовательное описание Сократа, которое сохранилось до наших времен. Аристотель часто вспоминает Сократа в своих произведениях, однако лишь мельком. Сократ является центральной фигурой почти во всех диалогах Платона. Однако в своих поздних произведениях Платон, очевидно, вкладывает свои мысли в уста учителю.

[править] См. также

• Сократ мне друг, но истина дороже

Источник: cyclowiki.org

Сократ – величайший философ Древней Греции. Его вклад в развитие этой науки настолько велик, а он сам, как личность, настолько неординарен, что несмотря на то, что нас разделяют более двух тысячелетий, его имя известно каждому мало-мальски образованному жителю нашей планеты. И все это несмотря на то, что сам Сократ не записал ни единой строчки из своего учения. Лишь записи его учеников, последователей и противников сохранили это великое имя для истории. У Сократа было много учеников, среди них — такие выдающиеся имена как Платон, Евклид, Алкивиад, Ксенофонт.

Учение Сократа ознаменовало новый этап в развитии античной философии — поворот от вопросов мироздания к человеческой личности, что собственно и является сегодня предметом философской науки. Так что Сократ является основоположником классической философии.

Биография Сократа

Сократ родился в месяц Фаргелион (май – июнь по современному календарю), в год архонта Апсефиона, на четвертом году 77-й Олимпиады (469г. до н.э.) в семье каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Фаргелии были праздником рождения Аполлона и Артемиды. По афинской культовой традиции в Фаргелии город занимался искупительным очищением. Рождение в такой день считалось событием символическим и знаменательным, и новорожденный в Афинах, естественно, попадал под покровительство высокочтимого светозарного Аполлона, бога муз, искусств и гармонии. И жизнь Сократа, по тогдашним представлениям, не только началась, но и прошла под определившим его судьбу «знаком Аполлона».

Надпись на Дельфийском храме Аполлона – «Познай самого себя» — предопределила тот глубокий и стойкий интерес к философии, занятие которой Сократ расценивал как служение дельфийскому богу. Начало и конец сократовской жизни пришлись на культово-праздничные, «чистые» дни Аполлона. Да и вся жизнь Сократа – в промежутке между этими первыми и последними днями, — по собственному его представлению, была посвящена нравственному «очищению» Афин путем служения Аполлону на поприще муз, поскольку философия была для него высочайшим из искусств.

Несмотря на свой ум, Сократ был безобразен: не высокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой, огромным выпуклым лбом. О первых сорока годах жизни до нас дошли противоречивые сведения. По одним источникам Сократ в начале жизни вел довольно беспорядочный образ жизни. Затем он стал простым каменотесом. Но как-то он приглянулся философу Архелаю, который избавил одаренного человека от тяжелых занятий, после чего Сократ в течении ряда лет был учеником и любимцем Архелая. Другие источники сообщают, будто от работы каменотеса Сократа избавил Критон, его сверстник и товарищ. Влюбленный в душевные качества Сократа и обладая достаточным богатством, Критон предоставил своему другу возможность совершенствоваться в философии.

О жизни Сократа можно сказать, что она в решающей мере явилась его собственным творением. По словам Сократа, ему с детства сопутствовал внутренний голос — некий демон, ангел-хранитель, удерживавший его от совершения определенных поступков. Речь в данном случае фактически идет о внутреннем обосновании поведения. Сократ признавался, что всегда следовал предостережениям своего демона и вообще взял за твердое правило действовать в соответствии с глубоко продуманным убеждением.

Это стремление всегда оставаться самим собой наиболее очевидно сказалось в выборе философом жизненного пути. Сократ усвоил от своего отца — скульптора Софрониска искусство ваяния (ему впоследствии даже приписывали некоторые скульптуры Акрополя. Однако он не пошел по дороге отца. Сократ сам придумал себе профессию — вести этические беседы с гражданами, побуждая их к поискам нравственности и к самосовершенствованию.

Он видит свое жизненное назначение в том, чтобы пробуждать афинян от нравственной спячки. «Вот, по-моему, бог и послал меня в этот город, — говорит он, обращаясь к согражданам, — чтобы я, целый день носясь повсюду, каждого из вас будил, уговаривал, упрекал непрестанно». Сократ честно выполнял падавшие на его долю как гражданина обязанности (он занимал выборные должности, участвовал в нескольких кампаниях Пелопоннесской войны, имел семью и т. д.). Однако своим настоящим делом он считал нравственные диалоги и только им отдавался безраздельно.

Он был готов вести беседы с любым человеком — государственным деятелем, сапожником, философом, поэтом, моряком. Сократ понимал, что своей деятельностью, направленной против господствовавших мнений и предрассудков, он обрекает себя на преследования со стороны государства, а, может быть, и на смерть. Примеры Анаксагора и Протагора, изгнанных из Афин по обвинению в безбожии, были весьма наглядны. Но свои представления о справедливом и несправедливом Сократ ставил выше всех других соображений.

Он полагал, что познать космос невозможно, ибо человек в таком случае запутывается в безвыходных противоречиях. Познать человек может только то, что в его власти, т. е. свою душу. Отсюда принятие Сократом требования «Познай самого себя». В философии центральными для него стали не онтологические проблемы, а этические и гносеологические, причем последние — как дополняющие этику. Сократ впервые указал на значение понятий, на важность их определения, на роль индукции в их формировании (все это — преимущественно в применении к этике). Хотя он и получил разностороннее образование, но впоследствии книг не читал и ничего не писал. Главным средством общения считал живую беседу и спор. В книгах, по его мнению, заключено мертвое знание; книгам нельзя задавать вопросы; живой разговорный диалог, считал он, превыше того, что написано.

В семейных делах ему не везло, он был женат два раза и от последней жены, Ксантипы, имел троих детей. Он вел праздный образ жизни, любил посмеяться, выпить, подшутить. Жил в бедности, все его имущество оценивалось в 5 мин, на такую сумму в те времена нельзя было купить приличную лошадь или раба. Поэтому он ходил в старом рваном хитоне и почти всегда босиком.

Софист Антифон, стремясь уязвить Сократа в присутствии его слушателей, сказал ему: «Ты живешь так, что подобным образом не стал бы жить ни один раб у своего господина; пищу и питье ты употребляешь бедные, а одежду носишь не только бедную, но одну и ту же и летом, и зимой; всегда ты без обуви и без хитона». Подобные выпады Сократ парировал тем, что счастье не в неге и роскоши. Что страсть к наживе и обогащению совращает людей с пути добродетелей и ведет к нравственной порче.

Человек, полагал Сократ, должен приучить себя довольствоваться малым, нуждаться как можно в меньшем, подражая высокому примеру богов, которые вообще ни в чем не нуждаются. Сократ отвергал излишества и роскошь в одежде, пище, обстановке и т.д. Часто любил он в этой связи повторять слова: «Серебряные сосуды и пурпурные одежды для театра хороши, а в жизни не ненадежны». Большую часть времени Сократ проводил в дискуссиях и спорах, это часто приводило к тому, что его били или осмеивали и поносили, но он этому не противился.

Суд и казнь Сократа

В 399 г. до н.э. по доносу Мелета Сократ был обвинен в нарушении гражданских норм жизни, развращении молодежи, в том что он не признает богов, которых признает город и вводит других новых богов. По процедуре судоговорения, после произнесения обвинительных и защитительных речей суд большинством голосов при тайном голосовании решил вопрос о виновности или не виновности Сократа. За признание его виновным было 280 голосов, против 221 голос.

На суде Сократ оказался перед жестокой альтернативой: либо отречься от своего, как он понимал, божественного призвания и лишь такой непомерной ценой добиться снисхождения, либо оставаясь самим собой, открыто отстаивать дело всей свей жизни. Твердо избрав второй путь, он сознательно отрекся сам от себя. Надежным доказательством правильности избранного им на суде пути служило Сократу то важное для него обстоятельство, что в ходе всего процесса божественное знамение, голос его демона, ни разу не остановил и не удержал его.

В ожидании смерти Сократ провел в тюрьме долгих 30 дней. Это связано с тем, что наступили дни делосского праздника Аполлона. Смертные казни в Афинах в такие праздники приостанавливались. В тюрьме он пребывал в обычном для него светлом и бодром настроении. Его навещали родные и друзья. И до самого заката солнца продолжались беседы о жизни и смерти, добродетелях и пороках, законах и полисе, богах и бессмертие души.

Отсрочка казни дала Сократу возможность еще раз продумать смысл того божественного призвания, которое определило его жизненный путь и занятия. В последний день Сократ совершил омовение перед смертью, подобное омовение имело ритуальный смысл и символизировало очищение души от грехов земной жизни. После омовения Сократ попрощался с родными и дал им наставления и велел возвращаться домой. Раньше в Афинах приговоренного к смерти сбрасывали со скалы. Но с прогрессом нравов и увеличением числа смертных приговоров цивилизовывалась и процедура их исполнения. Во времена Сократа приговоренный к смерти выпивал чашу растертой цикуты.

Когда принесли цикуту, Сократ мысленно совершив возлияние богам за удачное переселение души в иной мир, спокойно и легко выпил чашу до дна.

Главная задача философии Сократа.

В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов, – человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное существо. Поэтому философия Сократа – это этический антропологизм. Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика. Он считал, что толкователи мифологии трудятся малоэффективно. Вместе с тем Сократа не интересовала и природа. Он говорил: «Местности и деревья ничему не хотят меня научить, не то что люди в городе». Однако по иронии судьбы Сократу пришлось расплачиваться за физику Анаксагора. Ведь из-за его воззрений в Афинах был принят закон, объявляющий «государственными преступниками тех, кто не почитает богов по установленному обычаю или объясняет научным образом небесные явления». Сократа же обвинили в том, что он якобы учил, что Солнце – камень, а Луна – земля. И как Сократ ни доказывал, что этому учил не он, а Анаксагор, его не слушали. Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя» Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано: познай самого себя! Призыв «Познай самого себя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии.

Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя – значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как личность, а как человека вообще. Главное содержание, цель философии Сократа – этические вопросы. Аристотель позднее в «Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нравственности, природу же в целом не исследовал». Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натур философию считал делом ненужным и безбожным. Сократ – принципиальный враг изучения природы. Работу разума человека в этом направлении он считал безбожеством. Он считал, что мир есть творение “божества” великого и всемогущего. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Он делал жертвоприношение богам и старательно выполнял все религиозные обряды.

Получается, что основной вопрос философии Сократ решает как идеалист: природа – это нечто не стоящее внимания философа, важнейшим для него является дух, сознания. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу – к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.

Он выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач. Цель: глаз – видеть, ушей – слушать, носа – обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.

Беседы Сократа.

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа. В беседах и дискуссиях Сократ обращал внимание на познание сути добродетели. Как может быть человек, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть “нравственное”, является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Для Сократа мораль сливается с знанием. Нравственность – знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как «всеобщее», служащее основной всех частных добродетелей.

Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы, не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политического кружка. Гуляя по Афинам он вел беседы со всеми, кто готов был его слушать. Он рассказывал о своих религиозно-нравственных проблемах, в чем по его мнению заключается моральные нормы и вел пропаганду своего этического идеализма.

Однако Сократ был собеседником себе на уме. Он ироничен и лукав. Прикинувшись простаком и невеждой, он скромно просил своего собеседника объяснить ему то, что по роду своего занятия этот собеседник должен хорошо знать. Не подозревая еще, с кем он имеет дело, собеседник начинал поучать Сократа. Тот задавал несколько заранее продуманных вопросов, и собеседник Сократа терялся. Сократ же продолжал спокойно и методически ставить вопросы, по-прежнему иронизируя над ним. Наконец, один из таких собеседников, Менон, с горечью заявил: «Я, Сократ, еще до встречи с тобой слыхал, будто ты только и делаешь, что сам путаешься и людей путаешь. И сейчас, по-моему; ты меня заколдовал и зачаровал и до того заговорил, что в голове у меня полная путаница… Ведь я тысячу раз говорил о добродетели на все лады разным людям, и очень хорошо, как мне казалось, а сейчас я даже не могу сказать, что она вообще такое». Итак, почва вспахана. Собеседник Сократа освободился от самоуверенности. Теперь он готов к тому, чтобы сообща искать истину. Сократовская ирония – это не ирония скептика и не ирония софиста. Скептик здесь сказал бы, что истины нет. Софист же добавил бы, что, раз истины нет, считай истиной то, что тебе выгодно. Сократ считал, что каждый человек может иметь своё мнение, но истина же для всех должна быть одной, на достижение такой истины и направлена положительная часть метода Сократа.

“Сократический” метод.

Задаче нахождения «всеобщего» должен был, способствовать его особый философский метод. «Сократический» метод, его задача обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики». «Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины».

«Сократический» метод – это прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. Что и является сократовской «иронией». Но он не ставит своей задачей только “ироническое” раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» – «повивальное искусство» Сократа (намек на профессию своей матери). Он говорил, что как бы помогает своим слушателям родиться заново, познанию “всеобщего” как основы истинной морали. Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям. Основная задача «сократического» метода – найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции» и «определения». «Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.

«Индукция» – это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения;

«Определение» – это установление родов и видов, их соотношения.

Пример: Разговор с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость. Сократ применил свой «диалектический» метод мышления. Он предложил дела справедливости заносить в графу «дельта», а дела несправедливости – в графу «альфа». И начал задавать вопросы Евтидему, куда, что занести:

— Хорошо, — сказал Сократ и задал Евтидему вопрос такого рода:

Подобные поступки Евтидем счел справедливыми, тем самым опровергнув свое первое определение справедливости. Следовательно, нужно сделать новое определение : «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к последним, напротив, следует быть как можно справедливее».

Вроде бы он уже и так многое доказал, но таков Сократ. Он не остановился и, снова прибегая к «индукции», показал, что и это «определение» неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду.

В результате Евтидем нарушает свое предыдущее “определение” и приходит к выводу, что и с друзьями не всегда надо быть правдивым.

Далее Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. И в конечном итоге Сократ доводит до такого определения:»Несправедливые поступки — это такие поступки, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить». Разве поспоришь с таким выводом?

Истина, мудрость нравственность.

Истина и нравственность для Сократа – понятия совпадающие. «Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его… Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши… А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость».

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти);

2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности);

3.Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).

Государственный строй в понимании Сократа.

Сократ так же наметил классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые им, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.

Правильной и нравственной он считает только аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей.

Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании.

Вернуться к содержанию рубрики Древняя Греция

Источник: www.mysterylife.ru

СОКРА́Т (Σωϰράτης, лат. Socrates) из Афин (469–399 до н. э.), др.-греч. фи­ло­соф-мо­ра­лист. Учи­тель Пла­то­на и ро­до­на­чаль­ник др. со­кра­ти­че­ских школ, участ­ник пуб­лич­ных дис­пу­тов в эпо­ху рас­цве­та афин­ской де­мо­кра­тии. Про­ис­хо­дил из про­стой се­мьи, его отец – скульп­тор по кам­ню, мать – по­ви­валь­ная баб­ка. С. был же­нат на Ксан­тип­пе и имел тро­их сы­но­вей. Внеш­ний об­лик и жиз­нен­ный стиль С. отли­ча­лись под­чёрк­ну­той про­сто­той и де­мо­кра­тиз­мом. Все­це­ло по­свя­тив се­бя фи­лос. бе­се­дам (пре­им. с мо­ло­ды­ми людь­ми) в об­ществ. мес­тах (на аго­ре и в гим­на­си­ях), С., в от­ли­чие от со­фис­тов, ни­ко­гда не брал де­нег с уче­ни­ков и жил в бед­но­сти. По сви­де­тель­ст­ву Пла­то­на, был гл. оп­по­нен­том со­фис­тов – Про­та­го­ра, Гор­гия, Гип­пия и др. Уча­ст­во­вал в трёх во­ен. кам­па­ни­ях (и, со­глас­но Пла­то­ну, про­явил доб­лесть) во вре­мя Пе­ло­пон­нес­ской вой­ны – при По­ти­дее (ме­ж­ду 432 и 429), Де­лии (424) и Ам­фи­по­ле (422), где он спас жизнь Ал­ки­виа­ду. Рис­куя жиз­нью, от­ка­зал­ся от со­труд­ни­че­ст­ва с оли­гар­хич. ре­жи­мом Три­дца­ти ти­ра­нов (404), а в 406, бу­ду­чи пред­се­да­те­лем (при­та­ном) нар. со­б­ра­ния, был един­ст­вен­ным, кто от­ка­зал­ся вы­но­сить смерт­ный при­го­вор афин­ским стра­те­гам, вы­иг­рав­шим бит­ву при Ар­ги­ну­сах, но не по­доб­рав­шим тру­пы сво­их мо­ря­ков (стра­те­ги бы­ли каз­не­ны). Сре­ди по­клон­ни­ков С. бы­ло не­ма­ло пред­ста­ви­те­лей оли­гар­хич. кру­гов – та­ких как Кри­тий, Хар­мид и Ал­ки­ви­ад. Эти свя­зи, а так­же его кри­ти­ка де­мо­кра­тич. ин­сти­ту­тов (в ча­ст­но­сти, вы­бор не­ком­пе­тент­ных долж­но­ст­ных лиц по жре­бию) де­ла­ли С. в гла­зах мн. по­бор­ни­ков де­мо­кра­тии её про­тив­ни­ком. Соз­да­нию пуб­лич­но­го об­раза «раз­вра­ти­те­ля» спо­соб­ст­во­ва­ла и ко­ме­дия Ари­сто­фа­на «Об­ла­ка» (423), по­ли­тич. па­ск­виль, в ко­то­ром С. вы­ве­ден «со­фис­том», одур­ма­ни­ваю­щим мо­ло­дых «без­бож­ны­ми» уче­ния­ми и под­ме­няю­щим Зев­са кос­мо­го­нич. Вих­рем, а тра­диц. греч. бо­гов – «об­ла­ка­ми». Всё это по­сле вос­ста­нов­ле­ния в Афи­нах де­мо­кра­тии при­ве­ло к офиц. об­ви­не­нию С. в «не­чес­тии» (ате­из­ме): «Со­крат на­ру­ша­ет за­кон, не по­чи­тая бо­гов, ко­то­рых по­чи­та­ет го­род, а вме­сто это­го вво­дит но­вые бо­же­ст­ва» [на­мёк на «внут­рен­ний го­лос» (или «ма­лень­ко­го бо­га» – греч. «дай­мо­ни­он»), ко­то­рый слы­шал­ся С. в труд­ные мо­мен­ты, за­пре­щая ему не­ко­то­рые дей­ст­вия]. Из 501 при­сяж­но­го 281 при­го­во­рил С. к смер­ти, и он был каз­нён в афин­ской тюрь­ме, вы­пив ци­ку­ту.

Речь С. на су­де вос­про­из­ве­де­на (оче­вид­но, не до­слов­но) в пла­то­нов­ской «Апо­ло­гии Со­кра­та», его по­след­ние ча­сы – в диа­ло­ге Пла­то­на «Фе­дон». По­сле смер­ти С. по­лу­чил ста­тус фи­лос. свя­то­го, доб­ро­воль­но при­няв­ше­го смерть за ис­ти­ну (у не­го бы­ла воз­мож­ность бе­жать, ко­то­рой он не вос­поль­зо­вал­ся). Воз­ник но­вый жанр фи­лос. ли­те­ра­ту­ры – «со­кра­тич. диа­лог» с С. как гл. пер­со­на­жем, вы­ра­жаю­щим го­лос ис­ти­ны. До нас дош­ли со­кра­тич. диа­ло­ги толь­ко двух уче­ни­ков С. – Пла­то­на [«Апо­ло­гия Со­кра­та», «Гип­пий Боль­ший», «Гип­пий Мень­ший», «Гор­гий», «Го­су­дар­ст­во» (кн. 1), «Ион», «Кри­тон», «Ла­хет», «Ли­сис», «Ме­нек­сен», «Про­та­гор», «Эв­ти­дем», «Эв­тиф­рон»] и Ксе­но­фон­та («Апо­ло­гия Со­кра­та», «Вос­по­ми­на­ния о Со­кра­те», «Пир», «О хо­зяй­ст­ве»).

По­сколь­ку С. сам ни­че­го не пи­сал, на пу­ти ре­кон­ст­рук­ции его фи­ло­со­фии не­из­беж­но воз­ни­ка­ет «со­кра­тов­ский во­прос»: ка­кие тек­сты ка­ких ав­то­ров со­дер­жат бо­лее ау­тен­тич­ную пе­ре­да­чу его воз­зре­ний? Пла­то­нов­ский С. от­ли­ча­ет­ся от ксе­но­фон­тов­ско­го С., но и в диа­ло­гах Пла­то­на С. «ран­ней» груп­пы диа­ло­гов ра­зи­тель­но от­ли­ча­ет­ся от С. «сред­ней» груп­пы (та­ких, как «Го­су­дар­ст­во», «Пир», «Фе­дон», «Федр»). С. у Пла­то­на – кри­тич. ра­цио­на­лист и бле­стя­щий диа­лек­тик, со склон­но­стью к па­ра­док­су и иро­нии, адепт этич. ин­тел­лек­туа­лиз­ма. С. у Ксе­но­фон­та – мыс­ли­тель бо­лее тра­ди­ци­он­ный, глу­бо­ко ре­ли­ги­оз­ный, в его эти­ке во гла­ву уг­ла ста­вит­ся жи­тей­ская си­ла во­ли и са­мо­об­ла­да­ние (ус­та­нов­ки, впо­след­ст­вии раз­ви­тые стои­ка­ми и ки­ни­ка­ми).

Греч. ис­сле­до­ва­тель Г. Вла­стос ука­зал на 10 су­ще­ст­вен­ных от­ли­чий «под­лин­но­го» (ис­то­ри­че­ско­го) Со­кра­та (C1) в ран­них диа­ло­гах Пла­то­на от чис­то «пла­то­ни­че­ско­го» Со­кра­та диа­ло­гов сред­не­го пе­рио­да (C2): 1) фи­ло­со­фия С1 – толь­ко эти­ка, С2 за­ни­ма­ет­ся так­же ме­та­фи­зи­кой, эпи­сте­мо­ло­ги­ей, фи­ло­со­фи­ей нау­ки, язы­ка, ре­ли­гии, ис­кус­ст­ва и по­ли­ти­кой; 2) С1 до «Гор­гия» не вы­ка­зы­ва­ет ин­те­ре­са к ма­те­ма­ти­ке, у С2 фи­ло­со­фы-ар­хон­ты в 7-й кн. «Го­су­дар­ст­ва» изу­ча­ют ма­те­ма­ти­ку с 20 до 30 лет; 3) мис­сия С1 – «жить за­ни­ма­ясь фи­ло­со­фи­ей и ис­пы­ты­вать са­мо­го се­бя и дру­гих» («Апо­ло­гия Со­кра­та», 28с), фи­ло­со­фия не­об­хо­ди­ма всем. У С2 фи­ло­со­фия су­ще­ст­ву­ет толь­ко для из­бран­ных; 4) у С1 от­сут­ст­ву­ет ме­та­фи­зич. тео­рия ду­ши. С2 обос­но­вы­ва­ет бес­смер­тие ду­ши в «Фе­до­не», «Фед­ре» и 10-й кн. «Го­су­дар­ст­ва»; 5) С1 го­во­рит об иде­ях-эй­до­сах как о по­ня­ти­ях, а не как о транс­цен­дент­ных фор­мах ве­щей; 6) связь С1 с бо­жест­вен­ным ми­ром толь­ко мо­раль­ная, у С2 – мис­ти­че­ская, он при­зна­ёт воз­мож­ность слия­ния фи­лос. ума с бо­же­ст­вен­ным («Го­су­дар­ст­во» 6, 490); 7) С1 с сы­нов­ним по­ви­но­ве­ни­ем при­дер­жи­ва­ет­ся афин­ских за­ко­нов, С2 ра­ди­каль­ный ре­фор­ма­тор; 8) у С1 ло­го­цен­тризм, доб­ро­де­тель есть зна­ние, дос­та­точ­но лишь по­нять, что та­кое му­же­ст­во. Со­глас­но же трёх­ча­ст­ной мо­де­ли ду­ши в «Го­су­дар­ст­ве», му­же­ст­во не­воз­мож­но, по­ка ра­зум не под­дер­жат эмо­ции; 9) С1 скеп­тик, зна­ет толь­ко то, что ни­че­го не зна­ет. С2 об­ле­ка­ет фи­ло­со­фа аб­со­лют­ной вла­стью на­прав­лять по­ступ­ки и фор­ми­ро­вать склон­но­сти гра­ж­дан; 10) у С1 осн. ме­тод ис­сле­до­ва­ния – элен­хос – «изо­бли­че­ние» или «оп­ро­вер­же­ние» те­зи­са оп­по­нен­та че­рез про­це­ду­ру во­про­сов и от­ве­тов (см. Май­ев­ти­ка). В пе­ре­ход­ных диа­ло­гах «Ли­сис», «Гип­пий Боль­ший», «Эв­ти­дем» С. от­ка­зы­ва­ет­ся от элен­хо­са.

Со­глас­но точ­ке зре­ния амер. ис­сле­до­ва­те­ля Ч. Ка­на (1996), со­кра­тич. диа­ло­ги Пла­то­на об­ра­зу­ют не хро­но­ло­ги­че­ское, а жан­ро­вое един­ст­во, по­сте­пен­ный пе­ре­ход от не­га­тив­но­го, скеп­тич. под­хо­да к по­зи­тив­но­му и дог­ма­ти­че­ско­му. В этом слу­чае труд­но от­де­лить уче­ние «пла­то­нов­ско­го» С. от «под­лин­но­го» Со­кра­та.

Под «со­кра­тов­ским ин­тел­лек­туа­лиз­мом» в эти­ке обыч­но по­ни­ма­ют сле­дующие те­зи­сы из со­кра­тич. диа­ло­гов Пла­то­на (т. н. па­ра­док­сы С.): 1) доб­ро­де­тель (аре­тэ) есть зна­ние (эпи­сте­мэ); 2) по­рок есть не­зна­ние, или «ни­кто не со­вер­ша­ет зла соз­на­тель­но» (Ари­сто­тель оп­ро­вер­гал оба те­зи­са ссыл­кой на факт ак­ра­сии, или сла­бо­во­лия, де­лаю­ще­го че­ло­ве­ка «ра­бом стра­стей»); 3) су­ще­ст­ву­ет еди­ная не­де­ли­мая доб­ро­де­тель, ко­то­рая ото­жде­ст­в­ля­ет­ся с «фро­не­сис» – прак­тич. муд­ро­стью: напр., нель­зя быть му­же­ст­вен­ным, не бу­ду­чи це­ло­муд­рен­ным; 4) луч­ше быть жерт­вой не­спра­вед­ли­во­сти, чем со­вер­шать не­спра­вед­ли­вость и тем са­мым при­чи­нять вред сво­ей ду­ше.

Источник: bigenc.ru

Все статьи о философии любви:

Сократ вики Древнегреческий мыслитель сократ Сократ о смысле жизни Сократ счастье это Поза сократа