Духовная атмосфера времени, в которое выступил Сократ – софистика. В глазах большинства Сократ был софистом, но большинство не понимает, что оно видит. 

Принцип Сократа

Софисты: все, что мы знаем – знаем МЫ, следовательно, все познаваемое находится в отношении к нам. Что бы Гераклит ни говорил о логосе, это лишь его мнение, это еще до него, просто, никто не придумал. И в самом деле, о логосе до Гераклита никто не догадался – разница почти неуловимая. Как хорошо! Кто бы, что ни сказал – это его мнение. Никто никому не указ!

“Все, что мы знаем – знаем МЫ”, — говорят софисты. Но следует ли из этого, что мы не можем знать истину?

Это проблема любого человека, возвышающегося от рассудочного к разумному мышлению. Это всечеловеческая проблема и, поэтому Сократ — историческая фигура для всего человечества. Сократ значим наряду с Христом. Эпохи человечества различаются “до” Сократа и “после”. Сократ — всемирно-историческая личность. Ценно в жизни Сократа то, что он сам себя обуздал, сделал себя из человека с дурными наклонностями образцом добродетели. Мы должны ценить тех, кого природа не расположила к добродетели, но человек смог себя преобразовать.


Настоящим делом его жизни было философствование. Философствовал с любым встречным. Для Сократа жизнь и философия – это одно целое. Он сам был своим главным философским произведением. Мог застыть в глубочайшем сосредоточении и, тогда люди бегали смотреть на него, стоящего сутками неподвижно и в дождь, и в зной, обдумывая пришедшую на ум мысль.

О Сократе мы имеем два источника: 

  1. Ксенофонт Афинский “Воспоминания о Сократе”, особенно IV книга и 
  2. ранние диалоги Платона.

Ксенофонт – воин, педагог лично знаком с Сократом, но передает только внешнюю сторону сократовской философии. Он понимал о ней столько, сколько мог. У него мы имеем конспекты реальных диалогов. Платон, 8 лет общавшийся с Сократом, дает другой его образ. Платон творил эти диалоги, документами эти диалоги не стали, ибо это Сократ изнутри, т.к. Платон – философ.

Почему он их написал? Конечно, не для того, чтобы восполнить пробел: Сократ ничего не писал – как жаль! Платон писал их для себя. Он писал их тогда, когда его способ мышления совпадал с сократовским.

Постарайтесь обдумать, где мы имеем реальную жизнь: там, где зафиксировано внешнее или там, где человек проник в суть и выразил это? Этот сочиненный Платоном Сократ более реален, чем документально зафиксированный Ксенофонтом.


Сократ ничего не писал, но нашел себе писателя в лице гениального ученика. В сочинениях Платона рубеж – диалог “Менон”: до “Менона” Платон стоял на точке зрения Сократ, после “Менона” Сократ – лишь персонаж, который выражает обычно платоновскую мысль. Когда Платон перестал быть учеником Сократа, он стал Платоном.

Главные ранние диалоги Платона: 

“Евтидем”, “Гиппий меньший”, “Гиппий больший”(*), “Алкивиад 1”(*), “Евтифрон”, “Лисид”, “Хармид”(**), “Протагор”(*), “Горгий”(*) 

(* — особенно важны; ** — самый важный). 

Еще о судьбе Сократа “Апология Сократа”, кое-что в “Федоне”.

На 70-ом году жизни Сократ был обвинен в том, что: не почитает богов и своими речами делает молодежь хуже. Иск предъявили мелкий лавочник и неудавшийся поэт. Сократ убедительно защищался, но не согласился признать себя виновным, и за это был приговорен к смерти. Кто не согласен с Афинским судом, тот совершает самое страшное преступление. По античным законам, осужденный должен был сам выбрать себе наказание. Сократ предложил чествовать его, как победителя Олимпийских игр, что было очевидной иронией по отношению к приговору. Суд осудил Сократа на смерть справедливо. Сократ невиновен по обвинению, но виновен, ибо не согласился с приговором.

Судьба Сократа трагическая, т.е. такая, в которой обе стороны и невиновны, и виновны. Не было выхода ни у Сократа, ни у афинского общества. Трагедия отличается от драмы, рассказывающей о незаслуженном наказании, и от мелодрамы, которая описывает случайную плачевную ситуацию (дерево упало на невинное создание).


Очистительный смысл трагедии – она показывает, как должен вести себя свободный человек: он идет навстречу смерти сознательно. Сократу предлагали: откажись от того, что делал или беги, но он не сделал ни того, ни другого. Начинаешь понимать, как должен вести себя свободный человек в любое время: надо делать дело до конца, т.к. дело необходимо, каковы бы ни были его последствия для делавшего.

Никакой жалости к Сократу быть не может – это не жалкая судьба, а великая судьба свободного человека. Без философии Сократ жить не мог – это образец философа.

Вскоре афиняне раскаялись и наказали обвинителей Сократа. Этого было не нужно делать, т.к. уморили Сократа правильно. Но эта гибель помогла им осознать, что жить свободно это по-человечески.

В чем еще справедливы обвинения афинян: Сократ действительно имел своего бога. Сократ соглашался, что у него был даймон. Что это значит? Что для него были не только внешние боги, но и внутренний голос. Деятельность софистов даром не прошла. Сократ обрел внутренний голос, которому он, прежде всего, подчинялся. Внутренний голос выше государственного. После Сократа многие афиняне стали потихонечку слышать внутренний голос. Как и Сократа, пробуждение субъективной личной свободы погубило афинский народ. До этого греческий народ стоял против персов монолитом, но после того, как стало ясно, что каждый сам себе закон – уже не нужно было внешних сил – греческий народ разложился и сошел с арены всемирной истории сам. Греческий народ сошел со сцены, благодаря вирусу субъективной личной свободы – софистам и Сократу. Поэтому Сократ должен был пострадать.


Пробуждение субъективной личной свободы наш народ может не перенести. Но другого пути нет – субъективная свобода должна быть пробуждена.

Философия Сократа

Философия Сократа – переломный момент в ИФ. Первоначало было постигнуто как ум Анаксагором, но ум остался у него совершенно неопределенным. Начало рефлексии о мышлении, т.е. начало мышления о мышлении, положили софисты. Почему? Потому что предмет оказался подвластен субъекту. Софисты осознали абсолютную власть субъективного мышления над единичным содержанием. Это и было выражено принципом Протагора: все сущее относится к субъекту.

Софисты распространили просвещенное рассуждательство, резонерство, привычку рассуждать, исходя из внешних оснований. Как только это стало привычкой, власть традиции пала. Что произошло? Стихийная нравственность была поднята до сознания. Но какая это была сознательная нравственность? Произвольная, т.к. основания выдвигаю я, смотря, что мне хочется. Софисты научили греков рассуждать, но прочная духовная основа была утрачена людьми образованными таким образом: вместе с традицией пали и духовные ориентиры. Каждый сам начинает устанавливать себе ориентирчики в зависимости от своих нужд.


Вопрос о правильности этих “ориентиров” не ставился. Все относительно, мы свободны резать или не резать, убивать или не убивать. И народ почувствовал опасность ТАКОЙ субъективной свободы.

Первым человеком, который осознал это противоречие, был Сократ. Это противоречие надо было решить.

Есть ли произвол – свобода? Да, но только по форме, а по содержанию – нет. Потому, что то, чего я хочу есть случайное — то, над чем я, на самом деле, не властен; это природное во мне. Мышление здесь не причина; образованный рассудок может лишь подыскать конечные основания (объяснения) тому множеству единичных желаний, которые возникают помимо него. Когда не хочется идти на занятия, и мы не идем, то свободна лишь форма нашего решения. Рассудок, хотя и найдет конечные основания (погода плохая, самочувствие неважное, урок будет не интересный и т.д.), но по сути – просто хочется спать. В чем принципиальная разница между: хотеть спать и подчиняться хотению спать? Принуждение может быть не только внешним, когда кто-то нас заставляет что-то делать, но и внутренним, зависящим от природного в нас.

Что есть подлинная свобода? Это свобода, которой дирижирует не рассудок, а разум. Произвол – это формальная свобода, а не действительная. Подлинная свобода – это свобода, имеющая бесконечное, единое основание, а не множество конечных оснований, хотя бы и очень большое множество.


В диалоге “Хармид” Сократом поставлена проблема: поиск целомудрия в отличие от многомудрия и суемудрия софистов. Откуда возникает необходимость целомудрия? Софистический рассудок не только не видит единого содержания, но и утверждает, что его нет, что истины нет. Необходимо разрушить софистическую иллюзию: истина в нас самих ЛИШЬ, а вне нас просто вещи. Поиск целомудрия – поиск абсолютной истины. Это должно искать всякому, кто хочет преодолеть софистический рассудок.

С кем беседует Сократ? С теми, кому кажется, что они все знают. Но в результате получается, что они только думают, что что-то знают. В результате они противоречат своим же собственным утверждениям, высказанным в начале диалога. В отличии от них, Сократ знает только одно: “Я знаю, что ничего не знаю”. Это первый шаг к целомудрию. Но остановиться нельзя, не погрузившись в скептицизм. Сократ знает, что надо искать целомудрие до тех пор, пока не найдешь.

В сократовских диалогах вскрывается противоречие между всеобщей формой представлений и их единичным содержанием. Например, кто богаче: тот, у кого много денег, но хотел бы больше, или тот, у кого их мало, но надо еще меньше? Как только выясняется, что соединить всеобщее и единичное без противоречия нельзя, начинается диалог в сократовском смысле — возникает разлад души с самой собой: она и то говорит, и противоположное, но это ее не удовлетворяет.

Сократовский диалог отличается от обычного диалога как разговора двух лиц. В сократовском диалоге душа беседует сама с собой, сама с собой не соглашается и, осознав это, ищет согласия с собой. Придя к противоречию тех рассудочных определений, которые она выдвигает, она приходит к необходимости искать разумные определения. Разумное определение предмета – это определение его, как он есть сам по себе, т.е. без мнений, противоречащих друг другу.


Человек это кто? По явлению это всегда либо мужчина, либо женщина, а по сути? Человек по видимости либо белый, либо черный, либо желтый, а по сути? Поэтому расисты неразумны: человек каков он по сути, или вообще, определяется исходя из единичного, из явлений. Что же есть человек по сути? Душа начинает искать разумное определение. Душа еще не знает разумного, но чувствует, что рассудочные определения не годятся, т.к. в них всеобщее и единичное не могут быть соединены без противоречия.

Любое мышление, определяющее всеобщее исходя из единичного – неразумие.

Как только душа понимает, что она не знает, что есть человек по сути, она, поначалу, упорствует, мня, что раз не это, так другое что-то уж она точно знает по сути. Что есть человек по сути – это не вопрос наряду с другими вопросами – он начальный. Только познав, что есть человек – душа может открыть путь для познания другого. Душа должна признаться себе, что она НИЧЕГО не знает, что оно есть по сути — она должна очиститься, т.е. признать, что рассудочный способ не годится для того, чтобы знать истину.


Вот, что такое сократовский диалог – это способ становиться разумно мыслящим существом.

Софисты всегда имеют свой субъективный интерес. Для разумно мыслящего — нет субъективного интереса. Сократ не брал денег, т.к. в этом случае размышление стало бы средством, а не целью. Он не писал книг, ибо там было бы одно: “Я знаю, что ничего не знаю”. Все, — книга закончена.

Итак, душа, стремящаяся к целомудрию, стремится от различия с собой к единству себя и предмета познания. Это и есть диалог (διαλογος): отрицательно относящаяся к себе душа посредством мышления как всеобщей формы ищет соответствующее этой форме содержание. Диа-лог (Δια-λογος), буквально значит “разъятый, еще не единый логос”. Почему разъятый логос? Потому что всеобщая форма мышления находится на стороне мыслящего субъекта, а всеобщее содержание ищется как предмет. Душа в разладе с собой, ибо еще не обнаруживает в себе всеобщего содержания, его для самой души пока нет.

По-гречески, диалог (διαλογος) можно перевести и как “размышление”. Размышление отличается от рассуждения, ибо оно есть дело разума, а не рассудка. Это две формы мышления. В рассудке раскалывается только предмет познания (стакан это и то, и другое), разум в его начале есть раскол самого познающего мышления на форму и содержание. Раскол есть несогласие души самой с собой. Душа сама себе задает самые тяжелые вопросы.

Сократовский диалог – это не спор ради победы над собеседником, это и не скрытая форма поучения, и не просто времяпрепровождение. Единственная его цель – достичь согласия души с собой в истинном знании. Истинное единство достигается только через разорванность; оно не есть неразличенное единство. Это не шизофрения, хотя эта опасность есть, ибо можно раздвоиться, но к единству не прийти.


Жизнь ставит людей в ситуации противоречия с самим собой, и человек, не умея преодолеть это, и не в силах его вынести, сходит с ума. Сократовские диалоги – прекрасная школа научиться не впадать в прострацию от противоречий; они лучше, чем психотренинги. Но сократовские диалоги помогут лишь научиться встречать противоречия, а не разрешать, т.к. Сократ ищет согласия с самим собой и никогда не находит. В этом — смысл классического диалога – бесконечный поиск единства мыслящего с самим собой. Необходимо помнить, что два ума только ради одного.

Итак, требуется единство всеобщей формы и всеобщего содержания. Что за всеобщее содержание ищет душа? Это идея. Что есть идея или всеобщее единичного и особенного? Идея –это род единичных вещей; это единое многого или то, что есть само по себе, как таковое; это то, благодаря чему, единичное есть именно это: мужество воина и мужество государственного деятеля есть именно мужество, а красота вещи, красота тела, красота души – именно красота.

Сократ уверен, что, если познать всеобщее определение чего-либо, то можно превзойти противоречие его единичных определений. Сократ считает, что истина не противоречива. Если человек будет владеть всеобщими определениями, основанными на идее, то он сможет привести в гармонию свои дела, поступки, мысли – он будет вести целомудренную жизнь.


Итак, нужно познать идею. Познать что? Себя самого! Душа, противоречащая себе самой, должна познать себя как единую. Поэтому разум лишь В НАЧАЛЕ есть раскол познающего мышления, без обретения дальнейшего единства разум не вполне разумен.

В чем различие души находящейся в непосредственном единстве с собой от души соединившийся через различие? В том, что душа, сделавшая себя единой – есть дух. Дух отличается от простой души тем, что знает, что он такое. Его суть – знать себя. Закон духа начертан на фронтоне Дельфийского храма: “Познай себя”. Не зная себя, дух ничего знать не может. Это иллюзия неразумной души, что можно знать что-то, себя не зная. Сократ надеется, что когда он будет знать себя – он будет знать все.

Нельзя познать, кто ты есть, не став тем, кто есть. Дух, чтобы познать себя как дух, должен стать духом, т.е. душа должна обрести с собой единство. Как? Мышлением. В неразумно мыслящей душе должно родиться разумное мышление. И вот этому рождению разумного мышления, духа в душе и помогает майевтическое (“родовспомогательное”) искусство Сократа.

Что есть идея по Сократу? Что-то непротиворечивое. Почему? Потому, что поиски начались с осознания противоречия души с собой, следовательно, противоречие неистинно. Такой непротиворечивой истины Сократ не нашел. Но может быть истина противоречива?

Забегая вперед, скажем, что Платон понял то, что Сократ не смог понять, – что истина противоречива.

Резюме: принцип философии Сократа почти софистический: человек есть мера всех вещей, но именно как размышляющий, становящийся разумным. При этом разум — способность не врожденная, ее нужно воспитывать. Способ воспитания разумного мышления – диалог с самим собой, цель которого — достигнуть заранее не данного единства формы и содержания или целомудрия.

Но целомудрие — это еще не знание истины. Это есть знание себя: кто я? Знающий истину или не знающий истину? Единственное знание, обретаемое в сократовских диалогах – это целомудрие (σοφροσηνη). Оно необходимо, но не достаточно, чтобы знать истину. Ведь состояние целомудрия – это состояние непротиворечивости души с собой, а душа хочет еще найти истину – непротиворечивую истину, т.к. противоречивыми считаются только мнения. Но может ли истина быть непротиворечивой, если ОНА есть разрешение всех противоречий? Сократу кажется, что да, поэтому его поиск бесконечен.

Чем же на деле оказывается поиск Сократа, что ему удается? Ему удается овладеть лишь субъективным умением искать истину, вести диалог с собой. Это — не мало, но и не все. Искать и найти – есть разница. Деятельность Сократа, его диалог – это искусство, техника (от гр. техне – искусство), а не наука. Это то, чем владеет отдельный человек, но это индивидуальное умение, а не всеобщее достояние.

Вот этот результат закрепили три сократовские школы после его смерти, т.к. в некотором смысле у него были ученики – те, кто учился вести диалог. После смерти Сократа они расселились по всей Великой Греции.

Мегара. Мегарики – Евбулид, Стильпон.

Они славились умением спорить, задавать дельные вопросы и опровергать любой ответ. От них пошло искусство спора – эристика. Сформулировали логические парадоксы: “Куча”, “Лысый”, Лжец”.

Кирена, сев. Африка. Киренаики-гедонисты, охотники до удовольствий – Аристипп, Гегезий.

Они развили субъективную сторону сократовской моральности. Сократ: человек должен сам определять свое поведение. Не моральный человек руководствуется внешними мотивами в своем поведении (так внушили, стремление хорошо выглядеть в чужих глазах и т.д.). Морально человек поступает тогда, когда делает что-либо по своей воле (идет на занятия или нет, но сам или еще, например, в транспорте – стоит какая-нибудь старушка, из последних сил еле-еле держится, а перед ней сидит молодой человек и не из последних сил сидит, а просто хочет сидеть – он делает зло, но он — морален).

Эти ученики собрались и решили, что надо жить в свое удовольствие. Если посмотреть на рекламу – там очень много призывов быть гедонистом: наслаждайся и т.д. Только деньги потрать и удовольствуйся.

Киники (циники), т.е. ведущие собачью жизнь.

Они считали, что надо жить в соответствии с природой, прежде всего, как собаки. (Диоген – бочка – это будка.) Вроде бомжей, и абсолютно свободны. Не мылись, пили из луж. Они стали посмешищем всей Греции.

Эти последователи Сократа не вышли за пределы его принципа, но был человек, который продвинул философию: не только дошел до целомудрия, но и познал истину. Это первый философ, от которого к нам дошли все его произведения. Поэтому начинать изучение философии с него можно по-настоящему – не надо реконструировать. Этот человек – Платон.

Источник: philosophiya.ru

Сын скульптора и повитухи – Сократ: биография лишённого наследства

Он всегда старался начинать беседы с самого незначительного, ничтожного и совсем неважного, этот человек стремился к такому общему определению, что смогло бы охватить все частные случаи и раскрыло в корне суть понятий. Зачастую его разговоры касались красоты, любви, добра и зла, то есть простых истин, которые волнуют каждого человека, вне зависимости от его социального статуса или материального положения. Бессмертие души и достоверность знаний интересовали его более всего, но не всегда даже ему открывались тайны и загадки бытия. Кем был Сократ, выяснить несложно, трудно разобраться, каким образом он пришел к необычайному мужеству в борьбе за истину и собственные убеждения.

Кратко о греческом мудреце

С ранних лет философ Сократ был активным членом общества древних Афин. Он получил неплохое образование ввиду профессии его отца, который неплохо зарабатывал. Однако заниматься художествами ему был неинтересно. Он проповедовал и вел беседы на площадях и улицах города, порой смущая народ. Его главной целью было воспитание абсолютно нового поколения, а также борьба с софистами, считающими приоритетными законы природы, а человеческие качества и добродетели условными и зыбкими. Именно этому мудрецу древности принадлежит пальма первенства в создании диалектического метода постижения.

Хотя этот древний ученый и отвергал полностью догматический способ познания, основным его тезисом называют следующий: только в знании, мудрости и уме можно отыскать наивысшее предназначение, цель самого бытия. Он вступил в неравную умственную схватку с мощным, богатым и влиятельным соперником – демократом Анитой. Этот конфликт и привел его в итоге к роковой чаше с цикутой, которую античный философ принял с мужеством и спокойствием, как и подобает настоящему стоику.

Семья будущего мыслителя

Об отце будущего гения мысли известно мало. Звали его Софрониск, он проживал в городе Афины во времена выдающегося политического и общественного деятеля Аристида. Есть мнение, что он был камнерезом или скульптором, однако это недостоверно, ведь у Аристотеля, Ксенофонта, Аристофана и других авторитетных авторов подтверждения тому получить не удается. Платон, к примеру, считал, что мужчина был очень близким другом сына военачальника, Лисимаха, который и ввел его в круг Перикла. По таким знакомствам выходит, что статус мужчины был гораздо выше, чем обычный камнерез, хотя многие исторические документы описывают Сократа, как раба.

Софрониск в положенное время подыскал себе жену – повитуху Фенарету. Сперва у него родился сын Патрокл, который и унаследовал все отцовское имущество. Шестого дня месяца фаргелиона 469 года до нашей эры на свет появился мальчик, названный Сократом. Никаких сведений о родственных связях нашего персонажа в исторических сводках не имеется.

Ранние годы Сократа

Ему не повезло с первых секунд – день его рождения считался нечистым по особому афинскому календарю. Из-за этого, как только мальчуган подрос, его отправили служить и помогать при храме на место жреца здоровья без платы и содержания. Фактически, он стал фармаком (жертвой, изгнанником), которого могли в любой момент убить или прогнать из города, если случится какое-либо несчастье. В Афинах, где жил Сократ, так было принято: если грозило нечто страшное, подобных служителей могли принести в жертву. Зато в храме ему удалось выучить грамоту, а это уже было кое-что.

Однако не все думают, что парень был именно фармаком. Иначе каким образом Сократу удалось попасть на обучение к знаменитому софисту Дамону? Он был прекрасно знаком с творчеством Архелая и его учителя Анаксагора.

Но никаких сочинений этого человека не осталось после его смерти, а вся философия является устным творчеством, передаваемым учениками и потомками на словах.

Следует помнить также тот факт, что во времена войн со Спартой, Сократ отправился на войну. Причем он имел тяжелое вооружение копьеносца и латника. Оплатить такие доспехи было непросто, стоимость их могла сравниться с десятью мулами, нагруженных различными товарами. Он служил у знаменитого полководца Алкивиада и даже спас ему жизнь, разбросав спартанских воинов в одном из сражений Пелопоннесской войны (430-403 гг.).

Как складывалось мировоззрение философа

Убеждения и жизнь Сократа формировались в той среде, в которой ему приходилось жить. Он вел аскетический образ жизни, и люди приходили к нему в поисках абсолютной истины, за знаниями о добре и зле. Он же предпочитал вести устную полемику, считая, что записи искажают мысли и убивают смысл. Огромное влияние на него оказали софисты, к которым его зачастую ошибочно причисляли. Последователи этого учения говорили об этике, нравственности, добродетели, но считали судьбу неотвратимой.

Наш герой частично соглашался с ними, однако не считал, что добро и зло отличны, если применять эти понятия к разным людям и ситуациям. Отвергая религию и став первым в истории человечества известным агностиком, он принимал добродетель как благо и верил, что, познав ее, совершенный человек более никогда не захочет совершить дурное. Мудрец никогда не требовал денег со своих учеников или обычных зевак. Это привело к стесненному материальному положению, чем сам мужчина ничуть не тяготился.

О чем философские учения Сократа

Сократ философствует среди учеников

Искренне считая знание и понимание сути вещей настоящим добром, философ говорил, что без этого невозможно стать совершенным. Согласно его учению, можно поступать хорошо, быть щедрым и справедливым, но истину понять таким образом не получится. Он думал, что процесс познания должен быть абсолютно осознанным и принятым, только тогда он способен привести к крайней степени добродетели. Основными темами его размышлений была нравственность и этика в их высшем проявлении.

Специфика метода познания и задача философии

Чтобы научиться извлекать скрытое в человеке наружу, Сократ придумал собственный способ, основанный на простых вопросах. Он «одолжил» его у своей матери – повитухи Фенареты. Потому и назвать его он решил майевтикой, что в переводе означает «родовспоможение». Во время диалога мудрец не утверждал прописные истины, как поступали софисты, и не пытался убедить в них собеседника. Он задавал ряд последовательных вопросов. Ответы, которые давал оппонент, приводили его самого к познанию ранее неизвестного ему или скрытого.

То есть Сократ не учил, а пытался заставить человека извлечь истину, «родить ее» из собственного подсознания. Руководствовался он тем постулатом, что она предсуществует (была изначально), вечна, нерушима и постоянна. В одном из диалогов Платона есть фрагмент его беседы с учителем. Там он говорит, что продолжает дело матери с той лишь разницей, что помогает не женщинам, а мужчинам. При этом они порождают на свет не ребенка, а знание. Именно его он и считал краеугольным камнем, а его понимание – основной задачей философии как науки.

Парадоксы

Высказывания Сократа не всегда были понятны современникам, да и потомки называют некоторые из них парадоксальными. Это значит, что с логической точки зрения они не укладываются в канву здравого смысла. Приведем всего несколько примеров для наглядности.

  • Зло – непонимание или незнание добродетели.
  • Ни один человек не желает плохого.
  • Никто не станет творить зло добровольно.
  • Добро – это понимание и знание.

К тем же парадоксам ученые решили отнести самую популярную из известных фраз философа, высказанная, относительно знания: «Я знаю только то, что ничего не знаю, однако иные не догадываются и об этом».

Восприятие философии современниками и потомками

Во времена софистов и Сократа в Греции было принято получать домашнее образование, для этого нанимались учителя и преподаватели. Однако к его дому ежедневно приходили по несколько десятков, а то и сотен молодых людей, желающих услышать мудрые слова из его уст. Все они получили гордое звание «сократики», как и сегодня именуют последователей его учения. Среди них очень много известных и даже выдающихся личностей.

  • Аристипп – ученый и философ из города Кирены в Северной Африке, основоположник гедонической школы.
  • Алкивиад – оратор и полководец, под чьим началом сам Сократ сражался во время Пелопоннесской войны.
  • Ксенофонт – политик, полководец, историк, а также писатель, главным трудом которого считается знаменитый «Анабасис».
  • Евклид (не путать с математиком) – основатель мегарской школы философии, в которой во главу угла ставилось бытие как таковое.
  • Антисфен – философ, ученый, родоначальник Киники, одной из наиболее значительных школ, выпускником которой стал впоследствии Диоген Синопский (Киник).

Однако самым главным учеником Сократа был Платон, из сочинений которого потомки и смогли почерпнуть сведения о его учителе. Считается, что его письменные труды стали первыми, которые сохранились полностью. Платон впоследствии стал учителем Аристотеля, создателя современной философии, охватывающей все сферы человеческого бытия.

Личная жизнь самого терпеливого из мужей

Жена Сократа

История Сократа была бы неполной, если в ней нет места женщинам. Он не являлся аскетом или монахом, а женат был дважды. Зато был человеком глубоко равнодушным к комфорту или материальному благосостоянию, но далеко не абсолютно нищим. Иначе никоим образом ему не удалось бы прокормить троих или четверых детей.

Жены и дети

О первом браке мудреца мало что известно. Супругу его звали Мирто, и она была то ли внучкой, то ли правнучкой подвергнутого остракизму (изгнанного) Аристида Справедливого. Девушка была в крайне затруднительном положении, когда мудрец взял ее в свой дом. Она родила ему двоих сыновей: Софрониска и Менексена. Есть предположения, что женщина была не женой, а наложницей, взятой в дом философа, чтобы родить ему детей. По иным сведениям, Мирто вообще не имела к Сократу никакого отношения, а просто жила в его доме из милости.

Уже после завершения Архидамовой войны, когда мудрецу уже было далеко за сорок, он женился на девушке из хорошей семьи – Ксантиппе. Она была достаточно обеспеченной, чтобы не голодать, пока ее муженек, вместо работы, рассказывал молодежи басни, в которых она совершенно не разбиралась. Из-за ее вздорного и сварливого характера, имя ее вошло в историю и стало нарицательным. Она подарила супругу сына Лампрокла, всю жизнь хранила ему преданность и была верной подругой в последние дни его жизни.

Последние мгновения жизни мыслителя

Сократ с чашей яда

Завершение земного пути философа описано Платоном и Ксенофонтом. В обоих сочинениях описывается суд, приговор и смерть великого мудреца древности. Началось все с того, что раздражение властей по отношению к нему постоянно росло – толпы учеников у его ворот, среди которых были дети знатных и богатых граждан, пугали. Его обвинили в развращении молодежи, но главным образом – в богохульстве. Сам Сократ этого никогда не признавал и считал себя невиновным.

Процесс затянулся, слушались свидетели, и все могло закончиться хорошо, если бы мыслитель поступил так, как ему говорили окружающие. В те времена было принято просить у судей милосердия, но он не стал этого делать. Все дела тогда делили на две категории – неценимые и ценимые. По первым решение о наказании принимал суд, а вторые подразумевалось в законодательстве. Для тех, кому мера пресечения назначалась судьями, предлагалось самому выбрать и предложить компенсацию, к примеру, размер денежного штрафа или даже физическая порка.

Однако Сократ наотрез отказался выбирать для себя наказание, так как считал себя невиновным. Он считал унизительным делать это, приравнивал это к признанию своей вины. В итоге ему была назначена кара – смерть через отравление ядом. Многие считают, что мудреца отравили пресловутой цикутой, но обстоятельства, описанные Платоном в «Федоне», этому не соответствуют. У Сократа не было судорог, пены изо рта или длительной агонии, его тело стало постепенно неметь, начиная от ног. Когда же онемение достигло сердца, он скончался.

Случилось это приблизительно в 399 году до нашей эры. Где именно похоронили великого человека, доподлинно неизвестно. Несколько раз в прессе всплывали сообщения, будто найдена его гробница, однако оказывалось, что это либо шутка, либо мистификация, которая реальной подоплеки под собой не имеет.

В память об античном вольнодумце

 

В честь мудреца было возведено множество памятников по всему миру. В его родном городе монумент установлен неподалеку от Греческой Академии наук, есть нечто подобное во Вроцлаве на Белярском острове. В девяносто первом году прошлого века отечественный кинопрокат выпустил ленту под названием «Сократ», а еще раньше, за двадцать лет до этого, одноименный фильм сняли англичане совместно с итальянцами.

Судьбой необычного философа всегда интересовались люди искусства, в частности художники. Французский педагог и живописец нарисовал известнейшую картину «Смерть Сократа», которая сегодня хранится в музее Брюсселя. В романе знаменитого американского романиста Джозефа Хеллера «Вообрази себе картину» одна из «красных нитей» всего повествования описывает казнь Сократа.

Источник: perstni.com

В реальных нравственных отношениях существуют, по Сократу, ограниченность и противоречивость моральных оценок. Это следствие невежества людей, их нежелание познать сущность. Существенное же в морали – это неизменные и вечные добродетели, главной из которых является мудрость. Она позволяет постичь цель жизни и составляет деятельность, соответствующую божественному предначертанию. Источник блага – Бог.

Сократ полагал, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье – это содержание – благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое). Здесь эвдемонистическая установка Сократа корректируется убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики "помочь человеку стать моральным". Сократ стоит на позициях рационализма.

Знание – основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание – источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. Т. е. моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Поэтому столь постоянное внимание он обращает на нравственное воспитание, которое неразрывно с самовоспитанием, причем процесс нравственного совершенствования длится всю сознательную жизнь: «Лучше всех живет, я думаю, тот, кто больше всех заботится о том, чтобы делаться как можно лучше, а приятнее всех – кто больше всех сознает, что он делается лучше. До сих пор это было моим уделом».

Комплекс идей знаменитого греческого мыслителя явился основанием для появления устойчивых традиций последующей этической рефлексии. Вместе с тем разнообразие идей отсутствие их жесткого однозначного оформления давали возможность поливариативной интерпретации, что проявилось уже в позициях ближайших учеников Сократа. Двое из них являются основателями так называемых сократических школ – киренской и кинической. В своих поисках истины киники и киренаики отправляются от учения Сократа о счастье. Общей для них является также исходная индивидуалистическая ориентация, однако выводы, к которым они приходят, существенно различны.

Суд над Сократом

Судебный процесс над Сократом описан в двух произведениях Ксенофонта и Платона со сходным названием Апология Сократа (греч. Ἀπολογία Σωκράτους). «Апология» (др.-греч. ἀπολογία) соответствует словам «Защита», «Защитительная речь». В произведениях Платона (см. Апология (Платон)) и Ксенофонта «Защита Сократа на суде» содержится защитительная речь Сократа на суде и описываются обстоятельства суда над ним.

На суде Сократ вместо принятого в то время обращения к милосердию судей, говорит о словах дельфийской пифии Херефонту о том, «что нет человека более независимого, справедливого и разумного, чем Сократ». Также он отвергает обвинения в богохульстве и развращении молодёжи.

В афинском судопроизводстве процессы разделялись на «ценимые» и «неценимые». «Неценимыми» были те, в которых наказание было предусмотрено действующими законами, а «ценимыми» — те, в которых наказание назначал суд. В таком случае после первой подачи голосов, когда решался вопрос, виновен ли подсудимый, следовало второе голосование (если вердикт был обвинительный) относительно меры наказания или штрафа. Наказание предлагал как обвинитель, так и подсудимый, причём последнему было невыгодно назначать себе слишком малое наказание, потому что тогда судьи могли склониться на сторону наказания, предложенного обвинителем. Пример этого мы имеем в процессе Сократа:

Когда ему предложили назначить штраф, он ни сам не назначил его, ни друзьям не позволил, а, напротив, даже говорил, что назначать себе штраф — это значит признать себя виновным. Потом, когда друзья хотели его похитить из тюрьмы, он не согласился и, кажется даже посмеялся над ними, спросив, знают ли они такое место за пределами Аттики, куда не было бы доступа смерти.

Согласно Платоновой «Апологии», он гордо говорит, что заслуживает не наказания, а высшей чести древних Афин — обеда в пританее за государственный счёт.

Смерть

Сократ знаменит не только тем, как жил, но и тем как принял свою смерть. Перед смертью Сократ попросил принести в жертву Асклепию петуха(обычно данный обряд совершался как благодарность за выздоровление), символизируя этим свою смерть как выздоровление, освобождение от земных оков. По мнению Сократа, этому освобождению душа философа не противится, поэтому тот спокоен пред ликом смерти. Обстоятельства казни вкупе с её процессом, были подробно описаны Платоном в его диалоге «Федон», целиком посвящённом последнему дню Сократа. Особенно примечательно, что в течение долгих лет бытовало мнение о том, что Сократ был отравлен цикутой, благодаря Ксенофонту. Однако клиническая картина смерти не соответствует классической картине отравления цикутой. Вот как сам Платон описывает смерть Сократа:

Сократ сперва ходил, потом сказал, что ноги тяжелеют, и лег на спину: так велел тот человек. Когда Сократ лег, он ощупал ему ступни и голени и немного погодя — еще раз. Потом сильно стиснул ему ступню спросил, чувствует ли он. Сократ отвечал, что нет. После этого он снова ощупал ему голени и, понемногу ведя руку вверх, показывал нам, как тело стынет и коченеет. Наконец прикоснулся в последний раз и сказал, что когда холод подступит к сердцу, он отойдет.<..>Немного спустя он вздрогнул, и служитель открыл ему лицо: взгляд Сократа остановился. Увидев это, Критон закрыл ему рот и глаза.

Картина же отравления цикутой куда как более неприглядна, возможны припадки, напоминающие эпилептические, пена изо рта, тошнота, рвота, паралич. Сам Платон никогда не упоминает в своём труде, чем именно отравили Сократа, лишь называя это общим словом «яд». В недавнее время была предпринята попытка установить яд, от которого погиб Сократ, в результате автор пришёл к выводу, что был использован болиголов пятнистый (лат. Conium maculatum), картина отравления которым более подходит к тому, что описал Платон. Современная правовая оценка решения судей противоречива.

Источник: students-library.com


Categories: Сократ

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.