Учением Анаксагора завершается первый этап истории философии: этап бессознательной философии. В чем состоит эта бессознательность? Все философы, выступившие на этом этапе, мыслили о первоначале, но никто из них не почитал первоначалом само мыслящее мышление – ум.

Начала были самые разные: вода, число, бытие, тождественное мышлению, но не мыслящее, а лишь мыслимое. Даже у Гераклита логос не есть мыслящее мышление, он стихиен (отчего Гераклит и говорил: “Не мне, но логосу внимая, мудро признать, что все едино”). И только у Анаксагора мыслящее мышление выступило как первоначало. Анаксагор, в отличие от Демокрита, понял, что сама материя не сложится, как надо, для этого нужно целеполагающее мышление. Гомеомерии – материя, нус – упорядочивающий ее ум.

При этом сам человек оказался, в некотором смысле, причастен первоначалу. Человек, благодаря уму, есть господин вещей. Поскольку все вещи созданы умом, с ними можно обходиться с умом. Представьте, если бы вода не была определенна по отношению к другим стихиям – огню, например. Если бы она то гасила огонь, то нет. К счастью пожарников, вода определенна, за это они должны быть благодарны уму.


Анаксагор завершает стихийное, бессознательное, наивное мышление первых философов (естественно это было не наивное нефилософское “бабушкино” мышление). Предметом исследования стал ум, а бессознательное исследование ума невозможно. С Анаксагора начинается сознательное мышление философов. О чём? О разумной причине всего существующего, ибо таков новый предмет философии.

Кажется, что пропадает интерес к природе, и начинается антропологический период, так и утверждают в учебниках по философии. Это мнение не право, ибо фиксирует лишь отрицательный момент перехода к новой форме предметности.

Итак, предметом философии становится ум, а ближайшим образом – его “носитель” человек. Если человек самостоятелен, то он умен, а если его жизнь определяется иным – традицией или случаем, то до ума еще надо дорасти. Как обычно поступали греки? Они действовали или на основе традиции – “так делали отцы и деды”, а в отдельных случаях, когда традиция не подсказывала, грек шёл к оракулу или бросал жребий. Т.е. они не жили своим умом. И когда у них появилась потребность в самостоятельности, появились софисты.

Софисты возникли благодаря тому, что в духе греческого народа произошел перелом, – греки почувствовали необходимость руководствоваться в действиях и поступках своим умом. Греки доросли до своего ума. Это и облегчило, по-видимому, Анаксагору сделать открытие, что в некоторых есть ум.


В ИФ следует забыть о дурной трактовке софистов. У необразованной публики есть мнение, что софист – это коварный демагог, запутывающий своими речами наивного, но хорошего человека. Как только такая публика замечает, что человек может рассматривать предмет и так, и этак, она пугается, чувствуя опасность. Возможность знать о чём-то, что оно и таково, и не таково, у доброго малого вызывает протест: “Меня сбивают с толку, для чего-то меня хотят оболванить!” Больше всего боятся быть оболваненными – болваны. Нельзя оболванить не болвана.

Софисты – это учителя мудрости (это они сами себя так называли). Это люди, которые и сами мудры, и других могут сделать мудрыми и сильными в речах. Они учили людей рассуждать самостоятельно и убедительно излагать свои мысли. Настоящая мудрость не многознание типа: я знаю, где находится Африка, куда впадает Волга и т. п.

Софисты бы не возникли, если бы греческий народ в эпоху Перикла не ощутил потребности в самоопределении, если бы не возникло убеждение, что человек не должен определяться ни традицией, ни страстями сиюминутными, ни случаем. Люди осознали, что для того, чтобы стать самостоятельными, нужно своё чужое (т.е. стихийно сложившиеся представления, которые они просто приняли, а не сформировали самостоятельно) переработать и сделать по-настоящему своим. Греки поняли, что собственная мысль должна переработать свои же, стихийно сложившиеся, мнения. На основе этого и произошла революция в способе мышления, которую начали софисты.


Как хорошо жилось нашему народу, когда за него думали. Это не только в эпоху КПСС, но и упование на царя-батюшку, извечное российское: “Вот приедет барин, барин нас рассудит”. Многие так же именно за это любят армию, где суть – подчинение без мысли. Человек в армии по определению не может знать лучше командира – лафа!

Сейчас российский народ созревает к мысли о самоуправлении (самоопределении), народ хочет научиться мыслить самостоятельно. Мы сейчас в том же положении, что и греки в эпоху Перикла (IV в. до Р.Х.) – поэтому изучать софистов нам полезно.

Греки захотели сами определять свою жизнь, но, если без ума, то остается одно – подчиняться единичным сиюминутным страстям. Но это не надежно. Возникла потребность в компетентных ответах на вопросы жизни. Софисты и были первые платные учителя, учившие людей рассуждать. Как до этого образовывался грек? Стихийно, посредством поэм.

Т. к. потребность в образовании ума была высока, то некоторые софисты жили роскошно. Не только молодежь интересовалась софистикой, но и политики. Сила политика – в умении убеждать. Тирану это умение не нужно: не согласны – “секир башка” – и нет несогласных. Красноречивый политик – говорит убедительно. Искусство популярного политика в том, чтобы суметь свои интересы представить как интересы народа, убедить народ двигаться за ним, как представителем и выразителем народных интересов.

Но софисты сделали вклад не только в образование греческого народа – среди них были и те, кто внес вклад в историю развития философии. Таковы Протагор и Горгий.


ПРОТАГОР
protagor.jpgБыл первым, кто назвал себя софистом. Общался с Периклом. Как и Анаксагор, был изгнан из города. Его изгнали за сочинение “О богах”. Эта книга – первая, которая была уничтожена по велению государства. Там были такие строки: “О богах я ничего не могу знать, есть ли они, или нет: этому мешает темнота предмета и краткость человеческой жизни”. “Что же ты, Протагор, своим умом хочешь знать богов? – спросили афиняне – Надо также как все”. Понятно, что такого допустить было нельзя.

Далее мы рассмотрим философское в софистическом учении Протагора. Он наследовал Зенону Элейскому и Гераклиту. Действительные основы для софистики – там: “Всё течет”. Но вывод у софистов свой: “Раз всё течет, то оно поэтому и может быть всем, чем кому кажется”. Раз всё течет, то знаем ли мы каково оно само по себе? Нет, а, следовательно, оно таково, каково оно для нас. Чувства людей изменчивы и один и тот же человек воспринимает всё по-разному. Каков ветер? Ни холодный, ни теплый, а таков, сказал бы Протагор, каким его воспринимают. Больному кажется еда горькой, здоровому – сладкой. Так какая же она сама по себе? Такая, какой кажется.

Ни об одной вещи не следует говорить, какова она сама по себе. Она такова, какой воспринимает ее кто-либо. Она такова, ибо находится в отношении к человеку. Ничто ни есть одно, само по себе, а всё в отношении к другому и только так, по Протагору, оно может быть оценено. И, следовательно, все мнения равноценны, ни об одном из них нельзя сказать, что оно ложно. Нельзя спорить с человеком, который зябнет по ветру, даже если нам ветер кажется теплым.


Отсюда – принцип учения Протагора: “Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют и не существующих, что они не существуют”. И, если для кого-то чего-то нет, то его и нет (для него). Следовательно, бытие и небытие вещей – во власти человека. За самого человека никто не может определить, какова та или иная вещь для него. “Ты знаешь, эта вещь такова для тебя”, – говорим мы друг другу. “Извини, я сам знаю, какова она для меня”.

Принцип Протагора есть первая формулировка свободы человека. Почему человек мера? Потому, что осознал себя мыслящим существом. Нельзя быть мыслящим существом, не зная, что ты – мера всех вещей. По отношению к конечным вещам человек абсолютно свободен. Что стоит за принципом Протагора? Одно: осознание абсолютной власти человеческого рассудка над единичными вещами. Дорогу ему проложил Анаксагор: “Ум правит миром”. Малый ум правит человеческим миром, – миром, к которому человек относится. Человеческий ум есть мера всего единичного.

Образование человеческого рассудка, чтобы он мог свободно обращаться с вещами – принцип софистов. Образованный рассудок знает, что он с вещами может всё. Необразованный рассудок – не знает, что может всё с вещами, а потому и не может всего.


дчеркнем: рассудок абсолютно всевластен над единичными вещами, а не вообще абсолютно властен. Почему образованный рассудок всевластен? Потому что он властен над собой, а необразованный над собой не властен, он стихиен. Почему всевластен над единичными вещами, а не вообще, потому что владеть собой для образованного рассудка, значит, владеть собственным отношением к единичным вещам – никто не может указать образованному рассудку, как именно ему надо отнестись к вещи, никто не может определить за него, какова она для него.

Каким образом, рассудок повелевает? Рассудок может делать со своими представлениями о вещах всё, что угодно. Например, представление о стакане. Что есть стакан? Необразованный рассудок знает, что это – прибор для питья. Он имеет опыт, что из стакан можно пить, что стакан позволяет это с ним делать. Образованный рассудок знает, что он может делать со стаканом – всё, что он представит о нём: кидаться, накрыть мух, превратив стакан в зоопарк, – наблюдаешь и веселишься. Ещё можно использовать как вложение денег – старинный стакан; отличный подарок другу.

Сколько действий может совершить рассудок со стаканом в своём представлении? Бесконечное количество. Рассудок может разлагать единое на многое. От кого-нибудь зависит определенность моего представления. Ни от кого! Софистические учителя рассудочного мышления подняли рассудок из состояния стихийного, наивного мышления до образованного состояния. Одно дело, что ты раб вещей, а другое – господин. Но так же и людей. Ты можешь разложить любое представление на множество представлений, выделить те его стороны, которые тебе важны и убедить в этом других. Что здесь открывается? Опасность произвола: что мне нужно, то и выделю; опасность свои цели выдать за всеобщее, частичное – за целое.


Сейчас все более или менее образованные люди – сами себе софисты. Утром пойти или не пойти на занятия – это наше решение (хотя, конечно, есть и те, кто это делает автоматически). Интересно что? То, что будь наше решение “за” или “против” – оно может быть нами хорошо обосновано! Т. е. важное для нас рассудок может обосновать как необходимое вообще. Почему это возможно? Потому, что рассудок даёт конечные определения, а их “бесконечное” количество, следовательно, можно выбрать себе по вкусу. Таким рассудочным образом, можно обосновать всё что угодно. Это – опасная сторона образованного рассудка.

Необразованный человек под властью традиции – постоянен. А образование открывает простор для произвола. Поэтому правители препятствуют образованию – так легче управлять, даже и управлять-то не надо – управляет за них традиция, status quo. Софисты показали, что в человеке есть то, что позволяет ему быть свободным. Но поскольку эта свобода рассудочна, эта свобода есть произвол. Это – великая опасность образования. Греческое общество почувствовало, что здесь опасность, т.к. греческое общество было традиционным обществом. Человек стал способен жить своим умом, а, следовательно, независимо от других: единство государства и общества разрушается.


А в философском отношении это вообще было скандалом. Говорили философы о истинном знании и мнении, теперь это кончилось: всякое мнение истинно, пока человек его придерживается. А разонравилось – выберет другую точку зрения и обоснует.

Абсолютная истина исчезла!

Говорят: “Человечеству нужно искать истину”. “Бросьте, образованному человеку искать истину не нужно”, – говорят софисты. Истина выступила как нечто относительное. Мнение оказалось самым важным. Какой там божественный логос — это лишь мнение Гераклита. Образуй свой рассудок, и твоё мнение станет абсолютно равноценно любому другому мнению. Стало казаться, что большего, как придумывать мнения, человеку не дано. Философия стала популярной – каждый мог философствовать от души. “Что такое истина?” “Нечто единое”, – говорили ранее. “Да бросьте, а есть ли она?” — махнет рукой образованный софист.

Любой релятивизм в своей основе имеет софистическое мышление. Именно с осознания того, что рассудочным способом доказать можно всё, что угодно, – возникает мнение, что ничего определенного знать нельзя. Есть основания, чтобы воровать и есть основания, чтобы не воровать. Что важно для меня, решаю я сам. Жуткая опасность. Если абсолютной истины нет, то всё позволено. Если истина относительна, то ничего вообще знать нельзя. С обоснованием этого выступил Горгий.

ГОРГИЙ
Он похоронил абсолютную истину. “О том чего нет или о природе” – издевательски названная книга (ведь раньше почти все философы писали книги “О природе”).


Положения Горгия передает Аристотель:

Ничего нет.

Если и есть, то не познаваемо.

Даже, если и познаваемо, то не сообщимо другим.

Доказательство:

Можно сказать, что небытие есть (Гераклит). Это значит, что есть то, чего нет. Но это противоречие, из которого следует, что нет ничего: ни бытия, ни небытия, а есть только мнение о них.

Но если даже и доказать, что что-то есть независимо от нашего мышления, то оно не познаваемо, потому что из того, каким оно кажется мне, не следует, что таково оно само по себе. Наш рассудок не может нам дать знание о том, что есть сама вещь вне отношения к нему.

И последний гвоздь в гроб истины: слова – это не мысли, а только слова, поэтому с их помощью любые мысли передать невозможно.

Итоги: выводы софистов – не софистика. Эти выводы справедливы об этом мышлении – о рассудке. Если наше мышление лишь рассудочное, то всё, что сказал Горгий – правда: если мышление действительно отделено от предмета, то такое мышление ничего о предмете самом по себе знать не может. Рассудок знает, что он господин вещей, а вот почему он господин – еще не знает. Он рад этой находке и с радостью забавляется этим.

Рассудок сам себе противоречит. Рассудок сам не выходит за границы мнения, но в этих границах он свободен. Человек с образованным рассудком – это тот, кто может доказать и то, и другое об одной и той же вещи. Момент истины у софистов – осознание мощи и бессилия рассудка: абсолютная мощь над единичными вещами и бессилие перед истиной. Он настолько бессилен, что заявляет, что истины нет. Вопрос: а об истине ли он заявляет? Да, истины нет, но только как единичной, вне нас находящейся вещи. А, если истина – не вещь?


Собственные противоречия софистического способа мышления стали исходным пунктом для философствования Сократа.

Источник: philosophiya.ru

 

Софисты – условное обозначение группы древнегреческих мыслителей середины V – первой половины VI вв. до н.э. Первоначально оно было синонимично слову «мудрый» и обозначало человека авторитетного в различных вопросах частной и общественной жизни. С середины V в. до н.э. софистами стали называть появившихся тогда частных преподавателей красноречия и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни.

Общим для софистов является коренная переориентация от натурфилософской проблематики к этико-политической и гносеологической проблемам; перемещение интересов от поисков абсолютной истины о космосе и бытии к выработке прагматических рецептов поведения человека «без предрассудков» в обществе (критика традиционной морали, скептическая теория познания, риторическая, логическая и лингвистическая теория «убедительной речи»).

Принято говорить о трех эпохах софистики:

— Классическая или древняя (древнегреческая) софистика (V – 1-я половина IV веков до н.э.), в которой принято различать:

· старших софистов – Протагор Абдерский, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский;

· младших софистов – Ликофрон, Алкидамант, Фрасимах.

— Вторая или новая софистика (II – нач. III в. н.э.). Основные представители – Лукиан Самосатский, Флавий Филострат и другие.

— Третья или поздняя софистика (IV в. н.э.). Основные представители – Либаний, Юлиан Отступник.

Вторая и третья софистики назывались так лишь по аналогии с классической софистикой и представляли собой подражательные литературные течения, стремившиеся реставрировать идеи и стиль классических софистов.

Софисты развивали учение Демокрита. ПРОТАГОР (ок. 480 г.410 г. до н.э.) делает отступление в сторону субъективизма. Он провозглашает человека мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом: «То ведь, что каждому городу представляется справедливым и прекрасным, то для него и есть, пока он так считает».

Скептические ориентации софистов выражены в триедином тезисе софиста ГОРГИЯ (ок. 480380 до н.э.):

1) ничего не существует;

2) если что-то и существует, то оно непознаваемо;

3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразимо.

Софисты понимают добродетели не только как моральные свойства, а вообще как разнообразные достоинства человека: профессиональное мастерство, дар слова, умственные способности и т.п. – все, что обеспечивает человеку уважение и успех. В моральную оценку проникает утилитаристский мотив: все, что приносит пользу и выгоду, является справедливым.

Вслед за Демокритом софисты скептически относятся к существованию богов, и первые проблему «зла в мире» используют для отрицания божественного вмешательства в людские дела.

Еще более значительным достижением этики софистов явилась впервые провозглашенная в античности идея равенства всех людей – знатных и простолюдинов, греков и варваров, свободных и рабов; «Тех, которые происходят от знатных родителей, мы уважаем и чтим, тех же, которые не из знатного дома, мы не уважаем и не почитаем. В этом мы поступаем по отношению друг к другу как варвары, потому что по природе мы во всех отношениях равны, притом одинаково и варвары, и эллины», – утверждал АНТИФОНТ (V в. до н.э.).

Просветительская деятельность софистов, направленная против морального догматизма, имела ярко выраженный гуманистический смысл: в центре их внимания – человек (как самодостаточная ценность), имеющий право на творчество морального закона. Справедливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигают позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели.

Скепсис софистов позволил им усомниться в том, что считалось несомненным – в общезначимости основания морали. Это обстоятельство, а также тот факт, что софисты гипертрофировали роль индивидуального творчества нравственных ценностей (т.е. пришли по существу к идее их плюрализма).

Представители софистического учения не стремились к познанию истины, они вообще скептически относились к возможности такого познания в целом. Они лишь учили греков вести споры, защищать себя в суде и т.п. Поскольку в то время для разрешения тяжбы никто не мог привести наемного адвоката, каждый должен был уметь защитить себя самостоятельно. Для этого требовалось умение отстоять свою точку зрения с использованием весомых аргументов. Софисты же могли перекрутить предмет спора так, чтобы доказать, что черное явно является белым. Поэтому их учение было так популярно в Древней Греции. Поскольку их знания претендовали, в основном, на практическое использование, многие философы других течений относились к ним отрицательно. Сильнее всех свое негативное отношение к софистам высказывали Сократ и Платон. Они считали их интеллектуально и нравственно безответственными.

Негативное отношение остальных философов они вызывали еще и тем, что брали плату за свои уроки. Их обвиняли в стремлении к наживе, а не поискам истины. Отсутствие желания обнаружить истину проявлялось и в спорах, где главной целью была победа, пусть и с помощью не совсем корректных аргументов. Софисты отличались любовью к самовосхвалению и славе, при этом сами себя считали соединительным звеном между философами и политиками. Отличительной особенностью учения было отсутствие группы взглядов, единых для всех его представителей. Иначе говоря, софисты зачастую не находили согласия даже друг с другом. Отчасти это объяснялось тем, что возможность легкой наживы (в виде нахождения учеников и взыскания платы за уроки при отсутствии необходимости приобретать массу специфических знаний) привлекала в софистику массу непрофессиональных и не умеющих логически мыслить людей.

Часть 5. Афинская школа

АНАКСАГОР из Клазомен (ок. 500428 до н.э.) – древнегреческий философ, математик и астроном. Основоположник афинской философской школы.За свои идеи получил прозвище: Ум.

Анаксагор не принял идеи Гераклита и Демокрита. В противоположность милетцам, для объяснения бесконечного разнообразия видимых явлений, он принимал не одну первичную стихию, вроде воды, воздуха или огня, а бесчисленное множество бесконечно малых первичных материальных частичек (семена вещей), которые называются гомеомериями, которые не созданы и не могут ни разрушаться, ни переходить друг в друга. Гомеомерии Анаксагора не похожи на атомы Демокрита, потому что в числе их у него приведены, между прочим, мясо, дерево и т.п. Т.е. это скорее всего молекулы. Это такие мелкие частички, которые могут включать в себя еще меньшие гомеомерии и в то же время могут входить в большие гомеомерии.

Гомеомерии, сами по себе лишённые движения, были первоначально выведены из покойного, хаотического состояния другим, тоже вечным, материально мыслимым началом – разумом (νοῦς, ум), и этим движением, отделением разнородного и соединением однородного, был создан мир.

При этом ум заключён в материи, в которой он творит; однако, не смешиваясь с ней, является чем-то «несоединимым». Этот взгляд имеет большое значение для схоластики. Ни одна вещь не возникает, а также не исчезает, а образуется из соединения уже существующих вещей, в результате отделения этих вещей друг от друга она обращается в ничто, распадается.

Ум – источник всякого движения. Он вызывает вращение, которое постепенно распространяется по всему миру и приводит к тому, что легчайшее идет к периферии, а тяжелейшее падает в центр. Ум единообразен: в животном он так же хорош, как и в человеке. Видимое превосходство человека обусловлено наличием у него рук; все кажущиеся различия интеллекта в действительности связаны с телесными различиями.

Аристотель выражает сожаление, что Анаксагор, введя ум, мало его использует, что Анаксагор вводит ум как причину только тогда, когда он не знает другой причины. Везде, где возможно, Анаксагор дает механическое объяснение. Он отверг необходимость и случайность как причину происхождения вещей. Тем не менее, в его космологии нет провидения". По-видимому, он не уделял большого внимания этике или религии; вероятно, он был атеистом, как утверждали его преследователи.

Анаксагор имел большие заслуги перед наукой. Он первый объяснил, что Луна светит отраженным светом. Анаксагор дал правильную теорию затмений и считал, что Луна находится ниже Солнца. Солнце и звезды, говорил он, – горящие камни, но мы не чувствуем жара звезд, потому что они слишком далеко от нас. Солнце больше Пелопоннеса. На Луне есть горы, и она (как он думал) населена.

В античной традиции за Анаксагором закрепилась прочная слава «чистого ученого». Аристотель говорит, что на вопрос, ради чего стоило бы скорее родиться, чем не родиться, Анаксагор ответил: ради того, чтобы созерцать небо и порядок космоса.

СОКРАТ (470 – 399 гг. до н.э.).Примерно с III в. до н.э. психологов начали больше интересовать не столько общие закономерности и функции души, сколько содержание души человека. На первый план стали выходить не общие для всего психического законы, но изучение того, что отличает человека от других живых существ. Идея о преимущественно энергетической функции души перестала удовлетворять психологию, так как душа – источник энергии не только для человека, но и для других живых существ. В это время ученые пришли к мнению о том, что душа человека служит источником не только активности, но и разума и нравственности. Такое новое понимание души было заложено в теории Сократа,а затем развито в концепциях Платона и Аристотеля.

В истории философии, а затем психологии нет фигуры более загадочной, чем Сократ. Во-первых, потому что он не оставил письменного наследства. Во-вторых, отношение к Сократу во все времена было различным, зачастую противоположным. Для одних он был великим философом, для других – скучным моралистом, для третьих – политическим реакционером.

Своеобразным памятником Сократу-мыслителю стали диалоги Платона, где он является персонажем, говорящим «от автора». Второй источник – «Воспоминания» Ксенофонта, более поверхностен, но благодаря ему удалось отделить идеи Сократа от идей Платона.

Сократ интересен не только своим учением, но и своей жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его учения. По своему облику и образу жизни он скорее был народным мудрецом, чем философом в современном понимании. «В нем какая-то нелепая, но безумная по глубине наивность, вполне родственная его безобразной наружности» (Лосев А.Ф.). Сократ считал, что вопросы надо задавать не миру, а самому себе. Именно ему приписывается знаменитое высказывание «познай самого себя», которое является одним из основных принципов появившейся намного позже психологии.

Итак, Сократ родился в 469 году до н.э. в деревне недалеко от афинских стен. Его отец был каменотесом, мать — повивальной бабкой. Позже он говорил, что занимается тем же ремеслом, но «…принимает роды у мужей, а не у жен и принимает роды души, а не плоти» (Лосев А.Ф.). Вот почему метод Сократа назвали майевтикой, ведь так в Древней Греции именовалось повивальное искусство.

Свое учение Сократ начал излагать на афинской Агоре (так в Древней Греции называлась рыночная площадь). Ксенофонт говорит, что Сократ ежедневно и утром и вечером ходил в многолюдные места и там говорил на разные темы: "По большей части он говорил так, что всякий мог его слушать". И, будучи еще достаточно молодым, он обрел большую славу и известность, а также заслужил звание «мудрейшего из людей». Несмотря на это, он был известен своим изречением «Я знаю только то, что ничего не знаю». Этим же обстоятельством он объяснял тот факт, что никогда и ничего не записывал.

Диалектика Сократа

Сократ славился своим мастерством задавать вопросы, разоблачать невежество и заблуждения собеседника. Целью философских учений Сократа было стремление помочь людям найти «самих себя». Сократ, ища ответы на вопросы о природе человека, видел их не в отношении человека к природе, а в наличии некоего «внутреннего голоса», совести, который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины. Этим Сократ доказывает нераздельность мышления и общения. Платон, опираясь на опыт Сократа, оценил процесс мышления как диалог внутренний. Этот феномен известен современной психологии как внутренняя речь, а процесс ее порождения из речи внешней (социальной) получил название «интериоризация» (от лат. internus – внутренний).

«Познай самого себя»

В дельфийское «Познай самого себя» Сократ вкладывал более широкое содержание и более глубокий смысл. «Познай самого себя» было для Сократа признанием души, руководящим началом в человеке, призывом к «заботе о душе», к осмысленной духовной жизни, к воспитанию благородства духа. Самопознание в устах древнего философа означало, прежде всего, познание человеком своего внутреннего мира, осознание того, что осмысленная жизнь, духовное здоровье, гармония внутренних сил и внешней деятельности, удовлетворение от нравственного поведения составляют высшее благо, высшую ценность. С этой ценностью не сравнимы никакие знания, какими бы полезными они ни были.

Софисты и Сократ

Сократовское самопознание своим острием было направлено против софистов и их ориентации на внешний успех, против их «техники» доказывать и опровергать любой тезис, даже заведомо ложный. «Многознайству» софистов Сократ противопоставил знание своего незнания, которое свидетельствовало о его стремлении к более глубокому знанию. Он Софисты, по мнению Сократа, с их накоплением разнородных знаний, пригодных во всех случаях жизни – сведущи, но не мудры. Правильное, но не подкрепленное объяснением мнение нельзя считать знанием: «Если нет объяснения, какое же это знание?» Подлинное знание выходит за пределы описания и констатации того, что есть «на самом деле»; оно требует обоснования «мнения», предполагает выяснение смысла и значения установленного, побуждает к познанию общего и единого.

 

Сократ был мастером устного общения, пионером анализа, цель которого – с помощью слова обнажить то, что скрыто за покровом сознания. Подбирая определенные вопросы, Сократ помогал собеседнику приоткрыть эти покровы. Создание техники диалога впоследствии стали называть сократическим методом. В его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления. Во-первых, работа мысли изначально носила характер диалога. Во-вторых, она ставилась в зависимость от задач, создающих препятствие в ее привычном течении. Именно с такими задачами ставились вопросы, вынуждая собеседника обратиться к работе собственного ума. Оба признака – диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, и детерминирующая тенденция, создаваемая задачей, – стали в XX веке основой экспериментальной психологии мышления.

Влияние, оказанное Сократом на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

 

ПЛАТОН (около 428 – 348 гг. до н.э.)

Объяснить с точки зрения науки (биологии, физики, медицины) того времени, каким образом строение атомов души человека приводит к ее качественному, а не только количественному отличию от души животного, было невозможно. Поэтому психологические концепции в этот период перешли от материалистической ориентации к идеалистической. Различие материализма и идеализма в психологии связано преимущественно с разным пониманием содержания души, психики; в последней материализм выделяет, прежде всего, активность, материальная природа которой была очевидна для ученых того времени, а идеализм — еще и разум и нравственность, природу которых объяснить материальными законами было невозможно. Поэтому ученик Сократа Платонпришел к идее о нематериальности и вечности души.

Сочинения Платона (Corpus Platonicum) включает 36 диалогов, Апологию Сократа (защита Сократа на суде) и Письма, а также ряд сочинений, написанных в рамках школы, но с древних времен приписываемых Платону. Платон стал выдающимся мастером и реформатором жанра сократического диалога, получившего распространение в школах, основанных учениками Сократа. Главное действующее лицо платоновских диалогов – Сократ, который беседует со своими собеседниками, реальными историческими лицами V века, на темы о знании и добродетели, бытии и небытии, справедливости и т.д. Наиболее ранние сочинения (Апология, Критон, Ион, Евтифрон, Хармид) в какой-то мере отражают содержание бесед исторического Сократа, но учение, излагаемое персонажами диалогов, принадлежит исключительно гению Платона, который избрал недогматическую форму диалога для изложения собственного философского учения.

Следующая группа диалогов представляет учение об идеях: Федон, Федр и Пир. В тот же период наивысшего расцвета платоновского творчества написано самое крупное произведение Платона – Государство, в котором наиболее полно и систематично представлено разные стороны учения Платона о человеке, мире и познании. Более поздние диалоги посвящены проблемам познания и критике собственной теории идей: Теэтет, Парменид, Софист, Политик; два важнейших поздних диалога Тимей и Филеб отмечены влиянием пифагорейской философии. В конце жизни Платон работал над обширными Законами.

Сердцевина философии Платона – учение об идеях. Как тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область чувственно воспринимаемого в целом относится к вещам умопостигаемым: идея настолько же реальнее и живее зримой вещи, насколько вещь подлиннее своей тени. Идеи находятся в «мыслимом месте», – сфере умопостигаемого, которая в самой себе имеет градацию: там пребывают вечные идеи, постижимые только интуитивным умом, но также числа и геометрические объекты как предмет, постигаемый дискурсивным знанием. В целом умопостигаемый космос обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному принципу – единому благу, которое «по ту сторону сущности», неизреченно и непознаваемо, но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним.

Данный нам в чувствах мир – это область «становления», где все возникает и погибает, вечно меняясь и никогда подлинно не существуя. Вещи существуют лишь благодаря своей причастности идеям, вечным и неизменным образцам. Метод эмпирической науки, основанный на наблюдении, по Платону, никогда не может привести к строгой истине, потому что наука может иметь дело только с вечным и неизменным. Поэтому адекватным способом описания и рассуждения об этом физическом мире в Тимее, где наиболее полно представлена физика Платона, является миф, т.е. не истинное, а только «правдоподобное» рассуждение.

В седьмой книге Государства Платон излагает миф о пещере, в котором образно представляет тот мир, в котором мы живем как пещеру, а всех людей – как узников, крепко скованных цепями и сидящих в этой пещере. Узники смотрят на глухую стену, на которую падают отблески света, падающего в пещеру сверху, где находится выход из нее. Глядя на тени, люди устанавливают причины и следствия явлений и таким образом полагают, что познают мир. Но если увидеть истинные причины этих явлений, то окажется, что все познанное на основании отображений не имеет почти никакого отношения к действительности, ведь тени представляют свои первообразы в сильно искаженном виде. Кроме того, сам выход из пещеры (то есть начало истинного познания) физически труден, глаза не привыкли к настоящему освещению, а на само солнце как источник света и вовсе смотреть невозможно. Наконец, трудно не только восхождение, но и возвращение обратно (трансляция истинного знания) – люди не верят речам об истинном бытии, они высмеивают того, кто говорит не о том, что видят глаза, а о том, что познал разум. Поэтому в одиночку философией заниматься крайне сложно, требуется поддержка со стороны человеческого сообщества, в рамках которого и формируется представление о ценностях и методах воспитания. Эти темы являются фоном всего социально-политического учения Платона, принципиальной особенность которого является интерпретация человека как разумной души – не смертные люди, а бессмертные души действуют в платоновском идеальном Государстве, и критика Аристотелем Платона за несходство с реальной жизнью некоторых положений его учения связана прежде всего с пониманием человеческой природы, однократно или многократно проживающей свой земной век.

Души являются третьей важной онтологической реальностью наряду с вещами и идеями, они выступают как посредствующее звено между чувственным и умопостигаемым. Душа представляется у Платона состоящей из трех частей: вожделеющей, пылкой и разумной. Существуя в чувственных телах, души образуют с телом «совокупное целое» – живое существо (под этим словом подразумеваются и животные и люди). Но только души людей обладают разумом и поэтому могут познавать мир идей, если пройдут необходимый путь очищения и воспитания. Души животных (и растений) смертны, а разумные души людей бессмертны, поскольку, согласно изложенному в Тимее учению, они сотворены богом из того же состава, что и бессмертная мировая душа. После смерти души попадают на суд и получают возможность выбрать себе новую жизнь, статус в которой будет зависеть от добродетельности или порочности уже прожитой жизни.

Наиболее похвальное занятие для людей как разумных существ – готовить себя к жизни вечной, упражнять разумную способность, заниматься философией.

 

Философия Платона оказалась важнейшим интеллектуальным достижением античной эпохи. В основанной Платоном школе был воспитан Аристотель, наряду с Платоном оказавший определяющее влияние на развитие западно-европейской философии.

АРИСТОТЕЛЬ (384 г. до н.э.ок. 322 г. до н.э.)

Аристотель был учеником Платона, но он отверг идеалистическую теорию идей своего учителя, подвергнув её суровой критике. В этой критике уже содержится понимание теоретико-познавательных корней идеализма вообще. Платон, по мнению Аристотеля, отделил сущность от того, сущностью чего она является, превратив тем самым общее (понятие) в отдельное существо; он создал особый идеальный, сверхчувственный мир наряду с миром чувственным, реальным.

Идеи, по Платону, являются прообразами вещей, они существуют независимо от вещей, а вещи, заимствующие у них своё бытие, – это только их отблеск, тени, несовершенные копии. Аристотель доказывает, что признание неизменных сверхчувственных сущностей не может объяснить причин возникновения и изменения чувственных вещей: «Говорить же, что идеи – это образцы и что всё остальное им причастно, это значит произносить пустые слова и выражаться поэтическими метафорами». Уже здесь обнаруживаются материалистические моменты в философии Аристотеля.

Аристотель колеблется между идеализмом и материализмом и в конечном счёте склоняется к идеализму. Каждый предмет, каждая единичная вещь, по Аристотелю, состоит из двух начал – материи и формы (так, статуя делается из меди, которой придаётся известная форма). В основе мироздания находится неопределённый, пассивный субстрат – «первая материя». Однако в таком виде материя существует только в абстракции; в действительности она определяется (и вечно определена) активностью самих по себе нематериальных форм. Материя – это возможность, способность вещи, идеальная форма её действительность. Возможность переходит в действительность благодаря движению: форма материализуется, материя формируется. Хотя формы и связываются Аристотелем с материей, тем не менее, существует, по Аристотелю, одна чистая, т.е. отрешённая от материи, форма всех форм. Это мысль, разум, который «мыслит сам себя», – это бог. Бог играет роль неподвижного двигателя мира, который един и вечен. Вселенная, по Аристотелю, имеет форму шара с центром – Землёй, над которой движутся «сферы» с прикреплёнными к ним светилами.

Душа мыслилась Аристотелем как способ организации живого тела, действия которого носят целесообразный характер. Он считал душу присущей всем живым организмам (в том числе растениям) и подлежащей объективному, опытному изучению. Она не может существовать без тела и в то же время не является телом. Душу от тела отделить нельзя. Тем самым отвергались версии о прошлом и будущем души, способах ее соединения с внешним для нее материальным телом. Не сама по себе душа, но тело благодаря ей учится, размышляет и действует. Первичный уровень этих отношений представлен в процессах питания ("растительная душа") как ассимиляция живым телом необходимых для его существования материальных веществ. Это отношение предполагает специфическую активность организма, благодаря которой внешнее поглощается живым телом иначе, чем неорганическим, а именно – путем целесообразного распределения "в пределах границы и закона". Такой специфический для живого организма способ усвоения внешнего и следует, согласно Аристотелю, считать душой в ее самой фундаментальной биологической форме. Исходным для жизни является питание как усвоение внешнего. Этот общий объяснительный принцип Аристотель распространил на другие уровни деятельности души, прежде всего на чувственные впечатления, на способность ощущать, которая трактуется им как особое уподобление органа чувств внешнему объекту. Однако здесь, в отличие от питания, усваивается не материальное вещество, а форма объекта.

Душа обладает различными способностями как ступенями ее развития: растительной, чувственной и умственной (присущей только человеку). Применительно к объяснению души Аристотель, вопреки своему постулату о нераздельности души и способного к жизни тела, полагал, что разум в его высшем, сущностном выражении есть нечто отличное от тела. Иерархия уровней познавательной деятельности завершалась "верховным разумом", который не смешивался ни с чем телесным и внешним.

Центральным органом души Аристотель считал не мозг, а сердце, связанное с органами чувств и движений посредством циркуляции крови. Внешние впечатления организм запечатлевает в виде образов "фантазии" (под этим понимались представления памяти и воображения). Они соединяются по законам ассоциации трех видов – смежности (если два впечатления следовали друг за другом, то впоследствии одно из них вызывает другое), сходства и контраста. (Эти открытые Аристотелем законы стали основой направления, которое впоследствии получило имя ассоциативной психологии.)

Учение о воле развивается Аристотелем в связи с характеристикой действия.

«Все люди делают одно непроизвольно, другое произвольно, а из того, что они делают непроизвольно, одно они делают случайно, другое – по необходимости; из того же, что они делают по необходимости, одно они делают по принуждению, другое – согласно требованиям природы. Таким образом, все, что совершается ими непроизвольно, совершается или случайно, или в силу требований природы, или по принуждению. А то, что делается людьми произвольно и причина чего лежит в них самих, делается ими одно по привычке, другое под влиянием стремления, и при этом одно под влиянием стремления разумного, другое – неразумного».

Все действия человека делятся на непроизвольные и произвольные в зависимости от того, где находится основание действия: вне субъекта или в нем самом. Действия произвольные и действия волевые – понятия не тождественные. Волевыми являются только действия по разумному стремлению. Оно называется намерением и является результатом тщательного взвешивания мотивов – делиберации. Волевые действия направлены на будущее. В них есть разумный расчет. Поэтому Аристотель говорит: «Движут по крайней мере две способности – стремление и ум». Ум размышляет о цели – достижима она для человека или нет, и о последствиях в случае осуществления действия. Поэтому, где нет разума, там нет воли (у животных, малых детей, умалишенных). Волевое действие, столь тщательно рассчитанное, является свободным и ответственным. Поэтому в нашей власти как прекрасные действия, так и постыдные: порок и добродетель одинаково свободны, их психологический механизм одинаков.

По существу, воля характеризуется Аристотелем как процесс, имеющий общественную природу; принятие решения связано с пониманием человеком своих общественных обязанностей.

О характере.

Страстям (аффектам) как сильным движениям души Аристотель противопоставляет устойчивость характера. Характер выражает сущность человека. Аристотель дал описание душевных качеств – нравов – людей в соответствии с их возрастом, социальным положением, профессией. Характер не является природным свойством, его черты складываются как результат опытности. Описываются с присущей Аристотелю конкретностью характерные черты, свойственные людям благородного происхождения, а также юности, старости, зрелому возрасту. Это учение было развито учеником Аристотеля Теофиллином (370 – 288 гг. до н.э.).

В своем трактате «Характеристики» он выделил 30 характеров (лицемер, льстец, болтун, деревенщина, низкопоклонный, нравственный урод, говорун, разносчик новостей, нахал, скупой, наглец, святая простота, навязчивый, нелюдим, суеверный, брюзга, недоверчивый, неряха, надоедала, тщеславный, сутяга, хвастун, гордец, трус, аристократ, молодой старик, злоречивый, алтынник) и дал их описание, основанное на наблюдении за поступками людей. Эти описания отличаются проницательностью и тонкостью наблюдений. Начатая им традиция получила развитие в эпоху Возрождения и Нового времени (Монтень, Лабрюйер, Ларошфуко).

 

Источник: lektsia.com

 

большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, — породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей — мастера красноречия, юристы, дипломаты — становились учителями политических знаний и риторики. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое в глазах образованных людей греческого Запада успела в 5 в. до н. э. получить философия с ее вопросами о началах. вещей, о мире и его возникновении, привели к тому, что эти новые преподаватели обычно учили не только технике политической и юридической деятельности, а связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения.

Так, Гиппий обучал, по свидетельству Ксенофонта и Платона, астрономии, метеорологии, геометрии и музыке; Пол был сведущ в учениях физики; Критий разделял, по свидетельству Аристотеля, психологические взгляды Эмпедокла; Антифонт занимался задачей квадратуры круга и пытался объяснить метеорологические явления — то по Гераклиту, то по Диогену, то по Анаксагору. Новые учителя получили наименование «софистов». Первоначально словом «софист» называли искусных в каком-либо деле людей — поэтов, музыкантов, законодателей, мудрецов. Впоследствии писатели консервативного и реакционного образа мыслей, отрицавшие демократический строй, его учреждения и практику его деятелей, перенесли свою вражду и на новых учителей, подготовлявших молодых людей к политической и судебной карьере. «Софистами» они стали называть тех, кто в речах, обращенных к слушателям, стремились не к выяснению истины, а к тому, чтобы ложь выдавать за правду, мнение — за достоверную истину, верхоглядство — за знание.

Практически это наименование было распространено именно на людей новой преподавательской профессии. Такая их характеристика опиралась отчасти на то, что новые учителя философии стали доводить до крайности мысль об относительности всякого знания. Говоря

Источник: centant.spbu.ru

Софисты

Софисты — философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудрецы, учителя мудрости).

В V в. до н.э. во многих городах Греции на смену политической власти старинной аристократии и тирании пришла власть рабовладельческой демократии. Развитие созданных ее господством новых выборных учреждений — народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе классов и партий свободного населения, — породило потребность в подготовке людей, владевших искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать силой слова и доказывать, способных свободно ориентироваться в различных вопросах и задачах права, политической жизни и дипломатической практики. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей — мастера красноречия, юристы, дипломаты — становились учителями политических знаний и риторики. Однако нерасчлененность тогдашнего знания на философскую и специально научные области, а также значение, которое в глазах образованных людей греческого Запада успела в V в. до н.э. получить философия с ее вопросами о началах вещей, о мире и его возникновении, привело к тому, что эти новые преподаватели обычно не только учили технике политической и юридической деятельности, но и связывали эту технику с общими вопросами философии и мировоззрения.

Как философское течение софисты не представляют вполне однородного явления. Наиболее характерной чертой, общей всей софистике, является утверждение относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок; оно выражено Протагором и его знаменитом положении: «Человек есть мера всех вещей: существующих — в том, что они существуют, — и несуществующих — в том, что они не существуют». Софисты -объективные идеалисты.

Старшая группа софистов. В развитии софистики различаются старшая и младшая группы софистов. К старшей группе относятся Протагор (481-413), Горгий, Гриппий и Продик. Учение Протагора сложились на основе переработанных в духе релятивизма учений Демокрита, Гераклита, Парменида и Эмпедокла. Согласно характеристике Секста Эмпирика, Протагор был материалистом и учил о текучести материи и об относительности всех восприятий. Развивая положение атомистов о равной реальности бытия и небытия, Протагор доказывал, будто каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Младшая группа софистов. В учениях младших софистов (IV в. до н. э.), о которых сохранились крайне скудные данные, особенно выделяются их эстетические и социальные идеи. Так, Ликофрон и Алкидамант вступили против перегородок между социальными классами: Ликофрон доказывал, что знатность есть вымысел, а Алкидамант — что природа никого не создала рабами и что люди рождаются свободными. Антифонт не только развил материалистическое объяснение первоначал природы и происхождение ее тел и элементов, но пытался также критиковать явления культуры, отстаивая преимущества природы над установлениями культуры и над искусством.

Протагор (Protagoras, 480–411 до н.э.)

Протагор происходил из Абдер (берег Фракии), как и Демокрит, и был его слушателем. Протагор приобрел известность благодаря преподавательской деятельности в нескольких греческих городах, в частности, в Сицилии и Италии.

Протагор первым открыто назвал себя софистом.

Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

1)вне человеческого сознания ничего не существует;

2)нет ничего раз и навсегда данного;

3)что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

4)если завтра то, что хорошо сегодня станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;

5)вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»);

6)окружающий мир относителен;

7)объективное (истинное) познание недостижимо;

8)существует только мир мнения.

Одному из современников Протагора приписывается создание произведения «Двоякие речи», которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания («Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей»; «Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков») и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к борам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка».

Другой известный представитель софистской школы – Горгий.

Горгий (ок. 483—373 до н. э.)

Горгий наиболее вероятно, был учеником Эмпедокла, а также знаком с учением элеатов и взглядами Демокрита. И хотя он несколько раз бывал в Афинах, большую часть своей жизни прожил в Лариссе и Фессалии.

Традиция сохранила немногое из творческого наследия Горгия. Сохранился, например, следующий совет оратору: «Серьёзные доводы противника опровергай шуткой, шутки — серьёзностью». Целиком сохранились лишь две речи, приписываемые Горгию, — «Похвала Елене» и «Оправдание Паламеда», написанные на сюжеты мифов о Троянской войне.

Он является виднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. Как свидетельствует Секст Эмпирик, в сочинении «О не-сущем, или о природе» Горгий последовательно приводит три тезиса.

Первый: ничего не существует; второй: если что-то и существует, его нельзя познать; третий: если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому. При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию, напоминающую аргументацию элеатов. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит, собственно, в принятии определенной предпосылки, из которой затем выводятся следствия, ведущие к спору.

Согласно Горгию, истинного знания не существует, ведь даже то, что мы лично пережили, мы припоминаем и познаем с трудом; нам следует довольствоваться правдоподобным мнением. Горгию принадлежит трактат «О природе, или о не существующем», считающийся одним из наиболее ярких манифестов агностицизма. Основная мысль трактата — «Ничего не существует; но даже если нечто существует, то оно не познаваемо; но даже если и познаваемо — то необъяснимо для другого».

Эти три положения Горгий обосновывает следующими аргументами:

1. Если сущее вечно, то оно беспредельно, а если беспредельно, то оно нигде, а если нигде, то его нет. Если сущее не вечно, то оно произошло или из сущего, что невозможно, так как тогда бы сущее было прежде себя самого, либо из несущего, что также невозможно, поскольку из несущего ничего не происходит. Следовательно, сущее не вечно и не не вечно. Следовательно, его вообще нет. (Также Горгий ведет рассуждение, о том, что сущего нет, поскольку оно ни единое, ни множественное).

2. Если даже сущее существует, то оно не мыслится, поскольку мыслимое не тождественно сущему, иначе существовали бы в реальности Сцилла и Химера.

3. Если сущее и мыслится, то оно неизъяснимо другому, поскольку изъясняем мы посредством слов, а слово не тождественно обозначаемому им предмету и не может его объяснить, поскольку напротив, слово мы объясняем, указывая на предмет.

Горгий также был одним из учителей Антисфена — основателя школы киников.

Источник: studopedia.ru

Где берет начало понятие «софистика»?

фото 559

Софистика имеет Древнегреческое происхождение, буквально переводится, как «мудрость». Изначально считалось, что его применяли к музыкантам. Возникновение понятия относится к V веку до нашей эры в Афинах, позже оно распространилось по всей стране.

Когда в Греции управление аристократической страной сменилось рабовладельческой демократией, появилась острая необходимость в мудрецах, ораторах. Перед ними стояла сложная задача – влиять на настроение общественности с помощью слова: вдохновлять воинов, идущих на войну; делать интересной дружескую встречу с делегатами других государств; просвещать народ; организовывать праздники. Риторы должны были уметь убедить, доказать, объяснить, обладать дипломатичностью, знанием политических тонкостей, общим мировоззрением.

Тот период ознаменовался расцветом красноречия. Оратор должен был привлечь к себе внимание с помощью умения красиво излагать свои мысли, убеждения для того, чтобы выиграть судебный процесс, решить политическую дилемму.

Софистика, или софизм, представляет метод построения выводов, идущих в разрез с законами логики, не имеющих научного обоснования, доказуемости, но выдаваемых как истинные. Софистика использует сознательное нарушение логических цепочек, подмену, многозначность понятий, словесные ухищрения, чтобы ввести противника в заблуждение, взять над ним превосходство.

Софизм – направление философской мысли

Софистика, как многогранность образа мысли, приобрела законченный вид в конце V века до нашей эры, став субъективно-идеалистическим философским направлением – софизмом. Сейчас софизм имеет совершенно другое понятие – интеллектуальное мошенничество. В античности его связывали с особой мудростью, умением передавать научные знания за деньги. Представители течения были отличными педагогами, первыми учеными, профессорами. Философы нарекли себя софистами. Их появление привело к зарождению софийской школы.

Род деятельности софийской школы

Впервые школы ораторского мастерства упоминаются в V веке в Сицилии. Но именно Афины стали публичной ареной просветительской деятельности софистов. Учение затронуло гносеологическую проблему философии. Адепты античной школы старались научить последователей с помощью доказательств, рассуждений опровергать выводы политических оппонентов. В этом стремлении они сталкивались с социально-политическими проблемами, ради разрешения которых занимались общими вопросами истинности и ложности. Из этого следует, что философия, представленная учением софистов, — важное направление мыслительной науки в целом.

Ведя разъездной образ жизни, софисты выступали перед всеми желающими обучиться красноречию. «Гастролировали» по городам, с помощью педагогической риторики объединяли различающиеся по возрасту, полу, социальному положению группы людей. Мудрецы внесли огромный вклад в развитие общества – взрастили понимание важности не только физического, духовного воспитания, но и умственного. Образование приобрело наивысшую ценность, получило последующее распространение. «Образованный человек уверен в себе, способен противостоять толпе, силен мыслью, оружие его – слово» таким девизом руководствовались мыслители.

Из-за «бродячего» образа жизни у софистов не было сложенной системы знаний. Рукописи не сохранились до нашего времени, изучать софиологию мы можем только на основании трудов философов позднего периода.

Особенность мышления «старших софистов»

Софисты старшей группы изучали языки, занимались этическими, политическими, правовыми, государственными проблемами, абсолютизировали относительность знания, так как подвергали сомнению все имеющиеся ранее истины.

Идея изучения проблемы бытия у «старших» открылась в новом ракурсе – бытие не в себе, а для себя.

Они усомнились в существовании богов, полагая, что последние – объект человеческого воображения, подвергли критике религиозное верование. Софисты не отрицали обитателей Олимпа, только искали аргументы «за» и «против».

«Старших софистов» делят на три категории:

  • первые ораторы, уважающие правила морали, этики;
  • спорщики («эристы»), отстаивающие формальный аспект метода. Они утрировали содержание понятий, стирали моральный контекст, чем вызывали гнев общественности;
  • политики в софизме, сводившие идеологию учения к теоретизации аморализма.

Заметным представителем старших софистов выступал древний философ Протагор. Среди единомышленников мудрец обладал ярким философским мышлением. Будучи материалистом, рассуждал о материи, равнозначности бытия и небытия. Протагор считал:

  • человек является человеком, так как обладает характером, позиционирует собственное «я»;
  • бытие имеет сущность;
  • истина является феноменом сознания;
  • человек позиционирует смысл, как меру бытия.
  • человек есть мера всех вещей, каким он видит мир таким он и есть.

фото 560

Протагор отрицает абсолютные истины, делая акцент на относительности. На взгляд мыслителя есть что-то более уместное, полезное. Мудрец – тот, кто признает относительную полезность, приемлемость; он способен убедить в этом других, воплотить уместность в жизнь.

Философ выдвинул идею демократического устройства общества, в котором свободные люди будут равны.

Протагор утверждал, что всякому мнению противопоставлено противоречащее мнение. Противоположность утверждений открыла понятие «философского диалога».

«Старший софист» учил, как слабым доводом побить сильный довод, используя благородные методы, утилизируя беззаконие, неправоту; показывал, как методично со слабым аргументом одержать победу.

Сократ был учеником Протагора. Философия мастера казалась ошибочной, поэтому Сократ и остальные софисты стали противниками в познании бытия. Софисты настаивали на преимуществе человека оценивать правду собственными ощущениями, отвергали абсолютную истину. Сократ доказывал, что фундаментом бытия является божественная сущность, поскольку только так можно изучить назначение человека в мире. Сократовский принцип доходчиво аргументирует нереализованность софийного отрицания истины, ее объективных, значимых качеств.

Следующим софистом старшей группы выступил Горгий. Его считают создателем риторики, этики ситуаций. По его мнению, один и тот же поступок одновременно и хороший, и плохой, в зависимости от того, к какому моменту относится. Горгий выделил три парадоксальных правила:

  • ничего не существует;
  • даже, если бы что-то существовало, люди не могли бы познать это;
  • но даже если бы познали, не смогли бы описать словами, объяснить другим.

Самым эрудированным, разносторонним софистом стал современник Протагора — Гиппий. Сила его слова заключалась в естественности, он умел увлечь слушателей. Мыслитель распространял среди масс сведения об истории, политике, генеалогии, математике, поэзии. Писал стихи, прозу, увлекался музыкой, был разносторонней личностью. Гиппий делал положительные выводы, разбогател на любимом деле.

Еще один философ-софист Продик занимался словесной семантикой, углубился в правильность речи. Мудрец противопоставил добродетель пороку, подталкивал выбирать между ними добро, как настоящую выгоду, истинную пользу.

фото 561

Призвание «младших софистов»

О «младших софистах» сохранилось мало достоверной информации. Представляют учение Ликофрон, Алкидамант. Говоря кратко об основных идеях философов, можно выделить этическое и социальное направления:

  • разрушение барьера между социальными классами;
  • элита – выдумка заинтересованной группы людей;
  • природа всех создала свободными, без рабства.

Фрасимах рассуждал о полезности для сильного мира сего. Считал, что каждая власть создает свой свод законов: демократия – свободные, тирания – угнетающие. Философ критикует религию, оправдывает атеизм. Говорит: «Если бы божества наблюдали за действиями людей, то увидели бы сокровище – справедливость. А люди замечают, что сами ею почти не пользуются».

Методологический принцип софистов

Силлогизм рассматривает принцип трех методов. Софийность идет в разрез этому утверждению, практикуя методологический принцип софизма «учетвертение», то есть использование четырех терминов. Если оценить логически это — игра слов. Применяется не тождественность аналогичных понятий: «Мужчины – люди. Многие люди – женщины. Тогда допускается утверждение, что многие мужчины – женщины». Есть ли в данном утверждении истина? Сомнительно, но спорить трудно.

Источник: mystroimmir.ru


Categories: Учение

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.